Ahmad Fardid - Ahmad Fardid

Ahmad Fardid

Seyyed Ahmad Fardid ( perzsa : سید احمد فردید ) (született 1910-ben, Yazd - 1994. augusztus 16., Teherán ), született Ahmad Mahini Yazdi , kiemelkedő iráni filozófus és a Teheráni Egyetem professzora . Az 1979-ben hatalomra került iráni iszlám kormány filozófiai ideológusai közé tartozik. Fardid Martin Heidegger , a befolyásos német filozófus hatása alatt állt , akit "az egyetlen nyugati filozófusnak tartott, aki megértette a világot és a világot. egyetlen filozófus, akinek meglátásai összhangban álltak az Iszlám Köztársaság elveivel. Ez a két alak, Khomeini és Heidegger, segített Fardidnak abban, hogy kifejtse álláspontját. " Amit elítélt, az a klasszikus Görögország által hozott antropocentrizmus és racionalizmus , amely Isten tekintélyét és hitét emberi értelemmel helyettesítette, és e tekintetben az iszlám filozófusokat is kritizálta, mint al Farabi és Mulla Sadra , mert elnyelték a görög filozófiát .

Fardid filozófiát tanult a Sorbonne és a Heidelbergi Egyetemen . Fardid írott művének gyérsége oda vezetett, hogy "szóbeli filozófusként" ismerik el. Ez bizonyos volt, egy rejtélyes tulajdonság. Noha Fardid megpróbálta igazolni a nyelv szegénysége és szennyezettsége iránti vonakodását, ( heideggeri értelemben) egyesek azt gyanítják, hogy visszahúzódása bénító perfekcionizmusából ered.

Fardid találta ki a "Westoxication" fogalmát, amelyet Jalal Al-e-Ahmad népszerűsített akkoriban széles körben ismert Gharbzadegi című könyvében , és az 1979-es iráni forradalom után az iráni új iszlám kormány alapvető ideológiai tanításai közé került. A gondolata által befolyásoltak között van még "az iszlám mozi teoretikusa", Morteza Avini és a volt konzervatív elnök, Ahmadinejad .

Fardid turbulens intellektusába belemerült a keleti civilizációkról szóló tanulmányainak eredményeinek szintetizálása (ígéretesen vagy más módon) a nyugati filozófiával, Heidegger értelmezésében . A Fardid projektje befejezetlen, hiányosságokkal és hibákkal teli. Mindazonáltal továbbra is rendkívül érdekes és értékes törekvés. Maga Heidegger számos alkalommal (többek között DT Suzukival folytatott találkozásaiban a "transzmetafizikai gondolkodásról" és a Der Spiegelnek tett vitatikus interjújában ) optimistán utalt a keleti és a nyugati gondolkodás konvergenciájának lehetőségére, de a témát maga soha nem vizsgálta, hivatkozva az ismeretek és a belátás hiánya a diskurzus nem nyugati univerzumáról . Ahmad Fardid a sarkából remélte, hogy elkészít egy tervet a törekvéshez, de csak bizonyos körvonalait sikerült homályosan rögzítenie. Hatása nyilvánvaló a modern iráni sok filozófus munkájában, még akkor is, ha ezt életrajzukban és írásaikban rejtve hagyják a kritika miatt, amelyet általában a liberális és baloldali politikát folytató értelmiség irányít az ő gondolkodására.

Korai élet

Ahmad Fardid 1910. szeptember 4-én született Yazd városában. Apja, Seyyed Ali Marvi kistermelő volt. 1922-ben, 12 éves korában elkezdett iszlám és világi iskolákba járni Yazdban, ahol arabul , valamint filozófiát és matematikát kezdett el tanulni . Ugyanakkor az apja magántanárt alkalmazott, aki franciául tanította .

1926-ban Fardid Teheránba költözött, hogy középiskolát kezdjen a Soltani Középiskolában, ahol tanulmányi értekezleteken vett részt az iszlám tanulmányok tudósaival.

Két évvel később, 1928-ban kezdte meg az osztályokat Dar ul-Fununban , nevezetesen Irán első modern egyetemén és modern felsőoktatási intézményén.

Kritikák

Ahmad Fardidot olyan jelentős iráni értelmiségiek, mint Abdolkarim Soroush és Dariush Ashuri , teljes csalásként elítélték; és talán ennek oka saját politikai elkötelezettségük, nem pedig pusztán filozófiai alapon. Mahmoud Sadri, aki maga a Fardid tanítványa a hetvenes években, a www.iranian.com cikkében elutasította az ilyen virulens ad hominem támadásokat Fardid ellen. Fardid elutasította az emberi jogokat , és nyugati fogalomnak, valamint a "Westoxication" példájának nyilvánította . Fardid gyakran utasította tanítványait, akik közül sokan később az iráni iszlám kormány uralkodó klikkjei közé kerültek, figyelmen kívül hagyják az olyan "nyugati helyzetű" koncepciókat, mint a demokrácia, az állampolgári jogok és a tolerancia, és ehelyett térjenek vissza "hiteles keleti énjükhöz".

Idézetek

  • Kívánom, hogy megszabaduljak a modern barlangtól, amelyet önálló nihilizmus, földi istenek varázslata (taghutzadegi) és historizmus tölt el. Ez az én ideálom, és bárhol is látom a dühös öklök hiányát és a kompromisszumok elterjedtségét, csalódni fogok ... mert a pozíció birtoklása és ragaszkodása helyes lépés.
  • A Weststruckness száz éve uralkodik rajtunk ... A fiatalok a múlt és a jövő Istenét keresik. A Korán Istenét keresik, miközben a kortárs világ nihilistikus és önalapú története mély gyökereket vetett el közöttünk.
  • A demokrácia a Sátánban való menedékhelyzet aszketizmusát jelenti.
  • A Koránban nincs mód demokráciára. Az iszlám kormány eléri a „tegnapelőtt” és a „holnapután” igazságot. ”A demokrácia Görögországé, és ezek a bálványimádást testesítik meg.
  • A humanizmusnak semmi köze az emberhez. Az Emberi Jogok Egyetemes Nyilatkozatában nincs nyoma az embernek ... Mindez az ego ( nafsi ammarah ) és a sátáni én szabadságáról, egyenlőségéről és testvériségéről szól .
  • Heideggerrel összhangban történelmi álláspontot terjesztettem elő [mowghef]. Az emberiség olyan történelmi korban van, amikor Isten hiányzik, az igazi Isten ... Most az ember az a valóság, amely nyilvánvaló, hogy az ember az isten, és a görög taghut [a bálványimádás] az embert testesíti meg. Ez az a humanizmus, amelyet korábban említettem: humanizmus és emberi taghut [bálványimádás].
  • A misztika egyik szemét a wahdat al-vojud ("a lét egysége"), a másikat pedig Bergson vakította el . Bergson szerint turbulencia van a világon. Hol van a jelenlét? Hol van Isten? I remélem, hogy az ember meghal a nyugtalanságban. Ez a belső (természetes) bölcsesség [esnokherad], amely olyan, mint a sötétség, mint könnyedség jelenik meg Bergson számára. Bergson gnózisa a Westoxifikáció egyik példája . Valójában nincs nyugati gnózis . az elmúlt négyszáz évben a nyugati filozófia a ténylegesen létező valóságra (mowjud) összpontosított. Valójában a 19. században nem találhat kérdést a "létezésről" [vojud], és minden vita a mowjudra összpontosult.

Hivatkozások

Külső linkek