Amerikai filozófia - American philosophy
Az amerikai filozófia az Egyesült Államokkal kapcsolatban álló filozófusok tevékenysége, korpusza és hagyománya . Az Internet Encyclopedia of Philosophy megjegyzi, hogy bár nem rendelkezik „meghatározó vonások magjával, az amerikai filozófia mindazonáltal úgy tekinthető, mint amely egyszerre tükrözi és alakítja a kollektív amerikai identitást a nemzet történelme felett”.
17. század
Az amerikai filozófiai hagyomány kezdődött idején az európai gyarmatosítás az Új Világ . A puritánok érkezése Új -Angliába a legkorábbi amerikai filozófiát helyezte a vallási hagyományba (puritán gondviselés ), és az egyén és a közösség kapcsolatára is hangsúlyt fektettek. Ez nyilvánvaló a korai gyarmati dokumentumokból, mint például a Connecticuti Alapszabály (1639) és a Massachusetts -i Szabadságjogi Testület (1641).
Az olyan gondolkodók, mint John Winthrop , a közéletet hangsúlyozták a magánélet felett. Úgy véli, hogy az előbbi elsőbbséget élvez az utóbbival szemben, míg más írók, például Roger Williams (a Rhode Island társalapítója ) úgy vélték, hogy a vallási tolerancia szervesebb, mint a vallási homogenitás elérése egy közösségben.
18. század
A 18. századi amerikai filozófia két részre bontható, az első felét a református puritán kálvinizmus teológiája jellemzi, amelyet a nagy ébredés , valamint a felvilágosodás természeti filozófiája befolyásolt, a másodikat pedig az amerikai felvilágosodás bennszülött erkölcsi filozófiája . Amerikai főiskolák. Ezeket "az 1750 -es és 1770 -es évek zűrzavaros éveiben" használták, hogy "új szellemi kultúrát kovácsoljanak az Egyesült Államok számára", ami az európai felvilágosodás amerikai megtestesüléséhez vezetett, amely az alapító atyák politikai gondolatához kapcsolódik .
A 18. században Francis Bacon és a felvilágosodáskori filozófusok, Descartes , Newton , Locke , Wollaston és Berkeley bemutatkoztak a gyarmati Britanniában. Két bennszülött amerikai, Samuel Johnson és Jonathan Edwards , először ezek a filozófusok voltak hatással; majd adaptálták és kibővítették felvilágosodási elképzeléseiket, hogy kifejlesszék saját amerikai teológiájukat és filozófiájukat. Mindketten eredetileg puritán gyülekezeti lelkészek voltak, akik átvették a felvilágosodás új tanulásának nagy részét. Mindketten Yale iskolázottak voltak, Berkeley pedig befolyásolta az idealistákat, akik befolyásos főiskolai elnökké váltak. Mindketten befolyásosak voltak az amerikai politikai filozófia fejlődésében és az alapító atyák munkáiban . De Edwards reformált puritán teológiáját a kálvinista doktrínára alapozta , míg Johnson áttért az anglikán püspöki vallásra (az angliai egyház ), majd új amerikai erkölcsi filozófiáját William Wollaston Natural Religion -jára alapozta . A század végén a skót veleszületett vagy józan ész realizmus váltotta fel e két vetélytárs anyanyelvű iskoláit az amerikai főiskolák főiskolai filozófiai tanterveiben; a polgárháborúig az amerikai akadémia uralkodó filozófiája marad.
A felvilágosodás bevezetése Amerikába
Az amerikai gyarmatokon végzett egyetemi oktatás első 100 évét Új-Angliában William Ames puritán teológiája és " Petrus Ramus tizenhatodik századi logikai módszerei" uralták . Aztán 1714 -ben a Yale -be érkezett Jeremiah Dummer gyarmati ügynök által összegyűjtött 800 könyvből származó adomány Angliából . Ezek tartalmazták az "Új tanulás" néven ismertté válókat, beleértve "Locke, Descartes, Newton, Boyle és Shakespeare műveit " és más, a felvilágosodás korának szerzőit, akiket nem ismertek a Puritan Yale és a Harvard főiskolák oktatói és végzősei . Ők voltak az első nyitott és tanulmányozott egy tizennyolc éves végzős diák származó Guilford, Connecticut , a fiatal amerikai Samuel Johnson is, aki szintén most találtam, és olvassa el Lord Francis Bacon „s Advancement of Learning . Johnson ezt írta Önéletrajzában : "Mindez olyan volt, mint a nap áradata alacsony lelkiállapotának", és hogy "azon kapta magát, hogy egyszerre tűnik fel a szürkület csillogásából a nyílt nap teljes napsütésébe". Most úgy tekintett a Yale -ben tanultakra, mint „néhány kis angol és holland rendszer skolasztikus pókhálójára, amelyeket aligha fognak most felvenni az utcán”.
Johnsont 1716 -ban kinevezték a Yale tanárának. Ott kezdte tanítani a felvilágosodás tantervét, és ezzel megkezdődött az amerikai felvilágosodás . Egyik tanítványa rövid ideig egy tizenöt éves Jonathan Edwards volt. "E két ragyogó Yale -tanítvány abban az évben, akik közül mindegyiknek figyelemre méltó gondolkodóvá és főiskolai elnökké kellett válnia, feltárta a probléma alapvető természetét", "a régi tanulás és az új közötti ellentmondásokat". De mindegyiknek egészen más volt a véleménye a predesztináció és a szabad akarat , az eredendő bűn és a boldogság keresése, az erény gyakorlása és a gyermekek nevelése kérdésében .
Református kálvinizmus
.jpg)
Jonathan Edwardsot "Amerika legfontosabb és legeredetibb filozófiai teológusának" tartják. Erőteljes prédikációi miatt, mint például " Bűnösök egy dühös Isten kezében " (amelyről azt mondják, hogy megkezdte az első nagy ébredést ), Edwards hangsúlyozta "Isten abszolút szuverenitását és Isten szentségének szépségét". Azon dolgozott, hogy a newtoni fizika segítségével egyesítse a keresztény platonizmust egy empirikus ismeretelmélettel , Edwards mélyen befolyásolta George Berkeley , aki maga is empirikus volt, és Edwards Berkeley püspöktől származtatta az emberi tapasztalat létrehozásához szükséges anyagtalanság fontosságát.
A nem anyagi elme a megértésből és az akaratból áll, és a megértés, newtoni keretek között értelmezve, Edwards alapvető metafizikai kategóriájához, az Ellenálláshoz vezet. Bármilyen tulajdonsággal is rendelkezhet egy objektum, rendelkezik ezekkel a tulajdonságokkal, mert az objektum ellenáll. Az ellenállás maga Isten erejének kifejtése, és ez látható Newton mozgástörvényeiben , ahol egy tárgy "nem hajlandó" megváltoztatni jelenlegi mozgásállapotát; a nyugalomban lévő tárgy nyugalomban marad, a mozgásban lévő tárgy pedig mozgásban marad.
Noha Edwards megreformálta a puritán teológiát a természetfilozófiából származó felvilágosodás ideáinak felhasználásával, valamint Locke, Newton és Berkeley, kálvinista és kemény determinista maradt . Jonathan Edwards is elutasította az akarat szabadságát , mondván, hogy "azt tehetünk, amit akarunk, de nem tudunk tetszeni, ahogy akarunk". Edwards szerint sem a jócselekedetek, sem az önálló hit nem vezet üdvösséghez, hanem Isten feltétel nélküli kegyelme áll az emberi vagyon egyedüli döntőjeként.
Felvilágosodás
Míg a 17. és a 18. század eleji amerikai filozófiai hagyományokat határozottan vallási témák és Ramus reformációs oka jellemezte, a 18. században a tudományra és a felvilágosodás korának új tanulására támaszkodtak , valamint a idealista hithez. az emberi tökéletesség az etika és az erkölcsi filozófia tanításával , a laissez-faire közgazdaságtan és a politikai kérdések új középpontba állítása.
Samuel Johnsont "az amerikai filozófia megalapítójának" és "az első fontos filozófusnak a gyarmati Amerikában és az első filozófiai tankönyv szerzőjének" nevezték. Nemcsak a filozófia és a teológia érdekelte, hanem az oktatáselméletek, valamint a tudásosztályozási sémák, amelyekkel enciklopédiákat írt , főiskolai tanterveket dolgozott ki és könyvtári osztályozási rendszereket készített.
Johnson támogatta azt a nézetet, miszerint "az igazi vallás lényege az erkölcs ", és úgy vélte, hogy "a felekezeti problémát " meg lehet oldani, ha minden felekezet számára elfogadható, felekezeten kívüli közös erkölcsi filozófiát tanítanak. Tehát ő készített egyet. Johnson erkölcstan befolyásolta Descartes és Locke, de közvetlenül William Wollaston „s vallás a természet körülhatárolt és az idealista filozófus George Berkeley, akivel Johnson tanult, míg a Berkeley Rhode Island között 1729 és 1731-Johnson határozottan elutasította Kálvin tanítása és azt hitték, hogy az emberek önálló erkölcsi ügynökök, akik szabad akarattal és lockean természeti jogokkal rendelkeznek . His fúziós filozófia természetes vallásról és az idealizmus, amely már az úgynevezett „amerikai Gyakorlati idealizmus” alakult ki, mint egy sor tankönyvek hét kiadásban között 1731 és 1754. Ezek a munkák, és a párbeszéd Raphael, vagy a Genius az angol-amerikai , a bélyegtörvény válságának idején írt , túlmutat Wollaston és Berkeley hatásain; Raphael gazdasági , pszichológiai , gyermekoktatási és politikai filozófiai részeket tartalmaz .
Erkölcsi filozófiáját az Elementa Philosophica főiskolai tankönyve úgy határozza meg, mint "az erény gyakorlásával a legmagasabb boldogságunk elérésének művészete". Ezt segíti elő elnöke Thomas Clap Yale, Benjamin Franklin és prépost William Smith a The Academy és Kollégium Philadelphia , és tanított a King 's College (jelenleg a Columbia University ), amely Johnson alapította 1754-ben volt befolyással a nap: van becslések szerint az amerikai főiskolai hallgatók körülbelül fele 1743 és 1776 között, és azoknak a férfiaknak a fele, akik közreműködtek a Függetlenségi Nyilatkozatban, vagy vitáztak arról, kötődnek Johnson amerikai gyakorlati idealizmus erkölcsi filozófiájához. Az Öt Bizottság három tagja, akik szerkesztették a Függetlenségi Nyilatkozatot, szoros kapcsolatban álltak Johnsonnal: oktatási partnere, promótere, barátja és kiadója, Benjamin Franklin , Pennsylvania , King's College -hallgatója, Robert R. Livingston , New York , és fia, William Samuel Johnson jogi védence és a Yale pénztárosa, Roger Sherman , Connecticut . Johnson fia, William Samuel Johnson volt az Egyesült Államok alkotmányát író Stílusbizottság elnöke : a tervezet változatait a kezében tartja a Kongresszusi Könyvtár .
Az alapítók politikai filozófiája
A bélyegzőtörvény idején megnőtt az érdeklődés a polgári és politikai filozófia iránt . Az alapító atyák közül sokan sokat írtak politikai kérdésekről, köztük John Adams , John Dickinson , Alexander Hamilton , John Jay , Thomas Jefferson , Benjamin Franklin és James Madison . A puritánok 17. századi legfőbb gondjait folytatva az alapító atyák az Isten, az állam és az egyén kapcsolatáról vitáztak. Ennek eredményeként született meg az Egyesült Államok függetlenségi nyilatkozata , amelyet 1776 -ban fogadtak el, és az Egyesült Államok alkotmánya , amelyet 1788 -ban ratifikáltak.
Az Alkotmány ábrában a szövetségi és köztársasági forma kormány biztosít, melyet a hatalmi egyensúly kíséri a fékek és ellensúlyok rendszere a három ág a kormány: a bírói kar , a végrehajtó hatalom által vezetett elnök , és a törvényhozó hatalom tagjai a kétkamarás törvényhozás , ahol a képviselőház az alsóház és a szenátus a felsőházban .
Bár a Függetlenségi Nyilatkozat tartalmaz utalásokat a Teremtőre, a természet Istenére, az isteni gondviselésre és a világ legfelsőbb bírájára, az alapító atyák nem kizárólag teisták voltak . Néhányan a deizmus személyes fogalmait vallották , ahogy az más európai felvilágosodáskorú gondolkodókra is jellemző volt, mint például Maximilien Robespierre , François-Marie Arouet (ismertebb nevén tollnév , Voltaire ) és Rousseau . A Függetlenségi Nyilatkozat 106 közreműködőjének vizsgálata azonban 1774. szeptember 5. és 1776. július 4. között azt találta, hogy csak két férfi (Franklin és Jefferson), mindketten amerikai gyakorlati idealisták erkölcsi filozófiájukban, kvázi deistáknak nevezhetők. vagy felekezet nélküli keresztények; a többiek nyilvánosan a felekezeti keresztény egyházak tagjai voltak. Még Franklin is elismerte a "nyilvános vallás" szükségességét, és időnként különböző templomokban járt. Jefferson a Virginia -i Charlottesville -i evangélikus református templom evangélikus református templomában volt , aki 1777 -ben saját maga alapította és nevezte el, ami arra utal, hogy ebben az életkorban meglehetősen erősen kötődött egy felekezethez, és hogy Whitefield és Edwards befolyása még a Virginia. De az alapítókat, akik tanulmányozták vagy felkarolták Johnsont, Franklint és Smith felekezeti erkölcsi filozófiáját, legalábbis befolyásolták Wollaston természetes vallásának deisztikus tendenciái, amint azt a "Természet és a természet Istene" és "A boldogság törekvése" bizonyítja. "a Nyilatkozatban .
Egy alternatív erkölcsfilozófiát a hazai amerikai Gyakorlati idealizmus, az úgynevezett változóan skót veleszületett erkölcstan (Jefferson), skót józan filozófia, vagy skót józan realizmus , vezették be az amerikai főiskolák 1768-ban John Witherspoon , egy skót bevándorló és pedagógus, aki meghívást kapott a New Jersey -i Főiskola (ma Princetoni Egyetem ) elnökének . Ő volt a presbiteriánus miniszter és küldöttje, akik csatlakoztak a Kontinentális Kongresszus előtt néhány nappal a Nyilatkozat vitatták. Erkölcsi filozófiája a skót filozófus, Francis Hutcheson munkáján alapult , aki John Adamsra is hatott. Amikor Witherspoon elnök 1768-ban megérkezett a New Jersey-i Főiskolára, kibővítette annak természetes filozófiai kínálatát, kitisztította a Berkeley-híveket a karról, köztük ifjabb Jonathan Edwards-ot , és megtanította saját, skót veleszületett erkölcsi filozófiájának Hutcheson-befolyásolt formáját. Egyes revizionista kommentátorok, köztük Garry Wills Inventing America: Jefferson's Independence Declaration (Amerika feltalálása: Jefferson Függetlenségi Nyilatkozata) 1970 -es években azt állították, hogy ez az importált skót filozófia volt az alapja Amerika alapító okiratainak. Más történészek azonban megkérdőjelezték ezt az állítást. Ronald Hamowy kritikát tett közzé Garry Wills Amerika feltalálása című könyvéről , és arra a következtetésre jutott, hogy "abban a pillanatban, amikor [Wills] kijelentéseit alapos vizsgálatnak vetik alá, zűrzavarok, tanulatlan találgatások és nyilvánvaló ténybeli tévedések tömege jelenik meg". Az Egyesült Államok Függetlenségi Nyilatkozatához közreműködők egy másik vizsgálata azt sugallja, hogy csak Jonathan Witherspoon és John Adams fogadta el a behozott skót erkölcsöt. Míg a skót veleszületett érzéki realizmus a forradalom utáni évtizedekben majdnem 100 évig uralkodó erkölcsi filozófiává vált az amerikai akadémia tantermeiben, ez a nyilatkozat megalkotásakor nem volt erős hatás . Johnson amerikai gyakorlati idealizmusa és Edwards reformja, a puritán kálvinizmus sokkal erősebben hatottak a kontinentális kongresszus embereire és a nyilatkozatra .
Thomas Paine , az angol értelmiségi , pamfletező és forradalmár, aki a Common Sense and Rights of Man -t írta, befolyásos hirdetője volt a felvilágosodás politikai elképzeléseinek Amerikában, bár nem volt filozófus. A Common Sense , amelyet "az egész forradalmi korszak legégetőbb és legnépszerűbb füzeteként" írtak le, igazolja az amerikai forradalmat és a brit koronától való függetlenséget. Noha népszerű volt 1776 -ban, Pauline Maier történész figyelmeztet arra, hogy "Paine befolyása szerényebb volt, mint állította, és mint lelkesebb csodálói feltételezik".
Összefoglalva: "a tizennyolcadik század közepén" a "kollegák" tanulmányozták "a gyarmati kollégiumokban tanított új tanulási és erkölcsi filozófia elképzeléseit", akik "új dokumentumokat hoztak létre az amerikai nemzetiségről". Az „alapító nagyapák” generációja, olyan emberek, mint Samuel Johnson elnök, Jonathan Edwards elnök, Thomas Clap elnök, Benjamin Franklin és William Smith prépost, „ők alkották meg először a„ boldogságra törekvés ”idealista erkölcsi filozófiáját, és majd az amerikai főiskolákon tanította azon férfiak generációjának, akik az alapító atyák lesznek. "
19. század
A 19. században a romantika felemelkedett Amerikában. A romantika amerikai megtestesülése transzcendentalizmus volt, és ez az amerikai fő innováció. A 19. században a pragmatizmus iskolája is felemelkedett, egy kisebb, hegeli filozófiai mozgalom mellett, amelyet George Holmes Howison vezetett, és amely St. Louis -ban összpontosult , bár az amerikai pragmatizmus hatása messze felülmúlta a kis hegeli mozgalmat.
Egyéb reakciók a materializmus szerepel a „ Cél idealizmus ” a Josiah Royce , valamint a „ perszonalizmus ” néha „Boston perszonalizmus” a Borden Parker Bowne .
Transzcendentalizmus
Az Egyesült Államokban a transzcendentalizmust a szubjektív tapasztalatok hangsúlyozása jellemezte, és úgy tekinthetjük, mint a modernizmus és általában az intellektualizmus , és különösen a mechanista, redukcionista világkép elleni reakciót . A transzcendentalizmust az ideális szellemi állapot holisztikus hite jellemzi, amely „felülmúlja” a fizikai és empirikus állapotot, és ezt a tökéletes állapotot csak a saját megérzése és személyes reflexiója érheti el, szemben sem az ipari haladással és a tudományos fejlődéssel, sem az elvekkel és a hagyományos, szervezett vallás előírásai. A legjelentősebb transzcendentalista írók közé tartozik Ralph Waldo Emerson , Henry David Thoreau és Margaret Fuller .
A transzcendentális írók mind mély visszatérést kívántak a természethez , és úgy gondolták, hogy a valódi, valódi tudás intuitív és személyes, és a természetben való elmélyülésből és elmélkedésből fakad, szemben a tudományos ismeretekkel, amelyek az empirikus érzékszervi tapasztalatok eredményei .
Túl kell lépni olyan dolgokon, mint a tudományos eszközök, a politikai intézmények és a hagyományos vallás által diktált hagyományos erkölcsi szabályok. Ez megtalálható Henry David Thoreau „s Walden; vagy: Élet az erdőben, ahol a transzcendenciát a természetbe való elmélyülés és a társadalomtól való elhatárolás révén érik el.
Darwinizmus Amerikában
A kiadás Charles Darwin „s az evolúciós elmélet az ő 1859 közzététele A fajok eredete nagy hatással volt az amerikai filozófia. John Fiske és Chauncey Wright egyaránt írtak és érveltek a filozófia evolúciós lencsén keresztül történő újrafelfogása mellett. Mindketten darwini értelemben akarták megérteni az erkölcsöt és az elmét , precedenst teremtve az evolúciós pszichológia és az evolúciós etika számára .
Darwin biológiai elmélete beépült Herbert Spencer angol gondolkodó és William Graham Sumner amerikai filozófus társadalmi és politikai filozófiájába is . Herbert Spencer, aki megalkotta a sokszor rosszul hozzárendelt kifejezést " a legalkalmasabbak túlélése ", úgy vélte, hogy a társadalmak a túlélésért harcolnak, és hogy a társadalmon belüli csoportok ott vannak, ahol vannak valamilyen alkalmasságuk miatt. Ez a küzdelem előnyös az emberi fajták számára, mivel hosszú távon a gyengéket kigyomlálják, és csak az erősek maradnak életben. Ezt az álláspontot gyakran szociáldarwinizmusnak nevezik , bár ez különbözik az eugenika mozgalmaitól, amelyekhez gyakran társul a társadalmi darwinizmus. A laissez-faire meggyőződés Sumner és Spencer nem híve kényszerítő tenyésztés elérni a tervezett eredményt.
Sumner, akit Spencer nagy hatással volt, Andrew Carnegie iparossal együtt úgy vélte, hogy a túlélésért folytatott küzdelem tényének társadalmi következménye, hogy a laissez-faire kapitalizmus a természetes politikai-gazdasági rendszer, és a legnagyobb összeghez vezet. a jólétről. William Sumner amellett, hogy a szabad piacokat szorgalmazta, az anti-imperializmust is támogatta (az „ etnocentrizmus ” kifejezés megalkotásáért tulajdonították ), és az aranyszabvány mellett foglalt állást .
Pragmatizmus
Talán a legbefolyásosabb gondolkodási irányzat, amely egyedülállóan amerikai, a pragmatizmus . A 19. század végén kezdődött az Egyesült Államokban Charles Sanders Peirce , William James és John Dewey társaságában . A pragmatizmus azzal a gondolattal kezdődik, hogy a hit az, amire az ember hajlandó cselekedni. Úgy véli, hogy a javaslat jelentése a magatartás vagy gyakorlat következménye, amelyet a javaslat igazként való elfogadása jelentene.
Charles Sanders Peirce
Polymath , logikus , matematikus , filozófus és tudós, Charles Sanders Peirce (1839–1914) az 1870 -es években alkotta meg a „pragmatizmus” kifejezést. Tagja volt a The Metaphysical Club -nak , amely értelmiségiek társalgási klubja volt, és magában foglalta Chauncey Wrightot , Oliver Wendell Holmes ifjabb legfelsőbb bírósági bírót és a pragmatizmus egy másik korai alakját, William James -t . Amellett, hogy mélyen hozzájárult a szemiotikához , a logikához és a matematikához, Peirce megírta a pragmatizmus alapító dokumentumainak tekintett dokumentumokat, " A hit rögzítése " (1877) és a "Hogyan tegyük világossá elképzeléseinket" (1878).
A "The Fixation of Belief" című könyvben Peirce a tudományos módszer felsőbbrendűsége mellett érvel a hit elméleti kérdésekben való rendezésében. A "Hogyan tegyük világossá elképzeléseinket" című könyvben Peirce a pragmatizmus mellett érvelt, ahogy azt a későbbiekben a pragmatikus maximának nevezte : "Gondoljuk meg, milyen hatásokkal járhat elképzelésünk, amelyek gyakorlatilag befolyásolhatják elképzelésünket. ezekről a hatásokról alkotott elképzelésünk a tárgyról alkotott elképzelésünk egésze. " Peirce hangsúlyozta, hogy egy felfogás általános, tehát jelentése nem a tényleges, határozott hatások halmaza. Ehelyett egy tárgy felfogását az objektum hatásainak felfogásával egyenértékűnek tekintjük, annak általános értelemben vett következményeire a tájékozott gyakorlatra. Ezek az elképzelhető gyakorlati következmények a fogalom jelentése.
A mondat célja, hogy gyümölcsözően tisztázza a zavart, amelyet például formai, de nem gyakorlati különbségeket hozó megkülönböztetések okoznak. Hagyományosan az ember ötleteket elemez részekre (példája: az igazság meghatározása, mint a jel tárgyának való megfelelés). Ehhez a szükséges, de korlátozott lépéshez a mondat egy további és gyakorlatorientált lépést tesz hozzá (az ő példája: az igazság meghatározása, mint elegendő vizsgálat végső célja).
Ez a pragmatizmusának, mint kísérleti mentális reflexiónak a szíve, amely elképzelhető megerősítő és megdöntő körülmények szempontjából jut el a koncepciókhoz - a magyarázó hipotézisek kialakításához vendégszerető módszer, és elősegíti az ellenőrzés használatát és javítását. Peirce -re jellemző az aggodalma a magyarázó hipotézisekre való következtetésekkel, mivel kívül esik a deduktivista racionalizmus és az induktivista empirizmus közötti szokásos alap alternatíván, bár ő maga volt a logika matematikusa és a statisztika megalapozója .
Peirce filozófiája tartalmaz egy átható három kategória-rendszert , mind fallibilism és anti-szkeptikus hit, hogy az igazság felfedezhető és megváltoztathatatlan, logika formális szemiotikai (beleértve a szemiotikai elemek és osztályok jelei , módok következtetés , és vizsgálati módszereket együtt pragmatizmus és a kritikus közös sensism ), Scholastic realizmus , teizmus , objektív idealizmus , és a hit a valóság a folyamatosság a tér, az idő és a jog és a valóság abszolút véletlen , mechanikus szükségszerűség, és kreatív szeretet elvként működő, a kozmosz és a fejlődésének módjai.
William James
William James (1842–1910) "eredeti gondolkodó volt a fiziológia, a pszichológia és a filozófia tudományterületei között". Híres a Vallási tapasztalatok változatai , a Pszichológia alapelvei című monumentális kötete és a " The Will to Believe " című előadás szerzőjeként .
James Peirce -szel együtt úgy látta, hogy a pragmatizmus ismerős attitűdöket testesít meg, amelyeket radikális új filozófiai módszerré dolgoztak fel az ötletek tisztázására és ezáltal a dilemmák megoldására. Az 1910 -es Pragmatizmus: Új név néhány régi gondolkodásmódnak című írásában James a következőképpen fogalmazta meg Peirce pragmatikus mondatát:
Mindannyiunk gondolat-megkülönböztetésének gyökere, bármily finom is, kézzelfogható tény, hogy nincs közülük olyan finom, amely bármi mást is tartalmazna, csak a lehetséges gyakorlatbeli különbséget. Ahhoz, hogy tökéletes tisztaságot érjünk el egy tárgyról alkotott gondolatainkban, csak azt kell figyelembe vennünk, hogy a tárgynak milyen gyakorlati elképzelhető hatásai lehetnek - milyen érzéseket várhatunk tőle, és milyen reakciókat kell előkészítenünk.
Ezután a pragmatizmust úgy jellemezte, hogy nemcsak az eszmék tisztázásának módszerét támogatja, hanem az igazság egy bizonyos elméletét is támogatja. Peirce elutasította James ez utóbbi lépését, inkább a pragmatikus maximát csak a logika maximájaként, a pragmatizmust pedig módszertani álláspontként írta le, kifejezetten tagadva, hogy az bármiről, igazságról vagy másról szóló lényegi tan vagy elmélet volna.
James radikális empirizmusáról is ismert, amely szerint a tárgyak közötti kapcsolatok ugyanolyan valósak, mint maguk a tárgyak. James abban is pluralista volt, hogy úgy vélte, hogy valójában több helyes beszámoló is létezik az igazságról. Elutasította az igazság megfeleltetési elméletét, és ehelyett úgy vélte, hogy az igazság magában foglal egy hitet, a világgal kapcsolatos tényeket, más háttérhiteket és e hiedelmek jövőbeli következményeit. Később élete során James is elfogadta a semleges monizmust , azt a nézetet, hogy a végső valóság egyfajta, és nem szellemi és nem fizikai .
John Dewey
John Dewey (1859–1952), miközben előtte még James és Peirce magasztos tudományos filozófiai munkájával foglalkozott, széles körben írt politikai és társadalmi kérdésekről is, és jelenléte a nyilvános szférában sokkal nagyobb volt, mint pragmatikus elődei. Amellett, hogy John Dewey a pragmatizmus egyik alapító tagja volt, a funkcionális pszichológia egyik alapítója volt, és vezető szerepet töltött be a 20. század első felében az amerikai iskoláztatásban végbemenő progresszív mozgalomban.
Dewey a klasszikus liberalizmus individualizmusa ellen érvelt, azt állítva, hogy a társadalmi intézmények nem "eszközök arra, hogy valamit megszerezzenek az egyének számára. Az eszközök az egyének létrehozására". Úgy vélte, hogy az egyének nem olyan dolgok, amelyeket a szociális intézményeknek be kell fogadniuk, ehelyett a szociális intézmények az egyéneket megelőzik és formálják. Ezek a társadalmi berendezkedések az egyének létrehozásának és az egyéni szabadság előmozdításának eszközei.
Dewey jól ismert munkája a alkalmazott filozófia a filozófia az oktatás . Dewey nevelési filozófiája az, ahol a gyerekek cselekvéssel tanulnak. Dewey úgy vélte, hogy az iskolázás szükségtelenül hosszú és formális, és a gyerekek jobban megfelelnek a tanulásnak, ha valós tevékenységekben vesznek részt. Például a matematikában a diákok úgy tanulhattak, hogy kitalálták a főzésben az arányokat, vagy megnézték, hogy mennyi időbe telik megtennie a távolságokat bizonyos közlekedési módokkal.
20. század
A pragmatizmust, amely Amerikában a 19. században kezdődött, a 20. század elejére más filozófiai gondolkodásmód kísérte, és végül elhomályosították, bár csak ideiglenesen. A 20. században a megjelenése folyamat filozófia önmagában befolyásolja a tudományos világnézet és Albert Einstein „s relativitáselmélet . A 20. század közepe tanúja volt annak, hogy Amerikában megnőtt a nyelvfilozófia és az elemző filozófia népszerűsége . Az egzisztencializmus és a fenomenológia , bár a 20. században nagyon népszerűek voltak Európában, soha nem érte el azt a népszerűségi szintet Amerikában, mint a kontinentális Európában.
Az idealizmus elutasítása
A pragmatizmus a 20. században is folytatta befolyását, és a spanyol származású filozófus, George Santayana a pragmatizmus és a realizmus egyik vezető híve volt ebben az időszakban. Úgy vélte, hogy az idealizmus egyértelmű ellentmondás és a józan ész elutasítása . Úgy vélte, hogy ha valaminek bizonyosnak kell lennie ahhoz, hogy tudás legyen, akkor úgy tűnik, hogy semmilyen tudás nem lehetséges, és az eredmény szkepticizmus lesz . Santayana szerint a tudás egyfajta hitet jelentett, amelyet "állati hitnek" nevezett.
Skepticism and Animal Faith című könyvében azt állítja, hogy a tudás nem az érvelés eredménye. Ehelyett a tudás szükséges ahhoz, hogy cselekedjünk és sikeresen kapcsolatba lépjünk a világgal. Természettudósként Santayana keményen kritizálta az ismeretelméleti fundamentalizmust . A természeti világ eseményeinek magyarázata a tudomány körébe tartozik, míg e cselekvés értelmét és értékét filozófusoknak kell tanulmányozniuk. Santayanát a „józan ész” filozófia szellemi légkörében kísérték az új realizmus mozgalmának gondolkodói , például Ralph Barton Perry .
Santayana egy ponton igazodott a 20. század eleji amerikai kritikus realizmus híveihez-például Roy Wood Sellarshoz-, akik szintén az idealizmus kritikusai voltak, de Sellars később arra a következtetésre jutott, hogy Santayana és Charles Augustus Strong közelebb álltak az új realizmushoz, amikor hangsúlyozták a veridikus míg Sellars és Arthur O. Lovejoy és James Bissett Pratt helyesebben a kritikus realisták közé tartoztak, akik hangsúlyozták "az intuíció és a denotatív jellemzés közötti különbséget".
Folyamatfilozófia
A folyamatfilozófia felöleli az einsteini világnézetet, és fő támogatói közé tartozik Alfred North Whitehead és Charles Hartshorne . A folyamatfilozófia alapvető hiedelme az az állítás, hogy az események és folyamatok a fő ontológiai kategóriák. Whitehead a The Concept of Nature című könyvében azt állította, hogy a természetben lévő dolgok, amelyeket ő „összehangolásoknak” nevezett, olyan események együttese, amelyek fenntartják a karakter állandóságát. A folyamatfilozófia Heraclitan abban az értelemben, hogy alapvető ontológiai kategória a változás. Charles Hartshorne feladata volt Whitehead folyamatfilozófiájának folyamatteológiává fejlesztése is .
Elemző filozófia
A 20. század közepe volt az analitikus filozófia dominanciájának kezdete Amerikában. Az analitikus filozófia Amerikába érkezése előtt Európában Gottlob Frege , Bertrand Russell , Ludwig Wittgenstein és a logikus pozitivisták munkájával kezdődött . A logikai pozitivizmus szerint a logika és a matematika igazsága tautológia , a tudományé pedig empirikusan igazolható. Minden más állítás, beleértve az etika, az esztétika, a teológia, a metafizika és az ontológia állításait, értelmetlen (ezt az elméletet nevezik verifikációnak ). Adolf Hitler és a náci párt felemelkedésével sok pozitivista menekült Németországból Nagy -Britanniába és Amerikába, és ez segített megerősíteni az analitikus filozófia dominanciáját az Egyesült Államokban a következő években.
WVO Quine , bár nem logikus pozitivista, osztotta nézetüket, miszerint a filozófiának vállvetve kell állnia a tudományhoz, amikor szellemi világosságra és a világ megértésére törekszik. Kritizálta a logikus pozitivistákat és a tudás analitikus/szintetikus megkülönböztetését " Az empirizmus két dogmája " című esszéjében, és kiállt a "hit hálója" mellett, amely az igazolás koherens elmélete. Quine ismeretelméletében, mivel egyetlen tapasztalat sem történik elszigetelten, valójában létezik egy holisztikus megközelítés a tudáshoz, ahol minden hit vagy tapasztalat összefonódik az egésszel. Quine arról is híres, hogy a fordítás határozatlanságáról szóló elméletének részeként feltalálta a "gavagai" kifejezést .
Saul Kripke , a Quine hallgatója a Harvardon , mélyen befolyásolta az analitikus filozófiát. Kripke volt rangsorolva az első tíz közé legfontosabb filozófusai az elmúlt 200 évben végzett közvélemény-kutatás szerint Brian Leiter (Leiter jelentések: a filozófia blog; open access poll ) Kripke legismertebb négy hozzájárulás filozófiája: (1) Kripke szemantikai számára modális és kapcsolódó logika, számos esszében megjelent, amikor még tizenéves volt. (2) 1970 -es Princeton -előadásai, a Naming and Necessity (1972 -ben és 1980 -ban), amelyek jelentősen átalakították a nyelv filozófiáját, és - ahogy egyesek megfogalmazták - "újra tiszteletre méltóvá tették a metafizikát". (3) Wittgenstein filozófiájának értelmezése . (4) Igazságelmélete . A halmazelmélethez is jelentős mértékben hozzájárult (lásd az elfogadható sorrendet és a Kripke – Platek halmazelméletet )
David Kellogg Lewis , a Quine másik tanítványa a Harvardon a 20. század egyik legnagyobb filozófusa volt a Brian Leiter által végzett közvélemény -kutatás ( nyílt hozzáférésű szavazás ) szerint. Jól ismert a modális realizmus vitatott támogatásáról, amely álláspont szerint végtelen számú konkrét és okságilag elkülönített lehetséges világ létezik , amelyek közül a miénk is egy. Ezek a lehetséges világok a modális logika területén keletkeznek .
Thomas Kuhn fontos filozófus és író volt, aki sokat dolgozott a tudománytörténet és a tudományfilozófia területén . Híres arról, hogy megírta A tudományos forradalmak szerkezete című könyvet , amely minden idők egyik legtöbbet idézett tudományos munkája. A könyv azt állítja, hogy a tudomány különböző paradigmákon megy keresztül, miközben a tudósok új rejtvényeket találnak megoldásra. Széles körű küzdelem következik a kérdések megválaszolásához, és megváltozik a világnézet, amelyet Kuhn paradigmaváltásként emleget . A mű mérföldkőnek számít a tudásszociológiában .
A politikai filozófia visszatérése
Az analitikus filozófusok az absztrakt és a fogalmi gondokkal bajlódtak, és az amerikai filozófia csak a hetvenes években tért vissza teljesen a társadalmi és politikai aggályokhoz (amelyek az Egyesült Államok alapításának idején uralták az amerikai filozófiát).
A politikai és társadalmi aggodalmakhoz való visszatérés magában foglalta Ayn Rand munkáinak népszerűségét , aki az etikai egoizmust (az általa objektivizmusnak nevezett hitrendszer gyakorlatát) hirdette regényeiben, A szökőkút 1943 -ban és az Atlasz vállat vonva 1957 -ben. E két regény szülte az Objektivista mozgalomhoz, és befolyásolná a The Collective nevű diákok kis csoportját, akik közül az egyik fiatal Alan Greenspan volt , egy önjelölt szabadelvű, aki a Federal Reserve elnöke lesz . Az objektivizmus úgy véli, hogy létezik egy objektív külső valóság, amely ésszel megismerhető, hogy az embereknek saját racionális önérdeküknek megfelelően kell cselekedniük, és hogy a gazdasági szervezet megfelelő formája a laissez-faire kapitalizmus. Néhány akadémiai filozófus rendkívül kritikus volt Rand munkásságának minőségével és szellemi szigorával szemben, de ő továbbra is népszerű, bár ellentmondásos személyiség az amerikai szabadelvű mozgalomban.
1971 -ben John Rawls kiadta Az igazságosság elmélete című könyvét . A könyv bemutatja Rawls igazságszolgáltatásról alkotott nézetét , amely a társadalmi szerződéselmélet változata . Rawls egy fogalmi mechanizmust alkalmaz, amelyet a tudatlanság fátyolának neveznek, hogy felvázolja elképzelését az eredeti álláspontról . Rawls filozófiájában az eredeti álláspont a hobbesi természeti állapot korrelációja . Az eredeti helyzetben a személyek állítólag a tudatlanság fátyla mögött vannak, ami miatt ezek a személyek nincsenek tisztában egyéni jellemzőikkel és a társadalomban elfoglalt helyükkel, például fajukkal, vallásukkal, vagyonukkal stb. racionális személyek, miközben ebben az eredeti helyzetben vannak. Az igazságosság két elve az egyenlő szabadság elve, valamint a társadalmi és gazdasági egyenlőtlenségek eloszlását szabályozó elv. Ebből Rawls a különbségek elvének megfelelő elosztási igazságszolgáltatási rendszer mellett érvel , amely szerint minden társadalmi és gazdasági egyenlőtlenségnek a legkevésbé előnyös helyzetűek legnagyobb hasznára kell válnia.
Tekintettel arra, hogy Rawls a túlzott kormányzati ellenőrzést és a jogok megsértését hirdeti, a szabadelvű Robert Nozick 1974 -ben publikálta az Anarchy, State és az Utopia című könyvet. A könyv a minimális állam mellett szól és védi az egyén szabadságát. Azzal érvel, hogy a kormány szerepét a „rendőrség védelmére, a honvédelemre és a bíróságok igazgatására kell korlátozni, és minden más, a modern kormányok által általában elvégzett feladatot - oktatást, társadalombiztosítást, jóléti tevékenységet stb. - át kell venni. vallási szervek, jótékonysági szervezetek és más szabad piacon működő magánintézmények. "
Nozick megerősíti véleményét az igazságosság jogosultsági elméletéről , amely azt mondja, hogy ha a társadalomban mindenki a megszerzés, az átruházás és a helyesbítés elveinek megfelelően szerezte meg részesedését, akkor az elosztás bármely mintája, bármennyire is egyenlőtlen az eloszlás, csak. Az igazságosság jogosultsági elmélete szerint az "elosztás igazságosságát valóban bizonyos történelmi körülmények határozzák meg (ellentétben a végállapot-elméletekkel), de ennek semmi köze ahhoz, hogy olyan mintát illesszenek be, amely garantálja, hogy azok, akik a legkeményebben dolgoztak vagy a legérdemesebbek. van a legtöbb részvénye. "
Alasdair MacIntyre az Egyesült Királyságban született és tanult, körülbelül negyven évet töltött és dolgozott az Egyesült Államokban. Felelős az erényetika iránti érdeklődés újbóli megjelenéséért , amely erkölcsi elmélet először az ókori görög filozófus, Arisztotelész . A prominens thomista politikai filozófus úgy véli, hogy "a modern filozófiát és a modern életet a koherens erkölcsi kódex hiánya jellemzi, és hogy a világban élő egyének túlnyomó többsége nem rendelkezik értelmes célérzettel az életében, és nem valódi közösség ". Javasolja, hogy térjenek vissza a valódi politikai közösségekhez, ahol az egyének megfelelően megszerezhetik erényeiket.
Az akadémiai filozófián kívül a politikai és társadalmi érdekek kerültek a középpontba a Polgári Jogi Mozgalommal és Martin Luther King írásaival. Ifj. King amerikai keresztény miniszter és aktivista volt, aki ismert arról, hogy előmozdítja az állampolgári jogokat az erőszakmentesség és a polgári engedetlenség révén .
Feminizmus
Bár voltak korábbi írók, akiket feministának tartanának, mint például Sarah Grimké , Charlotte Perkins Gilman , Elizabeth Cady Stanton és Anne Hutchinson , a hatvanas és hetvenes évek feminista mozgalma, más néven második hullámos feminizmus , figyelemre méltó a filozófiában.
A köztudatban volt, amelyben Betty Friedan „s az a rejtélyes nő . Ezt más feminista filozófusok is kísérték, például Alicia Ostriker és Adrienne Rich . Ezek a filozófusok kritizálták az alapvető feltételezéseket és értékeket, például az objektivitást és az általuk vélt férfias megközelítést az etikához, például a jogokon alapuló politikai elméleteket. Azt állították, hogy nem létezik érték-semleges vizsgálat, és a filozófiai kérdések társadalmi dimenzióit igyekeztek elemezni.
Kortárs filozófia
A 20. század vége felé feltámadt az érdeklődés a pragmatizmus iránt. Nagyrészt felelősek ezért Hilary Putnam és Richard Rorty . Rorty a Filozófia és a Természet, valamint a Filozófia és a társadalmi remény tükre szerzőjeként híres . Hilary Putnam jól ismert a kvázi empirizmusáról a matematikában , az agy kihívásáról egy vat gondolatkísérletben , és egyéb elmefilozófiai , nyelvfilozófiai és tudományfilozófiai munkásságáról .
Az elmefilozófián belül zajló viták kerültek a középpontba. Az olyan amerikai filozófusok, mint Hilary Putnam, Donald Davidson , Daniel Dennett , Douglas Hofstadter , John Searle , valamint Patricia és Paul Churchland folytatják az olyan kérdések megvitatását, mint az elme természete és a tudat nehéz problémája , amely filozófiai probléma, David Chalmers ausztrál filozófus .
A 21. század elején a megtestesült megismerés megerősödött, mint az elme-test-világ integráció elmélete. Az olyan filozófusok, mint Shaun Gallagher és Alva Noë , valamint olyan brit filozófusok, mint Andy Clark, védik ezt a nézetet, a pragmatizmus természetes fejlődésének tekintve , és többek között Kant , Heidegger és Merleau-Ponty gondolkodásának .
Neves amerikai jogfilozófusok, Ronald Dworkin és Richard Posner a politikai filozófia és a joggyakorlat területén dolgoznak . Posner híres a jog gazdasági elemzéséről , amely elmélet a mikroökonómia segítségével érti meg a jogi szabályokat és intézményeket. Dworkin híres az integritásról és a jogértelmezésről szóló jogelméletéről , különösen a Law's Empire című könyvében .
Cornel West filozófus ismert az amerikai kulturális élet faji , nemi és osztálykérdésekre vonatkozó elemzéséről , valamint a pragmatizmussal és a transzcendentalizmussal való összefüggéseiről .
Alvin Plantinga egy keresztény analitikus filozófia ismert, az ő szabad akarata védelmi tekintetében a logikai rossz problémája , az evolúciós ellenérv naturalizmus , a helyzet, hogy a hit az Isten léte megfelelően az alap , és a modális változata ontológiai érv az Jahve létezése. Michael C. Rea úgy fejlesztette ki Plantinga gondolatát, hogy azt állítja, hogy mind a naturalizmus, mind a természetfelettiizmus kutatási programok, amelyeket a kutatás alapjául kell fogadni.
Lásd még
Listák:
- Amerikai filozófusok listája
- Afro -amerikai filozófusok listája
- A zsidó amerikai filozófusok listája
Szervezetek:
- Amerikai Filozófiai Szövetség
- Amerikai Filozófiai Társaság
- Amerikai Politikai és Jogi Filozófiai Társaság