Anahita - Anahita
| Része egy sor on |
| Zoroasztrizmus |
|---|
|
 Vallási portál
|
Anahitát / ɑː n ə h i t ə / van a régi perzsa formájában a nevét egy iráni istennő és megjelenik a teljes és a korábbi formában Aredvi Sura Anahita ( Arədvī Sura Anahita ), a avesztán nevét egy indo-iráni kozmológiai ábra a "vizek" ( Aban ) istenségének tisztelik, és ezért termékenységgel, gyógyítással és bölcsességgel társítják. Van egy Anahita nevű templom is Iránban. Aredvi Sura Anahita van Ardwisur Anahid vagy Nahid a Közel- és modern perzsa és Anahit az örmény . Ikonikus szentély kultusz Aredvi Sura Anahita volt - más szentély kultuszok - „bevezetett látszólag a 4. században BCE, és egészen úgy elnyomták a nyomán egy bálványromboló mozgás alatt Sassanids .”
A klasszikus ókor görög és római történészei vagy Anaïtis néven emlegetik, vagy a saját panteonjaik egyik isteniségével azonosították. 270 Anahita , egy kovasav -típusú S típusú aszteroida , róla nevezték el. Kultuszának fejlődése alapján szinkretisztikus istennőként írták le , aki két független elemből állt. Az első a mennyei folyó indoiráni elképzelésének megnyilvánulása, amely biztosítja a vizeket a földben folyó folyókhoz és patakokhoz, míg a második egy bizonytalan eredetű istennőé, bár megőrzi saját egyedi tulajdonságait, az ókori mezopotámiai istennő, Inanna-Ishtar kultuszával . Az egyik elmélet szerint ez részben abból a vágyból fakadt, hogy Anahitát a zoroasztrizmus részévé kívánják tenni , miután kultusza elterjedt az északnyugati részről Perzsa többi részébe.
H. Lommel szerint az istenség megfelelő neve az indoiráni időkben Sarasvatī volt , ami azt is jelenti, hogy "aki birtokolja a vizeket". A szanszkritban a आर्द्रावी शूरा अनाहिता (Ārdrāvī Śūrā Anāhitā) név azt jelenti, hogy "a vizek hatalmasak és makulátlanok". Az indiai Sarasvatīhoz hasonlóan az Anāhitā terményeket és csordákat is ápol; és őt is istenségként és mitikus folyóként üdvözlik, amelyet megszemélyesít, "olyan nagyszerűségben, mint ezek a vizek, amelyek a földön folynak" (Yasht 5.3).
Jellemzők
Elnevezéstan
Csak az Arədvī (egy különben ismeretlen szó, talán eredeti jelentése "nedves") specifikus az isteniségre. A sūra és az anāhīta szavak általános avestan nyelvű melléknevek, és azt jelentik, hogy "hatalmas" és "tiszta". Mindkét melléknév más istenségek vagy isteni fogalmak, például a Haoma és a Fravashis jelképeként is megjelenik . Mindkét melléknevet a védikus szanszkrit is tanúsítja .
Mivel egy istenség a vizek ( Aban ), a yazata található indo-iráni eredetű szerint Lommel kapcsolatos szanszkrit Sarasvati , hogy, mint a Proto-iráni egyenértékű * Harahvatī származik, indo-iráni * Saraswṇtī . A régi iráni formáját * Harahvatī „nevét kapta a régió gazdag folyók, amelynek mai főváros Kabul (Avesztán Harax v Aiti , óperzsában Hara (h) uvati- , görög Arachosia ).” "A Devi Saraswatihoz hasonlóan [Aredvi Sura Anahita] terményeket és csordákat táplál, és mind istenségként, mind az általa megszemélyesített mitikus folyóként üdvözlik," olyan nagyszerűségben, mint mindezek a vizek, amelyek a földön folynak ". Egyes történészek megjegyzik, hogy annak ellenére, hogy Anahita árja gyökerei és ahogyan ő képviselte a Mennyei Folyó általánosan elfogadott fogalmát, amelyet a Védákban Sarasvatī istennő (a későbbi mennyei Ganga) képviselt, nem volt megfelelője az ősi szövegben, aki viseli a ugyanaz a név, vagy olyan, amely távolról hasonlított az övéhez.
A (Közép) perzsa szövegek szasszanida és későbbi korok, Arədvī Sura Anahita jelenik Ardwisur Anāhīd . A bizonyítékok arra utalnak, hogy Anāhīta nyugat -iráni eredetű . (lásd a kölcsönzést Babilóniából , alább).
Anahita a szláv mitológiában Mat Syra Zemlával (Nedves Földanya) is azonos tulajdonságokkal rendelkezik .
Kapcsolat az Isztárral
Valamikor az i. E. 4. század előtt ezt a jazátát a szemita Ištarral (analógjával) összetévesztették , hasonlóképpen a „leánykori” termékenység istenségével, és akitől Aredvi Sura Anahita a háború és a bolygó isteniségének további jellemzőit örökölte Vénusz vagy "Zohreh" arabul . Ezenkívül ez volt az összefüggés a Vénusz bolygóval, "úgy tűnik, ami arra késztette Hérodotoszt, hogy rögzítse, hogy a [ perzsa ] az asszíroktól és araboktól tanult" áldozni "a mennyei istennőnek". Vannak források, akik elméletüket erre a szempontra alapozták. Például azt javasolták, hogy az ókori perzsák a Vénusz bolygót * Anahiti -ként , a "tiszta" -ként imádják , és amikor ezek az emberek Kelet -Iránban telepedtek le, Anahiti elkezdte magába szívni az Isztár -kultusz elemeit. Szerint ugyanis Boyce, ez a „valószínű”, hogy volt egyszer egy Perso - elámita istenség a neve * Anahiti (rekonstruált a görög Anaitis ). Akkor valószínű (tehát Boyce), hogy ez az istenség volt Ishtar analógja, és hogy ez az istenség volt az, amivel Aredvi Sura Anahita összetévesztette.
Az Anahita és Ishtar közötti kapcsolat annak a szélesebb elméletnek a része, amely szerint az iráni királyságnak mezopotámiai gyökerei voltak, és hogy a perzsa istenek a babiloni istenségek természetes kiterjesztései voltak, ahol Ahuramazdát Marduk , Mithra Shamash , és végül Anahita egyik aspektusának tekintik. Ishtar. Ezt alátámasztja, hogy Ishtar "látszólag" adta Aredvi Sura Anahitának a Banu , a "Hölgy" jelzőt , egy tipikusan mezopotámiai konstrukciót, amelyet a közös korszak előtti iráni istenség jelzőjeként nem tanúsítanak. Ez teljesen ismeretlen az Avesta szövegeiben , de nyilvánvaló a Szászanida-kori középső perzsa feliratokban (lásd: A kultusz bizonyítékai , alább) és a Yasna középső perzsa zend fordításában 68.13. A hódítás utáni korszak zoroasztriai szövegeiben is (Kr. E. 651-től) az isteniséget „Anahid the Lady”, „Ardwisur the Lady” és „Ardwisur the vizek asszonya” néven emlegetik.
Mivel az istenség egyetlen régi nyugat -iráni nyelvben sem hiteles, a jellemzők megállapítása a zoroasztrizmus nyugat -iráni bevezetése előtt ( kb. I. Sz . 5. század) nagyon is a spekulációk körébe tartozik. Boyce arra a következtetésre jut, hogy "az akhamenidáknak az istennő iránti odaadása nyilvánvalóan túlélte a zoroasztrizmusra való áttérésüket, és úgy tűnik, királyi befolyást alkalmaztak, hogy befogadják a zoroasztriai panteonba". Egy alternatív elmélet szerint Anahita talán " a korai és tiszta zoroasztriai hit daeva volt, beépítve a zoroasztriai vallásba és annak felülvizsgált kánonjába" " I. Artaxerxes , a hit Konstantinja " uralkodása alatt .
Kozmológiai entitás
A világfolyó kozmológiai tulajdonságaira utal a Yasht 5 (lásd az alábbi Avesztában ), de csak a Bundahishn -ben , a zoroasztriai teremtéstörténetben, amely a XI. Vagy a 12. században fejeződött be , megfelelően fejlett . Mindkét szövegben Aredvi Sura Anahita nemcsak istenség, hanem a világfolyó és maga a (folyó neve) forrása is. A kozmológiai legenda a következőképpen hangzik:
A világ minden vize, amelyet Ahura Mazda teremtett, Aredvi Sura Anahita forrásból származik, az életnövelő, állománynövelő, redőző, aki jólétet teremt minden ország számára. Ez a forrás a Hara Berezaiti világhegy , a "High Hara" tetején található , amely körül az ég forog, és ez az Airyanem Vaejah központja , a Mazda által létrehozott első föld.
A meleg és tiszta víz százezer aranycsatornán keresztül folyik a Hugar-hegy, a "Magasztos", a Hara Berezaiti egyik leánycsúcsa felé. A hegy csúcsán található az Urvis -tó, a "Zűrzavar", amelybe a vizek ömlenek, egészen megtisztulva és kilépve egy másik arany csatornán. Azon a csatornán keresztül, amely ezer ember magasságában van, a nagy tavasz, Aredvi Sura Anahita egy része nedvességben szivárog az egész földre, ahol eloszlatja a levegő szárazságát, és a Mazda minden lénye egészséghez jut tőle. Egy másik rész lefut Vourukasába, a nagy tengerre, amelyen a föld nyugszik, és amelyből a világ tengereibe és óceánjaiba folyik, és megtisztítja őket.
A Bundahishnben az "Ardwisur Anahid" név két felét időnként egymástól függetlenül kezelik, vagyis Ardwisur a vizek képviselője, Anahid pedig a Vénusz bolygóval azonosul: Minden tó és tenger vize eredetüket az Ardwisur -ból (10.2, 10.5), ezzel szemben a csillagok és bolygók létrejöttével foglalkozó részben (5.4) a Bundahishn „Anahid i Abaxtari” -ról, vagyis a Vénusz bolygóról beszél. Még más fejezetekben a szöveg egyenlő a kettővel, mint például "Ardwisur, aki Anahid, a vizek apja és anyja " (3.17).
Ez a legenda a Hara -hegyről leereszkedő folyóról úgy tűnik, sok generáción keresztül az élő tisztelet része maradt. A Kis -Ázsiában talált római kori görög felirat "a magas Hara nagy Anaïtis istennője". A császári korszak görög érméin úgy beszélnek róla, mint „a szent víz Anaïtis” -járól.
A szentírásban
Aredvi Sura Anahita elsősorban foglalkozni Yasht 5 ( Yasna 65), más néven a Aban Yasht , egy himnusz a vizek Avesztán és az egyik hosszabb és jobban megőrizte az odaadó himnuszokat. A Yasna 65 a harmadik az Ab-Zohr-ban elhangzott himnuszokból , a „víznek való felajánlásból”, amely a Yasna-istentisztelet csúcspontját járja. A Yasht 5 versei alkotják az Aban Nyashes nagy részét is , a liturgiát a Khordeh Avesta részét képező vizekhez .
Nyberg szerint és Lommel és Widengren támogatásával az Aban Yasht régebbi részei eredetileg nagyon korán, talán nem sokkal maguk Gathák után készültek . A "földnek és a szent vizeknek" szentelt Yasna 38, amely a hét fejezetből álló Yasna Haptanghāiti része , nyelvileg olyan régi, mint a Gáthák.
Az Aban Yashtban a jazata folyót úgy írják le, hogy "a nagy tavasz, Ardvi Sura Anahita az életnövelő, az állománynövelő, a hatszoros növekedés, aki jólétet teremt minden ország számára" (5.1). Ő „széles folyó és gyógyító”, „hatékony ellen Daevának s ”, „szentelt Ahura a tan” (5,1). A termékenységgel jár, megtisztítja a férfiak magját (5.1), megtisztítja a nők méhét (5.1), ösztönzi az újszülöttek tejáramlását (5.2). Folyóistenként isteni felelősséggel tartozik a talaj termékenységéért és az embereket és állatokat egyaránt tápláló növények növekedéséért (5.3). Gyönyörű, erős leányzó, hódbőr van rajta (5.3,7,20,129).
A víz és a bölcsesség közötti összefüggés, amely sok ősi kultúrában közös, az Aban Yashtban is nyilvánvaló , mert itt Aredvi Sura az az isteniség, akiért a papoknak és a tanulóknak imádkozniuk kell a belátásért és a tudásért (5.86). Az 5.120 -as versben látható, hogy egy szekéren lovagol, amelyet négy ló húz, "szél", "eső", "felhők" és "ónos eső". Az újabb szövegrészekben úgy írják le, hogy "szobrászati nyugalomban" áll, "valaha megfigyelték", királyi öltözetben arany hímzett köntösben, arany koronát, nyakláncot és fülbevalót, aranyszínű melldíszt és arany csipkéjű bokacsizmát visel (5.123. , 5.126-8). Aredvi Sura Anahita bőséges azoknak, akik kedvében járnak, szigorúak azoknak, akik nem, és „nagyszerű helyeken” lakik (5.101).
A koncepció a Aredvi Sura Anahita olyan mértékű, elmosódott azzal a Ashi , a Gathic alakja Jó szerencse, és sok vers a Aban Yasht is megjelennek Yasht 17 ( Ard Yasht ), amely elkötelezett a Ashi. Tehát az imádóknak ajándékozott fegyverek leírása (5.130) és a csatában való fölény (5.34 et al.). Ezek a funkciók helytelennek tűnnek a vizek himnuszában, és eredetileg a Yasht 17 -ből származhatnak .
A Yasht 5 többi versében férfias a női névmások helyett, és így ismét olyan verseknek tűnik, amelyeket eredetileg más istenségeknek szenteltek. Boyce azt is sugallja, hogy a harcias jelleggel bíró vizek új összetett istensége fokozatosan elbitorolta Apam Napat helyzetét, az ahuri hármas nagy harci vízi istenségét , végül ez utóbbi helyének elvesztését és tiszteletét a kötelezően elhangzott versekre korlátozva az Ab-Zohr-nál .
A Yashtban vannak olyan részek is, amelyek eltéréseket mutatnak Anahita leírásában. Ilyen volt például a hódkabátja, amelyet olyan közönségnek írtak le, akinek a Yashtot szerkesztették. Világos volt, hogy ezek nem ismerik az állatot, tekintettel arra, hogy az eurázsiai hódot (ricinusrostot) a Kaukázusban találták, de nem a Kaszpi-tengertől délre, sem az Aral-Kaszpi-sztyepp folyóitól és tavaitól nem terjedtek el .
Feliratok és klasszikus beszámolók
A kultusz bizonyítéka
A legkorábbi datálható és egyértelmű utalás Anahita ikonikus kultuszára Berosus babilóniai tudós-paptól származik , aki-bár i . E. 285-ben írt, több mint 70 évvel Artemaxerx II. Mnemon uralkodása után- feljegyzi, hogy a császár volt az első, aki kultikus szobrokat Aphrodite Anaitis és helyezze el őket a birodalom számos nagyvárosának templomában, köztük Babilon , Szusa , Ekbatana , Baktria , Perszepolisz , Damaszkusz és Szardisz . Berosus szerint a perzsák sem tudtak istenképekről, amíg II. Artaxerxes fel nem állította azokat. Ezt alátámasztja Herodotosz, akinek az i. E. 5. század közepének általános megjegyzései a persék szokásairól szólnak, Herodotos megjegyzi, hogy "nem szokásuk szobrokat, képeket és oltárokat készíteni és felállítani, és azokat, akik úgy vélik, hogy bolond, ahogy gondolom, mert soha nem hitték, hogy az istenek, mint a görögök, emberekhez hasonlóak. " A kultusz intézményesülésével széles körben elterjedni kezdett, és Perzsa határain túlra is eljutott Örményországban és Kis -Ázsiában .
A szentélykultuszok rendkívüli újítása tehát az i. E. 5. század végére (vagy ie 4. század elejére) tehető, még akkor is, ha ez a bizonyíték "nem a legmegfelelőbb". Mindazonáltal i. E. 330 -ig és Achaemenid királyi védnöksége alatt ezeket a kultuszokat Kis -Ázsiában és a Levantban , valamint onnan Örményországba terjesztették . A templomok fontos bevételi forrásként is szolgáltak. A babilóniai királyoktól az akhamenidák átvették a kötelező templomadó fogalmát, egy tized tizedet, amelyet minden lakos a földjéhez vagy más bevételi forrásához legközelebb eső templomnak fizetett. E jövedelem egy részét a quppu ša šarri -nak vagy " királyládának " - egy zseniális intézménynek, amelyet eredetileg Nabonidus vezetett be - azután átruházták az uralkodóra.
Mindazonáltal Artaxerxes szoros kapcsolata az anahita templomokkal "szinte minden bizonnyal a fő oka ennek a királynak a zoroasztriánusok körében fennálló, régóta fennálló hírnevének, amely hírnév tette hasznos propagandává a következő Arsacidáknak , hogy őt (meglehetősen hamisan) az őseikért követeljék".
Parsa, Elam és Media
II. Artaxerxes Anahita iránti odaadását leginkább a feliratai mutatják, ahol a neve közvetlenül Ahura Mazda és Mithra neve után jelenik meg . Artaxerxes felirata Susa -n így szól: "Ahura Mazda, Anahita és Mithra akaratából építettem ezt a palotát. Ahura Mazda, Anahita és Mithra óvjon meg minden gonosztól" (A²Hc 15–10). Ez figyelemre méltó szakítás a hagyományokkal; előtte egyetlen Achaemenid király sem hivatkozott másra, csak Ahura Mazda névre, bár Darius behistuni felirata Ahuramazdát és "A többi isteneket" emlegeti.
A médiai Ecbatana (Hamadan) Anahita temploma (i) valaha az ismert világ legdicsőbb szentélyei voltak. Bár a palotát Sándor és a következő szeleukida királyok levetkőztették, amikor III. Antiokhosz lerohanta Ekbatanát i. E. 209 -ben, a templom "körülötte még mindig aranyozta az oszlopokat, és számos ezüst csempét halmoztak fel, néhány arany téglát és jelentős mennyiségű ezüst maradt. "
Políbiosz Sándorra való hivatkozását támogatja Arrian , aki i. E. 324 -ben írt egy Ekbatanában található templomról, amelyet "Aszklépiosznak" szenteltek (a feltételezés szerint Anahita, hasonlóképpen a gyógyítás istensége), Alexander elpusztította, mert megengedte barátjának, Hephaestionnak meghalni. A hatalmas kőoroszlán a hegyen (állítólag Hephaestion síremlékének része) ma olyan szimbólum, amelyet a látogatók megérintenek a termékenység reményében.
Plutarkhosz feljegyzése szerint II. Artaxerxes asszonyát, Aspasiát papnőként szentelték fel a templomban "Ecbatanai Dianának, akit Anaitisnek neveznek, hogy élete hátralévő részét szigorú tisztaságban töltse". Ez azonban nem feltétlenül jelenti azt, hogy a tisztaság az anaitisz papnők követelménye volt.
Izidor Charax , amellett, hogy egy hivatkozás a templomban Ecbatanának ( "a templomban, szent Anaitis, áldoznak ott mindig") is megjegyzi, a "Temple of Artemis" a Concobar (Lower Media ma Kangavar ). Annak ellenére, hogy a régészeti leletek cáfolják az Anahitával való kapcsolatot, az i. E. 2. századi hellén stílusú épület maradványai Kangavaron továbbra is népszerű turisztikai látványosságok.
Isidore egy másik "királyi helyet, Dárius által alapított Artemisz templomát" is rögzíti Basileiában (Apadana), az Eufrátesz bal partján fekvő királyi autópályán .
A hellenisztikus parthus időszakban Susa "Dianae templum augustissimum" -ja messze volt Elymais -tól, ahol egy másik templomot, amelyet Sztrabó " Ta Azara " -nak nevezett , Athéné/Artemis szentelték, és ahol szelíd oroszlánok kóboroltak a területen. Ez utalhat a mai Khuzestan tartomány Tang-a Sarvak szakadéka feletti templomra . Ettől eltekintve egyetlen bizonyíték sem maradt fenn a parthus -kori Nyugat -Irán kultuszáról, de "ésszerű feltételezni, hogy Anāhita (Ishtar) harcias vonásai biztosították népszerűségét a következő évszázadokban a pártus feudalizmus harcos osztályai között ".
A 2. században CE, a központ a kultusz Parsa (Perzsiában megfelelő) volt Staxr (Istakhr). Ott, Anahita továbbra is tisztelték őt harci szerepet, és ez volt Istakhr hogy Sassan után, aki a Sassanid dinasztia neve szolgált a főpap. Sassan fia, Papak, szintén egy pap a templomban, megdöntötték a király Istakhr (hűbérese a Arsacids ) és koronáztatta magát helyette. "Ekkorra (a 3. század elejére) Anāhita fejfedőjét ( kolāh ) a nemesség jeleként viselték", ami viszont "azt sugallja, hogy a feudális harcos birtok istennője volt". Ardashir ( u . O. 226-241) "elküldi a legyőzött kiskirályok fejét, hogy megmutassák a templomában."
I. Bahram uralkodása idején (i . Sz. 272–273), egy ikonoklasztikus mozgalom nyomán, amely körülbelül a szentélyi kultuszmozgalommal egyidőben kezdődött, a törvények szerint egy adott isteniségnek szentelt szentélyeket leválasztottak a hogy az istenség a szobor eltávolításával, majd vagy elhagyva vagy tűzoltárrá alakítva. Így a Mehr/ Mithra népszerű szentélyei is, amelyek megtartották a Darb -e Mehr - Mithra kapuja - nevet , ez ma a tűztemplom egyik zoroasztriai szakkifejezése. Az istakhri templomot szintén átalakították, és a Kartir felirat szerint ezentúl "a hölgy Anahid tüze" néven ismerik. A szászánida ikonoklazmust, igazgatásilag I. Bahram uralkodása óta, Bahram apja, I. Shapur már támogathatta (i . Sz . 241-272). Egy közép-perzsa, pártus és görög nyelvű feliratban Zoroaster Kabbánál , a "mazdeai nagyúr, ..., a királyok királya, ..., Papak úr unokája" (ShKZ 1, Naqsh-e Rustam ) rögzíti, hogy tüzet gyújtott lányának és három fiának. A lánya neve: Anahid. A tűz neve: Adur-Anahid.
A templomi kultuszok felbomlása ellenére az Ahura Mazda, Anahita és Mithra hármas (ahogy II. Artaxerxes idézte őket) továbbra is kiemelkedő lesz a szasszanida korban ", és valóban ( Tiri és Verethragna mellett ) továbbra is a legnépszerűbbek maradtak. minden isteni lényt Nyugat -Iránban. " Sőt, I. Bahram és későbbi királyok ikonoklazmája nyilvánvalóan nem terjedt ki olyan képekre, ahol ők maguk vannak ábrázolva. Egy beiktatási jelenet Naqsh-e Rustam , Narseh ( r. 293-302 CE) látható megkapta a koronát a női istenséget azonosított Anahita. Narseh, mint Artaxerxes II láthatóan is nagyon szentelt Anahita, mert a beiktatási felirattal Paikuli (közel Khaniqin , a mai Irak) Narseh behívja „Ormuzd és minden yazata és Anahid akit a Lady.”
Anahitát a Taq-e Bostan-i Khusrow Parvez (Khosrau II, r. 590-628) befektetési jelenetében is azonosították , de ebben az esetben nem olyan meggyőzően, mint Narsehé. De a Naqsh-e Rustam és Taq-e Bostan két sziklafaragásától eltekintve "kevés olyan személy ismert, aki vitathatatlanul az istennőt képviseli". Az Achaemenid hengerpecséten levő nőstény alakját Anahitáéként azonosították, valamint néhány domborművet a parthus-korszakból (i. E. 250. e. 226.), amelyek közül kettő csontritkulásból származik.
Ezenkívül Anahita képei a meztelen vagy gyengén öltözött nők szaszanida ezüst ábrázolásai, amelyeken virágot, gyümölcsöt, madarat vagy gyermeket tartanak. Ezenkívül "azt sugallták, hogy az oszlopos vagy fogazott koronák [ábrázolt] a Sasanian érméken Anahidé."
Kis -Ázsia és a Levant
A kultusz virágzott Lídiában még a hellenisztikus időszak és a korabeli Pártus Birodalom végén , egészen Jézus életéig . A Lydians volt templomokat az istenség a Sárdis , Philadelphia , Hieroaesarea , Hypaipa (ahol ő még mindig tisztelik Artemis Anaitis vagy perzsa Artemis a klasszikus és római időkben), Maeonia és másutt; a hierocaesareai templomot állítólag "Cyrus" alapította (feltehetően ifjabb Cyrus , II . Artaxerxes testvére , aki i . e. 407 és 401 között Lídia szatrapája volt).
A 2. században Pausanias földrajztudós arról számolt be, hogy személyesen tanúja volt (látszólag Mazdean) szertartásoknak Hypaipában és Hierocaesareában. Szerint Strabo , Anahitában tisztelték együtt Omanos a Zela a Pontus . Castabalában Artemis Perasia néven emlegetik. Anahitának és Ománosznak közös oltára volt Kappadókiában .
Örményország és a Kaukázus
"A hellén hatás [új] lendületet adott a képek kultuszának [és] erre pozitív bizonyíték származik Örményországból, akkor egy zoroasztriai földről." Sztrabó szerint "az örmények osztoztak a perzsák és a médek vallásában, és különösen tisztelték az anaitist". Örményország királyai "a kultusz állhatatos támogatói" voltak, és III. Tiridates a kereszténységre való áttérése előtt "hivatalosan imádkozott az Aramazd -Anahit- Vahagn hármashoz, de állítólag különleges odaadást tanúsított a nagy hölgy Anahit iránt. .. a jótevő az egész emberi faj, anyja minden tudás, lánya a nagy Aramazd”szerint Agathangelos , hagyomány szükséges a Kings of Örményország utazási évente egyszer a templomba Eriza (Erez) a Acilisene érdekében ünnepeljük az istenség ünnepét; Tiridates uralkodása első évében tette meg ezt az utat, ahol áldozatot, koszorút és ágakat mutatott be. Úgy tűnik, hogy az erizai templom különösen híres volt, "Örményország leggazdagabb és legbecsületesebbje", papokkal és papnőkkel, akik utóbbiak olyan kiváló családokból származtak, akik házasságkötésük előtt szolgáltak. Ez a gyakorlat ismét szemita szinkretikus hatásokat fedhet fel, és más területeken másként nem tanúsítják. Plinius beszámolója szerint Mark Antony katonái összetörték a hatalmas aranyból készült istenség szobrát, majd felosztották egymás között a darabokat. Szintén Plinius szerint, Dio Cassius támogatásával , Acilisene végül Anaetica néven vált ismertté. Dio Cassius azt is megemlíti, hogy a Cyrus folyó menti, Albánia és Ibéria határán fekvő másik régiót is "Anaitis földjének" nevezték.
Anahit is tisztelték meg Artashatban ( Artaxata ), a tőke az örmény Királyságban, ahol a halántékát közel volt, hogy a Tiur, istenségének jóslatok. Abban Astishat, kultuszának központja a Vahagn , ő tisztelt voskimayr , az "arany anya. I. E. 69-ben a Lucullus katonái látták, hogy a perzsa Artemisnek szentelt tehenek szabadon kószálnak Tomisa-ban, Sophene-ben (az Eufráteszen , Délnyugat-Örményországban), ahol az állatok fáklyát viseltek a fejükön. Tiridates keresztény hitre való áttérése után Anahit kultuszát elítélték, és az istenség ikonikus ábrázolásai megsemmisültek.
Megkísérelték azonosítani Anahitát Albánia első három istenségének egyikeként , de ezek megkérdőjelezhetők. Azonban azokon a területeken a Moschi a Kolchiszban , Sztrabón említi kultuszt Leucothea , ami Wesendonck és mások azonosították analóg Anahita. Anahita kultusza hatással lehetett Aininára és Daninára is , akik a középkori grúz krónikák által említett kaukázusi ibériaiak páros istenségei .
Örökség
Aredvi Sura Anahita istenségként óriási jelentőséggel bír a zoroasztriai vallás számára, mivel Aban ("vizek") képviselőjeként valójában ő az isteniség, aki felé a Yasna szolgálat - az elsődleges istentiszteleti aktus - irányul. (lásd Ab-Zohr ). "A mai napig a víz iránti tisztelet mélyen benne van a zoroasztriánusokban, és az ortodox közösségekben rendszeresen felajánlják az áldozatokat a ház kútjába vagy a közeli patakba."
"Nagyon valószínű", hogy Bibi Shahrbanu királyi Ray -i szentélyét (Rhagae, központi média) egykor Anahitának szentelték. Hasonlóképpen, a "Yazdi zoroasztriánusok egyik legkedveltebb hegyi szentélye, amely egy élő forrás és a vízfolyások nagy összefolyása mellett helyezkedik el, Banu-Pars," Perzsia asszonya ".
Annak ellenére, hogy Anahita széles körben elterjedt, "kétséges, hogy indokolt-e a jelenlegi tendencia, amely szerint a szasszanida művészet szinte minden elszigetelt alakja, akár ül, áll, táncol, felöltözött vagy félmeztelen, az ő ábrázolása."
Az örmény Anahit- kultusz , valamint általában a kereszténység előtti örmény vallás nagyon szorosan kapcsolódott a perzsa zoroasztrizmushoz.
Az irodalomban
Az ő élete Johnson , James Boswell meséli Donald McQueen, aki hitt az épület közelében Dunvegan vár , hogy a romok egy templomot Anahita. Samuel Johnson nem adott hitelt McQueen hitének, amely Johnson szerint pusztán a nevek fonológiai hasonlóságán alapult.
Tad Williams Bobby Dollar sorozatában Anahitát Anaitának nevezik, egy erős istennőből angyal lett, aki az Ephorate néven ismert ítélőkollekció öt tagja egyike.
Lásd még
- Ab-Zohr , a zoroasztriai "vizek tisztítása" szertartás és a zoroasztrizmus legfontosabb istentisztelete.
- Aban , "a vizek", Aredvi Sura Anahita képviseli és képviseli.
- Airyanem Vaejah , az első Ahura Mazda által létrehozott mitológiai vidék és a világ közepe, amely a Magas -Harán nyugszik.
- Anahita temploma, Kangavar régészeti lelőhely Kermanshah tartományban, Iránban.
- Anahita temploma, Istakhr régészeti lelőhely Fars tartományban, Iránban.
- Arachosia , amelynek neve a régi iráni *Harahvatī- ból származik (Avestan Haraxˇaitī , óperzsa Hara (h) uvati- ).
- Hara Berezaiti , "High Hara", a mitikus hegy, amely a *Harahvatī folyó eredete .
- Oxus , a világ folyójaként azonosítva, amely a mitológiai High Hara -ból ered.
- Sarasvati folyó , Saraswati istennő megnyilvánulása .
- Minar (Firuzabad)
- Qadamgah (ősi hely)
- Anahit (egyértelműsítés)
Hivatkozások
Megjegyzések
| α | ^ | Boyce (1982: 29-31) azt javasolja, hogy volt egyszer egy Perso-elámita istenség neve * Anahiti (ahogy rekonstruálja azt a görög renderelés Anaitis, hogy egyébként unattested régi perzsa) volt analóg sémi Ishtar - Inanna . "Azt, hogy az [ Anahiti ] fogalma sokat köszönhet Ishtarnak, először H. Gressman javasolta, Archiv f. Religionswissenschaft XX, 1920, 35ff, 323ff."
Az Ishtar örökségét Cumont és Lommel is támogatja. A számos más azonosítás némelyikének ( Atargatis , Anat stb.) Történelmileg megkülönböztethető elutasításáról lásd Meyer. |
| β | ^ | Boyce elmélete szerint (lásd a fenti α megjegyzést) „az Avesta számára ismeretlen istenség tiszteletének felajánlásának problémáját úgy oldottuk meg, hogy * Anāhitit * Harahvaitī Arədvī Sūrā Anāhitához asszimiláltuk , akinek harmadik epitetje nagyon közel állt a nyugati istenséghez név, és valószínûleg már a késõ ó -perzsában is azonos lett vele, a szokásos beszédben az utolsó magánhangzó ejtése révén. "
Az ókorban "egy istenség helyes meghívásához elengedhetetlen volt tudni a megfelelő nevét", és amikor az emberek "a sajátjukon kívül más isteneket imádtak, eredeti nevükön hivatkoztak rájuk". |
| γ | ^ | A Persis görögül a parsai (Perzsa) népcsoportja . Hérodotosz, született és nevelkedett Lydia (akkor egy Achaemenid szatrapaság ), és így teljesen tisztában a különbség a különböző etnikai csoportok (Persist, médek, stb.) Herodotosz beszámolt a szokásokról, amint megfigyelte azokat Kis-Ázsiában; nem látogatta meg Parsát. |
| δ | ^ | Bár Taqizadeh hipotézise Nem támogatható fényében archaikus jellege Gathic nucleus Yasht 5 (lásd Az Avestában , fent), akkor érdemes megjegyezni, hogy Artaxerxes I ( r. 465-424 BCE) költöztette tőke Susa a Babylon , ahol addig maradt, amíg II . Artaxerxes vissza nem költöztette e. II. Dareiosz félig babiloni volt, és Babilonban halt meg. Darius fia és utóda, Artaxerxes II is volt egy babiloni anya, Parysatis , aki rendkívül befolyásos mindkét Darius és fia (a másik Cyrus az ifjabb ).
Widengren hasonló hipotézissel rendelkezik, de a Proto-Avestan korszakba helyezi. Ebben a véleményben Anahita a Nahaithya , az avestan daeva (k), amelyek Widengren szerint is rokonok lehetnek a Nasatyákkal . |
| ε | ^ | Bár (polémiailag) azt mondhatnánk, hogy a zoroasztriánusok tűzimádók, ugyanolyan igazságos és ésszerű lenne vízimádóknak nevezni őket. |
| ζ | ^ | Boyce egyetért: "Nyelvileg Aredvi Sura himnusza régebbinek tűnik, mint Asi gátikus himnusza." "Feltehetően [Artaxerxes II] után történt, hogy [templom] szobrot leíró versek" beépültek a Yasht 5 -be . |
| η | ^ | Berosus számlája kb. I. E. 285 -ben II. Artaxerxes i. E. 358 -ban halt meg. |
| θ | ^ | „Mnemon” egy görög jelző, nagyjából lefordítható „a szem előtt egy”, hanem maga misztranszláció a Vohu Manah a Amesha Spenta a „jó szem” vagy „jó cél”. |
| λ | ^ | Lásd még: Müller „s Fragmenta Historicorum Graecorum , 16 |
| μ | ^ | "Artemisz [az] Anahid egyik görög azonosítója." Charax-i Izidor ( Mansiones Parthicae 1) szintén "Besechana városáról" beszél (Piruz-sabur, Parthian Msyk vagy Massice by Pliny) "amelyben Atargatis temploma", Boyce Chaumontra hivatkozva azt állítja, hogy templom Anahita és Beonan. Atargatis azonban egy levantinus istennő, és bár a vízzel és a Vénusz bolygóval is kapcsolatban áll, kultusza történelmileg különbözik Anahitától. |
| ν | ^ | "Lehetetlen (a korabeli iráni bizonyítékok hiányában) megismerni az itt rejlő határvonalakat - vagyis, hogy minden anahita papnőt megköveteltek -e ebben a korszakban, hogy életre szólóan tiszták legyenek, vagy csak bizonyosak közöttük. általában nem olyan állapot, amelyet a zoroasztriánusok tisztelnek, vagy akiket érdemesnek tartanak. " |
| π | ^ | Ecbatana "állítólag gazdagságában és épületeinek nagyszerűségében jelentősen meghaladta az összes többi várost" ( Polybius , Histories 10.27.5). A fellegvár állítólag volt egy kerülete 7 stades ( ca. 1300 m; 1400 km ), és épült cédrus és ciprus fa. "A szarufákat, a mennyezet rekeszeit, valamint az oszlopokat a portékákban és oszlopcsarnokokban vagy ezüst vagy arany borította, és minden csempe ezüst volt" (10.27.10-11). |
| ρ | ^ | 1948-ban, a perzsa tudós Abd al-Husayn Nava'i foglalkozott a Shahrbanu legenda, és azt javasolta, hogy lehetett zoroasztriánus szentély Ray akinek szentsége vonzott a legenda.
A szentély, amelyet a legenda Yazdegerd III legidősebb lányának tulajdonít, még az iszlám időkben is zarándokhely (csak nők által, Mohamed férfi leszármazottai engedménye alapján). Boyce azt sugallja, hogy a szentély még idősebb is lehet, mint a szasszanida időszak, talán a hellenisztikus pártus korszakból származik. |
| σ | ^ | "Acilisene -hez hasonlóan kétségtelenül egy Anahitának szentelt, de egyébként ismeretlen templom területe volt." |
| φ | ^ | Boyce szerint Tiur mezopotámiai Nabu-*Tiri, akit Avestan Tishtryával kevert össze. A hellén ( szeleukida és parthus ) időkben Tiur Pythian Apollónhoz , Delphi védnökéhez kapcsolódott . |
| ψ | ^ | A Hamadán kőoroszlán állítólag része volt Alexander tervének, hogy Hephaestion emlékművét építse . |
| Ω | ^ ^ | Plutarkhosz régebbi forrásokra támaszkodik, valószínűleg "a gyakran pontatlan" Ctesiákra . |
Idézési index
|
Bibliográfia
- Arjomand, Saïd Amir; Arjomand, Said Amir (1998), "Artaxerxes, Ardašīr és Bahman", Journal of the American Oriental Society , 118 (2): 245-248, doi : 10.2307/605896 , JSTOR 605896
- Bikerman, E. (1938), "Anonymous Gods", The Journal of the Warburg and Courtauld Institutes , 1 (3): 187–196, doi : 10.2307/750004 , JSTOR 750004
- Boyce, Mary (1968), "Bībī Shahrbānū és a Lady of Pārs", Bulletin of the School of Oriental and African Studies , London: University of London, 30 (1): 30–44, doi : 10.1017/S0041977X00099080
- Boyce, Mary (1975a), A zoroasztrizmus története, 1. évf. Én , Leiden/Köln: Brill
- Boyce, Mary (1975b), "On the Zoroastrian Temple Cult of Fire", Journal of the American Oriental Society , Ann Arbor: AOS/UMich. Sajtó, 95 (3): 454–465, doi : 10.2307/599356 , JSTOR 599356
- Boyce, Mary (1982), A History of Zoroastrianism, Vol. II , Leiden/Köln: Brill
- Boyce, Mary (1983a), "Āban", Encyclopædia Iranica , 1 , New York: Routledge & Kegan Paul, p. 58
- Boyce, Mary (1983b), "Anāhīd", Encyclopædia Iranica , 1 , New York: Routledge & Kegan Paul, 1003–1009.
- Campos, Izrael (2013) "Anahita és Mithra az achaemenid királyi feliratokban", Anahita: Ancient Persian Goddess and Zoroastrian Yazata , London, Avalonia, 5–12.
- Cumont, Franz (1926), "Anahita", in Hastings, James (szerk.), Encyclopedia of Religion and Ethics , 1 , Edinburgh: T. & T. Clark
- Dandamajev, Muhammad A; Lukonin, Vladimir G (1989), The Culture and Social Institutions of Ancient Iran , New York: Cambridge UP, ISBN 0-521-32107-7
- Darmesteter, James (1892), "Le Zend-Avesta, I", Annales du Musée Guimet , Párizs: Musée Guimet, 21
- Darrow, William R (1988), "Keeping the Waters Dry: The Semiotics of Fire and Water in the Zoroastrian" Yasna " ", Journal of the American Academy of Religion , 56 (3): 417–442, doi : 10.1093/jaarel /lvi.3.417
- de Jong, Albert (1997), A mágusok hagyományai: zoroasztrizmus a görög és latin irodalomban , BRILL
- Girshman, Roman (1962), perzsa művészet, pártus és szásziai dinasztia , London: Golden Press
- Gray, Louis H (1926), "A List of the Divine and Demonic Epithets in the Avesta", Journal of the American Oriental Society , 46 : 97–153, doi : 10.2307/593793 , JSTOR 593793
- Jacobs, Bruno (2006), "Anahita" (PDF) , Istenségek és démonok ikonográfiája az ókori Közel-Keleten (elektronikus előzetes publikáció), Leiden: U Zürich/Brill, archiválva az eredetiből (PDF) , 2007-06-21
- Kleiss, Wolfram (2005), "Kangavar" , Encyclopædia Iranica Online , OT 7 , Costa Mesa: Mazda Pub
- Lommel, Herman (1927), Die Yašts des Awesta , Göttingen-Leipzig: Vandenhoeck & Ruprecht/JC Hinrichs
- Lommel, Herman (1954), "Anahita-Sarasvati", Schubert, Johannes; Schneider, Ulrich (szerk.), Ázsia: Festschrift Friedrich Weller Zum 65. Geburtstag , Leipzig: Otto Harrassowitz, 405–413.
- MacKenzie, David Neil (1964), "Zoroastrian Astrology in the" Bundahišn " ", Bulletin of the School of Oriental and African Studies , London: University of London, 27 (3): 511–529, doi : 10.1017/S0041977X0011835X
- Meyer, Eduard (1886), "Anaitis", Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie , I , Leipzig: WH Roscher, 330–334.
- Monier-Williams, Monier (1898), szanszkrit-angol szótár , New York: OUP
- Nöldecke, Theodor (szerk.) (1879), Geschichte der Perser und Araber zur Zeit der Sasaniden , Leiden: BrillCS1 maint: extra szöveg: szerzői lista ( link ) (repr. 1973)
- Nyberg, Henrik Samuel (1938), Die Religionen des alten Iran , Lipcse: JC Hinrichs
- Taqizadeh, Sayyid Hasan (1938), Régi iráni naptárak (Prize Publication Fund, Vol. 16), London: Royal Asiatic Society
- Tseretheli, Michael (1935. január). "Az ázsiai (Kis -Ázsia) elemek a nemzeti grúz pogányságban" . Georgica . 1 (1): 55 . Letöltve: 2012. augusztus 7 .
- Widengren, Geo (1955), "Stand und Aufgaben der iranischen Religionsgeschichte: II. Geschichte der iranischen Religionen und ihre Nachwirkung", Numen , 2 (1/2): 47–134, doi : 10.2307/3269455 , JSTOR 3269455
- Widengren, Geo (1965), Die Religionen Irans (Die Religion der Menschheit, 14. kötet), Stuttgart: Kohlhammer Verlag
Külső linkek
-
Anahitához (mitológiához) kapcsolódó média a Wikimedia Commonsban
