Buddhizmus az Egyesült Államokban - Buddhism in the United States

A buddhizmust , amelyet korábban Ázsiában gyakoroltak, ma az Egyesült Államokban is gyakorolják . Mivel a buddhizmus nem igényel formális "megtérést", az amerikai buddhisták könnyen beépíthetik a dharma gyakorlatot a szokásos rutinokba és hagyományokba. Az eredmény az, hogy az amerikai buddhisták minden nemzetiségből, nemzetiségből és vallási hagyományból származnak. 2012 -ben az UT San Diego 1,2 millió emberre becsülte az USA gyakorlóit, akiknek 40% -a Dél -Kaliforniában él . A százalékos arányt tekintve Hawaii rendelkezik a legtöbb buddhistával, a lakosság 8% -a miatt, nagy ázsiai -amerikai közösségének köszönhetően.

Az amerikai buddhizmus kifejezés használható az Egyesült Államokban található összes buddhista csoport leírására, beleértve a hitbe született ázsiai amerikai buddhistákat is, akik a buddhisták legnagyobb százalékát alkotják az országban.

A 15 hektáros (61 000 m 2 ) területű kaliforniai Hsi Lai templom a nyugati félteke egyik legnagyobb buddhista temploma.
Szolgáltatások a Hompa Hongwanji buddhista templomban, Los Angelesben , 1925 körül.

Statisztika

Amerikai államok a buddhisták népessége szerint

Hawaii -ban van a legnagyobb buddhista népesség százalékban, az állam lakosságának 8% -a. Kalifornia 2%-kal követi Hawaiit. Alaszka , Arizona , Colorado , Connecticut , Illinois , Kansas , Louisiana , Maine , Maryland , Massachusetts , Michigan , Missouri , Montana , Nebraska , New Mexico , New York , Ohio , Dél -Dakota , Tennessee , Texas , Utah , Vermont , Virginia , Washington , Wyoming buddhista lakossága 1%.

Buddhizmus az amerikai tengerentúli területeken

A következő a buddhisták százalékos aránya az Egyesült Államok területén 2010 -ben:

Terület Százalék
 Amerikai Szamoa 0,3%
 Észak Mariana szigetek 10,6%
 Guam 1,1%
 Puerto Rico <1%
 Amerikai Virgin -szigetek ismeretlen

A buddhizmus típusai az Egyesült Államokban

Charles Prebish buddhista amerikai tudós szerint az amerikai buddhizmusnak három nagy típusa létezik:

  1. Ezek közül a legrégebbi és legnagyobb a "bevándorló" vagy "etnikai buddhizmus", azok a buddhista hagyományok, amelyek Amerikába érkeztek a már gyakorló bevándorlókkal együtt, és amelyek nagyrészt ezekkel a bevándorlókkal és leszármazottaikkal maradtak.
  2. A Prebish következő legöregebb és vitathatatlanul leglátványosabb csoportját "importbuddhistáknak" nevezik, mert ők nagyrészt válaszként érkeztek Amerikába azoknak az érdeklődő amerikai hittérítőknek, akik megkeresték őket, akár külföldre menve, akár külföldi tanárok támogatásával; ezt néha "elit -buddhizmusnak" is nevezik, mert gyakorlói, különösen a korai, általában a társadalmi elitből származtak.
  3. A buddhizmus egyik irányzata az "export" vagy "evangéliumi buddhista" csoportok, amelyek egy másik országban székelnek, és akik aktívan toboroznak tagokat az Egyesült Államokban különböző háttérrel. A modern buddhizmus nem csak amerikai jelenség.

Ez a tipológia vita tárgyát képezte olyan tudósok körében, mint Wakoh Shannon Hickey, Chenxing Han, Scott Mitchell , Natalie Quli és mások, akik megállapították, hogy az "etnikai" buddhisták és az ázsiai bevándorlók közötti egyenlőség problematikus, ami elkerüli az etnikai vagy kulturális sajátosságokat. fehér amerikai buddhisták.

Bevándorló buddhizmus

Chùa Huệ Quang buddhista templom, egy vietnami amerikai templom Garden Grove -ban
Wat Buddharangsi buddhista templom Miamiban

A buddhizmust az ázsiai bevándorlók vezették be az Egyesült Államokba a 19. században, amikor jelentős számú kelet -ázsiai bevándorló kezdett érkezni az új világba. Az Egyesült Államokban Kína bevándorlói érkeztek 1820 körül, de az 1849 -es kaliforniai aranyláz után nagy számban kezdtek megérkezni .

A bevándorló buddhista gyülekezetek Észak -Amerikában ugyanolyan sokszínűek, mint az ázsiai buddhista kitermelés különböző népei, akik ott telepedtek le. Az Egyesült Államokban Srí Lanka -i buddhisták , kínai buddhisták , japán buddhisták , koreai buddhisták , thai buddhisták , kambodzsai buddhisták , vietnami buddhisták és családi hátterű buddhisták élnek a legtöbb buddhista országban és régióban. Az 1965 -ös bevándorlási törvény növelte a Kínából, Vietnamból és a délkelet -ázsiai Theravada gyakorló országokból érkező bevándorlók számát .

Huishen

Kitalált beszámolója látogatás Észak-Amerikában a végén az 5. század írta egy kínai nevű szerzetes Huishen vagy Hushen megtalálható a Wenxian Tongkao által Ma Tuan-Lin . Ezt a beszámolót gyakran vitatják, de James Ishmael Ford szavaival "legalábbis hihető" .

Kínai bevándorlás

Az első buddhista templomot Amerikában 1853 -ban építette San Franciscóban a Sze Yap Company, egy kínai amerikai testvéri társaság. Egy másik társaság, a Ning Yeong Company 1854 -ben felépített egy másodikat; 1875 -re nyolc templom, 1900 -ra pedig körülbelül 400 kínai templom volt az Egyesült Államok nyugati partján, legtöbbjük buddhista elemeket tartalmazott. Sajnos a rasszizmus áldozata volt , ezek a templomok a gyanú és a tudatlanság tárgyát képezték a lakosság többi része között, és elutasítóan joss házaknak nevezték őket .

Japán és koreai bevándorlás

Az 1882-es kínai kirekesztési törvény csökkentette a kínai amerikai népesség növekedését, de a nagymértékű bevándorlás Japánból az 1880-as évek végén, Koreából pedig 1903 körül kezdődött . Mindkét esetben a bevándorlás először elsősorban Hawaiira irányult . Más ázsiai buddhista országok lakossága követte, és minden esetben az új közösségek buddhista templomokat és szervezeteket alapítottak . Például az első japán templomot Hawaiin 1896 -ban építették Paauhau közelében, Jodo Shinshu Honpa Hongwanji ága . 1898 -ban japán misszionáriusok és bevándorlók létrehoztak egy Fiatal Férfiak Buddhista Egyesületet, és Sōryū Kagahi tiszteleteset Japánból küldték ki, hogy ő legyen az első buddhista misszionárius Hawaiin. Az Egyesült Államok kontinentális részén az első japán buddhista templomot 1899 -ben San Franciscóban építették , az első Kanadában pedig 1905 -ben, a Vancouveri Ishikawa Hotelben . Az első kontinentális buddhista papság Shuye Sonoda és Kakuryo Nishimjima, japán misszionáriusok, akik 1899 -ben érkeztek.

A kortárs bevándorló buddhizmus

Japán buddhizmus

1943 -ban buddhista szolgálat a Manzanar War Relocation Centerben .
A Higashi Honganji belseje, Los Angeles (East 1st St./Center Ave.), 1925. nov.
Amerika buddhista egyházai

A buddhista templomok Amerika és a Honpa Hongwanji Mission of Hawaii vannak bevándorló buddhista szervezetek az Egyesült Államokban. A BCA a japán Nishi Hongwanji, a Jōdo Shinshū szekta leányvállalata , amely viszont a tiszta földi buddhizmus egyik formája . A 19. század végén San Franciscóban alakult Fiatal Férfiak Buddhista Egyesületéhez és az 1899 -ben alapított Észak -Amerikai Buddhista Misszióhoz vezette a gyökereit, és 1944 -ben nyerte el jelenlegi formáját. világháború idején internálták a teljes japán -amerikai lakosságot . Az Amerikai Buddhista Egyházak nevet a Utah -i Topáz Háborús Áthelyezési Központban fogadták el ; az "egyház" szót a keresztény imaházhoz hasonlóan használták. Az internálás befejezése után néhány tag visszatért a nyugati partra, és újjáélesztette az ottani templomokat, míg sokan mások a Közép -Nyugatra költöztek, és új templomokat építettek. Az 1960-as és 1970-es években a BCA növekedési szakaszban volt, és nagyon sikeres volt az adománygyűjtésben. Két folyóiratot is kiadott, egyet japánul és egyet angolul . 1980 óta azonban a BCA tagsága csökkent. A Honpa Hongwanji Mission Hawaii állam 36 templomának hasonló története van.

Míg az amerikai buddhista egyházak tagságának többsége etnikailag japán , néhány tag nem ázsiai háttérrel rendelkezik. Így az export -buddhizmusnak korlátozott vonatkozásai vannak. Mivel az etnikai közösség részvétele csökkent, a belső viták a szélesebb nyilvánosság vonzását szorgalmazták.

Nichiren: Soka Gakkai International

A Soka Gakkai International (SGI) talán a legsikeresebb Japán új vallási mozgalmai közül, amelyek a második világháború után világszerte növekedtek . Soka Gakkai , azaz "Értékteremtő Társaság", a nichiren -buddhizmus három szektájának egyike, amely a XX. Században érkezett az Egyesült Államokba. Az SGI gyorsan bővült az Egyesült Államokban, és vonzotta a nem ázsiai kisebbségi hittérítőket, elsősorban afroamerikaiakat és latinokat , valamint olyan hírességek támogatását, mint Tina Turner , Herbie Hancock és Orlando Bloom . 1991 -ben a Nichiren Shōshū -val való szakadás miatt az SGI -nek nincs saját papja . Fő vallási gyakorlata a Nam Myōhō Renge Kyō mantra és a Lótusz Szútra egyes részei . Az olyan iskolákkal ellentétben , mint a zen , a Vipassanā és a tibeti buddhizmus , a Soka Gakkai buddhisták nem gyakorolnak meditációs technikákat a kántáláson kívül. Az SGI YouTube -sorozatát "Buddhista Amerikában" 2015 -ben összesen több mint negyedmillióan nézték meg.

Tajvani buddhizmus

Egy másik amerikai buddhista intézmény a Hsi Lai templom a Hacienda Heights -ban, Kaliforniában . A Hsi Lai a modern tajvani buddhista csoport, a Fo Guang Shan amerikai központja . A Hsi Lai 1988 -ban épült 10 millió dollárba, és gyakran a nyugati félteke legnagyobb buddhista templomaként írják le. Bár elsősorban a kínai amerikaiakat szolgálja ki, rendszeres szolgáltatások és angol nyelvű tájékoztató programok is vannak.

Import buddhizmus

Miközben ázsiai bevándorlók érkeztek, néhány amerikai értelmiségi megvizsgálta a buddhizmust, elsősorban az indiai és kelet -ázsiai brit gyarmatok információi alapján.

A múlt században számos ázsiai buddhista mester és tanár vándorolt ​​be az Egyesült Államokba, hogy megismertesse hitét és gyakorlatát. A legtöbben három nagy buddhista hagyományhoz vagy kultúrához tartoztak: a zen , a tibeti és a Theravadan .

Korai fordítások

Elizabeth Palmer Peabody

Az angolok William Jones és Charles Wilkins lefordított szanszkrit szövegeket angol . Az amerikai transzcendentalisták és a hozzájuk kapcsolódó személyek, különösen Henry David Thoreau érdeklődtek a hindu és a buddhista filozófia iránt. 1844 -ben a The Dial , egy kis irodalmi kiadvány, amelyet Thoreau és Ralph Waldo Emerson szerkesztett , közzétette a Lotus Sutra egy részének angol változatát ; Elizabeth Palmer Peabody, a Dial üzletvezetője fordította az Eugène Burnouf által nemrég elkészült francia változatból . Indiai olvasmányai befolyásolhatták későbbi egyszerű életmódbeli kísérleteit: Walden Thoreau egy pontján ezt írta: "Rájöttem, mit értenek a keletiek a szemlélődésen és a művek elhagyásán." A költő, Walt Whitman is elismerte, hogy az indiai vallás befolyásolta írásait.

Teozófiai Társaság

Henry Steel Olcott , a Teozófiai Társaság társalapítója valószínűleg az első amerikai volt, aki áttért a buddhizmusra

A korai amerikai, aki nyilvánosan áttért a buddhizmusra, Henry Steel Olcott volt . Olcott, az amerikai hadsereg egykori ezredese a polgárháború idején egyre jobban érdeklődött a 19. század végén népszerű természetfölötti jelenségekről szóló jelentések iránt. 1875 -ben ő, Helena Blavatsky és William Quan Judge megalapították a Teozófiai Társaságot , amely az okkult és a hindu és buddhista írások által befolyásolt okkultizmus tanulmányozásának szentelte magát. A vezetők azt állították, hogy úgy vélik, hogy látomásokon és üzeneteken keresztül kapcsolatba léptek az adeptek titkos parancsával, amelyet "Himalája Testvériségnek" vagy "Mestereknek" neveztek. 1879 -ben Olcott és Blavatsky Indiába, 1880 -ban pedig Srí Lankára utazott , ahol a helyi buddhisták lelkesen találkoztak velük, akik szövetségeseknek tekintették őket egy agresszív keresztény misszionárius mozgalom ellen. Május 25 -én Olcott és Blavatsky szerzetes és nagy tömeg előtt letettek egy laikus buddhista pancasila fogadalmát. Bár a teozófusok többsége úgy tűnik, hogy buddhistáknak számított, sajátos hiedelmekkel rendelkezett, amelyek elválasztották őket az ismert buddhista hagyományoktól; csak Olcott lelkesedett a mainstream buddhizmus követéséért. Kétszer tért vissza Srí Lankára, ahol népszerűsítette a buddhista oktatást, és felkereste Japánt és Burmát . Olcott írt egy buddhista katekizmust , kifejtve véleményét a vallás alapelveiről.

Paul Carus

Paul Carus a DT Suzuki szerkesztője és munkatársa volt

Számos kiadvány növelte a buddhizmus ismereteit a 19. századi Amerikában. 1879 -ben Edwin Arnold angol arisztokrata kiadta Az ázsia fénye című epikus költeményt, amelyet Buddha életéről és tanításairól írt, és amelyet sok helyi színnel gazdagítottak, és nem kevés verses boldogsággal. A könyv óriási népszerűségre tett szert az Egyesült Államokban, nyolcvan kiadáson ment keresztül, és több mint 500 000 példányban kelt el. Paul Carus , német amerikai filozófus és teológus dolgozott ugyanabban a témában egy tudósabb prózai kezelésen. Carus volt az Open Court Publishing Company igazgatója , aki filozófia , tudomány és vallás szakosodott akadémiai kiadó , és szerkesztője a The Monist folyóiratnak, amely hasonló témájú , mindkettő az Illinois állambeli La Salle -ben található . 1894 -ben Carus megjelentette a Buddha evangéliumát, amelyet különféle ázsiai szövegekből állítottak össze, amelyek a nevükhöz híven Buddha történetét a keresztény evangéliumokhoz hasonló formában mutatták be .

Korai megtérők

A Dharmapala által vezetett rövid ceremónián Charles T. Strauss, zsidó származású New York -i üzletember az elsők között vált hivatalosan buddhizmusra amerikai földön. Következett néhány új kísérlet a buddhizmus megalapozására az amerikaiak számára. 1887 -ben kevés rajongással jelenik meg: The Buddhist Ray , a Santa Cruz -i , Kalifornia -alapú folyóirat, amelyet Phillangi Dasa, Herman Carl (vagy Carl Herman) Veetering (vagy Vettering) születésű, visszavonult, kiadott és szerkesztett, egy magány, akiről keveset tudunk. A Ray ' s hangja »ironikus, fény, pimasz, magabiztos ... száz százalékos amerikai buddhista«. A kiadvány 1894 -ben szűnt meg. 1900 -ban hat fehér ferences, japán Jodo Shinshu misszionáriusokkal együttműködve létrehozta Buddha Dharma Sangháját, és kéthavonta kiadta a The Light of Dharma folyóiratot . Illinois -ban Paul Carus több könyvet írt a buddhizmusról, és a buddhista szentírások egy részét a nyugati klasszikus zenéhez rendelte.

Dwight Goddard

Az egyik amerikai, aki megpróbálta létrehozni az amerikai buddhista mozgalmat, Dwight Goddard (1861–1939) volt. Goddard keresztény misszionárius volt Kínában, amikor először találkozott a buddhizmussal. 1928 -ban egy évet töltött egy japán zen kolostorban. 1934-ben megalapította a "The Followers of Buddha, the American Brotherhood" -t, azzal a céllal, hogy a buddhizmus hagyományos szerzetesi szerkezetét szigorúbban alkalmazza, mint Senzaki és Sokei-an. A csoport nagyrészt sikertelen volt: egyetlen amerikait sem toboroztak szerzetesként, és nem sikerült egy kínai csan (zen) mestert vonzani az Egyesült Államokba. Goddard írói és kiadói erőfeszítései azonban jelentős eredményeket hoztak. 1930 -ban kezdte meg a ZEN: A Buddhist Magazine kiadását . 1932 -ben együttműködött a DT Suzukival , a Lankavatara Sutra fordításán . Ugyanebben az évben kiadta A buddhista biblia első kiadását , amely a buddhista szentírások antológiája, amely a kínai és japán zenben használt szövegekre összpontosít.

zen

Japán Rinzai

A zen -t japán papok ismertették meg az Egyesült Államokkal, akiket a helyi bevándorló csoportok szolgálatába küldtek. Egy kis csoport is eljött, hogy tanulmányozza az amerikai kultúrát és életmódot.

Korai Rinzai-tanárok

1893 -ban Soyen Shaku meghívást kapott a Chicagói Vallások Világparlamentjébe . 1905 -ben Shaku egy gazdag amerikai házaspár meghívta, hogy maradjon az Egyesült Államokban. Kilenc hónapig élt San Francisco közelében, ahol egy kis zendót alapított Alexander és Ida Russell otthonában, és rendszeresen tartott zazen leckéket, így ő volt az első zen buddhista pap, aki Észak -Amerikában tanított .

Shaku után Nyogen Senzaki , egy fiatal szerzetes következett Shaku otthoni templomából Japánban . Senzaki röviden a Russelléknél dolgozott, majd szállodai portásként, menedzserként és végül tulajdonosként. 1922 -ben Senzaki bérelt egy termet, és Shaku papíron tartott egy angol előadást; a különböző helyszíneken tartott időszakos beszélgetései "lebegő zendóként" váltak ismertté. Senzaki létre egy vándor ül csarnokban San Francisco a Los Angeles Kaliforniában, ahol tanított haláláig, 1958-ban.

Sokatsu Shaku, Shaku egyik idősebb tanulója, 1906 végén érkezett, és létrehozta a Ryomokyo-kai nevű zen meditációs központot . Egyik tanítványa, Shigetsu Sasaki , ismertebb nevén szerzetes neve Sokei-an, New Yorkba jött tanítani. Kis csoportja 1931 -ben Amerika buddhista társaságává alakult , amelyet később az Amerikai Első Zen Intézetnek neveztek el. A harmincas évek végére az egyik legaktívabb támogatója Ruth Fuller Everett volt , amerikai társasági és Alan Watts anyósa . Nem sokkal Sokei-an 1945-ös halála előtt ő és Everett összeházasodtak, ekkor vette fel a Ruth Fuller Sasaki nevet .

DT Suzuki

A DT Suzuki nagy irodalmi hatást gyakorolt. Az angol nyelvű esszék és könyvek, például az esszék a zen -buddhizmusban (1927) révén látható leleplezője lett a zen -buddhizmusnak és nem hivatalos követének a nyugati olvasók előtt. 1951 -ben Daisetz Teitaro Suzuki visszatért az Egyesült Államokba, hogy vendégprofesszori címet szerezzen a Columbia Egyetemen , ahol nyílt előadásaival az irodalmi, művészeti és kulturális elit számos tagja vonzódott.

Győzd le a zenét

Az ötvenes évek közepén a Beat Generationhez kötődő írók komolyan érdeklődtek a Zen iránt, köztük Gary Snyder , Jack Kerouac , Allen Ginsberg és Kenneth Rexroth , ami növelte láthatóságát. Ezt megelőzően Philip Whalen már 1946 -ban érdeklődött, és a DT Suzuki 1950 -ben kezdett előadásokat tartani a buddhizmusról a Columbia -ban. 1958 -ra, várhatóan Kerouac három hónappal megjelenő The Dharma Bums című kiadványával , a Time magazin azt mondta: "A zen -buddhizmus egyre elegánsabbá válik" percről percre. "

Kortárs Rinzai

A chicagói Zen buddhista templom, a Buddhist Society for Compassateate Wisdom része

A kortárs rinzai zen tanárok az Egyesült Államokban többek között Kyozan Joshu Sasaki Roshi, Eido Tai Shimano Roshi és Omori Sogen Roshi ( 1994). Sasaki megalapította a Mount Baldy Zen Központot és fióktelepeit, miután 1962 -ben Japánból Los Angelesbe érkezett. Egyik tanítványa a kanadai költő és zenész, Leonard Cohen . Eido Roshi New York államban megalapította a Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji képzési központot . Omori Roshi Honoluluban megalapította a Daihonzan Chozen-ji-t, az első Japánon kívül létesített Rinzai székházat; között a tanítványai Tenshin Tanouye Roshi és Dogen Hosokawa Roshi és dharma örökösei, számos más képzési központ jött létre köztük Daiyuzenji a Chicago és Korinji a Wisconsin .

1998 -ban a Brooklynban született Sherry Chayat lett az első amerikai nő, aki a Rinzai buddhista iskolában kapott közvetítést.

Japán Sōtō

Soyu Matsuoka

Az 1930-as években Soyu Matsuoka-roshit Sōtōshū küldte Amerikába, hogy megalapozza a Sōtō Zen hagyományt az Egyesült Államokban. 1949-ben alapította meg a chicagói buddhista templomot. Matsuoka-roshi a Long Beach Zen Buddhista Templom és Zen Központ felügyelőjeként és apátjaként is szolgált. 1971 -ben költözött Chicagóból, hogy templomot alapítson Long Beach -en, miután elhagyta a chicagói Zen buddhista templomot dharma örököse, Kongo Richard Langlois, Roshi számára. 1995 -ben visszatért Chicagóba , ahol 1998 -ban meghalt.

Shunryu Suzuki

A Sōtō zen papot, Shunryu Suzukit (nincs rokonsága a DT Suzukival ), aki egy Sōtō pap fia volt, az 1950-es évek végén San Franciscóba küldték, hároméves ideiglenes megbízatással, hogy gondoskodjon a Sōtō templomban kialakult japán gyülekezetről, Soko-ji. A Suzuki zazen vagy ülő meditációt is tanított, amely hamarosan vonzotta az amerikai diákokat és a " beatnikeket ", akik olyan diákokból álló magot alkottak, akik 1962 -ben létrehozzák a San Francisco Zen Központot és annak esetleges hálózatát, amely országszerte nagy befolyással bíró Zen -központokat foglal magában, beleértve a Tassajara Zen -t Mountain Center , az első buddhista kolostor a nyugati világban. Újításokat és kreativitást nyújtott San Francisco ellenkulturális mozgalma során az 1960-as években, de 1971-ben meghalt. Alacsony kulcsú tanítási stílusát a népszerű Zen Mind, Beginner's Mind című könyv ismertette , amely beszédeiből állt össze.

Tucat Akiyama

Tosui Ohta 1974 -ben szentelte fel Japánba, 1983 -ban érkezett az Egyesült Államokba, kezdetben a Los Angeles -i Zenshuji -n. 1985 -ben a Milwaukee Zen Center apátja lett, amelyet 2000 -ig vezetett és fejlesztett. Három dharma örököse van: Jisho Warner Kaliforniában, a Stone Creek Zen Center állandó tanára; Tonen Sara O'Connor Wisconsinban, a Milwaukee Zen Center korábbi főpapja; és Toshu Neatrour Idaho -ban.

Fehér szilva Sangha

Taizan Maezumi fiatal papként érkezett 1956-ban Zenshuji- ba, az észak-amerikai Sōtō szekta Los Angeles-i központjába. Maezumi 1955-ben kapta meg a dharma-közvetítést ( shiho ) Baian Hakujun Kurodától, apjától és magas rangú Sōtō papjától. a hatvanas évek közepén rendes zazen csoportot hozott létre. 1967 -ben támogatóival megalapították a Los Angeles -i Zen Központot . Továbbá azt is kapott tanári engedéllyel ( inka ) ebből korjú Oszaka - egy Rinzai tanár - és Yasutani Hakuun a Sanbo Kyodan. Maezuminak viszont számos amerikai dharma örököse volt, például Bernie Glassman , John Daido Loori , Charlotte Joko Beck , William Nyogen Yeo és Dennis Genpo Merzel . Utódai és központközpontjuk a Fehér Szilva Sangha lett . 2006-ban a texasi születésű Merle Kodo Boyd lett az első afroamerikai nő, aki valaha is megkapta a Dharma-közvetítést a zen-buddhizmusban.

Sanbo Kyodan

A Sanbo Kyodan egy kortárs japán zen vonal, amely nyugaton aránytalan hatással volt Japán méretéhez képest. Harada Daiun Sogaku (1871–1961) és tanítványa, Yasutani Hakuun (1885–1971) reformista tanításaiban gyökerezik , akik azzal érveltek, hogy Japán meglévő zen intézményei ( Sōtō és Rinzai szekták) önelégülté váltak, és általában nem tudtak közvetítse az igazi Dharmát .

Philip Kapleau

Sanbo Kyodan első amerikai tagja Philip Kapleau volt, aki 1945 -ben utazott először Japánba, mint a háborús bűnügyi perek bírósági riportere. 1953 -ban visszatért Japánba, ahol találkozott Nakagawa Soennel , Nyogen Senzaki pártfogoltjával . 1965 -ben kiadta a Zen három pillére című könyvet, amely Yasutani beszédeit rögzítette a gyakorlat megközelítésének felvázolásával, dokusan interjúk átirataival és néhány további szöveggel együtt. 1965 -ben Kapleau visszatért Amerikába, és 1966 -ban létrehozta a Rochester Zen Központot a New York -i Rochesterben . 1967-ben Kapleau összeveszett Yasutanival Kapleau azon lépései miatt, hogy amerikanizálja templomát, majd függetlenné vált Sanbo Kyodantól. Kapleau egyik korai tanítványa Toni Packer volt , aki 1981 -ben elhagyta Rochester -et, és nem szektatikus meditációs központot alapított, nem kifejezetten buddhista vagy zen.

Robert Aitken

Robert Aitken -t fogolyként mutatták be a zennek Japánban a második világháború alatt. Miután visszatért az Egyesült Államokba, Nyogen Senzaki mellett Los Angelesben tanult az 1950 -es évek elején. 1959 -ben, még zen tanulóként, a Hawaii -i Honoluluban megalapította a Diamond Sangha nevű zendót . Aitken a Yamada dharma örököse lett, több mint tíz könyv szerzője, és a Diamond Sangha -t nemzetközi hálózattá fejlesztette az Egyesült Államokban, Argentínában, Németországban és Ausztráliában. 1995 -ben ő és szervezete szakított Sanbo Kyodannal, válaszul Yamada halála utáni átszervezésére. A csendes -óceáni Zen Intézet , amelyet John Tarrant , az Aitken első Dharma -utódja vezetett, független zen vonalként folytatódik.

Kínai csán

Vannak zen tanítók a kínai Chánról, a koreai Seonról és a vietnami Thienről is.

Hsuan Hua

A 480 hektáros (1,9 km 2 ) City of Ten Thousand Buddha által alapított Hsuan Hua a Talmage, California , földrajzilag a legnagyobb buddhista közösség a nyugati féltekén.

1962 -ben Hsuan Hua San Francisco kínai negyedébe költözött , ahol a zen mellett a kínai tiszta földet, a Tiantai -t , a Vinaya -t és a Vajrayana buddhizmust tanította . Kezdetben tanítványai többnyire nyugatiak voltak, de végül számos követőt vonzott.

Sheng-yen

Sheng-jen először 1978-ban látogatott az Egyesült Államokba az Egyesült Államok buddhista egyesületének, a kínai amerikai buddhisták szervezetének támogatásával. 1980 -ban megalapította a Chán Meditációs Társaságot Queensben, New Yorkban . 1985-ben megalapította Tajvanon a Chung-hwa buddhista tanulmányok intézetét, amely a kínai zen tevékenységeket támogatja az Egyesült Államokban.

Koreai Seon

Seung Sahn 2002 -ben

Seung Sahn templomi apát volt Szöulban . Miután Hongkongban és Japánban élt, 1972 -ben az Egyesült Államokba költözött (nem beszélt angolul), hogy létrehozza a Kwan Um Zen Iskolát . Nem sokkal Providence -be érkezése után vonzotta a diákokat, és megalapította a Providence Zen Központot . A Kwan Um iskolában hat kontinensen több mint 100 zen központ található.

Egy másik koreai zen tanár, Samu Sunim 1971 -ben alapította Torontóban a zen buddhista templomot. Ő a Buddhist Society for Compassionate Wisdom vezetője, amelynek Ann Arborban , Chicagóban , Mexikóvárosban és New Yorkban vannak templomai .

Hye Am (1884–1985) a Dharma vonalát hozta az Egyesült Államokba. Hye Am Dharma utódja, Myo Vong megalapította a Western Son Academy -t (1976), és koreai tanítványa, Pohwa Sunim megalapította a World Zen Fellowship -et (1994), amely magában foglalja az Egyesült Államok különböző zen központjait, például a Potomac Zen Sangha -t, a patriarchátust. Zen Society és a Baltimore Zen Center.

Az utóbbi időben sok koreai buddhista szerzetes érkezett az Egyesült Államokba a Dharma terjesztésére. Templomot és zen (koreai, 'Seon') központokat hoznak létre az Egyesült Államokban. Például Hyeonho 1979 -ben létrehozta a Goryosah templomot Los Angelesben, Muil Woohak pedig a New York -i Budzen Központot.

Vietnami Thien

A vietnami zen ( Thiền ) tanárok Amerikában Thích Thiên-Ân és Thích Nhất Hạnh . Thích Thiên-Ân 1966-ban érkezett Amerikába az UCLA vendégprofesszoraként, és hagyományos Thiền meditációt tanított.

Thích Nhất Hạnh

Thích Nhất Hạnh szerzetes volt Vietnamban a vietnami háború idején . 1966-ban elhagyta Vietnam száműzetésben, és megalapította a Plum Village kolostor a francia . Thich Nhat Hanh könyveiben és beszédeiben az éberséget ( sati ) hangsúlyozza, mint a mindennapi élet legfontosabb gyakorlatát. Szerzetesi diákok élnek és gyakorlat három központja az Egyesült Államokban: Deer Park Monastery in Escondido, California , Blue Cliff kolostor a Pine Bush, New York és a Magnolia Grove kolostor Batesville, Mississippi .

Tibeti buddhizmus

A Dalai Láma Barack Obama amerikai elnökkel a Fehér Házban

A világ talán legszélesebb körben látható buddhista vezetője Tenzin Gyatso , a jelenlegi Dalai Láma , aki 1979 -ben járt először az Egyesült Államokban. Tibet száműzött politikai vezetőjeként népszerű célpont lett, és híres vallási híveket vonzott, mint pl. Richard Gere és Adam Yauch . Korai életét olyan hollywoodi filmekben ábrázolták, mint a Kundun és a Seven Years in Tibet . A korai nyugati születésű tibeti buddhista szerzetes Robert AF Thurman volt , aki most a Dalai Láma tudományos támogatója. A Dalai Láma észak -amerikai központot tart fenn Ithacában, New Yorkban .

A Dalai Láma családja erős kapcsolatban áll Amerikával. Testvére, Thubten Norbu elmenekült Kínából, miután felkérték, hogy ölték meg testvérét. Ő maga is láma, Takster Rinpoche és a Tibeti Amdo régió Kumbum kolostorának apátja volt . Bloomingtonban, Indiana államban telepedett le , ahol később megalapította a tibeti mongol buddhista kulturális központot és a Kumbum Chamtse Ling templomot. A Takster Rinpoche halála óta a Nyugat Kumbumaként szolgált, vezetője a jelenlegi Arija Rinpochere.

Dilowa Gegen (Diluu Khudagt) volt az első láma, aki 1949 -ben politikai menekültként emigrált az Egyesült Államokba, és csatlakozott Owen Lattimore mongóliai projektjéhez. Tudevteiben, Zavkhanban, Mongóliában született, és Mongólia függetlenségének kikiáltásának egyik vezető alakja volt. Száműzték Mongóliából, az ok a mai napig nem derült ki. Miután megérkezett az Egyesült Államokba, csatlakozott a Johns Hopkins Egyetemhez, és kolostort alapított New Jersey -ben.

Az első tibeti buddhista láma, akinek amerikai diákjai voltak, Geshe Ngawang Wangyal , a gelug nemzetség kalmyk-mongol származású tagja volt, aki 1955-ben érkezett az Egyesült Államokba, és 1958-ban New Jersey- ben megalapította a "Lamaista Buddhista Amerikai Kolostort" . Robert Thurman , Jeffrey Hopkins , Alexander Berzin és Anne C. Klein a jövő nyugati tudósai voltak . A korai érkezők között volt Dezhung Rinpoche , egy Sakya -láma , aki 1960 -ban telepedett le Seattle -be , és Tarthang Tulku Rinpoche , az első nyingma tanító Amerikában, aki 1968 -ban érkezett az Egyesült Államokba, és létrehozta a "Tibeti Nyingma Meditációs Központot" Berkeley -ben , Kaliforniában. , 1969 -ben.

Az Egyesült Államokban élő legismertebb tibeti buddhista láma Chögyam Trungpa volt . Trungpa, a tibeti buddhizmus Kagyu iskolájának része , 1963 -ban Angliába költözött, Skóciában templomot alapított , majd 1970 -re Barnetbe, Vermontba , majd Boulderbe költözött . 1970 -ben létrehozta a Dharmadhatu meditációs központokat, amelyeket végül a Vajradhatu (később Shambhala International ) nevű nemzeti ernyőcsoport alatt . Kidolgozott egy sor világi technikát, amelyeket Shambhala Training -nek nevezett . Trungpa halálát követően követői a Shambhala Mountain Centerben a Colorado állambeli Vörös Tollak közelében építették fel a hagyományos ereklyetartó emlékművet, a Dharmakaya Nagy Sztúpát .

A tibeti buddhizmusnak négy nagy iskolája van: a Gelug, a Kagyu , a Nyingma és a Sakya . Ezek közül a legnagyobb hatást Nyugaton a Gelug tette, amelyet a Dalai Láma vezetett, és a Kagyu, konkrétan annak Karma Kagyu ága, a Karmapa vezetésével . A kilencvenes évek elejétől kezdve az Egyesült Államokban a kagyu gyakorlatnak számos jelentős szála volt: Chögyam Trungpa Shambhala mozgalma; Karma Triyana Dharmachakra , a központok hálózata, amely közvetlenül kapcsolódik a Karmapa észak -amerikai székhelyéhez Woodstockban, New Yorkban ; a Kalu Rinpoche által alapított központok hálózata . A Drikung Kagyu törzs az Egyesült Államokban is jelen van. Khenchen Konchog Gyaltsen 1982 -ben érkezett az Egyesült Államokba, és az ország számos Drikung központjába vetette a magokat. Ezenkívül utat nyitott Garchen Rinpoche érkezéséhez, aki a Garchen buddhista intézetet hozta létre az arizonai Chino -völgyben. Az Ole Nydahl által alapított és a Karmapa képviseletében működő Diamond Way buddhizmus szintén aktív az Egyesült Államokban.

A 21. században a nyingmai nemzetséget nyugaton egyre inkább nyugati és tibeti tanárok képviselik. Lama Surya Das nyugati származású tanár, aki a tibeti buddhizmus nem felekezeti formáját, a „nagy rimét” hordozza . A néhai Chagdud Tulku Rinpoche központokat alapított Seattle -ben és Brazíliában . Gochen Tulku Sangak (néha "Sang-Ngag" betűvel írva) Rinpoche az Egyesült Államokban található első Ewam Nemzetközi Központ alapítója és lelki igazgatója. Szintén a montanai Namchak Alapítvány szellemi igazgatója, és a Namchak törzs elsődleges vonalvezetője. Khandro Rinpoche egy tibeti tanárnő, aki jelen van Amerikában. Jetsunma Ahkon Lhamo az első nyugati nő, aki Tulku trónra lépett , és Nyingma Kunzang Palyul Choling központokat alapított Sedonában , Arizonában és Poolesville -ben, Marylandben .

A gelug hagyományt Amerikában a Mahayana Hagyományőrző Alapítvány (FPMT) képviseli, amelyet Lama Thubten Yeshe és Lama Zopa alapított . Gelhepa tanár, Geshe Michael Roach , az első amerikai, akit Geshe -fokozatban részesítettek , New Yorkban és az arizonai Diamond Mountain Egyetemen alapított központokat .

A Sravasti apátság az első tibeti buddhista kolostor a nyugati szerzetesek és apácák számára az Egyesült Államokban, amelyet Washington államban Bhikshuni Thubten Chodron  alapított 2003 -ban. 300 hektáros erdőn és réten található, 18 km -re Newporttól, Washington , az Idaho államvonal közelében. Nyitott a látogatók számára, akik tibeti buddhista szerzetesi környezetben szeretnének megismerni a közösségi életet. A Sravasti apátság nevet a Dalai Láma választotta . Bhikshuni Thubten Chodron javasolta a nevet, mivel Sravasti volt az a hely Indiában, ahol Buddha 25 eső elvonulást töltött (varsa szanszkritul és yarne tibeti nyelven), és apácák és szerzetesek közösségei laktak ott. Ez kedvezőnek tűnt annak biztosítására, hogy Buddha tanításai bőségesen hozzáférhetők legyenek a kolostor férfi és női szerzetesei számára.

A Sravasti apátság nevezetes, mivel a tibeti hagyomány szerint gyakorló, teljesen felszentelt bhikshunis (buddhista apácák) növekvő csoportjának ad otthont . Ez azért különleges, mert a nők teljes körű felszentelésének hagyományát nem továbbították Indiából Tibetbe. A tibeti hagyományban gyakorló felszentelt nők általában kezdő felszentelést tartanak. A tiszteletre méltó Thubten Chodron , miközben hűségesen követi tibeti tanárainak tanításait, gondoskodott arról, hogy tanítványai bhikshunisként szenteljék be magukat Tajvanon.

2014 januárjában az apátság, amely akkor hét bhikshunival és három újonccal rendelkezett, hivatalosan megkezdte első téli varsáját (három hónapos szerzetesi visszavonulás), amely 2014. április 13-ig tartott. Az apátság tudomása szerint ez volt az első alkalom egy tibeti hagyomány szerint gyakorló nyugati bhikshuni szangha végezte ezt a rituálét az Egyesült Államokban és angolul. 2014. április 19 -én az apátság megtartotta első kathina -szertartását a varsa végének jegyében. Szintén 2014 -ben az apátság megtartotta első pavarana szertartását az varsa végén.  2015 októberében először tartották meg az apátságban az éves nyugati buddhista szerzetesgyűlést; ez volt a 21. ilyen összejövetel.

2010 -ben létrehozták az első tibeti buddhista apácakolostorát Észak -Amerikában Vermontban, Vajra Dakini Nunnery néven, kezdő felszentelést kínálva. Ennek a apácakolostorának az apátja egy Khenmo Drolma nevű amerikai nő, aki az első "bhikkhunni", egy teljesen felszentelt buddhista apáca a buddhizmus Drikung Kagyu hagyományában, 2002 -ben Tajvanon szentelték fel. Ő az első nyugati, férfi vagy nő, hogy buddhista apátként helyezzék el, 2004 -ben Vajra Dakini apácakolostor apátja lett.

Theravada

Theravada legismertebb a Vipassana , amelyet nagyjából "betekintési meditációnak" fordítanak, amely egy ősi meditációs gyakorlat, amelyet a Theravada buddhista iskola és hasonló szentírások páli kánonja ír le . A Vipassana egy külön mozgalomra is utal, amelyet a 20. században olyan reformátorok indítottak el, mint Mahāsi Sayādaw , burmai szerzetes. Mahāsi Sayādaw Theravada bhikkhu volt, a Vipassana pedig a Theravada tanításaiban gyökerezik, de célja a rituális és egyéb perifériás tevékenységek egyszerűsítése annak érdekében, hogy a meditatív gyakorlatot hatékonyabbá és elérhetőbbé tegyék mind a szerzetesek, mind az laikusok számára.

Amerikai Theravada buddhisták

Abhayagiri buddhista kolostor, Asalha Puja 2014

1965-ben, a szerzeteseket a Sri Lanka létre a Washington buddhista Vihara a Washington, DC , az első Théraváda szerzetesi közösség az Egyesült Államokban. A Vihara elérhető volt az angolul beszélők számára, tevékenységének része volt a Vipassana meditáció. A Vipassana mozgalom közvetlen befolyása azonban nem éri el az Egyesült Államokat, amíg az amerikaiak egy csoportja az 1970 -es évek elején vissza nem tért oda, miután ázsiai Vipassana mestereknél tanult.

Joseph Goldstein , miután útban Délkelet-Ázsiában a Peace Corps , élt Bodhgaya növendékeként anágárika Munindra vezetője szerzetes Mahabodhi Temple és a maga tanítványa Māhāsai Sayadaw . Jack Kornfield is dolgozott a Béke Hadtest Délkelet-Ázsiában, majd tanult és felszentelt a thai erdei hagyomány szerint Ácsán Cshá , jelentős alakja a 20. századi thai buddhizmus . Sharon Salzberg 1971 -ben Indiába utazott, és Dipa Ma -nál, egy volt kalkuttai háziasszonynál tanult, amelyet Māhāsai Sayādaw tanított vipassanába. A Thai Erdei Hagyománynak számos fióktelepe is van az Egyesült Államokban, köztük az Abhayagiri buddhista kolostor ( Ajahn Pasanno , apát), a Metta erdei kolostor ( apátként Thanissaro Bhikkhu ) és a Jetavana Temple Forest kolostor.

Goldstein és Kornfield 1974 -ben ismerkedtek meg, miközben a Coloradói Naropa Intézetben tanítottak . A következő évben Goldstein, Kornfield és Salzberg, akik nemrég tértek vissza Kalkuttából, Jacqueline Schwarz-szal együtt megalapították az Insight Meditation Society -t egy 80 hektáros (324 000 m 2 ) területen , a Massachusetts állambeli Barre közelében . Az IMS házigazdája volt Māhāsi Sayādaw, Munindra, Ajahn Chah és Dipa Ma. 1981-ben költözött Kornfield California , ahol megalapította a másik Vipassana központban, Spirit rock Meditációs Központ , a Marin County . 1985 -ben Larry Rosenberg megalapította a Cambridge Insight Meditációs Központot Cambridge -ben , Massachusettsben . Tovább Vipassana központ a Vipassana Metta Alapítvány található Maui . "Amikor a Retreat Center tanfolyam folyamatban van, bárki, aki még nem vesz részt a lelkigyakorlaton, szívesen részt vesz a tanításokról szóló esti beszélgetéseken, amelyeket Dharma -beszélgetéseknek neveznek. Azok, akik rendelkeznek betekintési meditációs tapasztalatokkal, várják a csoportos üléseket is." A Dharma beszélgetések ingyenesen letölthetők, a Dharma Seed szolgáltatása .

1989 -ben az Insight Meditációs Központ létrehozta a Barre Buddhista Központot az IMS központja közelében, hogy elősegítse a buddhizmus tudományos vizsgálatát. Rendezője Mu Soeng, egykori koreai zen szerzetes.

A kilencvenes évek elején Ajahn Amaro számos tanítási utat tett Észak -Kaliforniában. Sokan, akik részt vettek meditációs lelkigyakorlatain, lelkesek lettek a lehetőségért, hogy állandó szerzetesi közösséget hozzanak létre a környéken. Időközben az angliai Amaravati kolostor jelentős földadományt kapott Mendocino megyében Chan mestertől, Hsuan Hua -tól . A földet erdei kolostor létrehozására osztották ki. Az Abhayagiri kolostort egy laikus gyakorló csoport, a Sanghapala Alapítvány kezébe adták. Ácsán Pasanno költözött Kaliforniába Szilveszter 1997 megosztani a abbotship a Abhayagiri kolostor , Redwood Valley, Kalifornia, a Ácsán Amaro .

1997 -ben a bostoni Dhamma Cetiya Vihara -t Ven alapította. A thaiföldi Gotami, majd egy 10 tanító apáca. Ven. Gotami 2000 -ben kapta meg a teljes felszentelést, ekkor lett a lakása Amerika első theravada buddhista bhikkhuni vihara . A "Vihara" kolostornak vagy apácakolostornak minősül, és lehet lakás és közösségi központ is, ahol egy vagy több bhikkhus vagy bhikkhunis tanításokat kínál a buddhista szentírásokról, hagyományos szertartásokat tart, meditációt tanít, tanácsadást és egyéb közösségi szolgáltatásokat kínál, alamizsnát kap és tartózkodik. Újabban létrehozott Theravada bhikkhuni viharas a következők: Mahapajapati kolostor, ahol több apáca (bhikkhunis és novícius) él együtt a dél -kaliforniai sivatagban, a Ven alapította Joshua Tree közelében. A burmai Gunasari Bhikkhuni 2008 -ban; Aranya Bodhi Hermitage Ven. Tathaaloka Bhikkhuni az erdőben Jenner közelében, Kalifornia, Ven. Sobhana Bhikkhuni, mint prioress, hivatalosan 2010 júliusában nyílt meg, ahol több bhikkhunis lakik együtt gyakornokokkal és laikus támogatókkal; és Sati Saraniya Ontarioban, Ven alapította. Medhanandi körülbelül 2009 -ben, ahol két bhikkhunis lakik. 2009 -ben Ayya Anandabodhi és Ayya Santacitta létrehozta az Aloka Vihara erdei kolostort a kaliforniai Sierra Foothills -ban. (Vannak csendes lakóhelyek az egyes bhikkhunikban is, ahol látogatókat fogadhatnak és taníthatnak, például Ven rezidenciája. Amma Thanasanti Bhikkhuni 2009–2010 -ben Colorado Springsben; és Ven. Susila Bhikkhuni Los Angeles -i rezidenciája és a rezidencia Ven. Wimala Bhikkhuni nyugati részén.)

2010 -ben Észak -Kaliforniában 4 kezdő apáca kapta meg a thai Theravada hagyomány szerinti teljes bhikkhuni felszentelést, amely magában foglalta a kettős felszentelési szertartást. Bhante Gunaratana és más szerzetesek és apácák voltak jelen. Ez volt az első ilyen felszentelés valaha a nyugati féltekén.

Bhante Gunaratana jelenleg a Bhavana Society apátja, egy kolostor és meditációs visszavonulási központ , amelyet a West View -i High View -ban alapított .

SN Goenka

SN Goenka burmai származású meditációs tanár volt a Vipassana mozgalomban . Tanára, Burmai Sayagyi U Ba Khin kortársa volt Māhāsi Sayādaw -é, és egy buddhista stílust tanított, hasonló hangsúlyt fektetve az egyszerűségre és a laikusok számára. Goenka létrehozta az Ázsiában és az egész világon népszerű oktatási módszert. 1981 -ben létrehozta a Vipassana Kutatóintézetet Igatpuri -ban, Indiában, és diákjai több központot építettek Észak -Amerikában.

Amerikai buddhisták egyesülete

Az Amerikai Buddhisták Szövetsége olyan csoport volt, amely kiadványok, szerzetesrendek és osztályok útján népszerűsíti a buddhizmust .

1960 -ban a Theravada , Mahayana és Vajrayana buddhizmus amerikai gyakorlói szervezték , és nem támogatja a buddhizmus egyetlen iskoláját vagy iskoláját. Tiszteletben tartja az összes buddhista hagyományt, és egyenlőnek tartja a buddhizmust a gondolkodásban és a gyakorlatban. Kijelenti, hogy lehetséges a buddhizmus más, amerikai formája, és hogy a régebbi buddhista iskolákhoz kapcsolódó kulturális formákat nem feltétlenül kell követniük a nyugatiaknak.

A nők és a buddhizmus

Rita M. Gross , feminista vallástudós azt állítja, hogy az 1960 -as és 70 -es években sokan tértek át a buddhizmusra a hagyományos amerikai értékek elleni küzdelem kísérleteként. Átalakításuk során azonban a buddhizmus új formáját hozták létre, amely gondolatban és gyakorlatban kifejezetten nyugati. A demokratizálódás és a nők vezető pozícióba kerülése az amerikai buddhizmus egyik legbefolyásosabb jellemzője. E jellemzők egyike azonban a racionalizmus, amely lehetővé tette a buddhisták számára, hogy megbékéljenek a 21. század tudományos és technológiai fejlődésével. Az olyan társadalmi kérdésekben való részvétel, mint a globális felmelegedés, a családon belüli erőszak, a szegénység és a diszkrimináció, szintén alakította Amerikában a buddhizmust. A rituális gyakorlatok otthoni életbe való privatizálása megtestesítette a buddhizmust Amerikában. Az amerikai buddhizmus egy másik jellemzője az a gondolat, hogy a jelenben kell élni, ahelyett, hogy a jövőre vagy a múltra összpontosítanánk.

Az amerikai buddhizmus képes volt ezeket az új vallási eszményeket beépíteni egy ilyen történelmileg gazdag vallási hagyományba és kultúrába a 20. század végi magas konverziós arány miatt. Három fontos tényező vezetett ehhez a megtéréshez Amerikában: a vallás fontossága, a társadalmi nyitottság és a spiritualitás. Az amerikai kultúra nagy hangsúlyt fektet arra, hogy személyes vallási identitása szellemi és etikai alapként szolgáljon. Az 1960 -as években és azt követően a társadalom nyitottabbá vált a protestantizmuson kívüli más vallási gyakorlatok iránt is, lehetővé téve több ember számára a buddhizmus felfedezését. Az embereket is jobban érdekelte a szellemi és tapasztalati vallás, mint a korabeli hagyományos intézményi vallások.

A 60-as és 70-es évek tömeges átalakulása a második hullám feminista mozgalma mellett is bekövetkezett. Míg sok nő, akik ebben az időben buddhisták lettek, vonzódtak „nemi szempontból semleges” tanításaihoz, a valóságban a buddhizmus hagyományosan patriarchális vallás. Ez a két ellentétes elképzelés „nyugtalanságot” okozott az amerikai buddhista nőkben. Ezt a nyugtalanságot 1983 után is indokoltá tették, amikor néhány férfi buddhista tanítót „szexuális kalandornak és hatalommal visszaélőnek” nyilvánítottak. Ez ösztönözte a cselekvést a nők körében az amerikai buddhista közösségben. A közösségen belüli sok párbeszéd után, beleértve a „A nőiesség a buddhizmusban” című konferenciasorozatot, Sandy Boucher feminista-buddhista tanár több mint száz buddhista nőt kérdezett meg. Saját tapasztalatai és saját tapasztalatai alapján megállapította, hogy az amerikai buddhizmusnak „lehetősége van olyan vallás létrehozására, amely teljes mértékben magában foglalja a nők valóságát, és amelyben a nők intézményi és szellemi vezető szerepet töltenek be”.

Az utóbbi években erősen jelen vannak a nők az amerikai buddhizmusban, és sok nő még vezető szerepet is betölt. Ez annak is köszönhető, hogy az amerikai buddhizmus hajlamos hangsúlyozni a demokratizálódást az ázsiai buddhizmus hagyományos hierarchikus struktúrája felett. Egy tanulmány a Theravada buddhista központokról az Egyesült Államokban azonban azt találta, hogy bár a férfiak és a nők azt gondolták, hogy a buddhista tanítások nemi vakok, a szervezetben még mindig megkülönböztetett nemi szerepek vannak, köztük több férfi vendégtanár és több nő, aki szakácsként és takarítóként jelentkezik önként. .

1936 -ban Sunya Gladys Pratt buddhista miniszterré szentelték a shin hagyomány szerint a washingtoni Tacomában .

1976 -ban Karuna Dharma lett az első teljesen felszentelt női tagja a buddhista szerzetes közösségnek az Egyesült Államokban

1981 -ben Ani Pema Chodron amerikai nőt bhikkhuniként szentelték a tibeti buddhizmus vonalába . Pema Chödrön volt az első amerikai nő, akit buddhista apácának szenteltek a tibeti buddhista hagyományban.

1988 -ban Jetsunma Ahkon Lhamo , egy amerikai nő, korábban Catharine Burroughs volt, lett az első nyugati nő, akit reinkarnálódott lámának neveztek el.

1998 -ban Sherry Chayat lett az első amerikai nő, aki a Rinzai buddhista iskolában kapott közvetítést.

2002 -ben Khenmo Drolma amerikai nő lett az első bhikkhuni a buddhizmus Drikung Kagyu törzsében , Tajvanra utazott, hogy felszenteljék. 2004 -ben ő lett a két nem első nyugati tagja, akit apátnak neveztek a buddhizmus Drikung Kagyu vonalába, és 2004 -ben a vermonti Vajra Dakini apácakolostor apátjaként (Amerika első tibeti buddhista apácája) helyezték el.

2003-ban Ayya ​​Sudhamma Bhikkhuni lett az első amerikai születésű nő, aki bhikkhuni felszentelést kapott a Srí Lanka-i Theravada iskolában.

2006-ban először az amerikai történelemben buddhista szertartást tartottak, ahol egy amerikai nő (Khanti-Khema nővér) tett egy Samaneri (kezdő) fogadalmat egy amerikai szerzetes ( Bhante Vimalaramsi ) elnökletével. Ezt a buddhista amerikai erdőhagyomány érdekében tették a Missouri állambeli Dhamma Sukha Meditációs Központban. Szintén 2006-ban a texasi születésű Merle Kodo Boyd lett az első afroamerikai nő, aki valaha is megkapta a Dharma-közvetítést a zen-buddhizmusban.

2010 -ben hivatalosan felszentelték Amerikában az első tibeti buddhista apácakolostorát Amerikában (Vajra Dakini nunnery, Vermont), amely a buddhizmus Drikung Kagyu törzsében kezdő felszentelést kínál.

Kortárs fejlemények

Elkötelezett buddhizmus

A társadalmilag elkötelezett buddhizmus a nyugati buddhizmusban alakult ki. Míg egyes kritikusok azt állítják, hogy a kifejezés felesleges, mivel tévesen azt hiszik, hogy a múlt buddhizmusa nem volt hatással a környező társadalomra, és mások nem befolyásolták, mások azt sugallták, hogy a buddhizmust néha túl passzívnak tekintik a közélet felé. Ez különösen igaz Nyugatra, ahol szinte minden buddhizmussá tért ember egy létező családi vagy közösségi hagyományon kívül jön hozzá. Az elkötelezett buddhizmus egy kísérlet arra, hogy a buddhista értékeket nagyobb társadalmi problémákra alkalmazza, beleértve a háborút és a környezetvédelmi szempontokat . A kifejezést Thich Nhat Hanh alkotta meg a vietnami békeaktivista éveiben . A buddhista béke ösztöndíjat 1978 -ban alapította Robert Aitken , Anne Aitken, Nelson Foster és mások, és korai segítséget kapott Gary Snyder , Jack Kornfield és Joanna Macy. Egy másik elkötelezett buddhista csoport a Zen Peacemaker Order , amelyet 1996 -ban alapított Bernie Glassman és Sandra Jishu Holmes. 2007-ben az amerikai buddhista tudós szerzetes, Ven. Bhikkhu Bodhit felkérték, hogy írjon szerkesztői esszét a buddhista Buddhadharma magazinnak. Esszéjében felhívta a figyelmet az amerikai buddhizmus szűken befelé irányuló fókuszára, amelyet a társadalmi elkötelezettség programjain keresztül kifejtett buddhista együttérzés aktív dimenziójának elhanyagolására törekedtek. Többen Ven. Bodhi diákjai, akik elolvasták az esszét, vágyakoztak, hogy kövessék javaslatait. Néhány kör megbeszélés után elhatározták, hogy létrehoznak egy buddhista segélyszervezetet, amely a fejlődő világ szegényeinek és hátrányos helyzetűinek szenvedéseinek enyhítésére hivatott. A kezdeti találkozókon, amikor egy összpontosító pontot kerestek, úgy döntöttek, hogy segélyezésüket a globális éhség problémájára irányítják, különösen azzal, hogy támogatják a fejlődő országokban élők helyi erőfeszítéseit az önellátás elérésére az élelmiszer-termelékenység javítása révén. Kapcsolatokat létesítettek a New York-i térség más buddhista közösségeinek vezetőivel és tagjaival, és nem sokkal később a buddhista globális segítségnyújtás felekezetközi szervezetként alakult ki, amely különböző buddhista csoportok embereit foglalja magában, akik osztják a buddhizmus elképzelését, amely aktívan elkötelezett a feladatok iránt. a társadalmi és gazdasági szenvedések enyhítése.

Hibátlan magatartás

Számos csoport és személy botrányba keveredett. Sandra Bell elemezte a Vajradhatu és a San Francisco Zen Center botrányait, és arra a következtetésre jutott, hogy az ilyen típusú botrányok nagy valószínűséggel olyan szervezetekben fordulnak elő, amelyek átmenetben állnak a karizmatikus tekintély tiszta formái és az ésszerűbb vállalati formák között a szervezésről ".

A Ford kijelenti, hogy senki sem fejezheti ki azt a "bántást és bánatot", amelyet ezek az események az egyes központokba hoztak, és hogy a központok sok esetben erősebbek lettek, mert már nem "egyetlen karizmatikus vezetőtől" függenek.

Robert Sharf megemlíti a karizmát is, amelyből az intézményi hatalom származik, valamint a karizmatikus tekintély és az intézményi tekintély egyensúlyának szükségességét. Stuart Lachs bonyolult elemzéseket készít ezekről a botrányokról, és megemlíti a vallási narratívák kritikátlan elfogadását, mint például a vonalvezetés és a dharmaátvitel, amelyek segítenek kritikátlan karizmatikus hatalmat adni a tanároknak és a vezetőknek.

Az alábbiakban részleges, megbízható forrásokból álló lista szerepel, amely az Egyesült Államokra korlátozódik, és semmiképpen sem teljes körű.

Akkreditáció

A definíciók és irányelvek nagyban különbözhetnek a különböző iskolák vagy szekták között: például "sok, talán a legtöbb" Soto pap "nem lát különbséget a felszentelés és a Dharma -közvetítés között". E tekintetben nézeteltérések és félreértések vannak a laikus gyakorlók és a zen tanárok körében egyaránt.

James Ford írja,

[S] meglepően sok ember használja a zen tanár , mester , roshi és sensei címeket anélkül, hogy nyilvánvaló kapcsolatok lennének a zen -szel [...] Gyakran zavarba ejtik zen -kapcsolataikat, és felvetik azt a valódi kérdést, hogy van -e hiteles kapcsolatuk a zen -szel világ egyáltalán. Tanulmányaim során szó szerint tucatnyi ilyen esettel találkoztam.

James Ford azt állítja, hogy az Egyesült Államokban a hiteles tanárok mintegy nyolcvan százaléka az Amerikai Zen Tanítók Szövetségéhez vagy a Soto Zen Buddhista Szövetséghez tartozik, és szerepel a honlapjukon. Ez segíthet egy leendő tanulónak abban, hogy ki legyen a „normatív áramlat” tanár valakitől, aki talán nem, de természetesen húsz százaléka nem vesz részt.

A buddhizmus demográfiai adatai az Egyesült Államokban

A buddhisták száma

A buddhisták pontos száma az Egyesült Államokban nehéz. Az önleírásnak buktatói vannak. Mivel a buddhizmus kulturális fogalom, az önmagát buddhistaként leíró egyének kevés ismerettel vagy elkötelezettséggel rendelkeznek a buddhizmus, mint vallás vagy gyakorlat iránt; másrészről mások mélyen részt vehetnek a meditációban és elkötelezettek a Dharma mellett , de elutasíthatják a "buddhista" címkét. A kilencvenes években Robert AF Thurman becslése szerint 5-6 millió buddhista volt Amerikában.

A Pew Research Center 2007 -es felmérése szerint a buddhizmus 0,7%-os volt a harmadik legnagyobb vallás az Egyesült Államokban a kereszténység (78,4%), a vallás nélkül (10,3%) és a judaizmus (1,7%) után. 2012 -ben a Dalai Láma látogatása alkalmából az UT San Diego azt mondta, hogy 1,2 millió buddhista gyakorló él az Egyesült Államokban, és 40% -uk Dél -Kaliforniában él .

2008 -ban a Pew Forum on Religion és a Public Life Religious Landscape felmérés és az American Religious Identification Survey becslése szerint a buddhisták az amerikai lakosság 0,7, illetve 0,5 százaléka. Az ARIS becslése szerint a hívek száma 1990 és 2000 között 170 százalékkal nőtt, és 2008 -ban elérte az 1,2 millió követőt. William Wilson Quinn szerint "minden jel arra utal, hogy a figyelemre méltó növekedési ütem továbbra is változatlan." De szerint Robert Thurman ,

A tudósok nem biztosak abban, hogy a jelentések helyesek -e, mivel az amerikaiak, akik esetleg a buddhizmus különböző formáival foglalkoznak, előfordulhat, hogy egy felmérés során nem azonosítják magukat buddhistának. Ez megnehezíti a buddhisták számának számszerűsítését az Egyesült Államokban.

Mások 2012 -ben azzal érveltek, hogy a buddhisták az amerikai lakosság 1 százalékát teszik ki (körülbelül hárommillió embert).

Import -buddhisták demográfiai adatai

Egy 1999-ben végzett szociológiai felmérés megállapította, hogy az Egyesült Államok egész lakosságához viszonyítva az import-buddhisták (azaz azok, akik születésük szerint nem buddhisták) arányosan nagyobb valószínűséggel fehérek, felső középosztályúak, magasan képzettek és baloldaliak politikai nézeteiket. Ami a fajt illeti, a felmérésben részt vevő válaszadók mindössze 10% -a jelezte, hogy a fehér fajtától eltérő faj volt, ami a buddhista vezetők körében némi aggodalomra ad okot. A válaszadók közel harmada főiskolai végzettségű, több mint fele felsőfokú végzettséggel rendelkezik. Politikailag 60% vallotta magát a demokraták és a Zöld Párt hovatartozás túlerőben republikánusok 3 az 1-Import buddhisták is arányosan nagyobb valószínűséggel származnak katolikus , és különösen a zsidó háttérrel. Ezeknek a híveknek több mint a fele a buddhizmushoz jutott a témáról szóló könyvek olvasásával, a többiek pedig harcművészetek, barátok vagy ismerősök útján. A válaszadók átlagéletkora 46 év volt. A napi meditáció volt a leggyakrabban idézett buddhista gyakorlatuk, a legtöbben napi 30 percet vagy többet meditáltak.

2015 -ben a Pew Foundation felmérése szerint az amerikai buddhisták 67% -a a buddhizmustól eltérő vallásban nevelkedett. 61% mondta, hogy házastársának más vallása van, mint a buddhizmus. A felmérést csak angolul és spanyolul végezték, és alulbecsülheti az ázsiai nyelveket beszélő buddhista bevándorlókat. Egy 2012 -es Pew -tanulmány szerint a buddhizmust a megkérdezett kínai amerikaiak 15% -a, a koreaiak 6% -a, a japánok 25% -a, a vietnami 43% -a és a filippínók 1% -a gyakorolja.

Etnikai megosztottság

Bár a 2008 -as Pew Landscape Study azt javasolta, hogy az Egyesült Államokban a buddhisták többsége fehér amerikai legyen, a későbbi kutatások cáfolták ezt a következtetést, először a tanulmány kis adatállományára, másodszor a jelentős módszertani hibákra, harmadszor pedig a Pew az ázsiai amerikaiak vallási életének 2012 -es felmérése. Ez utóbbi tanulmány adatai alapján az ázsiai -amerikai buddhisták az Egyesült Államok összes buddhistájának körülbelül 67–69% -át teszik ki.

Az amerikai buddhizmusról szóló vita néha a látható etnikai megosztottság kérdésére összpontosított, amely elválasztja az etnikai buddhista gyülekezeteket az import buddhista csoportoktól. Bár sok zen és tibeti buddhista templomot ázsiaiak alapítottak, ma már kevesebb ázsiai-amerikait vonzanak. Gókai Sōka kivételével Amerikában szinte minden aktív buddhista csoport etnikai vagy importbuddhizmus , a tagságuk demográfiai adatai alapján. A különböző etnikai csoportok buddhistái között gyakran korlátozott a kapcsolat.

A kulturális szakadékot azonban nem feltétlenül kell károsnak tekinteni. Gyakran érvelnek azzal, hogy a buddhista csoportok közötti különbségek jóindulatúan az érintettek eltérő szükségleteiből és érdekeiből fakadnak. A megtérő buddhistákat általában a meditáció és a filozófia érdekli , bizonyos esetekben teljesen elkerülve a vallásosság csapdáit. Másrészt a bevándorlók és leszármazottaik számára a hagyományok megőrzése és a társadalmi keretek fenntartása sokkal nagyobb relatív fontosságot öltenek, természetesen konzervatívabbá téve a valláshoz való hozzáállásukat. Továbbá, az ázsiai-amerikai buddhisták San Franciscóban végzett felmérése alapján "sok ázsiai-amerikai buddhista a nem-ázsiai buddhizmust még csak formálódó, kísérleti szakaszban tartja", és mégis úgy vélik, hogy "végül vallásos kifejezéssé válhat" kivételes minőség ".

További kérdések az import -buddhizmus demográfiai kérdéseiből származnak. A buddhista központokban gyakorló amerikai hittérítők többsége fehér, gyakran keresztény vagy zsidó háttérrel. Csak Sōka Gakkai vonzott jelentős számú afroamerikai vagy latin tagot. Ennek a faji egységességnek a természetével, okaival és jelentőségével kapcsolatban számos elképzelés született. Clark Strand újságíró megjegyezte

… Hogy egyáltalán megpróbált [afro-amerikaiakat] toborozni, teljesen egyedivé teszi a Sōka Gakkai International-t az amerikai buddhizmusban.

Strand, aki a Tricycle-nek (amerikai buddhista folyóirat) írt 2004-ben, megjegyzi, hogy az SGI kifejezetten az afro-amerikaiakat, a latinosokat és az ázsiaiakat célozta meg, és más írók is megjegyezték, hogy ez a megközelítés kezdett elterjedni, a Vipassana és Theravada visszavonulások nem fehér gyakorlók egy maroknyi konkrét tanár vezetésével.

Kérdés, hogy a fehér megtértek potenciális kisebbségi hittérítők részéről milyen fokú jelentőséget tulajdonítanak a megkülönböztetésnek, amelyről azt sugallják, hogy többnyire eszméletlen. A faji megosztottság bizonyos mértékig osztálykülönbséget jelez, mert a megtért buddhisták általában műveltebbek. Az afroamerikai buddhisták közül, akik a megtért buddhizmus faji megosztottságának dinamikáját kommentálták, Jan Willis és Charles R. Johnson .

A Pew tanulmánya azt mutatja, hogy az amerikaiak általában kevésbé elfogultak a buddhistákkal szemben, mint más vallások, például a kereszténység, amelyhez az emberek 18% -a volt elfogult, míg csak 14% volt elfogult a buddhistákkal szemben. Az amerikai buddhistákat gyakran nem nevezik buddhistáknak, az amerikai buddhisták 32% -át protestánsnak, 22% -át katolikusnak nevezik, ami azt jelenti, hogy az amerikai buddhisták több mint fele valamikor megtért. Ezenkívül a buddhizmusnak alkalmazkodnia kellett Amerikához annak érdekében, hogy több követőt szerezzen, hogy a koncepció ne tűnjön olyan idegennek, ezért elfogadtak olyan "katolikus" szavakat, mint az "istentisztelet" és az "egyházak".

Buddhista oktatás az Egyesült Államokban

Chögyam Trungpa 1974-ben alapította a Colorado állambeli Boulderben a Naropa Intézetet , egy négyéves buddhista főiskolát az Egyesült Államokban (ma Naropa Egyetem). Allen Ginsberg volt az első tanári kar, aki az intézet költészeti osztályát „ Jack Kerouac Testetlen Poétikai Iskolának ” nevezte el. A Naropa Egyetem, az iskola számos tantárgyból kínál akkreditált diplomákat, amelyek közül sok nem közvetlenül kapcsolódik a buddhizmushoz.

A Nyugati Egyetem a Hsi Lai templomhoz kapcsolódik, és korábban Hsi Lai Egyetem volt. Az Amerikai Soka Egyetemet , Aliso Viejo Kaliforniában, a Sōka Gakkai alapította, mint világi iskolát, amely elkötelezett a filozófiai buddhizmus mellett. A Tízezer Buddha városa a Dharma Realm Buddhista Egyetem , egy négyéves főiskolai tanfolyam, amely elsősorban a buddhizmushoz kapcsolódik, de tartalmaz néhány általános érdekű tantárgyat. A buddhista tanulmányok intézete Berkeley -ben, Kaliforniában a buddhista tanulmányok mesterképzésének felajánlása mellett az Amerikai Buddhista Egyházak minisztériumi képző karjaként működik, és kapcsolatban áll a Graduate Theological Union -nal . Az iskola a Berkeley -i Jodo Shinshu Központba költözött.

Az Egyesült Államok első buddhista középiskoláját , a Fejlesztő Erény Középiskolát 1981 -ben alapította a Dharma Realm Buddhista Egyesület fióktelep -kolostorukban, a tízezer Buddha városában , Ukiah -ban, Kaliforniában . 1997-ben a Purple Lotus Buddhista Iskola elemi szintű osztályokat kínált a kaliforniai Union Cityben, az Igaz Buddha Iskolához kapcsolódva ; 1999 -ben egy középiskolát, 2001 -ben pedig egy középiskolát adtak hozzá. Egy másik buddhista középiskola, a Tinicum Art and Science now The Lotus School of Liberal Arts, amely ötvözi a zen gyakorlását és a hagyományos szabad művészeteket, 1998 -ban nyílt meg Ottsville -ben, Pennsylvaniában . informálisan kapcsolódik a bostoni World Shim Gum Do Association -hoz. A csendes -óceáni buddhista akadémia 2003 -ban nyílt meg Honoluluban , Hawaii -on. Osztályán osztozik a Hongwanji Missziós Iskolával , egy általános és középiskolával; mindkét iskola a Honpa Hongwanji Jodo Shinshu misszióhoz kapcsolódik.

A 2003 -ban alapított Juniper Alapítvány úgy véli, hogy a buddhista módszereknek ugyanúgy be kell épülniük a modern kultúrába, mint más kultúrákba. A Juniper Alapítvány megközelítését „buddhista képzésnek a modern életre” nevezi, és a buddhista képzés négy építőelemeként hangsúlyozza a meditációt, az érzelmek kiegyensúlyozását, az együttérzés ápolását és az éleslátás fejlesztését.

Lásd még

Hivatkozások

Források

További irodalom

  • Lewis, James R. A kultuszok, szekták és új vallások enciklopédiája . Amherst, NY: Prometheus Books, 1998. ISBN  1-57392-222-6 .
  • Prebish, Charles (2003). A buddhizmus - amerikai tapasztalat . Journal of Buddhist Ethics Online Books, Inc. ISBN  0-9747055-0-0 .
  • Tweed, Thomas A. (2000). Amerikai találkozás a buddhizmussal, 1844–1912: viktoriánus kultúra és az ellenvélemény határai . Az University of North Carolina Press. ISBN 9780807849064.

Külső linkek