Bizánci zene - Byzantine music

A bizánci zene ( görögül : Βυζαντινή μουσική) a Bizánci Birodalom zenéje . Eredetileg dalokból és himnuszokból állt, amelyeket görög szövegekhez komponáltak, udvari szertartásokhoz, fesztiválok során vagy paraliturgikus és liturgikus zeneként. A bizánci zene egyházi formái ma a legismertebb formák, mert a különböző ortodox hagyományok még mindig azonosulnak a bizánci zene örökségével, amikor kántoruk monodikus éneket énekel a hagyományos énekeskönyvekből , például a Sticherarionból , amely valójában öt könyvből állt. , és az Irmologion .

A bizánci zene nem tűnt el Konstantinápoly bukása után . Hagyományai a konstantinápolyi pátriárka alatt folytatódtak , aki az oszmán hódítás után 1453 -ban adminisztratív feladatokat kapott az Oszmán Birodalom összes keleti ortodox kereszténye felett . Az Oszmán Birodalom 19. századi hanyatlása során a Balkánon virágzó széteső nemzetek autonómiát vagy autokefáliát hirdettek a Konstantinápolyi Patriarchátusból. Az új önjelölt patriarchátusok vallásuk által meghatározott független nemzetek voltak.

Ebben az összefüggésben az Oszmán Birodalomban, többek között Bulgáriában , Szerbiában és Görögországban gyakorolt ​​keresztény vallási ének a művészetnek a Bizánci Birodalomba visszavezethető történelmi gyökerein alapult, míg a patriarchátus zenéje a Az oszmán időszakot gyakran "posztbizánci" -nak tekintették. Ez magyarázza, hogy a bizánci zene miért utal a Földközi -tenger és a Kaukázus számos ortodox keresztény énekének hagyományára, amelyeket a közelmúltban és ma is gyakorolnak, és ez a cikk nem korlátozódhat a bizánci múlt zenei kultúrájára.

Birodalmi kor

A keleti liturgikus ének hagyománya, amely magában foglalja a görög nyelvű világot, még az új római főváros, Konstantinápoly megalakulása előtt , 330 -ban alakult ki, egészen 1453 -as bukásáig . A bizánci zenét a római zenei hagyományok, a klasszikus görög zene és a szíriai és héber kultúrák vallási zenei hagyományai. Az octoechos bizánci rendszerét , amelyben a dallamokat nyolc módba sorolták, kifejezetten úgy gondolják, hogy Szíriából exportálták, ahol a 6. században ismerték, legendás megalkotása előtt . Damaszkusz . A 7. századi zenészek utánozták, hogy arab zenét alkossanak a bizánci és a perzsa zene szintéziseként, és ezeket az eszmecseréket az Oszmán Birodalom révén ma is Isztambulig folytatták.

A bizánci zene kifejezés néha a konstantinopolita szertartást követő keresztény egyházak középkori szent énekével függ össze . Van is egy azonosítása „bizánci zene” és a „keleti keresztény liturgikus ének”, ami annak köszönhető, hogy bizonyos szerzetesi reformok, mint például a Octoechos reform a Quinisext Tanács (692), valamint a későbbi reformjai Stoudios kolostor alatt apátok Sabas és Theodore . A Theodore reformja során létrehozott triódiumot hamarosan szláv nyelvre is lefordították, ami megkövetelte a dallammodelleknek a nyelv proszodiájához való alkalmazkodását is. Később, miután a Patriarchátus és az udvar 1261 -ben visszatért Konstantinápolyba, a korábbi székesegyházi szertartást nem folytatták, hanem vegyes rítus váltotta fel, amely a bizánci forduló jelölését használta a korábbi énekeskönyvek ( Papadike ) korábbi jelöléseinek integrálására . Ez a jelölés a Stoudios kolostor által létrehozott könyvsticherarionon belül alakult ki, de a székesegyházi rítusok könyveihez használták a negyedik keresztes hadjárat utáni időszakban , amikor a székesegyházi rítust Konstantinápolyban már elhagyták. A vita tárgyát képezi, hogy a Hagia Sophia Narthexében egy orgonát helyeztek el a császár kíséretében.

A bizánci zene legkorábbi forrásai és hangrendszere

A 16 templomi tónusú ( echoi ) „ Hagiopolites ” énekes kézikönyv szerint e traktátus szerzője 10 echoi hangrendszert vezet be. Mindazonáltal mindkét iskola közös 4 oktávból áll ( protos, devteros, tritos és tetartos ), mindegyikben volt kyrios echos ( autentikus mód ), a finalis a mód fokán , és egy plagios echos ( plagal mód ), a végső megjegyzéssel az I. fokról. A latin elmélet szerint a kapott nyolc hangot ( octoechos ) azonosították a hét móddal ( oktávfajok ) és a trópusokkal ( tropoi, amelyek e módok átültetését jelentették). A trópusok neveit, mint például "Dorianus" stb. Is használták a görög énekeskönyvek , de a Lydian és a Phrygian neveket a devteros és a tritos oktávjaival néha felcserélték. Az ókori görög harmónikák a pythagoreus -i oktatási program hellenista recepciója volt, amelyet matematának ("gyakorlatoknak") határoztak meg. Harmonikai egy volt közülük. Ma a keresztény ortodox egyházak kántálói azonosulnak a bizánci zene örökségével, amelynek legkorábbi zeneszerzőire név szerint emlékeznek az 5. század óta. A kompozíciók kapcsolatban álltak velük, de azokat jegyzett forrásokból kell rekonstruálni, amelyek évszázadokkal későbbiek. A dallamos neuma jelölési bizánci zene fejlődött későn, mivel a 10. század, kivéve a korábbi ekphonetic jelölést , interpunction használt jelek lectionaries , de modális aláírásokat a nyolc echoi már megtalálható a töredékek ( papirusz ) kolostori énekeskönyvet ( tropologia) a 6. századból származik.

A keresztény civilizáció felemelkedése közepette a hellenizmuson belül a tudás és az oktatás számos fogalma fennmaradt a császári korban, amikor a kereszténység lett a hivatalos vallás. A Pitagorasz szekta és a zene a négy "ciklikus gyakorlat" (ἐγκύκλια μαθήματα) részeként, amelyek megelőzték a latin quadriviumot és a ma matematikán alapuló tudományt, elsősorban a dél -olaszországi görögök körében ( Tarantóban és Crotone -ban ). A kora középkor görög anakoretéi még mindig ezt az oktatást követték. A calabriai Cassiodorus alapította a Vivariumot, ahol görög szövegeket (tudomány, teológia és Biblia) fordított le , Damaszkuszi János pedig, aki Kosmas calabriai szerzetestől tanult görögül, a damaszkuszi kiváltságos apja háztartásának rabszolgája, megemlítette a matematikát. spekulatív filozófia.

Διαιρεῖται δὲ ἡ φιλοσοφία εἰς θεωρητικὸν καὶ πρακτικόν, τὸ θεωρητικὸν εἰς θεολογικόν, φυσικόν, μαθηματικόν, τὸ δὲ πρακτικὸν εἰς ἠθικόν, οἰκονομικόν, πολιτικόν.

Szerinte a filozófiát elméletre (teológia, fizika, matematika) és gyakorlatra (etika, gazdaság, politika) osztották fel, és a pythagorasz -i örökség része volt az előbbinek, míg a gyakorlatban csak a zene etikai hatásai voltak relevánsak. A matematikai tudomány harmonikus rendszerint nem keveredik a konkrét témák egy ének utasítás.

Ennek ellenére a bizánci zene modális és teljes mértékben az ókori görög felharmonikusok felfogásától függ. Tónusrendszere az ókori görög modellekkel való szintézisre épül , de nem maradt forrásunk, amely elmagyarázná nekünk, hogyan történt ez a szintézis. A karoling kántorok összekeverhették a harmonikusok tudományát az egyházi hangok tárgyalásával, amelyeket az oktávfajok etnikai neveiről és azok transzponáló trópusairól neveztek el, mert a bizánci alapján feltalálták saját oktoechóikat. De nem használtak korábbi bizánci zenében alapvető pitagoraszi koncepciókat, többek között:

Görög recepció Latin recepció
a tetrachord felosztása három különböző intervallummal osztás két különböző intervallummal (kétszer hang és fél hang)
a nemzetség ideiglenes változása (μεταβολὴ κατὰ γένος) az enharmonikus és kromatikus nemzetség hivatalos kizárása , bár használatát ritkán kommentálták polémiai módon
a visszhangok ideiglenes változása (μεταβολὴ κατὰ ἤχον) végleges osztályozás egy egyházi hangnem szerint
az ideiglenes átültetés (μεταβολὴ κατὰ τόνον) absonia ( Musica és Scolica enchiriadis , Berno Reichenau , Frutolf ), annak ellenére, hogy ismert, mivel Boethiusz 'szárny diagram
a hangrendszer átmeneti változása (μεταβολὴ κατὰ σύστημα) nincs alternatív hangrendszer, kivéve az abszonia magyarázatát
legalább három hangrendszer használata (triphonia, tetraphonia, heptaphonia) a systema teleion (heptaphonia) használata, a Dasia rendszer (tetraphonia) relevanciája a polifónián kívül és a Cassiodorus -idézetben ( Aurelianus ) említett triphonia relevanciája
a mobil fokok (κινούμενοι) mikrotonális vonzása a mód (echos) és annak dallamai, nem pedig a hangrendszer rögzített fokai (ἑστώτες) által használata dieses (felkeltette az E, a és b természetes egy fél hang), mivel Boethiusz amíg Guido Arezzo koncepciójának MI

A forrásokból nem derül ki, hogy a moll vagy félhang helyzete pontosan mikor mozdult el a devteros és a tritos között . Úgy tűnik, hogy a rögzített fok (hestotes) része lett egy új koncepció a visszhangokat dallamos mód (nem csak oktáv fajok ), miután a echoi hívták az etnikai nevét trópusokon.

Hangszerek a Bizánci Birodalomban

Késői 4. században „Mosaic a zenészek” a Hydraulis , aulos és lant egy bizánci villa Maryamin , Szíriában .

A 9. századi perzsa geográfus, Ibn Khurradadhbih ( megh . 911); az ő lexikográfiai az eszközökkel kapcsolatos vita idézett a Lyra (lura), mint a tipikus eszköze a bizánciak együtt urghun ( orgona ), shilyani (valószínűleg egyfajta hárfa vagy lant ), valamint a salandj (valószínűleg a duda ).

Ezek közül az elsőt, a bizánci líra néven ismert, korai íjas húros hangszert Lira da braccio -nak nevezik Velencében, ahol sokan úgy tartják, hogy a későbbi ott virágzó kortárs hegedű elődje volt. A meghajolt „Lyra” még mindig játszott a korábbi bizánci régiókban, ahol az úgynevezett politiki Lyra (szószerint „lyra a város”, azaz Konstantinápoly ) Görögországban, a calabriai líra Dél-Olaszországban, és a Lijerica a Dalmáciában .

A második hangszer, a Hydraulis a hellenisztikus világból származik, és a Konstantinápolyi Hippodromban használták versenyek során. A orgonája a „nagy ólmos csövek” küldték a császár V. Konsztantinosz hogy Pepin a rövid King of the Franks a 757. Pepin fia Károly kérte hasonló szervének az ő kápolna Aachen 812, kezdve a létrehozását nyugati egyházi zene. Ennek ellenére a bizánciak soha nem használtak csőorgonákat, és a fuvolahangzású Hydraulist megtartották a negyedik keresztes hadjáratig .

Az utolsó bizánci hangszer, az aulos kettős nádas fafúvó volt, mint a modern oboa vagy örmény duduk . Egyéb formák közé tartoznak a plagiaulos (πλαγίαυλος, a πλάγιος, plagios "oldalirányú"), amely hasonlított a fuvola , és a askaulos (ἀσκαυλός a ἀσκός Askos " bor-bőr "), egy duda. Ezeket a dudákat , más néven Dankiyo -t ( ókori görögül : To angeion (Τὸ ἀγγεῖον) "a konténer") már a római korban is játszották. Dio Chrysostom az 1. században írt egy kortárs szuverénről (esetleg Néróról ), aki tudott pipacsin ( sípcsont , római reedpipes, mint a görög aulosz) játszani a szájával, valamint hónalj alá húzva a hónalja alá. A dudát a birodalom egykori birodalmában játszották a mai napig. (Lásd: Balkán Gaida , Görög Tsampouna , Pontic Tulum , Krétai Askomandoura , Örmény Parkapzuk , Zurna és Román Cimpoi .)

Más, általánosan használt eszközök használt bizánci zene közé tartozik a Kanonaki , Oud , Laouto , Santouri , Toubeleki , Tambouras , Defi Tambourine , Çifteli (amely ismert volt, mint tambura bizánci-szor), Lant , Kithara , lant , Saz , Floghera , Pithkiavli, Kavali , Seistron, epigonion (az őse a Santouri), Varviton (az őse a Oud és egy változata a Kithara), Crotala , meghajolt Tambouras (hasonló a bizánci Lyra ), Šargija , monokordon , Sambuca , Rhoptron , Koudounia , talán a Lavta és a 4. keresztes hadjárat előtt használt egyéb hangszerek, amelyeket ma már nem játszanak. Ezek az eszközök jelenleg ismeretlenek.

Vádak az udvarban és az ünnepi könyv

A világi zene létezett és végigkísérte a birodalom életének minden területét, beleértve a drámai produkciókat, a pantomimot, a balettet, a bankettet, a politikai és pogány fesztiválokat, az olimpiai játékokat és a császári udvar minden ceremóniáját. Ezt azonban megvetéssel tekintették, és egyes egyházatyák gyakran profánnak és hanyagnak ítélték.

Üdvözlet a Louperkalia-ünnepen (február 15.) a hippodromban a Ceremonies Book, I. könyv 82. fejezete szerint ( D-LEu Ms. Rep I 17 , f.148r)

Egy másik műfaj, amely a liturgikus ének és az udvari szertartás között helyezkedik el, az úgynevezett polikronia (πολυχρονία) és az elismerések (ἀκτολογία). Az elismeréseket énekelték, hogy bemutassák a császár bejáratát az udvaron, a hippodromban vagy a katedrálisban tartott reprezentatív fogadások során. Ezek különbözhetnek a jelenlegi politikai uralkodók polihóniájától, rituális imáitól vagy aktivitásaitól, és általában olyan kórus válaszol rájuk, mint az "Úr védje" (κύριε σῶσον) vagy "Uram, irgalmazz nekünk/nekik" (κύριε ἐλέησον). A dokumentált polychronia könyvekben a székesegyház rítus lehetővé teszi a földrajzi és kronológiai besorolását a kéziratot, és még mindig használják során ektenies isteni liturgiák nemzeti ortodox szertartások között. A hippodromot a Lupercalia nevű hagyományos ünnepre használták (február 15.), és ebből az alkalomból a következő elismerést ünnepelték:

Claqueurs: Uram, védd a rómaiak mestereit. Οἱ κράκται · Κύριε, σῶσον τοὺς δεσπότας τῶν Ῥωμαίων.
Az emberek: Uram, óvj (X3). ὁ λαός ἐκ γ '· Κύριε, σῶσον.
Claqueurs: Uram, védd meg, kinek adták a koronát. Οἱ κράκται · Κύριε, σῶσον τοὺς ἐκ σοῦ ἐστεμμένους.
Az emberek: Uram, óvj (X3). ὁ λαός ἐκ γ '· Κύριε, σῶσον.
Claqueurs: Uram, óvd az ortodox hatalmat. Οἱ κράκται · Κύριε, σῶσον ὀρθόδοξον κράτος ·
Az emberek: Uram, óvj (X3). ὁ λαός ἐκ γ '· Κύριε, σῶσον.
Claqueurs: Uram, óvd az éves ciklusok megújulását. Οἱ κράκται · Κύριε, σῶσον τὴν ἀνακαίνησιν τῶν αἰτησίων.
Az emberek: Uram, óvj (X3). ὁ λαός ἐκ γ '· Κύριε, σῶσον.
Claqueurs: Uram, óvd az alattvalók gazdagságát. Οἱ κράκται · Κύριε, σῶσον τὸν πλοῦτον τῶν ὑπηκόων ·
Az emberek: Uram, óvj (X3). ὁ λαός ἐκ γ '· Κύριε, σῶσον.
Claqueurs: Mindenek Teremtője és Mestere tegye hosszúra az éveit az Augustae -val és a Porphyrogeniti -vel. Οἱ κράκται · Λλ᾽ ὁ πάντων Ποιητὴς καὶ Δεσπότης τοὺς χρόνους ὑμῶν πληθύνει σὺν ταῖς αὐγούσταις καὶ τοῖς ποερφυ
Az emberek: Uram, óvj (X3). ὁ λαός ἐκ γ '· Κύριε, σῶσον.
Claqueurs: Hallgass, Istenem, a te népedre. Οἱ κράκται · Εἰσακούσει ὁ Θεὸς τοῦ λαοῦ ἡμῶν ·
Az emberek: Uram, óvj (X3). ὁ λαός ἐκ γ '· Κύριε, σῶσον.
A Hippodrome és a Hagia Sophia között elhelyezkedő Nagy Palota térképe. A Nagy Palota szerkezetét irodalmi forrásokból származó hozzávetőleges helyzetükben mutatjuk be. A túlélő szerkezetek feketén vannak.

Az udvari szertartások fő forrása egy 10. századi kézirat hiányos összeállítása, amely egy VII . Konstantin császárnak tulajdonított Περὶ τῆς Βασιλείου Τάξεως ("A császári szertartásokról") című értekezés részeit szervezte , de valójában különböző szerzők állították össze, akik további koruk szertartásai. A könyv hiányos formájában az 1–37. Fejezetben leírom a vallási ünnepek körmenetét és szertartását (sok kisebb, de különösen nagy ünnepeket, például a keresztmagasságot , a karácsonyt , a teofániát , a virágvasárnapot , a nagypénteket , a húsvétot és a mennybemenetel napját és a szentek ünnepei, köztük Szent Demetrius , Szent Bazil stb., gyakran sok napra nyúlnak vissza), míg a 38–83. fejezet a világi szertartásokat vagy átmeneti szertartásokat írja le, például koronázást, esküvőt, születést, temetést vagy a háborús diadalok ünneplését. A Teofánia ünneplésére a jegyzőkönyv megemlít számos sticherát és echojukat (3. fejezet), és azokat, akiknek el kellett énekelniük:

Δοχὴ πρώτη, τῶν Βενέτων, φωνὴ ἢχ. πλαγ. δ`. «Σήμερον ὁ συντρίψας ἐν ὕδασι τὰς κεφαλὰς τῶν δρακόντων τὴν κεφαλὴν ὑποκλίνει τῷ προδρόμῳ φιλως »Δοχἠ β᾽, τῶν Πρασίνων, φωνὴ πλαγ. δ '· «Χριστὸς ἁγνίζει λουτρῷ ἁγίῳ τὴν ἐξ ἐθνῶν αὐτοῦ Ἐκκλησίαν. »Δοχὴ γ᾽, τῶν Βενέτων, φωνἠ ἤχ. πλαγ. α '· «Πυρὶ θεότητος ἐν Ἰορδάνῃ φλόγα σβεννύει τῆς ἁμαρτίας. »

Ezek a jegyzőkönyvek szabályokat adtak a Konstantinápolyi és a császári palota egyes templomaiba és onnan érkező császári előrehaladásra , rögzített állomásokat és szabályokat a meghatározott résztvevőktől származó rituális cselekményekre és elismerésekre (az elismerések és a felvonulási troparia vagy a kontakia szövege , de az örökösök is említésre kerülnek), köztük miniszterek, szenátusi tagok, a "kékek" (Venetoi) és a "zöldek" (Prasinoi) - szekércsapatok vezetői is - a hippodrom lóversenyein. Fontos szerepük volt az udvari szertartások során. A következő fejezetek (84–95) a patrícius Péter 6. századi kézikönyvéből származnak . Inkább olyan közigazgatási szertartásokat írnak le, mint bizonyos funkcionáriusok kinevezése (84,85. Fejezet), egyes hivatalok befektetései (86), a nagykövetek fogadása és a nyugati császár kikiáltása (87,88), a perzsa nagykövetek fogadása. (89,90), Anagorevseis egyes császárok (91–96), a szenátus proedroinak kinevezése (97). A "palotarend" nem csak a mozdulatok módját írta elő (szimbolikus vagy valós), beleértve a gyalogos, felszerelt, csónakos hajózást, hanem az ünneplők jelmezeit is, és azt, hogy kiknek kell bizonyos elismeréseket teljesíteniük. A császár gyakran Krisztus szerepét játssza, és a császári palotát vallási szertartásokra választják, így a szertartási könyv összehozza a szentet és a profánt. A II. Könyv kevésbé normatívnak tűnik, és nyilvánvalóan nem olyan régebbi forrásokból állt össze, mint az I. könyv, amely gyakran említette az elavult császári tisztségeket és szertartásokat, inkább bizonyos szertartásokat ír le, mivel azokat a macedón reneszánsz idején tartott bizonyos császári fogadások alkalmával ünnepelték.

A sivatagi atyák és a városi szerzetesség

Chludov zsoltár , 9. század ( RUS-Mim Ms. D.129, fol. 135) Babilon folyója, mint a Zsolt. 137: 1–3

Két fogalmat meg kell érteni ahhoz, hogy teljes mértékben értékelni lehessen a zene bizánci istentiszteletben betöltött szerepét, és ezek a városi szerzetesség új formájához kapcsolódtak, amely még a császári kor reprezentatív katedrális szertartásait is képezte, amelyeknek sok katekumenet kellett megkeresztelniük .

Az első, amely megtartotta a valutát a görög teológiai és misztikus spekulációkban a birodalom felbomlásáig, a szent ének ének angyali közvetítésébe vetett hit volt : az a feltételezés, hogy a korai egyház egyesítette az embereket az angyali kórusok imájában. Részben a keresztény istentisztelet héber alapjaira épült, de a császáriai Szent Bazil isteni liturgia különleges fogadtatására . Chrysostom János , 397 óta konstantinápolyi érsek, a helyi székesegyházi rítushoz Basil isteni liturgiájának hosszú képletét rövidítette.

Az angyali ének fogalma minden bizonnyal régebbi, mint az Apokalipszis beszámolója ( Jelenések 4: 8–11), mert az angyalok zenei funkcióját az Ószövetségben felfogva Ézsaiás (6: 1–4) és Ezékiel (3 ) világosan kiemeli. : 12). A legjelentősebb abban a tényben, amelyet a 2Mózes 25 vázol , hogy Izrael földi imádatának mintája a mennyből származik. A célzást a korai atyák írásai is megörökítik, mint például Róma Kelemen , Justin vértanú , Antiochiai Ignác , Athénai Athenagoras , Chrysostom János és Pseudo-Dionysius, az Areopagite . Később elismerést kap Nicolas Kavasilas és Thessaloniki Symeon liturgikus értekezéseiben.

A második, kevésbé állandó fogalom a koinonia vagy a "közösség" volt. Ez kevésbé volt tartós, mert a negyedik század után, amikor elemezték és integrálták egy teológiai rendszerbe, a kötelék és az „egység”, amely a papságot és a híveket egyesítette a liturgikus istentiszteletben, kevésbé volt hatékony. Ez azonban az egyik kulcsfontosságú ötlet számos olyan valóság megértéséhez, amelyeknek most más a neve. Ami a zenei teljesítményt illeti, ez a koinónia -fogalom alkalmazható a choros szó primitív használatára. Nem a gyülekezeten belüli külön csoportra hivatkozott, aki zenei feladatokkal volt megbízva, hanem a gyülekezet egészére. Szent Ignác a következőképpen írt az Efézusi Egyháznak:

Mindenkinek csatlakoznia kell egy kórushoz, hogy harmóniában és egyetértésben légy, és egyhangúan vegye át Isten vezérszavát, és egy hangon énekelhessen Jézus Krisztus által az Atyának, hogy meghallgassa Önt és jó cselekedeteitek által ismerd fel, hogy Fia részei vagytok.

A liturgikus szertartás markáns vonása volt, hogy az emberek aktívan részt vettek előadásukban, különösen a himnuszok, válaszok és zsoltárok elolvasásában vagy éneklésében. A choros, koinonia és ekklesia kifejezéseket szinonimaként használták a korai bizánci egyházban. A Zsoltárok 149 és 150, a Septuaginta fordította a héber szó machol (tánc) a görög szó choros görög : χορός . Ennek eredményeképpen a korai egyház ezt a szót a klasszikus ókorból kölcsönözte, mint a gyülekezet jelölését, az istentiszteleten és az énekben a mennyben és a földön egyaránt.

Ami a zsoltárolvasás gyakorlatát illeti, a tanult kántorok gyülekezetének szavalását már a 4. század végére szóló, rövidített zsoltárok szóló szavalása tanúsítja. Később prokeimenonnak hívták . Ezért korai gyakorlata volt az egyszerű zsoltárságnak , amelyet a kántorok és a zsoltáros szavalására használtak, és általában a bizánci zsoltárosok 15 függelékben tartalmazzák a kántorokat, de magát az egyszerű zsoltárt a 13. század előtt, párbeszédben nem jegyezték fel vagy papadikai értekezések a könyvet sticheraria előtt. A későbbi könyvek, például az akolouthiai és néhány psaltika is tartalmazzák a kidolgozott zsoltárt, amikor egy protopsaltes csak egy -két zsoltárverset mondott el. A felolvasott zsoltárok és a canticles között a troparia ugyanazon többé -kevésbé kidolgozott zsoltár szerint hangzott el. Ez az összefüggés az antifonális énekek műfajaira vonatkozik, beleértve az antifonát ( introitok fajtáját ), a triszagóniát és helyettesítőit, a prokeimenont , az allelouiariont , a későbbi kerubikont és helyettesítőit, a 9. században létrejött koinonikon -ciklusokat . Az esetek többségében egyszerűen tropariák voltak, és ismétléseiket vagy szegmenseiket az antiphonon adta, akár énekelték, akár nem, a zsoltárolvasás három szakaszát a troparion választotta el.

A bibliai ódák felolvasása

A Földközi -tenger minden katedrális szertartásának divatja új hangsúlyt kapott a zsoltárra. A régebbi szertartásokon, mielőtt a kereszténység birodalmak vallása lett volna, a bibliai ódák (főleg az Ószövetségből vett) szavalása sokkal fontosabb volt. Nem tűntek el bizonyos katedrális szertartásokban, például a milánói és a konstantinopolita szertartásban.

Nem sokkal később azonban egy klerikalizáló tendencia hamarosan megnyilvánult a nyelvhasználatban, különösen a Laodiceai Zsinat után , amelynek tizenötödik kánonja csak a kanonikus psaltait , a "kántálókat" engedte énekelni az istentiszteleteken. A choros szó a liturgia különleges papi funkciójára utal - ahogy építészeti szempontból a kórus fenntartott terület lett a szentély közelében - és a choros végül a kleros szó megfelelőjévé vált (két vagy akár öt kórus szószéke) ).

A zsoltár szerint kilenc kanyar vagy ódus volt:

és Konstantinápolyban ezeket a kanonikus rendeket párokkal egyesítették:

  • Ps. 17 troparia Ἀλληλούϊα és Μνήσθητί μου, κύριε.
  • (1) troparionnal Tῷ κυρίῳ αἴσωμεν, ἐνδόξως γὰρ δεδόξασται.
  • (2) troparionnal Δόξα σοι, ὁ θεός. (5Móz 32: 1–14) Φύλαξόν με, κύριε. (5Móz 32: 15–21) Δίκαιος εἶ, κύριε, (5Móz 32: 22–38) Δόξα σοι, δόξα σοι. (5Móz 32: 39–43) Εἰσάκουσόν μου, κύριε. (3)
  • (4) és (6) troparionnal Οἰκτείρησόν με, κύριε.
  • (3) és (9a) troparionnal Ἐλέησόν με, κύριε.
  • (5) & Mannaseh (apokr. 2 Chr 33) troparionnal Ἰλάσθητί μοι, κύριε.
  • (7) amelynek refrénje van önmagában.

A troparion

Az egyik strófa vagy egy sorozat egy rövid himnuszának közös kifejezése a troparion . Ennek refrén között interpoláció zsoltár vers volt a funkciója ugyanaz, mint a antifónát Nyugat gregorián. A legegyszerűbb troparion valószínűleg "allelouia" volt, és a tropariához hasonlóan, mint a trisagion vagy a kerubikon vagy a koinonika , sok troparia saját énekműfaj lett.

Szavalat Zsoltár 85 κλῖνον, κύριε, τὸ οὖς σου καὶ ἐπάκουσόν μου "hétfőn este" (τῇ β ἑσπερ) a visszhangokat plagios devteros egy előző troparion καὶ ἐπάκουσόν μου · δόξα σοι, ὁ Θεός egy liturgikus kézirat 1400 körül ( GR -Ms . 2061 , fol. 4r)

Egy híres példa, amelynek létezését tanúsítja már a 4. században, a húsvéti vesperás himnusz, Phos Hilaron ( „O Ragyogó fény”). Talán a legkorábbi sor troparia ismert szerzőség azok a szerzetes Auxentios (első fele az 5. század), igazolt életrajzában, de nem tartósított későbbi bizánci szolgálati rend. Egy másik, O Monogenes Yios („Csak szült fiú”), amelyet I. Justinianus császárnak (527–565) tulajdonítottak, az isteni liturgia elején a második antifonon doxológiáját követte .

Romanos, a melodista, a kontakion és a Hagia Sophia

A melodista Romanoszt ábrázoló ikon (kb. 490–556) kontaktion tekerccsel
Ősi Ambon a Hagia Sophia mellett

A nagy léptékű himnuszos formák kifejlesztése az ötödik században kezdődik a kontakion felemelkedésével , egy hosszú és bonyolult metrikus prédikációval, amely állítólag szíriai eredetű, és amely Szent Romanosz melodista (6. század) munkájában találja meg a lényegét . Ez a drámai homília, amely különféle témákat, teológiai és hagiográfiai témákat, valamint császári propagandát is kezelhet, körülbelül 20-30 versszakot (oikoi "ház") tartalmaz, és meglehetősen egyszerű stílusban énekelték, hangsúlyozva a legújabb szövegek megértését. A szláv kondakar (12. század) és a görög kontakaria-psaltika (13. század) legkorábbi jegyzett változatai azonban bonyolultabb stílusban vannak (szintén rubrizált idiomela ), és valószínűleg a kilencedik század óta énekelték, amikor a kontakit a prooimion (bevezető vers) és az első oikos (versszak). Romanos saját szavalat a számos oikoi lehetett sokkal egyszerűbb, de a legérdekesebb kérdés a műfaj a különböző funkciókat, kontakia egykor. Romanos eredeti dallamai nem a 6. századból származó, jegyzett forrásokból származtak, a legkorábbi jegyzett forrás az 1100 -ban írt Tipografsky Ustav. Gesztikus jelölése különbözött az olasz és az Athonite Kontakaria 13. századi közép -bizánci jelölésétől, ahol a gesztikus jelek (cheironomiai) "nagy jelekké" integrálódtak. A psaltikus művészet időszakában (14. és 15. század) a kalofonikus kidolgozás érdeke egy bizonyos érintkezésre összpontosult, amelyet még mindig ünnepeltek: az Akathista himnuszt. Kivételt képezett John Kladas, aki a repertoár más érintéseinek kalofonikus beállításaival is hozzájárult.

Némelyikük egyértelmű liturgikus megbízást kapott, mások nem, így csak a későbbi szertartáskönyv hátteréből lehet őket megérteni. Néhány Romanos -alkotás akár politikai propagandának is tekinthető a híres Hagia Sophia új és nagyon gyors újjáépítése kapcsán, amelyet Milétosz Izidor és Tralles -i Anthemius készített . Konstantinápoly negyede polgárháború idején égett le . Justinianus mészárlást rendelt el a hippodromban , mert császári ellenfeleit, akik az egykori dinasztiához tartoztak, szekércsapatként szervezték meg. Így volt helye egy hatalmas park létrehozására, benne egy új katedrálissal, amely nagyobb volt, mint bármely más templom, amelyet korábban Hagia Sophia néven építettek. Szüksége volt egyfajta tömeges propagandára, hogy igazolja a nyilvánosság elleni birodalmi erőszakot. A „Földrengésekről és tűzvészekről” című kötetben (H. 54) Romanos isteni büntetésként értelmezte a Nika -lázadást, amelyet 532 korábbi, köztük földrengés (526–529) és éhínség (530) követett:

A várost e szörnyűségek alá temették, és nagy bánatában sírt. Ὑπὸ μὲν τούτων τῶν δεινῶν κατείχετο ἡ πόλις καὶ θρῆνον εἶχε μέγα ·
Akik félték Istent, kinyújtották felé a kezüket, Θεὸν οἱ δεδιότες χεῖρας ἐξέτεινον αὐτῷ
könyörög az együttérzésért és véget vet a terrornak. ἐλεημοσύνην ἐξαιτοῦντες παρ᾽ αὐτοῦ καὶ τῶν κακῶν κατάπαυσιν ·
Ésszerűen, a császár - és császárnője - ezekben a rangokban volt, σὺν τούτοις δὲ εἰκότως ἐπηύχετο καὶ ὁ βασιλεύων
tekintetük reményre emelte a Teremtőt: ἀναβλέψας πρὸς τὸν πλάστην —σὺν τούτῳ δὲ σύνευνος ἡ τούτου—
- Adj nekem győzelmet - mondta -, ahogy te tetted Dávidot Δός μοι, βοῶν, σωτήρ, ὡς καὶ τῷ Δαυίδ σου
győztes Góliát felett. Te vagy a reményem. τοῦ νικῆσαι Γολιάθ · σοὶ γὰρ ἐλπίζω ·
Mentsd meg irgalmasságodban hűséges népedet σῶσον τὸν πιστὸν λαόν σου ὡς ἐλεήμων,
és adj nekik örök életet. " οἶσπερ καὶ δώσῃς ζωὴν τὴν αἰώνιον. (H. 54.18)

Johannes Koder szerint a kontakiont először a böjti időszakban ünnepelték 537 -ben, körülbelül tíz hónappal az új építésű Hagia Sophia hivatalos megnyitója előtt, december 27 -én.

A konstantinopolita Hagia Sophia elemekkel később kiegészítették az átkelőt a kupolaszerkezet stabilizálása érdekében

Változások az építészetben és a liturgiában, valamint a kerubikon bevezetése

Konstantinopolita stílusú ikon -képernyő, SS -re rekonstruálva . Negyven vértanú templom Veliko Tarnovóban (Bulgária)

A hatodik század második felében változás következett be a bizánci szakrális építészetben , mert az eucharisztia előkészítéséhez használt oltárt eltávolították a bémából . A " prothesis " (πρόθεσις) nevű, elkülönített helyiségben helyezték el . A protézis elválasztása, ahol a kenyeret felszentelték a proskomide nevű szertartás során , megkövetelte az ajándékok felvonulását az isteni liturgia második eucharisztikus részének elején . A "Οἱ τὰ χερουβεὶμ" tropariont, amelyet a menet során énekeltek, gyakran Justin II császárnak tulajdonították , de a szakrális építészetben bekövetkezett változásokat minden bizonnyal a régészek követték az ő idejében. A korábban épített Hagia Sophia vonatkozásában a felvonulás nyilvánvalóan a templomon belül zajlott. Úgy tűnik, hogy a kerubikon a nyugati ének műfaji kínálatának prototípusa volt .

Ezzel a változással együtt jött a bema (szentély) előtti kórusvászon három ajtajának dramaturgiája is . Az ünnepség alatt bezárták és kinyitották. Konstantinápolyon kívül ezeket a márványkórusokat vagy ikonképeket később ikonostázis váltotta fel . Antonin , orosz szerzetes és Novgorodi zarándok , ismertette a kórusok menetét Orthros és az isteni liturgia idején, amikor 1200 decemberében Konstantinápolyba látogatott:

Amikor Laagokat énekelnek a Hagia Sophia -n, először a narthexben énekelnek a királyi ajtók előtt; majd belépnek énekelni a templom közepére; akkor kinyílik a Paradicsom kapuja, és harmadszor énekelnek az oltár előtt. Vasárnap és ünnepnapokon a pátriárka segít Laudsban és a liturgiában; ekkor megáldja az énekeseket a galériából, és abbahagyva az éneklést, hirdetik a polihóniát; majd újra olyan harmonikusan és édesen kezdenek énekelni, mint az angyalok, és így énekelnek a liturgiáig. Lauds után leteszik a ruháikat és kimennek, hogy megkapják a pátriárka áldását; majd az előzetes leckéket az ambóban olvassák fel; amikor ezek véget értek, megkezdődik a liturgia, és az istentisztelet végén a főpap elmeséli az úgynevezett imát a szentélyen belül, míg a második pap a templomban, az ambon túl; amikor befejezték az imát, mindketten áldják az embereket. A vesperákat ugyanígy mondják, a korai órákban.

Papyrus töredéke egy 6. századi tropologion találtak Egyiptomban, pirossal jelölve a modális aláírás és néhány korai jelei ekphonetic az alábbi theotokion ( „másik”), amely áll egy Melos a visszhangokat plagios devteros ( D-Bk P. 21319 )

Szerzetesi reformok Konstantinápolyban és Jeruzsálemben

A hetedik század végére, a 692 -es reformmal , a kontakion, Romanos műfaját beárnyékolta a homiletikus himnusz bizonyos szerzetesi típusa , a kánon és kiemelkedő szerepe a jeruzsálemi patriarchátus székesegyházi rítusán belül. Lényegében, a kánon, hiszen ismert, mivel 8. század, egy hymnodic komplex, amely kilenc ódákat, hogy eredetileg kapcsolódó, legalább tartalmat, hogy a kilenc bibliai canticles , és amelyhez kapcsolódott révén megfelelő költői utalás vagy szöveges idézet (lásd a bibliai ódákról szóló részt ). A kánikulák szavalásának szokásából a szerzetesi reformátorok Konstantinápolyban, Jeruzsálemben és a Sínai -hegyen új homiletikus műfajt fejlesztettek ki, amelynek versei a komplex ódaméterben dallamos modell alapján komponálódtak: az örökösök .

A 7. században a jeruzsálemi patriarchátusban a kanonok még mindig két -három ódból álltak az egész év során, és gyakran különböző echoi -kat kombináltak . Az űrlap gyakoribb ma kilenc-nyolc ódákat vezették zeneszerzők belül iskola Andrew Kréta at Mar Saba . A kilenc ódákat a Kanon nem hasonlóak által Metrum. Következésképpen egy egész örökség kilenc független dallamot tartalmaz (nyolcat, mert a második óda gyakran kimaradt a nagyböjti időszakon kívül), amelyeket zeneileg ugyanazok a visszhangok és dallamai egyesítenek, és néha szövegesen is a liturgikus alkalom általános témájára való hivatkozások -especially a acrosticha tagjai egy adott heirmos , de elkötelezett egy adott napon az menaion . A 11. századig a közös énekeskönyv a tropologion volt, és nem volt más zenei jelölése, mint egy modális aláírás, és különböző himnuszműfajokat , például tropariont , sticheront és kánont kombinált .

A legkorábbi tropologion már álló Perselus Antiochiai , Paul Edessa és Ioannes Psaltes a Antiohiai Patriarchátus az 512 és 518. Ezek tropologion csak túlélte a szír fordítás és felülvizsgált Jacob Edessa . A tropológiát Sophronius , Jeruzsálem pátriárkája folytatta , de különösen András krétai kortárs Germanus I., Konstantinápolyi pátriárka, aki tehetséges himnuszíróként nemcsak saját iskoláját képviselte, hanem nagyon vágyott arra is, hogy felismerje e reform célját. 705, bár tekintélyét az ikonoklaszt antagonisták megkérdőjelezték, és csak 787 -ben állapították meg. A Quinisext Tanács 692 -es octoechos reformja után a Mar Saba szerzetesek András utasítása szerint folytatták a himnusz projektet, különösen a legtehetségesebb követői , Damaszkuszi János és Kozmás. Jeruzsálemről . A Hagiopolitan tropológia ezen különböző rétegei az 5. század óta főleg egy "Iadgari" nevű grúz típusú tropológiában maradtak fenn, amelynek legrégebbi példányai a 9. századból származhatnak.

Ma a második ódát általában elhagyják (míg a damaszkuszi Jánosnak tulajdonított nagy kanon ezt is tartalmazza), de a középkori heirmologia inkább arról a szokásról tanúskodik, hogy Mózes utolsó imájának rendkívül szigorú szellemét különösen a nagyböjti időszakban mondták el, amikor a Az ódák három ódára korlátozódtak ( triodion ), különösen I. Germanus pátriárka, aki a második óda számos saját szerzeményével járult hozzá. Alexandra Nikiforova szerint az I. Germanus által írt 64 kánonból csak kettő van jelen a jelenlegi nyomtatott kiadásokban, de kéziratok továbbították himnográfiai örökségét.

A sztouditák szerzetesi reformja és jegyzett énekeskönyveik

Echos devteros rész egy görög Heirmologion első ódabeállításával (OdO) Coislin jelöléssel, mint palimpszeszt egy korábbi tropológia oldalain ( ET-MSsc Ms. Gr. 929 , 17v-18r)

A Stoudios kolostor 9. századi reformja során a reformátorok a hagiopolita zeneszerzőket és szokásokat részesítették előnyben új, jegyzett kántáló könyveikben, a heirmologionban és a sticherarionban , de jelentős részeket tettek hozzá a tropológiához és újraszervezték az ingó és ingatlanos ünnepek ciklusát (különösen Nagyböjt, a triódium és annak szentírási tanulságai). A trendről tanúskodik a Szent Katalin kolostor 9. századi tropológiája, amelyet Jeruzsálem közreműködése ural. A Hesperinos elején és végén rögzített zsoltárokat és az Orthros (Ainoi) zsoltárát kísérő ünnepi stichera a Reggeli Irodában az év minden különleges napjára, a nagyböjt vasárnapjaira és hétköznapjaira , valamint az ismétlődő időszakra is létezik nyolc hetes ciklus a húsvétkor kezdődő módok sorrendjében . Dallamukat eredetileg a tropológiában őrizték meg . A X. század folyamán a Stoudios kolostorban két új jegyzett énekeskönyvet hoztak létre, amelyeknek a tropológiát kellett volna felváltaniuk:

  1. a sticherarion , amely a fenyegetés idiomelájából (a szeptember és augusztus közötti átmozgathatatlan ciklusból), a triodionból és a pentekostarionból (a szent hét körüli mozgatható ciklusból) áll, és az octoechos rövid változatából (a szombaton kezdődő vasárnapi ciklus himnuszai) este), amely néha korlátozott számú modelltropariát ( prosomoia ) tartalmazott. A "nagy octoechos" vagy "parakletike" elnevezésű, meglehetősen terjedelmes kötet a heti ciklusban jelent meg először a tizedik század közepén, önálló könyvként.
  2. a heirmológiát , amely nyolc részből állt a nyolc echoi számára, és tovább vagy a liturgikus rendű kánonok (KaO), vagy a kánon kilenc ódája szerint, 9 részre osztva (OdO).

Ezeket a könyveket nemcsak zenei jelöléssel látták el, hanem az egykori tropológiát tekintve lényegesen kidolgozottabbak és változatosabbak, mint a különböző helyi hagyományok gyűjteménye. A gyakorlatban ez azt jelentette, hogy a repertoárnak csak egy kis részét választották az isteni istentiszteletek alkalmával. Mindazonáltal a tropologion formát a 12. századig használták, és sok későbbi könyv, amelyek kombinálták az octoechos -t, a sticherariont és a heirmologion -t, inkább ebből származnak (különösen a rendszerint megjegyzés nélküli szláv osmoglasnik, amelyet gyakran két részre osztottak, "pettoglasnik" -nak, egyet a kyrioi, másik a plagioi echoi).

Menaion két kathismata ( visszhangokat tritos és tetartos ) szentelt Szent Eudokia (március 1.), valamint a sticheron prosomoion χαῖροις ἡ νοητῇ χελιδῶν a visszhangokat plagios protos kell énekelt a Melos a avtomelon χαῖροις ἀσκητικῶν. Az írástudó rubrifikálta a könyvet Τροπολόγιον σῦν Θεῷ τῶν μηνῶν δυῶν μαρτίου καὶ ἀπριλλοο ( ET-MSsc Ms. Gr. 607 , ff. 2v-3r)

A régi szokás tanulmányozható a 9. századi Sínai-i olog 56+5 tropológia alapján, amely még mindig a régi tropológia szerint szerveződött, a karácsonyi és vízkereszti ciklus kezdetével (nem szeptember 1-jével), és az ingóságok elválasztása nélkül ciklus. A reformátorok által kialakított új Studite vagy poszt-Studite szokás az volt, hogy minden óda egy kezdeti troparionból, az örökösökből áll, majd három, négy vagy több troparia a menaionból, amelyek az örökösök pontos metrikus reprodukciói (akrosztika), ezáltal ugyanaz a zene egyformán jól illeszkedik minden tropariába. A konstantinopolita és a palesztin szokások kombinációját a politikai történelem alapján is meg kell érteni.

Theodore és a Stoudios kolostor II. Bazilik Menologionjában , megvilágítás a róla szóló szinaxáriához ( I-Rvat Cod. Vat. Gr. 1613 , 175. o.)

Különösen a Theodore Studites és a hitvalló József körüli első generáció , a második a Himnusz József körül pedig szenvedett az ikonoklazmus első és második válságától . A Theodore környéki közösség felélesztheti a szerzetesi életet az elhagyott Stoudios kolostorban, de gyakran el kellett hagynia Konstantinápolyt, hogy elkerülje a politikai üldözést. Ebben az időszakban a jeruzsálemi és alexandriai patriarchátusok (különösen a Sínai -félsziget) továbbra is a himnusz reformjának központjai maradtak. Ami a régi bizánci jelölést illeti, Konstantinápoly és a Jeruzsálem és Sinai közötti terület egyértelműen megkülönböztethető. A legkorábbi jelölés a sticherarion könyvekhez és a théta jelölés volt, de hamarosan felváltották a Coimlin (Palesztina) és a Chartres -jelölés (Konstantinápoly) közötti részletesebb formájú palimpszesztek. Jóllehet helyes volt, hogy a konstantinápolyi studiták új vegyes szertartást hoztak létre, szokásai eltértek a Birodalomon kívül található többi pátriárka szokásaitól.

Másrészt Konstantinápoly, valamint a Birodalom más részei, például Olaszország, a kiváltságos nőket is arra ösztönözték, hogy női szerzetesi közösségeket alapítsanak, és bizonyos hegumeniai is hozzájárultak a himnusz reformjához. Az újonnan létrehozott ciklusok alapvető repertoárja, a mozdulatlan fenyegetés , a mozgatható triodion és a pentekostarion, valamint a tizenegy stichera heothina parakletszerű és Orthros -ciklus heti ciklusa és tanulságai a Theodore generációjával kezdődő tropológia szerkesztésének eredménye a Studite és a macedón reneszánsz idején ért véget VI. Leó császár (a stichera heothina hagyományosan neki tulajdonítják) és VII. Konstantin (az exaposteilaria anastasima neki) tulajdonában.

Az oktatók ciklikus szervezete

A Studites reformjának másik projektje az Újszövetség (levél, evangélium) olvasási ciklusainak megszervezése volt, különösen a himnuszai a triódium időszakában (az Apokreo elnevezésű nagyböjti húsvasárnap és a nagy hét között). A régebbi lektárokat gyakran kiegészítették ekfonetikus jelölésekkel és olvasási jelekkel, amelyek jelzik az olvasóknak, hogy hol kell kezdeniük (ἀρχή) és befejezni (τέλος) egy bizonyos napon. A studiták létrehoztak egy tipikont is - egy szerzetest, amely a Stoudios kolostor cobnitikus életét szabályozta, és autonómiát biztosított az ikonoklaszti császárokkal szemben, de ambiciózus liturgikus programjuk is volt. Importáltak hagiopolita szokásokat (Jeruzsálemből), mint a Nagy Vesper, különösen a nagyböjt és a Mindenszentek közötti mozgatható ciklushoz (triodion és pentekostarion), beleértve az ortodoxia vasárnapját, amely a nagyböjt első vasárnapján ünnepelte a diadalt.

A három prófétai lecke közül az első ἐλάλησεν κύριος πρὸς Μωυσῆν ἐνώπιος ἐνωπίῳ piros tintával (ἑσπ "este" a "Exodus leckéjével": Péld. 33: 11-23), nagypénteki vacsorán, első ε κ α , τοὺς ἀδικοῦντάς με (Zsolt 34,1) a 10. századi Prophetologionban írt echos protos-ban ( ET-MSsc Ms. Gr. 8 , f.223r). Az előző második prokeimenon Σοῦ, κύριε, φύλαξον a kettős verssel (stichos Zsolt. 11: 2) Σῶσον με, κύριε in echos plagios protos befejezte az Orthros -t. Ez a profetológia nagyon híressé vált a 303 -as ekfonetikus neume -k listájáról.

A jelenlegi ortodox szokásoktól eltérően az ószövetségi olvasmányok különösen fontosak voltak az V. század óta a konstantinápolyi Orthros és Hesperinos idején, míg az isteni liturgia idején senki sem volt. A nagy vacsorák a Studite és a Studite utáni szokások szerint (csak néhány ünnepre tartogatva, mint az ortodoxia vasárnapja) meglehetősen ambiciózusak voltak. Az esti zsoltár 140 (kekragarion) alapja az egyszerű zsoltár, de ezt követte a szólista virágzó kósza (monophonaris). Melizmatikus prokeimenont énekelt ő az ambo-ból, ezt követte a kórusok által elhangzott három antifon (Zsolt 114–116), a harmadik a triszagont vagy a szokásos anti-triszagóniát használta refrénként , és egy ószövetségi olvasat zárta le a prokeimenon.

A Hagiopolites értekezés

A legkorábbi énekeskönyv rögtön az elején úgy tesz, mintha Damaszkuszi János lenne a szerzője. Első kiadása egy 14. századi kézirat többé-kevésbé teljes változatán alapult, de a traktátus valószínűleg évszázadokkal korábban született, a 8. század végére, a Irene- féle zsinat után a tropologia reformjainak részeként . Nikaia 787 -ben megerősítette a 692 -es octoechos reformot. Jól illeszkedik a palesztin szerzőkre későbbi fókuszba az új énekes könyv heirmologionjában.

Ami a octoechos, a Hagiopolitan rendszer jellemzi, mint a rendszer nyolc diatonikus echoi két további phthorai ( nenano és nana ), melyeket felhasználtunk a John Damaszkusz és Cosmas , de nem Joseph Hitvalló , aki nyilvánvalóan előnyös a diatonikus mele a plagios devteros és plagios tetartos .

Említi az Asma alternatív rendszerét is (a székesegyházi szertartást ἀκολουθία ᾀσματική -nak hívták), amely 4 kyrioi echoi , 4 plagioi , 4 mesoi és 4 phthorai rendszerből állt . Úgy tűnik, hogy a hagiopoliták írásának idejéig az octoechos reform nem működött a katedrális szertartásában, mert az udvarban és a patriarchátusban élő énekesek még mindig 16 echoi hangrendszert alkalmaztak, ami nyilvánvalóan a sajátos része volt. könyveik jelölése: az asmatikon és a kontakarion vagy psaltikon.

De nem maradt fenn semmiféle 9. századi konstantinopolita énekkönyv, sem bevezető értekezés, amely megmagyarázza az Asma előre említett rendszerét. Csak a Kastoria 14. századi kézirata tanúskodik ezekben a könyvekben használt cheironómiai jelekről, amelyeket hosszabb dallamfordulatokkal ír át a korabeli sticherarion, a középső bizánci forduló jelölése.

Húsvéti koinonikon σῶμα χριστοῦ μεταλάβετε in echos plagios protos with a régi cheironomiai (kézjelek) vagy Asmatikon jelölés és azok átírása bizánci kerek jelölésbe a 14. századi kéziratban ( GR-KA Ms. 8, fol. 36v)

A kontaktion átalakulása

A reformátorok nem hagyták abba Romanos kontaktusának korábbi műfaját és dicsőségét, még a kolostori környezetben élő kortárs költők is továbbra is új liturgikus kontakit alkottak (főleg a fenyegetés miatt), valószínűleg megőrizte a sticherarion hagiopolitan oktoechos himnuszától eltérő módozatot és a heirmológia.

De csak korlátozott számú dallam vagy kontaktion mele maradt fenn. Némelyiket ritkán használták új kontaktia összeállításához, másokat pedig gyakran használtak, amelyek az októberechos szerint nyolc kontaktok mintájává váltak, "kontakia anastasima" néven. A kontakion ὁ ὑψωθεῖς ἐν τῷ σταυρῷ az ünnepre kereszt felmagasztalása (szeptember 14.) nem volt az választott prosomoion a kontakion anastasimon ugyanabban a visszhangokat, hogy valójában a kontakion ἐπεφάνης σήμερον az Theophany (január 6.). Mindazonáltal ez az echos tetartos második fontos dallamát képviselte, amelyet gyakran választottak új kontakia összeállítására, akár a prooimion (bevezetés), akár az oikoi (a „házak” nevű kontakion strófái) miatt. Általában ezeket a modelleket nem "avtomela" -ként, hanem idiomela -ként dörzsölték, ami azt jelenti, hogy a kontaktion modális szerkezete összetettebb volt, hasonlóan a sticheron idiomelon -hoz, amely különböző echoi -kban változik.

Ez az új szerzetesi típusú kontakarion megtalálható a Sínai-félszigeten található Szent Katalin kolostor gyűjteményében (ET-MSsc Ms. Gr. 925–927), és kontaktai csak kevesebb oikoi-val rendelkeztek. Példaként szolgálhat a 10. századból származó legkorábbi kontakarion ( ET-MSsc Ms. Gr. 925 ). A kéziratot az írástudó rubrizálta Κονδακάριον σῦν Θεῷ, a többit nem könnyű megfejteni, mivel az első oldal mindenféle horzsolásnak volt kitéve, de nyilvánvaló, hogy ez a könyv az új fenyegetési ciklus szerint megszervezett rövid kontaktia gyűjteménye mint egy sticherarion, szeptember 1 -jével és a Stylite Symeon ünnepével kezdődik . Nincs jelölése, ehelyett a dátumot jelölik, és a κονδάκιον műfajt a dedikált Szent és a kontakion modell incipitje követi (ebben az esetben még akkor sem, ha echóját modális aláírással jelzik).

A Folio 2 verso egy érintkezést mutat ἐν ἱερεῦσιν εὐσεβῶς διαπρέψας, amely a keresztfelmagasztalódáshoz való érintkezéshez használt prooimion fölé épült ὁ ὑψωθεῖς ἐν τῷ σταυρῷ. A prooimion követi három versszak nevezett oikoi, de közös bennük, az prooimion azonos refrénje úgynevezett „ephymnion” (ἐφύμνιον) ταὶς σαῖς πρεσβεῖαις amely megállapítja az egyes oikos . De ezeknek az oikoiknak a modelljét nem ugyanabból a kontakionból vették, hanem a Theophany másik kapcsolattartójából, amelynek első oikoszának volt a kezdete τῇ γαλιλαίᾳ τῶν ἐθνῶν.

Kontakion ἐν ἱερεῦσιν εὐσεβῶς διαπρέψας Szent Anthimus számára (μηνὶ τῷ αὐτῷ · Γ᾽ · "ugyanazon hónap 3.": szeptember 3.) az idiomelon dallamával énekelve γαλιλαίᾳ τῶν ἐθνῶν (oikoi) in echos tetartos ( ET-MSsc Ms. Gr. 925 , f.2v)

A szláv fogadtatás

A Balkán a 9. század végén

A szláv recepció döntő fontosságú annak megértéséhez, hogy az érintkezés hogyan változott a sztouditák hatására. A 9. és a 10. század folyamán Északon új birodalmak létesültek, amelyeket szláv népek uraltak - Nagy -Morvaország és a Kijevi Rusz (a kelet -szláv törzsek szövetsége, amelyet a varangiák irányítanak a Fekete -tenger és Skandinávia között). A bizánciak azt tervezték, hogy aktívan részt vesznek ezen új szláv hatalmak keresztényítésében, de ezek a szándékok kudarcot vallottak. A jól megalapozott és nemrégiben keresztényült (864) Bolgár Birodalom két új irodalmi központot hozott létre Preslavban és Ohridban . Ezek a birodalmak államvallást, jogi kódexeket, kánoni szentírások fordítását, de egy túlregionális liturgia lefordítását is kérték, amint azt a Stoudios kolostor , a Mar Saba és a Szent Katalin kolostor alkotta . A szláv recepció megerősítette ezt az új tendenciát, de részletes érdeklődést mutatott a Hagia Sophia katedrális szertartása és a tropologion pre-szududi szervezete iránt is. Így ezek a kéziratok nemcsak a szláv nyelvek legkorábbi irodalmi bizonyítékai, amelyek a szláv nyelvek helyi változatainak átiratát kínálják, hanem a konstantinopolita székesegyház rítusának legkorábbi forrásai is, zenei jelöléssel, bár saját jelölésként írják le. egy hangrendszerre és a 11. századi jelölés korabeli rétegére, a nagyjából diasztematikus óbizánci jelölésre épül.

Az első bolgár birodalom irodalmi iskolái

A Codex Assemanius néven ismert aprakos lectionary oldala ( I-Rvat Cod. Vat. Slav . 3 , f.123v)

Sajnos egyetlen szláv tropologion sem maradt fenn, amelyet Cyril és Methodius glagolita írással írt . Ez a bizonyítékhiány nem bizonyítja, hogy nem is létezett, mivel a Nagy -Morvaországban és Pannóniában élő bencésekkel és más szláv misszionáriusokkal való bizonyos konfliktusok nyilvánvalóan egy ortodox szertartásról szóltak, amelyet lefordítottak az óegyházi szláv nyelvre, és amelyet már az Ohridi Metód és Kelemen gyakorolt . Csak néhány korai glagolitikus forrás maradt fenn. A kijevi misszió Nyugat -római befolyást bizonyít az ószláv liturgiában Horvátország egyes területein. Az Ohridi Irodalmi Iskola hozta létre a későbbi 11. századi újszövetségi lektorátust , amelyet Codex Assemanius néven ismertek . Egy euchologiont ( ET-MSsc Ms. Slav. 37 ) részben Nagy-Morvaország számára állított össze Cyril, Clement, Naum és Preslav Konstantin . Valószínűleg ugyanebben az időben másolták Preslavban . Az aprakos lectorary bizonyítja, hogy a sztoudita tipikonnak engedelmeskedtek az olvasási ciklusok megszervezésével kapcsolatban. Megmagyarázza, miért feltételezte Svetlana Kujumdžieva, hogy a Methodius vitájában említett "egyházi rend" a sztouditák által létrehozott konstantinopolita sabbaita szertartást jelenti. De ugyanazon szerző későbbi megállapítása más irányt mutatott. Egy nemrég megjelent kiadványában az "Iliya könyvét" ( RUS-Mda Fond 381, Ms. 131) választotta az ókori szláv tropológia legkorábbi példájaként (1100 körül), amely Jeruzsálemi Cyril szerzeményeivel rendelkezik, és körülbelül 50% -ban egyetért a a Sínai - félsziget legkorábbi tropológiája ( ET-MSsc Ms. NE/MΓ 56+5), és hasonlóképpen ménákként szerveződik (szeptembertől kezdve, mint a sztouditák), de még mindig tartalmazza a mozgatható ciklust. Ezért a szervezete még mindig közel áll a tropológiához, és nemcsak Kozmásnak és Jánosnak, hanem Stephen the Sabaite -nak , Theophanes the Branded -nek , a grúz írástudónak és a himnuszírónak , Basil -nak a Mar Saba -ban és Joseph Himnuszírónak is vannak kompozíciói . Ezenkívül néhány oldalon zenei jelöléseket is hozzáadtak, amelyek a szláv irodalmi iskolák és a Sinai vagy Mar Saba írástudói közötti eszmecserét tárják fel:

  • theta ("θ" a "téma" számára, amely dallamos ábrát jelez a szöveg egyes szótagjai fölött) vagy fita jelölést használtak az idiomelon/samoglasen dallamszerkezetének jelzésére az üvegekben 2 "Na yeerdanĭstěi rěcě" (Theophany, f.109r ). Más oldalakon is használták (kanon for hypapante , ff.118v-199r & 123r),
  • a znamennaya jelölésnek két formája, egy korábbiban bizonyos jelek jobb látása (az „Obrazę drevle Moisi” című kanon a 8. üvegen, a keresztmagasság szeptember 14-én, ff.8r-9r), és egy továbbfejlesztett forma, nyilvánvalóan szükség van a szöveg új fordításához ("másik" avtomelon/samopodoben, ино, glas 6 "Odesnuǫ sŭpasa" Tyrosi Szent Krisztinához , július 24., 143r.).
Theta és znamennaya jelölés a Kijevi Rusz 11. századi Oktoich oldalain ( RUS-Mda Fond 381 Ms. 131)
Mineya služebnaya az oldallal május 12-én, Epiphanius és Germanus szentatyák ünnepén ( RUS-Mim Ms. Sin. 166 , f.57r)

Kujumdžieva később rámutatott egy délszláv eredetre (szintén 2015 óta nyelvi érvek alapján), bár hozzáadták a helyi szentek ünnepeit, amelyeket ugyanazon a napon ünnepeltek, mint Christina Boris és Gleb . Ha a sztoudit előtti tropológia recepciója délszláv eredetű volt, bizonyíték van arra, hogy ezt a kéziratot lemásolták és az északi szláv területeken való használatra adaptálták. A Rusz fenyegetettségéhez való alkalmazkodás inkább azt bizonyítja, hogy a jelöléseket csak néhány részben használták, ahol egy bizonyos szöveg új fordításához új dallamkompozícióra volt szükség, amely már nem szerepelt a sztoudok és szovjetek által létrehozott dallamrendszerben. követői. De van egybeesés a berlini gyűjtemény korai töredéke között, ahol a ἀλλὸ rubrikát modális aláírás és néhány korai neume követi, míg a kidolgozott zamennaya-t egy új sticheronhoz (ино) használják, amelyet Szent Kristinának szenteltek.

A 12. századi, szisztematikus kiadások a 12. századi jegyzett miney-ből (mint például a RUS-Mim Ms. Sin. 162 , mindössze 300 fólióval a decemberi hónapban), amelyek nemcsak szamoglasnit (idiomela), sőt podobni-t (prosomoia) és akrostichát tartalmaztak, jelöléssel (míg a kondakok jelölés nélkül maradtak), felfedték, hogy az ohridi és preszláviai irodalmi iskolák filozófiája csak kivételes esetekben igényelte a jelölés használatát. Ennek az az oka, hogy a görög himnuszok fordítása nem volt túl szó szerinti, de gyakran meglehetősen távol állt az eredeti szövegek tartalmától, ennek az iskolának a fő gondja az adott dallamrendszer újrakomponálása volt, vagy feldobása (avtomela néven ismert modelljeikkel) és örökösei) ami épen maradt. A 12. századi novgorodi újrafordítási projekt megpróbált közelebb kerülni a szövegek jelentéséhez, és a jelölésekre volt szükség a dallamrendszeren belüli változások ellenőrzéséhez.

Znamennaya jelölés a stichirarban és az irmologban

Ami a szláv rítusú ünnepelt különböző részein a Kijevi Rusz, ott nem csak érdeke a szervezet a szerzetesi ének és a tropologion és a oktoich vagy osmoglasnik amely tartalmazta ének a irmolog , podobni ( prosomoia ) és modellek ( samopodobni ), de a szamoglasnit ( idiomela ) is, mint Iliya könyve esetében.

A 12. század óta léteznek szláv stichírok is, amelyek nemcsak a szamoglasnikat, hanem a znamennaya jelöléssel ellátott podobnikat is tartalmazzák . Összehasonlítása a legelső samoglasen наста въходъ лѣтоу ( „Enter bejáratánál az éves ciklus”) az üveg 1 (ἐπέστη ἡ εἴσοδος τoῦ ἐνιαυτοῦ visszhangokat protos, SAV 1) mineya mutatja, hogy a znamennaya verzió sokkal közelebb FITA (théta) jelölés, mivel a "θ =" betű megfelel a Coislin más jeleinek, és a kratema csoport írásának szintetikus módja a közép -bizánci jelölésben. Nyilvánvalóan a Coislinben írt egyszerűbb változat kidolgozása volt:

Samoglasen наста въходъ in glas 1 (SAV 1), három sticheraria: znamennaya notation ( RUS- Mda fond 381 Ms. 152 , f.1v), Coislin notation ( ET-MSsc Ms. Gr. 1217 , f.2r) és Közép-Bizánci jelölés ( DK-Kk Ms. NkS 4960 , f.1r)

A közép -bizánci változat lehetővé teszi a neume -ok közötti pontos lépések (intervallumok) felismerését. Ezeket itt a pápai Solfège "parallage" (παραλλαγή) gyakorlata szerint írják le, amely az echematákon alapul: a emelkedő lépésekhez mindig kyrioi echoi van feltüntetve, a csökkenő lépésekhez mindig a plagioi echoi echemata . Ha a neumes hangzási lépéseit e módszer szerint ismerték fel, a kapott szolfézst "metrophonia" -nak nevezték. A kezdeti első neume -k közötti lépés a kyrios (a) és a plagios phthongos (D) közötti protos pentachordon ment keresztül: a — Da — a — G — a — G — FGa — a — EF — G — a — acbabcba. A Coislin verzió úgy tűnik, hogy véget ér (ἐνιαυτοῦ) így: EF — G — a — Gba (a klasma azt jelzi, hogy a következő kolon azonnal folytatódik a zenében). A znamennaya jelölésben a dyo apostrophoi (dve zapĕtiye) és az oxeia (strela) kombinációt az elején (нас та ) "strela gromnaya" -nak nevezik, és Coislin jelölésben nyilvánvalóan az "apeso exo" kombinációból származik. A régi bizánci jelölés szokásai szerint az "apeso exo" -t még nem írták "szellemekkel", amelyeket "kamillának" (lefelé) vagy "hipszilének" (felfelé) neveztek, amelyek később pnevmataként határozták meg az ötödik intervallumot (négy lépés) . Szokás szerint a szöveg ószláv fordítása kevesebb szótaggal foglalkozik, mint a görög vers. A neumes csak azt mutatják, az alapvető szerkezetét, amelyet megjegyzett, mint metrophonia használatával parallage , nem Melos az előadás. A Melos függött különböző módszerekkel énekelni egy idiomelon, akár együtt kórus vagy kérni egy szólista, hogy hozzon létre egy meglehetősen egyedi változata (a változások között szólista és kórus már legalább közös időszakra a 14. században, amikor a Közel-bizánci sticherarion ebben a példában jött létre). De az összehasonlítás egyértelműen feltárja a meglehetősen összetett műfaji idiomelon lehetőségeit (δύναμις).

A Kijevi Rusz és a katedrális szertartás legkorábbi kéziratai

Antonin érdeklődése a konstantinápolyi Hagia Sophia ünnepségei iránt érdeklődött - amint azt az 1200 -as karácsonyi és teofáni szertartás leírása is dokumentálta - a hátterében a Novgorod és Konstantinápoly közötti diplomáciai eszmecsere áll.

A katedrális szertartásának fogadása

Az Elsődleges Krónikában (Повѣсть времѧньныхъ лѣтъ "mese az elmúlt évekről") beszámol arról, hogyan fogadták a Rusz örökségét Konstantinápolyban, és hogyan beszéltek tapasztalataikról Nagy Vlagyimir jelenlétében 987 -ben, a Nagy előtt Vlagyimir herceg a Kijevi Rusz keresztényítéséről döntött ( Laurentius -kódex, amelyet Nyizsnyij Novgorodban írt 1377 -ben):

1139 -es térkép a Kijevi Nagyhercegségről, ahol Joachim Lelewel északkeleti területeit a Transforrest Colonies (Zalesie) néven azonosította

Másnap a bizánci császár üzenetet küldött a pátriárkának, hogy tájékoztassa őt, hogy orosz küldöttség érkezett a görög hit megvizsgálására, és utasította őt, hogy készítse elő a Hagia Sophia templomot és a papságot, és öltözzék fel sacerdotális köntösébe, hogy az oroszok meglássák a görögök Istenének dicsőségét. Amikor a pátriárka megkapta ezeket a parancsokat, megparancsolta a papságnak, hogy gyülekezzenek, és elvégezték a szokásos szertartásokat. Füstölőket égettek, a kórusok himnuszokat énekeltek. A császár elkísérte az oroszokat a templomba, és széles helyre helyezte őket, felhívva figyelmüket az építmény szépségére, a kántálásra, a főpapi hivatalokra és a diakónusok szolgálatára, miközben elmagyarázta nekik az istentiszteletet az ő Istenétől. Az oroszok meglepődtek, és csodálkozásukban dicsérték a görög ceremóniát. Ekkor Basil és Konstantin császárok meghívták a követeket a jelenlétükbe, és azt mondták: „Menj innen hazádba”, és értékes ajándékokkal és nagy megtiszteltetéssel bocsátották el őket. Így visszatértek hazájukba, és a herceg összehívta vazallusait és a véneket. Vlagyimir ekkor bejelentette, hogy visszatérnek a kiküldött követek, és javasolta, hogy hallgassák meg jelentésüket. Így megparancsolta nekik, hogy beszéljenek vazallusai előtt. A követek így számoltak be: "Amikor a bolgárok közé utaztunk, láttuk, hogyan imádnak a templomukban, amelyet mecsetnek hívnak, miközben nem tudnak állni. A bolgár meghajol, leül, ide -oda néz, mint a megszállottak, és nincs boldogság köztük, de ehelyett csak bánat és rettenetes bűz. A vallásuk nem jó. Aztán a németek közé mentünk, és láttuk őket, hogy sok szertartást végeznek templomaikban; de nem láttunk ott dicsőséget. Aztán továbbmentünk Görögországba, és A görögök elvezettek minket az épületekhez, ahol imádják Istenüket, és nem tudtuk, hogy a mennyben vagy a földön vagyunk -e. csak annyit tudjon, hogy Isten ott lakik az emberek között, és szolgálatuk tisztességesebb, mint más nemzetek szertartásai. Mert nem felejthetjük el ezt a szépséget. Minden ember, miután megkóstolt valami édeset, utólag nem hajlandó elfogadni azt, ami keserű, és ezért nem tudjuk maradj itt tovább.

Nyilvánvaló volt az érdeklődés a Konstantinápolyi Hagia Sofia -szertartások reprezentatív vonatkozása iránt is. Ma is hét szláv kondakar dokumentálja:

  1. Tipografsky Ustav: Moszkva , Állami Tretjakov Galéria , Ms. K-5349 (kb. 1100)
  2. Egy kondakar két töredéke (egy kondak jelöléssel): Moszkva, Orosz Állami Könyvtár (RGB), Fond 205 Ms. 107 (12. század)
  3. Troitsky-Lavrsky Kondakar ': Moszkva, Orosz Állami Könyvtár (RGB), Fond 304 Ms. 23 (kb. 1200)
  4. Blagoveščensky Kondakar ': Szentpétervár , Orosz Nemzeti Könyvtár (RNB), Ms. Q.п.I.32 (kb. 1200)
  5. Uspensky Kondakar ': Moszkva, Állami Történeti Múzeum (GIM), Ms. Usp. 9-п (1207, valószínűleg az Uspensky Sobor számára )
  6. Sinodal'ny Kondakar ': Moszkva, Állami Történeti Múzeum (GIM), Sin asszony . 777 (13. század eleje)
  7. Délszláv kondakar 'jelölés nélkül: Moszkva, Állami Történeti Múzeum (GIM), a Chludov-gyűjtemény Prológuskönyvének része (14. század)

Közülük hatot a 12. és a 13. században a Kijevi Oroszország scriptoriájában írtak, míg van egy későbbi, jelölés nélküli kondakar, amelyet a 14. században írtak a Balkánon. A kalligráfia és a jelölés esztétikája olyannyira kifejlődött 100 év alatt, hogy helyi hagyománynak kell tekinteni, de egyben olyannak is, amely a legkorábbi bizonyítékot szolgáltatta számunkra a cheironomikus jelekről, amelyek csak egy későbbi görög kéziratban maradtak fenn .

1147 -ben Eude de Deuil krónikás VII . Lajos frank király látogatása során leírta a cheironomiát, de az eunuchok jelenlétét is a katedrális szertartása során. A Missa greca (a Saint Denis Királyi Apátság védnöke) szokására tekintettel beszámolt arról, hogy a bizánci császár elküldte klerikusait, hogy megünnepeljék a frank látogatók isteni liturgiáját:

Novit hoc imperator; colunt etenim Graeci hoc festum, et clericorum suorum electam multitudinem, dato unicuique cereo magno, variis coloribus et auro depicto regi transmisit, et solemnitatis gloriam ampliavit. Illi quidem a nostris clericis verborum et organi genere dissidebant, sed suavi modulatione placebant. Voces enim mistae, robustior cum gracili, eunucha videlicet cum virili (erant enim eunuchi multi illorum), Francorum animos demulcebant. Gestu etiam corporis decenti et modesto, plausu manuum, et inflexione articulorum, jucunditatem visibus offerebant.
Mivel a császár rájött, hogy a görögök ünneplik ezt az ünnepet, elküldte a királyhoz papságának egy kiválasztott csoportját, akik mindegyikét felszereltek egy nagy kúppal [fogadalmi gyertyával], amelyet aranyosan és sokféle színben díszítettek; és növelte a szertartás dicsőségét. Ezek különböztek a klerikusainktól a szavakkal és a szolgálat sorrendjével kapcsolatban, de örömmel fogadtak minket. Tudnia kell, hogy a vegyes hangok stabilabbak, de kegyelmesek, az eunuchok férfiassággal jelennek meg (sokuk eunuch volt), és meglágyították a frankok szívét. A test tisztességes és szerény mozdulatával, a kezek tapsolásával és az ujjak hajlításával a szelídség vízióját kínálták nekünk.

Blagoveščensky kolostor Nyizsnyij Novgorodban

Az asmatikon rész kondakari jelölése

A Kijevi Rusz nyilvánvalóan törődött ezzel a hagyománnyal, de különösen a cheironomia gyakorlattal és annak különleges jelölésével: az úgynevezett "kondakari jelöléssel". A húsvéti koinonikonhoz való összehasonlítás két dolgot bizonyít: a szláv kondakar 'nem felelt meg a görög kontakarion "tiszta" formájának, amely annak a szólistának a könyve volt, akinek a kontaktia vagy kondák nagyobb részeit is el kellett mondania. Ez meglehetősen vegyes forma volt, amely magában foglalta a kóruskönyvet is (asmatikon), mivel nincs bizonyíték arra, hogy az orosz asszonytisztviselők valaha is használtak volna ilyen aszmatikont, míg a kondakari jelölés a cheironomikus jeleket egyszerű jelekkel, bizánci egyezmény, amely csak egy kéziratban maradt fenn ( GR-KA Ms. 8), és ötvözte az ószláv znamennaya jelöléssel, ahogy azt a 12. századi sticheraria és heirmologia, valamint az úgynevezett Tipografsky Ustav fejlesztették ki.

Bár a znamennaya jelölés közismertsége olyan korlátozott, mint más régi bizánci változatoké, például Coislin és Chartres jelölésé, az asmatikon Kastoria 8 -szal való összehasonlítás egyfajta híd a cheironomiai korábbi fogalma között, mint az egyetlen hiteles jelölés. székesegyházi szertartást és a kórusvezetők által használt kézjeleket, valamint a középkori bizánci jelölésbe integrált és átírt nagy jelek későbbi fogalmát, de ez a kóruskönyv tiszta formája, így ez az összehasonlítás csak egy olyan aszmatikus énekműfaj esetében lehetséges, mint mint a koinonikon .

Lásd például a húsvéti koinonikon összehasonlítását a szláv Blagoveščensky kondakar között, amelyet 1200 -ban írtak a Rusz északi városában, Novgorodban. A nevét a Nyizsnyij Novgorodi Blagoveščensky -kolostor gyűjteményében őrizték .

Húsvéti koinonikon тҍло христово / σῶμα χριστοῦ (" Krisztus teste ") echos plagios protosban, kondakari jelöléssel 2 sorban: nagy (piros nevek) és kis jelek (kék nevek) ( RUS-SPsc Ms. Q.п.I .32 , f.97v; GR-KA Ms. 8, f.36v)
A plagios protos enhema

Az összehasonlítás nem azt sugallhatja, hogy mindkét verzió azonos, de a korábbi forrás ugyanazon hagyomány korábbi fogadtatását dokumentálja (mivel a források között körülbelül 120 év különbség van, ezért nem lehet megítélni a különbségeket). A "Glas 4" rubrika nagy valószínűséggel a jegyző hibája, és "Glas 5" -t jelentett, de az is lehetséges, hogy a szláv hangrendszer már ilyen korai szakaszban volt a triphonia -ban. Ez azt is jelentheti, hogy az анеане, kétségtelenül a plagios protos enechema ἀνεανὲ állítólag nagyon magas volt (kb. Egy oktávval magasabb), ebben az esetben a tetartos phthongos nem rendelkezik a tetartosz oktávfajaival (tetrachord fel és egy pentachord le), de a plagios protos. Az összehasonlítás nagyon hasonlóságot mutat az aszmatikus szótagok, például az „оу” egykarakteres használata, például „ꙋ” között. Tatiana Shvets a jelölési stílus leírásában a kola -t is megemlíti (gyakori interakció a szövegsoron belül), és a mediális intonációk megjelenhetnek egy szóban, ami néha a lefordított szláv szöveg különböző szótagjainak köszönhető. A neumok összehasonlítása sok hasonlóságot mutat az óbizánci (Coislin, Chartres) jelekkel is, mint például az ison (stopica), az aposztrofosz (zapĕtaya), az oxeia (strela), a vareia (palka), a dyo kentemata (točki), a diple (statĕya) , klasma (čaška), a krusma (κροῦσμα) valójában egy jelek sorozatának rövidítése (palka, čaška statĕya -val és točki), az omega "ω" pedig parakalesmát jelentett, egy nagyszerű jel, amely egy csökkenő lépéshez kapcsolódik (lásd echema a plagios protos számára: a "zapĕtaya" nevű dyo apostrophoi -val kombinálják).

Melizmatikus polyeleos, amely 8 echoi -n halad át

A Blagoveščensky kondakar másik nagyon modern része egy Polyeleos- kompozíció volt (a sztouditák utáni szokás, mivel ők hozták be a nagy vesperét Jeruzsálemből) a 135-ös zsoltárról, amelyet nyolc részre osztottak, mindegyiket egy-egy üvegben:

A refrén алелɤгιа · алелɤгιа · ананҍанҍс · ꙗко въ вҍкы милость ѥго · алелɤгιа („Alleluja, alleluja. Mediális intonáció Az Ő szerelme örökké tart. Az "Ananeanes" az echos protos (glas 1) mediális intonációja volt. Ez a rész nyilvánvalóan úgy készült, hogy nem módosult a következő rész üvegeire. A refrént valószínűleg a megfelelő kórus énekelte vezetője intonálása után: a domestikos , az előző zsoltárszöveg valószínűleg egy ambó szóló (monophonaris). Érdekes, hogy csak a kórusszakaszok vannak teljes egészében cheironomiákkal ellátva . A szláv kántorokat nyilvánvalóan Konstantinápolyban képezték ki, hogy megtanulják azokat a kézjeleket, amelyek megfelelnek a Kondakarian -féle jelölés első sorában található nagy jeleknek, míg a monofonáris részek csak a végén voltak, így valószínűleg a domestikosok vagy lampadariók jelölték őket hogy felkeltsék a kórus énekeseinek figyelmét, mielőtt eléneklik a mediális intonációkat.

Nem tudjuk, hogy az egész zsoltárt énekelték -e, vagy minden egyes részt egy másik napon (például a húsvéti héten, amikor az üvegek naponta cserélődtek), de a következő rész nem tartalmaz kiírást, és így az egyes szakaszok első refrénjét valószínűleg megismételték következtetésként, gyakran egynél több mediális intonációval, amely azt jelezte, hogy a két kórus között változik. Például a 3. üveg részében (a modális aláírást nyilván elfelejtette a jegyző), ahol a refrén szövegét szinte "nenanismaton" -ként kezelik: "але-нь-н-на-нъ-ъ-на- а-нъ-ı-ъ-лɤ-гı-а ". A következő mediális intonációk "ипе" (εἴπε "Mondd!") És "пал" (παλὶν "Ismét!") Nyilvánvalóan utánozták az asmatikon mediális intonációit anélkül, hogy értenék a jelentésüket, mert a παλὶν általában azt jelezte, hogy valami elejétől megismételni. Itt az egyik kórus nyilvánvalóan folytatta a másikat, gyakran megszakítva egy szóval.

A székesegyházi szertartás vége Konstantinápolyban

1207 -ben, amikor az Uspensky kondakar -ot írták, a hagyományos székesegyházi rítus már nem maradt fenn Konstantinápolyban, mert az udvar és a patriarchátus 1204 -ben száműzetésbe vonult Nikaia -ba, miután a nyugati keresztes lovagok lehetetlenné tették a helyi hagyomány folytatását. Az asmatikon görög könyveit (kóruskönyv) és a másikat a monophonarishoz (a psaltikon, amely gyakran tartalmazta a kontakariont) Konstantinápolyon kívül, Patmos szigetén , Szent Katalin kolostorában , az Athosz -hegyen és Olaszországban írták . , új jelöléssel, amely néhány évtizeddel később alakult ki a könyveken belül sticherarion and heirmologion : Middle Byzantine round notation. Így a konstantinopolita katedrális szertartásának szentelt kontakarion-psaltikon könyvet is úgy kell tekinteni, mint Konstantinápolyon kívüli recepciótörténetének részét, mint a szláv kondakarnak ”.

A kontakaria és az asmatika közép -bizánci kerek jelöléssel írva

Zsolt 91: 2-3 Αγαθὸν τὸ ἐξομολογεῖσθαι τῷ κυρίῳ καὶ ψάλλειν τῷ ὀνόματί σου a alleluiaria a visszhangokat plagios tetartos (allelouia tartózkodik írva piros tinta, mielőtt a visszhangokat plagios szakaszt) egy kontakarion 1300 ( F-Pn fonds grec, Ms . 397 , f.43r)

Az ok, amiért a psaltikonot "kontakarion" -nak nevezték, az volt, hogy a kontakion legtöbb részét (a refrén kivételével) az ambo szólistája énekelte, és hogy a kontakarion gyűjteményének kiemelkedő és meghatározó helye volt a könyvben . A klasszikus repertoár, különösen a kontakion ciklus a mozgatható ünnepek elsősorban tulajdonítható Romanos , benne általában mintegy 60 notated kontakia amelyek természetesen csökken a prooimion és az első oikos és ez a csonkolt formája általában tekinteni, mint egy ok, amiért a notated bemutatott formában a kontaktion melizmatikus kidolgozása, ahogy azt általában a Hagia Sophia katedrális szertartása során ünnepelték. Mint ilyen, a névjegyzékbe vett kontaktarion-psaltikonon belül a kontakia ciklusát egy prokeimenon és alleluiarion ciklussal kombinálták az isteni liturgia megfelelő énekeként , legalábbis a mozgatható és mozgathatatlan ciklus fontosabb ünnepein. Mivel a görög kontakarion csak a közép -bizánci jelöléssel maradt fenn, amely Konstantinápolyon kívül alakult ki a székesegyházi szertartás hanyatlása után, e könyvek jegyzőinek az új könyv zenei jegyzetei közé kell illeszteniük a szláv kondakárban még meglévő cheironomiákat vagy nagy jeleket. sticherarion.

A kontaktarion-psaltikon (τὸ ψαλτικὸν, τὸ κοντακάριον) tipikus összetétele a következő volt:

  • prokeimena
  • alleluriaria
  • nyolc hypakoai anastasimai
  • kontakarion a hypapante utáni fenyegetésbe integrált mozgatható ciklussal
  • nyolc kontakia anastasima
  • függelék: az alleluária refrénjei octoechos sorrendben, ritkán alleluia végződések a zsoltárban, vagy általában később hozzáadott kontakia

A kórusszakaszokat a kórus második könyvében gyűjtötték össze, amelyet asmatikonnak (τὸ ᾀσματικὸν) hívtak. Ez tartalmazta a refrének (dochai) a prokeimena, troparia , néha a ephymnia a kontakia és hypakoai , hanem közönséges ének az isteni liturgia mint a eisodikon a trisagion a kórus szakaszai cherubikon asmatikon , a heti és éves koinonika ciklus . Voltak kombinált formák is, mint egyfajta asmatikon-psaltikon.

Dél-Olaszországban a psaltikon-asmatikon vegyes formái is léteztek, amelyek megelőzték a konstantinopolita "akolouthiai" könyvet:

  • éves megfelelő ciklus ciklus fenyegető sorrendben integrált mozgatható ciklussal (kontaktion első oikosz, allelouiaria, prokeimenon és koinonikon)
  • az asmatikon összes refrénje (allelouiarion, psalmodic allelouiaria a polyeleoi esetében, dochai of prokeimena, trisagion, koinonika stb.) októberi sorrendben
  • melléklet kiegészítésekkel

A kontakia kollekció a görög kontakaria-psaltika-ban

Mindazonáltal a görög szerzetes, valamint a Kijevi Rusz szláv fogadtatása sok egybeesést mutat a repertoáron belül, így még az északon a helyi szokásokhoz létrehozott kontakia is könnyen felismerhető volt a szláv kondakár és a görög psaltika-kontakaria összehasonlításával. Constantin Floros melizmatikus énekének kiadása bebizonyította, hogy a 750 kontakia teljes repertoárja (kb. Kétharmada a 10. század óta komponált) nagyon korlátozott számú klasszikus dallamra épült, amelyek számos új szerzemény modelljeként szolgáltak: 42 prooimia -t számolt fel 14 prototípus, amelyet más kontaktia modelljeként használtak, de nem avtomela -ként, hanem idiomela -ként dörzsölték (közülük 28 maradt többé -kevésbé egyedi), és 13 oikoi -t, amelyeket külön használtak az oikoi szavalására. A leggyakrabban használt modellek nyolc kontaktia anastasima prosomoion-ciklust is generáltak. Ezen dallamok repertoárja (nem annyira kidolgozott formájuk) nyilvánvalóan régebbi volt, és közép -bizánci jelöléssel írták át az echematákat , amelyek részben teljesen különböztek a sticherarionban használt dallamoktól . Míg a hagiopoliták a székesegyházi rítus 16 echoját említették (négy kyrioi, négy plagioi, négy mesoi és négy phthorai), addig a kontakia-idiomela önmagában legalább 14 echoi-t képvisel (négy kyrioi a devteróban és a tritos, mint mezosz formák, négy plagioi , három további mesoi és három phthorai ).

Láthatóvá válik a közép -bizánci jelölés integráló szerepe, hogy sok echematát használtak, amelyeket a sticherarionból nem ismertek. Szintén a szerepe a két phthorai néven kromatikus νενανῶ és enharmonikus νανὰ teljesen eltért az egyik a Hagiopolitan Octoechos , phthora nana dominálta (még devteros echoi ), míg phthora nenano ritkán használják. A tetrachord pontos felosztásáról semmit sem lehet tudni, mert a konstantinápolyi székesegyházi rítus hagyományával kapcsolatos értekezés nem maradt fenn, de a xeron klasma Coislin -jele (ξηρὸν κλάσμα) különböző hangmagasság -osztályokon ( phthongoi ) jelent meg, mint a stichera idiomela a sticherarionból.

A szláv kondakárok csak nagyon kevés oikoi -t használtak, amelyek bizonyos modellekre mutattak, de az első oikosz szövege csak a legkorábbi kéziratban, Tipografsky Ustav néven íródott, de soha nem volt jelölve. Ha volt szóbeli hagyomány, akkor valószínűleg csak a 13. században maradt fenn, mert az oikoi egyszerűen hiányzik az akkori kondakarokból.

Az egyik példa egy kondak-prosomoionra, amelynek zenéjét csak úgy lehet rekonstruálni, ha összehasonlítjuk a kontaktion modelljével, mivel közép-bizánci kerek jelölésbe került, az Аще и убьѥна быста, amelyet Boris és Gleb ünnepére (július 24. ) a kondak-idiomelon felett Аще и въ гробъ húsvétra echos plagios tetartos :

Húsvéti kondak Аще и въ гробъ (Easter kontakion Εἰ καὶ ἐν τάφῳ) in echos plagios tetartos and its kondak-podoben Аще и убьѥна быста (július 24, Boris és Gleb) ( RUS-SPsc Ms. ET- Q. , MSsc Ms. Sin. Gr. 1280 , F-Pn fonds grec Ms. 397 )

A párizsi kontakarion-psaltikon két közép-bizánci változata és a Sínai-változat nem azonos. Az első oszlop különböző phthongoi -n ér véget : vagy a plagios tetartoson (C, ha a melók ott kezdődnek), vagy egy fokkal lejjebb a phthongos echos varys -on , a plagios tritos -nak, amelyet "grave echos " -nak (egyfajta B -laposnak) neveznek. Határozottan túlzás azt tenni, mintha valaki "megfejtette" Kondakarian jelölését, ami aligha igaz e korszak bármely kéziratára. De még akkor is, ha figyelembe vesszük a legalább 80 éves különbséget, amely a novgorodi szláv írástudók óbizánci változata (a kondakar második sora) és a középső bizánci jelölés között van, amelyet a későbbi görög kéziratok szerzetesírói használnak, nyilvánvalónak tűnik, hogy összehasonlítva mindhárom kézirat egy és ugyanazt a kulturális örökséget jelentette a Hagia Sophia katedrális szertartásához: a csonka kontaktus melizmatikus kidolgozását. Mindkét szláv kondak szigorúan követi a zenében található melizmatikus struktúrát és a gyakori kóla szerinti szegmentálást (ami a közép -bizánci változatban nem létezik), megszakítva az első szövegegység lezárását egy saját oszlop segítségével, a "ɤ" aszmatikus szótag használatával.

Ami a kijevi Rusz két mártírhercegét, Borist és Glebet illeti, két kondak-prosomoia van nekik szentelve a Blagoveščensky Kondakarban, az 52r – 53v fólión: a második a húsvéti húsvéti kondak-idiomelon feletti promóció a glas 8-ban , az első proscoion Въси дьньсь, amelyet karácsonykor a kondak-idiomelonon készítettek Дева дньсь (Ἡ παρθένος σήμερον) in glas 3. Ellentétben a 3. karácsonyi kontaktionnal, a húsvéti kontaktiont nem választották a kontaktion anastasimon of 8 modellnek plagios tetartos ). Két másik fontos vetélytársa volt: a kontaktion-idiomelon Allς ἀπαρχάς τῆς φύσεως (ꙗко начатъкы родоу) Mindenszentek számára, bár egy enaphonon ( protos phthongos ), amely az alsó negyediken kezdődik ( plagios devteros ), és a р воѥводѣ побѣдьнаꙗ) a Akathistos himnusz a visszhangokat plagios tetartos (ami csak akkor jelenik meg a görög kontakaria-psaltika).

Még a jegyzett források között is különbséget tettek a rövid és a hosszú psaltikon stílus között, amely a Christian Thodberg és Jørgen Raasted által létrehozott kontakia zenei környezetén alapult. Utóbbi a különbség igazolására Romanos karácsonyi érintését választotta Ἡ παρθένος σήμερον, és arra a következtetésre jutott, hogy az ismert szláv kondakerek inkább a hosszú psaltikon stílushoz tartoznak.

A psaltikus művészet korszaka és Konstantinápoly új vegyes rítusa

Akolouthiai, 1433 - ban írva ( GR-AOpk , Ms. 214)

Christian Troelsgård előmozdította azt a vitát, hogy a közép -bizánci jelölést nem szabad megkülönböztetni a késő bizánci jelöléstől. Az érv az volt, hogy a vegyes szertartás létrehozása az udvar és a patriarchátus visszatérése után a nikaiai száműzetésből 1261 -ben nem tartalmazott igazán újítást a közép -bizánci jelölés jelrepertoárja tekintetében. Az újítást valószínűleg már Konstantinápolyon kívül hajtották végre, azokban a szerzetesi forgatókönyvekben, amelyek írástudói törődtek az elveszett székesegyházi rítussal, és integrálták a régi bizánci jelölés különböző formáit (a sticherarion és a heirmologion, mint a théta, Coislin és Chartres típusú, valamint a bizánci asmatikon és kontakarion, amelyek cheironómiákon alapultak). Az érvelés elsősorban azon a megdöbbentő folytonosságon alapult, hogy egy újfajta értekezéstípust mutatott ki a 13. és a 19. század közötti folyamatos jelenléte: a Papadike . Ennek a hatalmas korpusznak egy kritikus kiadásában Troelsgård Maria Alexandru -val együtt sok különböző funkciót fedezett fel, amelyek ennek a traktátustípusnak lehetnek. Eredetileg bevezető volt egy módosított sticherarion típushoz , de sok más könyvet is bemutatott, mint például a mathemataria (szó szerint "gyakorlatok könyve", például egy sticherarion kalophonikon vagy egy könyv heirmoi kalophonikoi, stichera kalophonika, anagrammatismoi és kratemata), akolouthiai ( a "taxis ton akolouthion" -ból, amely "szolgáltatások sorrendjét" jelentette, egy könyvet, amely egyesítette az "asmatikon" kóruskönyvet, a szólista "kontakarion" könyvét és a rubrikát a tipikon utasításaival) és a török ​​antológiákat. Papadike, amely megpróbálta folytatni a jegyzett akolouthiai könyv hagyományát (általában egy Papadike, egy kekragarion/anastasimatarion, az Orthros -antológia és az isteni liturgiák antológiája).

A kreatív költői kompozíció befejeztével a bizánci ének befejező időszakába lépett, nagyrészt a hagyományos repertoár bonyolultabb zenei beállításainak előállítására: vagy a korábbi egyszerűbb dallamok díszítései (palaia "régi"), vagy az eredeti zene rendkívül díszes stílus ("kalofonikus"). Ez az úgynevezett Maïstores , "mesterek" munkája volt , akik közül a legünnepeltebb Szent János Koukouzeles (14. század) volt, mint híres újító a kántálás fejlesztésében. A Konstantinápoly bukását követő évszázadokban folytatódott az új beállítások és a hagyományos repertoár kidolgozásának sokszorozása.

A kántáló könyvek felülvizsgálata

Ennek a folyamatnak az egyik része a jelenlegi repertoár szerkesztése és korlátozása volt, amelyet a sticherarion (menaion, triodion, pentekostarion és oktoechos) és a heirmologion jegyzett énekeskönyvei adtak. A filológusok ezt a repertoárt "szabványos rövidített változatnak" nevezték, és önmagában 750 sticherát számoltak a fenyegető részre, és 3300 ódot a heirmológiára.

A sticherarion és heirmologion könyvek időrendi kutatása nem csak a jegyzetrendszerek evolúcióját tárta fel, amelyeket ezeknek az énekeskönyveknek találtak ki , hanem a heirmoi és a stichera idiomela repertoárja tekintetében is tanulmányozhatók . A sticherarion és a heirmologion jelölés legkorábbi fejlődése a théta (szláv fita ), oxeia vagy diple magyarázata volt , amelyeket egyszerűen egy szótag alá állítottak, ahol melizmát vártak. Ezeket a magyarázatokat vagy Coislinnel (a Jeruzsálem és Alexandria patriarchátusok alatt álló kolostorok scriptoriái) vagy Chartres -jelöléssel írták (scriptoria Konstantinápolyban vagy az Athos -hegyen). Mindkét jelölés különböző szakaszokon ment keresztül. Mivel a Coislin -rendszer fejlődése a jelek csökkentését is célozta, hogy kevesebb intervallummal határozza meg az intervallum értékét, hogy elkerülje a korábbi szokással való összetévesztést, ezt előnyben részesítették a bonyolultabb és stenografikus Chartres -jelöléssel összehasonlítva a későbbi írástudók a 12. század végén. A szokásos kerek jelölés (más néven közép -bizánci jelölés) mindkét régi bizánci jelölési rendszer jeleit egyesítette a 13. században. Az egyedi kompozíciók (stichera idiomela) és a kánonköltészet modelljei (heirmoi) repertoárját illetően az írástudók a 12. és 13. század között növelték számukat. A 14. századi közép -bizánci átdolgozás csökkentette ezt a számot egy szabványos repertoáron belül, és megpróbálta egységesíteni a sok változatot, néha csak egy második, piros tintával jegyzett változatot. A 12. század óta a prosomoia-t (a jól ismert avtomela fölött összeállított szövegeket) is egyre gyakrabban írták le jegyzeteléssel, így egy korábbi helyi szóbeli hagyomány, amely szerint a zsoltárt estére kellett alkalmazni (Zsolt 140) és a Laud zsoltár (Zsolt 148). látható ezekben a könyvekben.

Heirmológia

Ezeknek a könyveknek az a jellemzője, hogy gyűjteményük túl régiós volt. A valószínűleg legrégebbi, teljesen jegyzett énekeskönyv az Athos -hegyi Nagy Lavra heirmológiája ( GR-AOml Ms. β 32 ), amely a 11. század fordulójáról íródott. 312 fóliójával sokkal több kánonja van, mint a későbbi, közép -bizánci jelöléssel ellátott szerkesztések. Archaikus Chartres -jelöléssel volt jelölve, és kánonrendben szervezték. Az echos szakaszon belüli minden kánont számozták, és részletes leírásokat tartalmaznak az ünnepről és a szerzőről, aki úgy gondolta, hogy verseket és zenét írt az örökösökről:

kánoni parancs GR-AOml asszony β 32 F-Pn Coislin 220
ēchos kanonok fóliók kanonok fóliók
πρῶτος 40 1r-34r 25 1r-31r
δεύτερος 43 34r-74r 26 32r-63r
τρίτος 37 74r-107v 23 64r-89v
τέταρτος 47 107v-156v 25 90r-123r
πλάγιος τοῦ πρώτου 41 156v-191v 20 124r-148r
πλάγιος τοῦ δευτέρου 53 192-240 r 23 149r-176r
βαρύς 28 240V-262V 17 177r-197v
πλάγιος τοῦ τετάρτου 54 263r-312v 24 198r-235v

Kivételes esetekben ezeknek a kánonoknak egy részét prosomoiaként jelölték meg, és jelöléssel írták ki. Összehasonlításképpen, később heirmologia csak lejegyzett a heirmoi szöveggel voltak emlékeztek (a továbbiakban egy incipit), míg a akrosticha tagjai a modellt a heirmos írtak a tankönyvben menaion . Már a híres párizsi heirmologion, a Coislin fonds 220 -as asszonya, amely a "Coislin -jelölésnek" nevet adta, és körülbelül 100 évvel később íródott, úgy tűnik, majdnem a felét gyűjti össze az örökösöknek. De sok örökségben van egy vagy akár két alternatív változat (ἄλλος "egy másik"), amelyeket közvetlenül egyes ódák után illesztenek be, nemcsak különböző neume -kkel, hanem különböző szövegekkel is. Úgy tűnik, hogy ugyanazon szerző több korábbi vagy ugyanarra az alkalomra írt örököseit egy örökség alá foglaltuk össze, és a kánon egyes ódáit másokkal helyettesíthettük. De a heirmoi egy és ugyanazon ünnepe felajánlotta a lehetőséget, hogy az énekesek közül választhat a különböző iskolák (a Sabaite képviselő Andrew , Kozma és John „a szerzetes” és unokaöccse István , a konstantinápolyi képviseli pátriárka Germanos , és az egyik jeruzsálemi György, Nicomedia és Elias ), különböző echoi, sőt ugyanazon szerző különböző örökösei.

E szentté avatáson kívül, amely a 12. és a 14. század között megfigyelhető szerkesztési folyamatban figyelhető meg, meg kell jegyeznünk azt is, hogy a fenti táblázat két különböző szerkesztést hasonlít össze a 11. és a 12. század között: Konstantinápolyt és Athost (Chartres -jelölés) és egy másik a scriptoria Jeruzsálem (különösen a Patriarchátus és a kolostor Szent Sabbas ) és Sinai belül alexandriai Patriarchátus írt Coislin jelöléssel. A közép -bizánci jelölés közegében, amely mindkét óbizánci jelölési rendszerből származó jeleket egyesítette, a 14. század folyamán egy későbbi egyesítési folyamat következett be, amely mindkét szerkesztést egyesítette, és ezt a folyamatot a Coislin -jelölés uralma előzte meg a században, amikor a bonyolultabb Chartres -jelölés használaton kívül került, még a konstantinopolitiói scriptoriánál is.


Sticherarion

Kalophonia

A harmonika és a papadikai szintézise

Oszmán korszak

Kántálás Raidestinos, Chrysaphes the Younger, Germanos of New Patras és Balasios között

Petros Bereketes és a fanarióták iskolája

Bizonyos mértékig előfordulhatnak bizánci vagy korai (görög nyelvű, ortodox keresztény ) maradványai a keleti zene közelében az Oszmán Udvar zenéjében . Példák, mint hogy a zeneszerző és teoretikus Prince Cantemir a román zenét tanulni a görög zenész Angelos tüntetni a folyamatos részvétele a görög nyelvű emberek udvari kultúra. Megerősítést nyert az ókori görög medence és a görög keresztény énekek hatása a bizánci zenében. Törökország zenéjét a bizánci zene is befolyásolta (elsősorban az 1640–1712 -es években). Az oszmán zene egy szintézis, amely a görög és örmény keresztény ének kultúráját hordozza . Ez a Keleten összegyűlt civilizációk közötti megosztási folyamat eredményeként jött létre, figyelembe véve e birodalmak szélességét és időtartamát, valamint az etnikai hovatartozások és a nagyobb vagy kisebb kultúrák nagy számát, amelyeket magukban foglaltak vagy fejlődésük minden szakasza.

A Bukovinai Putna iskola

Fanarióták a patriarchátus új zeneiskolájában

Az ortodox reformáció az új módszer szerint

Madytos krizanthosza (kb. 1770–1846), Protopsaltes Gergely (1778 körül - 1821 körül) és Chourmouzios levéltáros volt felelős a görög egyházi zene jelölésének reformjáért. Lényegében ez a mű a bizánci zenei szimbólumok egyszerűsítéséből állt , amelyek a 19. század elejére annyira összetettek és technikussá váltak, hogy csak a magasan képzett énekesek tudták helyesen értelmezni őket. A három reformátor munkája mérföldkő a görög egyházi zene történetében, mivel bevezette a neobizánci zene rendszerét, amely a görög ortodox egyház mai énekein alapul. Sajnos munkájukat azóta gyakran rosszul értelmezték, és a szájhagyomány nagy része elveszett.

Konstantinos Byzantios lemondott az új módszerről

A patriarchátus régi iskolája

A patriarchátus modern iskolája

Ison

Az Ison (zene) egy drónhang , vagy lassan mozgó alacsonyabb vokális rész, amelyet a bizánci énekben és néhány kapcsolódó zenei hagyományban használnak a dallam kísérésére . Feltételezések szerint az izont először a bizánci gyakorlatban vezették be a 16. században.

Teretismata és nenanismata

Az a gyakorlat, Terirem van vokális improvizáció az értelmetlen szótagokat . Tartalmazhat szótagokat, például "te ri rem" vagy "te ne na", néha teológiai szavakkal gazdagítva. Szokás, hogy egy kórus vagy egy ortodox zsoltáríró a kántálást azzal kezdi, hogy megtalálja a zenei hangot, és a legelején énekel egy "ne-ne" -t.

A Simon Karas iskola Athénban

Simon Karas (1905–1999) a látszólag elveszett hagyomány helyreállítása érdekében törekedett a lehető legtöbb anyag összegyűjtésére. Munkáját folytatta tanítványai, Lycourgos Angelopoulos és Ioannis Arvanitis, akik mindketten meglehetősen önállóan és másként viszonyultak a hagyományokhoz.

Lycourgos Angelopoulos és a görög-bizánci kórus

Lycourgos Angelopoulos 2014. Néhány esszét publikált, ahol elmagyarázta tanárának, Simon Karasnak a munkájáért betöltött szerepét. Tanulmányozta az új módszer bevezetését abból a szempontból, amely a közép -bizánci neume volt, amelyet Chrysanthos elhagyott, amikor bevezette az új módszert. Különösen Petros Ephesios, az első nyomtatott kiadások szerkesztőjének szerepéről beszélt, aki még mindig használta az "oxeia" minőségi jelét, amelyet hamarosan felhagytak. Georgios Konstantinou-val együttműködve, aki új kézikönyvet és bevezetőt írt iskolájához, Lycourgos Angelopoulos újra bevezetett bizonyos aphonikus jeleket, és díszítő jelekként értelmezte azokat az Új módszer végleges ritmikus értelmezése szerint, amely a dallamokat jegyzetre írta át. Így az élő hagyomány teljes repertoárjáról gondoskodnia kellett saját kézzel írott kiadásáról, amelyet minden hallgatója számára kinyomtattak. A helyes megértés érdekében a Chrysanthos -féle új univerzális jelölést bármilyen oszmán zene átírására lehet használni, nemcsak az oktoechos melopœia szerint komponált egyházi zenét, hanem a makam zenét és a Földközi -tenger vidéki hagyományait is. Így a monofonikus zene egész díszítő aspektusa mára a szájhagyománytól függött, de már nem jelentették azokat az aphonikus vagy nagy jeleket, amelyeket a bizánci psaltikus művészetig visszanyúló hagyományos kontextusból kellett megérteni. Ezért Angelopoulos iskolájának másik alapja a hagyományos protopsalták, a Konstantinápolyi Ökumenikus Patriarchátus archon protopoliszainak (és sokan közülük az 1964 -es ciprusi válság óta száműzetésbe kényszerültek) és az athonita énekesek közreműködése voltak. különösen azokat a felvételeket, amelyeket Dionysios Firfiris atyáról készített.

Két jelentős értelmezési stílus alakult ki, az egyszerűbb és főleg kolostorokban követett hagioritikus , valamint a patriarchális , amelyet példaként említ a Konstantinápolyi Nagytemplomban tanított stílus , amely részletesebben kidolgozott és a plébániatemplomokban is gyakorolt. Manapság az ortodox egyházak kántáló iskolákat tartanak fenn, ahol új kántorokat képeznek. Mindegyik egyházmegye egy protopsaltet („első kántor”) alkalmaz, aki az egyházmegyei székesegyház kórusát irányítja, és felügyeli a zenei nevelést és előadást. A patriarchatusok protopsaltjai az Archon Protopsaltes ("Lord First Cantor") címet kapják , ezt a címet is tiszteletére adják a bizánci zene jeles kántorainak és tudósainak.

Ioannis Arvanitis

Míg Angelopoulos iskolája alapvetően ragaszkodott Chourmouzios levéltáros átirataihoz, aki a 19. század elején az egyik legjobb tanárként átírta a bizánci repertoárt is, Karas Ioannis Arvanitis egy másik tanulója önálló megközelítést alakított ki, amely lehetővé tette számára, hogy tanulmányozza a közép -bizánci jelöléssel írt régebbi forrásokat.

Ioannis Arvanitis számos esszében és doktori dolgozatban publikálta ötleteit. Több olyan együttest alapított, mint például az Aghiopolitis, amely a bizánci székesegyház rítusának hagyományát végezte saját olaszországi középkori kontakaria és asmatika tanulmányozása alapján, vagy együttműködésbe lépett más együttesekkel, akik énekeseit ő utasította, mint például a Cappella Romana, Alexander rendezésében Lingas, Ensemble Romeiko, Yorgos Bilalis vagy Vesna Sara Peno rendezésében, aki Ioannis Arvanitis mellett tanult, mielőtt saját Ensemble -t alapított Saint Kassiának és az óegyházi szláv repertoárnak az Athonite Hilandar kolostor szerb hagyományai szerint.

Lásd még

A bizánci zene elméletéről és annak görög nyelvű népek kulturális rokonairól bővebben lásd:

A bizánci himnuszgyűjteményeket lásd:

A bizánci éneket bemutató kortárs művekről lásd:

Hivatkozások

Források

Tropologia és octoechoi

Lectionaries és zsoltárosok

Euchologia és horologia

Menológia

Mineya, triod postnaya és tsvetnaya služebnaya

Sticheraria

Heirmologia

Ünnepségek

  • "Leipzig, Universitätsbibliothek, Rep. I 17, ff.21v-265v" . Könyve szertartások κωνσταντίνου τοῦ φιλοχρίστου καὶ ἐν αὐτῶν αἰωνίων βασιλεῖ βασιλέως ὑιοῦ λέοντος τοῦ σοφωτιτά καὶ ἀ ὑμνής τοῦ βασιλεῦ συντάγμα τι καὶ βασιλείου σπουδῆς ὄντως ἄξιον ποίημα (késő 10. század) .

Kontakaria és asmatika

Akolouthiai és a papadike antológiái

Bibliográfia

Kiadások

Bevezetés

Görög és szláv zene paleográfia

Az új módszer és az oszmán kor ortodox éneke

Szószedetek

Külső linkek

Történelmi felvételek
Rekonstrukciók
Modern párhuzam
Bevezetés a bizánci zenébe
Ortodox énektanulmányok
Konferenciák
Blogok