Kalifátus -Caliphate

A kalifátus vagy khilāfah ( arabul : خِلَافَة , arabul kiejtése:  [xi'laːfah] ) egy iszlám sáfár vezetése alatt álló intézmény vagy közhivatal kalifa címmel ( / ˈ k æ l -Ɉ˪ k e , ɛ , ). arab : خَلِيفَة arab kiejtés:  [xæ'liː'fæh] , kiejtés ), Mohamed iszlám próféta politikai-vallási utódjának és az egész muszlim világ vezetőjének tartott személy ( ummah ). Történelmileg a kalifátusok iszlám alapú államok voltak , amelyek többnemzetiségű transznacionális birodalmakká fejlődtek. A középkorban három nagy kalifátus váltotta egymást: a Rashidun Kalifátus (632–661), az Omajjád Kalifátus (661–750) és az Abbászida Kalifátus (750–1258). A negyedik nagy kalifátusban, az Oszmán Kalifátusban az Oszmán Birodalom uralkodói 1517-től igényelték a kalifás hatalmat. Az iszlám története során néhány más muszlim állam, szinte az összes örökletes monarchia , mint például a Mameluk Szultánság (Kairó) és Ayyubid kalifátus , kalifátusnak vallották magukat.  

Az első kalifátus, a Rashidun kalifátus 632-ben jött létre közvetlenül Mohamed halála után. Ezt követte az Omajjád kalifátus és az Abbászida kalifátus. Az utolsó kalifátus, az Oszmán Kalifátus addig létezett, amíg a Török Köztársaság 1924-ben fel nem számolta . Nem minden muszlim államnak volt kalifája, és csak a muszlimok kisebbsége ismer el először egy adott kalifát legitimnek. Az iszlám szunnita ága előírja, hogy államfőként a kalifát muszlimoknak vagy képviselőiknek kell megválasztaniuk. A síita iszlám követői azonban úgy vélik, hogy a kalifának olyan imámnak kell lennie, akit Isten az Ahl al-Bayt (a „Próféta Háza”) közül választott ki.

A 21. század elején, az arab tavasz kudarca és a kapcsolódó tiltakozások után néhányan amellett érveltek, hogy a muszlimok jobb egységesítése érdekében térjenek vissza a kalifátus fogalmához. A kalifátus rendszert 1924-ben , az Atatürk-féle reformok részeként Törökország szekularizációja során felszámolták Törökországban .

Etimológia

Az iszlám megjelenése előtt az arab uralkodók hagyományosan a malik (király, uralkodó) címet vagy más, ugyanabból a gyökérből származó címet használták .

A kalifa kifejezés ( / ˈ k l ɪ f , ˈ k æ l ɪ f / ) az arab khalīfah szóból ( خَليفة , kiejtés ) származik , ami „utód”, „gondnok” vagy „ helyettes" és hagyományosan a Khalīfat Rasūl Allāh ("Isten hírnökének utódja") rövidítésének tartják . Az iszlám előtti szövegek tanulmányozása azonban azt sugallja, hogy a kifejezés eredeti jelentése „ Isten által kiválasztott utód ”.  

Történelem

Rashidun kalifátus (632–661)

Mohamed utódlása

Közvetlenül Mohamed halála után az Ansarok ( Medina őslakosai ) összejövetelére került sor a Banu Sa'ida klán Saqifah- jában (udvarában) . Akkoriban az volt az általános vélekedés, hogy a találkozó célja az volt, hogy az anszárok maguk döntsenek a muzulmán közösség új vezetőjéről, a muhadzsirunok ( mekkai migránsok ) szándékos kizárásával , bár később ez lett a téma. vitáról.

Mindazonáltal Abu Bakr és Umar , Mohamed kiemelkedő társa, amint értesült a találkozóról, aggodalomra ad okot egy lehetséges puccs miatt, és siettek az összejövetelre. Érkezéskor Abu Bakr azzal a figyelmeztetéssel fordult az egybegyűltekhez, hogy egy Mohamed saját törzsén, a Quraysh-en kívüli vezető megválasztására tett kísérlet valószínűleg nézeteltérésekhez vezet, mivel csak ők tudják kiváltani a szükséges tiszteletet a közösségben. Ezután kézen fogta Umart és egy másik társát, Abu Ubaidah ibn al-Jarrah-t , és felajánlotta őket az anzároknak, mint lehetséges választási lehetőségeket. Azt a javaslatot szegezték neki, hogy a kurájok és az anszárok válasszanak maguk közül egy-egy vezetőt, aki aztán közösen kormányozzon. A csoport felhevült a javaslat hallatán, és vitatkozni kezdtek egymással. Umar sietve megfogta Abu Bakr kezét, és hűséget esküdött az utóbbinak, példát követtek az egybegyűltek.

Abu Bakrt szinte általánosan elfogadták a muszlim közösség fejeként (kalifa címmel) Saqifah következtében, bár az esemény rohanó jellege miatt vitákba ütközött. Számos társ, köztük a legkiemelkedőbb Ali ibn Abi Talib , kezdetben nem volt hajlandó elismerni tekintélyét. Alitól ésszerűen elvárható volt, hogy elvállalja a vezetést, mivel Mohamed unokatestvére és veje is volt. Ibrahim al-Nakha'i teológus kijelentette, hogy Ali az anszárok körében is támogatott utódlásában, amit a velük megosztott genealógiai kapcsolatok magyaráznak. Nem ismert, hogy az utódlásra jelöltségét Saqifah idején vetették-e fel, bár nem valószínű. Abu Bakr később elküldte Umart, hogy szembeszálljon Alival, hogy elnyerje hűségét, aminek eredménye egy veszekedés , amely erőszakkal is járhatott. Azonban hat hónap elteltével a csoport békét kötött Abu Bakrral, és Ali felajánlotta neki a hűségét.

Rāshidun kalifák

A Rashidun kalifátus legnagyobb kiterjedésében, Uthman kalifa uralma alatt

Abu Bakr Umart jelölte utódjának a halálos ágyán. Umart, a második kalifát egy Abu Lu'lu'a Firuz nevű perzsa rabszolga ölte meg . Utódját, Uthmant a választói tanács ( majlis ) választotta meg. Uthmant egy elégedetlen csoport tagjai ölték meg. Ezután Ali átvette az irányítást, de Egyiptom kormányzói, majd később saját gárdája nem fogadta el általánosan kalifának. Két nagy lázadással szembesült, és meggyilkolta Abd-al-Rahman ibn Muljam , a Khawarij . Ali viharos uralma mindössze öt évig tartott. Ezt az időszakot Fitnának , vagy az első iszlám polgárháborúnak nevezik . Ali követői később az iszlám síita ("shiaat Ali", Ali partizánjai) kisebbségi szektává váltak, és elutasítják az első három kalifa legitimitását. Mind a négy Rāshidun kalifa (Abu Bakr, Umar, Uthman és Ali) követői a többségi szunnita szekta lettek.

A Rāshidun alatt a kalifátus minden régiójának ( Szultánság , Wilayah vagy Emirátus ) saját kormányzója volt (szultán, wāli vagy emír ). Muāwiyah , Uthman rokona és Szíria kormányzója ( wali ) , Alit követte kalifaként. Muāwiyah a kalifátust örökletes hivatalgá alakította , így megalapította az Omajjád- dinasztiát .

Azokon a területeken, amelyek korábban a Szászáni Birodalom vagy a Bizánc fennhatósága alatt álltak, a kalifák csökkentették az adókat, nagyobb helyi autonómiát biztosítottak (a delegált kormányzóiknak), nagyobb vallásszabadságot biztosítottak a zsidóknak és néhány bennszülött kereszténynek, és békét hoztak az áldozatok által demoralizált és elbizonytalanodott népek számára. és a bizánci-perzsa háború évtizedeiből adódó súlyos adózás .

Ali kalifátusa, Hasan és az Omajjád-dinasztia felemelkedése

Ali uralmát zűrzavar és belső viszály sújtotta. A perzsák ezt kihasználva beszivárogtak a két seregbe és megtámadták a másik sereget, káoszt és belső gyűlöletet okozva a sziffini csata társaik között . A csata több hónapig tartott, és patthelyzetbe került. A további vérontások elkerülése érdekében Ali beleegyezett, hogy tárgyaljon Mu'awiyah-val. Emiatt egy hozzávetőleg 4000 fős frakció, akiket a Kharijites néven vált ismertté , feladta a harcot. Miután a nahrawani csatában legyőzte a kharidzsitákat , később Alit meggyilkolta a Kharijita Ibn Muljam. Ali fiát, Hasant választották meg a következő kalifának, de néhány hónappal később lemondott a trónról Mu'awiyah javára, hogy elkerülje a muszlimokon belüli konfliktusokat. Mu'awiyah lett a hatodik kalifa, megalapítva az Omajjád dinasztiát, amelyet Uthman és Mu'awiyah dédapjáról, Umayya ibn Abd Shamsről neveztek el .

Omajjád kalifátus (661-750)

A kalifátus, 622–750
  Expanzió Mohamed alatt, 622–632
  Terjeszkedés a Rashidun kalifák idején, 632–661
  Terjeszkedés az Omajjád kalifátus idején, 661–750

Az Omajjádoktól kezdve a kalifa címe örökletessé vált. Az Omajjádok alatt a kalifátus gyorsan növekedett, és a Kaukázust , Transzoxiánát , Szindhot , a Maghrebet és az Ibériai-félsziget nagy részét ( Al-Andalus ) a muszlim világba foglalta. Legnagyobb kiterjedésében az Omajjád kalifátus 5,17 millió négyzetmérföldet (13 400 000 km 2 ) borított, így ez a világ eddigi legnagyobb birodalma , és a történelem hatodik legnagyobb birodalma .

Földrajzilag a birodalom több tartományra oszlott, amelyek határai az Omajjád uralkodása alatt többször változtak. Minden tartománynak volt egy kormányzója, akit a kalifa nevezett ki. Az Omajjád dinasztiát azonban számos ok miatt nem támogatták általánosan a muszlim közösségen belül , többek között azért, mert nem Shura választotta meg őket, és az istentelen viselkedésre utaló javaslatok miatt. Néhányan olyan prominens korai muszlimokat támogattak, mint Zubayr ibn al-Awwam ; mások úgy érezték, hogy csak Mohamed klánjának, a Banu Hashimnak vagy saját származásának, Ali leszármazottainak kellene uralkodniuk.

Számos lázadás volt az Omajjádok ellen, valamint szakadások történtek az Omajjádok soraiban (nevezetesen a Yaman és a Qays közötti rivalizálás ). Muawiya fia Yazid parancsára az Umar ibn Saad, egy Shimr Ibn Thil-Jawshan nevű parancsnok által vezetett hadsereg megölte Ali fiát, Huszeint és családját a karbalai csatában 680-ban, megszilárdítva a síita-szunnita szakadást . Végül a Banu Hashim támogatói és az Ali nemzetség támogatói egyesültek, hogy 750-ben megdöntsék az Omajjádokat. A Shi'at 'Alī , "Ali Pártja" azonban ismét csalódott volt, amikor az Abbászida-dinasztia átvette a hatalmat. mivel az Abbászidák Mohamed nagybátyjától, 'Abbas ibn 'Abd al-Muttalibtől származtak , és nem Alitól.

Abbászida kalifátus (750-1517)

Abbászida kalifák Bagdadban

750-ben az Omajjád dinasztiát egy másik mekkai eredetű család, az Abbászidák döntötték meg . Koruk tudományos, kulturális és vallási virágzást jelentett. Az iszlám művészet és zene is jelentős virágzásnak indult uralkodásuk alatt. Legnagyobb városuk és fővárosuk, Bagdad a tudás, a kultúra és a kereskedelem központjaként kezdett virágozni. Ez a kulturális kifejlődés időszaka 1258-ban ért véget, amikor a mongolok kifosztották Bagdadot Hulagu kán vezetése alatt . Az Abbászida kalifátus azonban már kb. 920. 945-re hivatalossá vált a hatalom elvesztése, amikor a Buyidok meghódították Bagdadot és egész Irakot. A birodalom szétesett, és részeit a következő évszázadban a helyi dinasztiák uralták.

A 9. században az abbászidák csak kalifátusukhoz hűséges hadsereget hoztak létre, amely túlnyomórészt török ​​kunokból, cserkeszekből és grúz rabszolgákból állt, mameluk néven. 1250-re a mamelukok kerültek hatalomra Egyiptomban. A mameluk hadsereg, bár gyakran negatívan értékelték, egyszerre segítette és ártott a kalifátusnak. Kezdetben stabil erőt biztosított a kormánynak a hazai és külföldi problémák kezelésére. Azonban ennek az idegen hadseregnek a létrehozása és a főváros Bagdadból Szamarrába történő al-Mu'tasim általi áthelyezése megosztottságot eredményezett a kalifátus és az általuk uralkodó népek között. Ezenkívül a mameluk hatalma folyamatosan nőtt, mígnem Ar-Radi (934–41) arra kényszerült, hogy a legtöbb királyi funkciót átadja Muhammad ibn Ra'iqnak .

A Kairói Mameluk Szultánság alatt (1261-1517)

1261-ben, Bagdad mongolok meghódítását követően , Egyiptom mameluk uralkodói megpróbálták legitimálni uralmukat az Abbászida kalifátus kairói újraalapításának kinyilvánításával . Az egyiptomi abbászida kalifáknak csekély politikai hatalmuk volt; továbbra is fenntartották a tekintély szimbólumait, de befolyásuk a vallási kérdésekre korlátozódott. Kairó első abbászida kalifája Al-Mustansir volt (ur. június–november 1261). A kairói Abbászida kalifátus egészen III. Al-Mutawakkil idejéig állt fenn , aki 1508-tól 1516-ig kalifaként uralkodott, majd 1516-ban rövid időre leváltotta őt elődje, Al-Musztamsik , de 1517-ben ismét visszahelyezték a kalifátusba.

I. Szelim oszmán nagy szultán legyőzte a Mameluk Szultánságot, és Egyiptomot az Oszmán Birodalom részévé tette 1517-ben. III. Al-Mutawakkil családjával együtt elfogták és rabként Konstantinápolyba szállították, ahol szertartásos szerepet töltött be. 1543-ban halt meg, miután visszatért Kairóba.

Párhuzamos regionális kalifátusok a későbbi Abbászida-korban

Az Abbászida-dinasztia a tizedik század első felére elvesztette tényleges hatalmát a muszlim birodalom nagy része felett.

Az Omajjád-dinasztia, amely túlélte és uralkodott Al-Andalus felett , 929-ben visszaszerezte a kalifa címet, amely egészen 1031-ig tartott.

Córdobai Omajjád Kalifátus (929–1031)
A cordobai kalifátus térképe c. 1000

Az Omajjád-dinasztia idején az Ibériai-félsziget a Damaszkuszból uralkodó Omajjád-kalifátus szerves tartománya volt . Az Omajjádok 750-ben elvesztették a kalifa pozícióját Damaszkuszban, I. Abd al-Rahman pedig hat év száműzetés után 756-ban Córdoba emírje lett. A hatalom visszaszerzése érdekében legyőzte a terület meglévő iszlám uralkodóit, akik dacoltak az Omajjád uralmával, és egyesítette a különböző helyi hűbérbirtokokat egy emírséggé.

Az emírség uralkodói a 10. századig használták az "emír" vagy "szultán" címet, amikor is III. Abd al-Rahman a Fátimida kalifátus inváziójával szembesült. Abd al-Rahman III, hogy segítse a harcot a megszálló Fátimidák ellen, akik a kalifátust követelték, szemben az általánosan elismert bagdadi abbászida kalifával, Al-Mu'tadiddal , III. Abd al-Rahman maga kérte a kalifa címet. Ez segített Abd al-Rahman III. tekintélyre szert tenni alattvalói körében, és a címet megtartották, miután a Fátimidákat visszaverték. A kalifátus uralmát a muszlim jelenlét virágkorának tekintik az Ibériai-félszigeten, mielőtt a 11. században különböző tajfákra töredezett volna. Ezt az időszakot a technológia, a kereskedelem és a kultúra virágzása jellemezte; Al-Andalus számos épülete ebben az időszakban épült.

Almohád kalifátus (1147-1269)
Az Almohád-birodalom legnagyobb kiterjedésében, kb. 1180–1212

Az Almohád-kalifátus ( berber nyelvek : Imweḥḥden , arabul الموحدون al-Muwaḥḥidun , " monoteisták " vagy "egyesítők") egy marokkói berber muszlim mozgalom, amelyet a 12. században alapítottak.

Az Almohad mozgalmat Ibn Tumart indította el a dél-marokkói maszmuda törzsek közül . Az Almohádok először nagyjából 1120-ban alapítottak berber államot az Atlasz-hegységben található Tinmelben . Az Almohádok 1147-re sikerült megdönteniük a Marokkót kormányzó Almoravid-dinasztiát , amikor Abd al-Mu'min (ur. 1130–1163) meghódította Marrakech-et. kalifa. Ezután 1159-re kiterjesztették hatalmukat az egész Maghrebre . Al-Andalus követte Afrika sorsát, és 1172-re az egész iszlám Ibéria Almohád uralom alá került.

Az almohádok uralma Ibériában egészen 1212-ig tartott, amikor is Mohamed al-Nasírt (1199–1214) a Sierra Morenában vívott Las Navas de Tolosa csatában Kasztília , Aragónia , Navarra és Portugália keresztény hercegeinek szövetsége legyőzte . Majdnem az összes ibériai mór uradalmat hamarosan elvesztették, a nagy mór városok, Córdoba és Sevilla 1236-ban, illetve 1248-ban a keresztények kezére kerültek.

Az almohádok továbbra is uralkodtak Afrika északi részén, amíg a törzsek és körzetek lázadása miatti részleges területvesztés lehetővé tette leghatékonyabb ellenségeik, a Marinida-dinasztia felemelkedését 1215-ben. A vonal utolsó képviselője, Idris al - Wathiq Marrakesh birtokába került , ahol 1269-ben egy rabszolga meggyilkolta; a marinidák elfoglalták Marrakesht, véget vetve a nyugat- maghreb almohádok uralmának .

Fáradt kalifátus (909–1171)

A Fátimida kalifátus legnagyobb kiterjedésű térképe a 11. század elején

A Fátimida kalifátus egy Isma'ili Shi'i kalifátus volt, eredetileg Tunéziában , amely kiterjesztette uralmát Afrika Földközi-tenger partjaira , és végül Egyiptomot tette kalifátusa központjává. Magasságában Egyiptom mellett a kalifátus magában foglalta a Maghreb , Szicília, a Levant és a Hejaz különböző területeit .

A fatimidák létrehozták Mahdia tunéziai várost és fővárosukká, mielőtt meghódították Egyiptomot, és 969-ben felépítették Kairó városát . Ezt követően Kairó a kalifátus fővárosa lett, Egyiptom pedig a kalifátus politikai, kulturális és vallási központja lett. állapot. Louis Massignon iszlámtudós a 4. századi AH / 10. század CE-t " iszmaili századnak az iszlám történetében" nevezte .

A fatimita kifejezést néha a kalifátus polgáraira utalják. Az állam uralkodó elitje a síitizmus iszmaili ágához tartozott. A dinasztia vezetői iszmaili imámok voltak , és vallási jelentőséggel bírtak az iszmaili muszlimok számára. Ők is a kalifátus tisztségviselőinek láncába tartoznak, ahogy azt egyes muszlimok elismerik. Ezért ez egy olyan ritka időszak a történelemben, amikor Ali leszármazottai (innen a Fatimid név, Ali feleségére, Fatimára utal ) és a kalifátus bármilyen mértékben egyesültek, kivéve a Rashidun kalifátus utolsó időszakát maga Ali alatt .

A kalifátusról azt mondták, hogy bizonyos fokú vallási toleranciát tanúsított az iszlám nem iszmaili szektáival, valamint a zsidókkal, a máltai keresztényekkel és a koptokkal szemben .

A Fátimida-dinasztiához tartozó Shiʻa Ubayd Allah al-Mahdi Billah , aki lánya révén Mohamed származását vallotta magáról, 909-ben megszerezte a kalifa címet, és ezzel egy különálló kalifát hozott létre Észak-Afrikában. A kezdetben Algériát , Tunéziát és Líbiát irányító fátimida kalifák a következő 150 évre meghosszabbították uralmukat Egyiptom és Palesztina birtokába , mielőtt az Abbászida-dinasztia képes lett volna megfordítani a helyzetet, és Egyiptomra korlátozta a fátimida uralmat. A Fátimida-dinasztia végül 1171-ben véget ért, és az Ayyubid-dinasztiához tartozó Szaladin megelőzte .

Ayyubid kalifátus (1171-1260)

Az Ayyubid Birodalom megelőzte a Fátimidákat azáltal, hogy a birodalmat az Abbászida kalifátusba integrálta . Maga Szaladin azonban széles körben ünnepelt kalifa volt az iszlám történelemben .

Oszmán kalifátus (1517-1924)

Az Oszmán Birodalom legnagyobb kiterjedésében 1683-ban, IV. Mehmed szultán alatt
II. Abdulmejid , a szunnita iszlám utolsó kalifája az oszmán dinasztiából , lányával, Dürrüşehvar szultánával

A kalifátust az Oszmán Birodalom szultánjai igényelték I. Murádtól ( uralkodott 1362-től 1389-ig), miközben nem ismerték el a mameluk uralma alatt álló Kairó abbászida kalifáinak fennhatóságát. Ezért a kalifátus székhelye az oszmán fővárosba, Edirnébe költözött . 1453-ban, miután Mehmed, a hódító elfoglalta Konstantinápolyt , az oszmánok székhelye Konstantinápolyba , a mai Isztambulba költözött . 1517-ben I. Szelim oszmán szultán legyőzte és birodalmához csatolta a Kairói Mameluk Szultánságot. I. Szelim a muszlim országok meghódítása és egyesítése révén Mekka és Medina Szent Városának védelmezőjévé vált , ami tovább erősítette az oszmánok kalifátus iránti igényét a muszlim világban. Az oszmánokat fokozatosan az iszlám világ de facto vezetőinek és képviselőinek tekintették . A korábbi oszmán kalifák azonban hivatalosan nem viselték a kalifa címet államokirataikban, felirataikban vagy pénzveréseikben. A szultánok csak a tizennyolcadik század végén fedezték fel, hogy a kalifátusra vonatkozó igénynek gyakorlati haszna van, mivel ez lehetővé tette számukra, hogy szembeszálljanak az oszmán keresztények védelmére irányuló orosz követeléssel, saját igényükkel, hogy megvédjék a muszlimokat az orosz uralom alatt.

Az 1768–1774-es orosz-török ​​háború kimenetele katasztrofális volt az oszmánok számára. Nagy területek, köztük a nagy muzulmán lakosságú területek, mint például a Krím , elvesztek az Orosz Birodalom számára. Az oszmánok azonban I. Abdul Hamid vezetésével diplomáciai győzelmet arattak azzal, hogy a békeszerződés részeként megengedték, hogy a már függetlenné vált Krím-félszigeten a muszlimok vallási vezetői maradjanak; cserébe Oroszország lett a keresztények hivatalos védelmezője az oszmán területen. Barthold szerint az oszmánok először használták a „kalifa” címet politikai, nem pedig szimbolikus vallási címként az Orosz Birodalommal 1774-ben kötött Küçük Kaynarca szerződésben , amikor a Birodalom megtartotta erkölcsi hatalmát azon a területen, amelynek szuverenitása átengedték az Orosz Birodalomnak.

A britek támogatták és terjesztették azt a nézetet, hogy az oszmánok az iszlám kalifái a brit indiai muzulmánok körében, az oszmán szultánok pedig azzal segítették a briteket, hogy nyilatkozatokat adtak ki az indiai muszlimoknak, hogy támogassák III. Ali szultán és I. Abdülmecid szultán brit uralmát.

1880 körül II. Abdul Hamid szultán ismét megerősítette a címet, hogy megakadályozza az oroszok muszlim országokba való terjeszkedését. Állítását a brit indiai muszlimok fogadták a leghevesebben . Az első világháború előestéjén az oszmán állam Európához viszonyított gyengesége ellenére a legnagyobb és legerősebb független iszlám politikai entitást képviselte. A szultán az egyiptomi, indiai és közép-ázsiai muszlimok kalifájaként zsugorodó birodalma határain túl is élvezett némi tekintélyt.

1899-ben John Hay , az Egyesült Államok külügyminisztere felkérte Oscar Straus oszmán törökországi amerikai nagykövetet, hogy keresse meg II . Abdul Hamid szultánt, hogy kalifai pozíciójával utasítsa el a Fülöp-szigeteki Sulu Szultánság Tausūg népét , hogy engedelmeskedjen az amerikainak. szuzerenitás és amerikai katonai uralom; a szultán kötelezte őket, és megírta a levelet, amelyet Mekkán keresztül Sulunak küldtek. Ennek eredményeként a "sulu mohamedánok... nem voltak hajlandók csatlakozni a felkelőkhöz, és hadseregünk irányítása alá helyezték magukat, elismerve ezzel az amerikai szuverenitást".

A kalifátus felszámolása (1924)

II. Abdulmejid kalifa hivatalos portréja

Az 1918. októberi mudroszi fegyverszünet, Konstantinápoly katonai megszállása és a versailles-i békeszerződés (1919) után az oszmánok helyzete bizonytalan volt. Az oszmánok védelmét vagy helyreállítását célzó mozgalom a sèvresi békeszerződés (1920. augusztus) után erősödött meg, amely az Oszmán Birodalom felosztását követelte , és Görögországnak hatalmas pozíciót biztosított Anatóliában, a törökök nyomorúságára. Segítséget hívtak, és a megmozdulásnak meg is lett az eredménye. A mozgalom 1922 végére összeomlott.

1924. március 3-án a Török Köztársaság első elnöke , Mustafa Kemal Atatürk reformjainak részeként alkotmányosan megszüntette a kalifátus intézményét. Atatürk felajánlotta a kalifátust Ahmed Sharif as-Senussinak , azzal a feltétellel, hogy Törökországon kívül lakik; Senussi visszautasította az ajánlatot, és megerősítette, hogy támogatja Abdulmejidot . A címet ezután Husszein bin Ali, a mekkai Sarif és Hejaz , az arab lázadás vezetője szerezte meg , de királyságát 1925-ben ibn Szaúd legyőzte és annektálta .

Ali Abdel Raziq egyiptomi tudós 1925-ben adta ki az Islam and the Foundations of Governance című könyvét . Ennek a könyvnek az érvelését a következőképpen foglalták össze: "Az iszlám nem támogat egy meghatározott kormányformát". Kritikáját mind a vallásjogot kortárs politikai tiltásként használókra, mind a kalifátus legitimitását követelő uralkodók történetére összpontosította. Raziq azt írta, hogy a korábbi uralkodók elterjesztették a vallási igazolás fogalmát a kalifátus számára, "hogy a vallást pajzsként használhassák trónjuk védelmére a lázadók támadásaival szemben".

1926-ban Kairóban csúcstalálkozót hívtak össze a kalifátus újjáéledésének megvitatása céljából, de a legtöbb muszlim ország nem vett részt, és nem történt intézkedés a csúcstalálkozó határozatainak végrehajtására. Bár az Ameer al-Mumineen címet a marokkói király és Mohammed Omar , az afganisztáni tálibok egykori vezetője vette fel , egyikük sem követelt semmilyen jogi státuszt vagy felhatalmazást a saját országaik határain kívüli muszlimok felett.

Az Oszmán Birodalom megszűnése óta időnként tüntetések zajlanak a kalifátus újraalapítása érdekében. A kalifátus újraalapítását szorgalmazó szervezetek közé tartozik a Hizb ut-Tahrir és a Muszlim Testvériség .

Az oszmánokkal párhuzamos regionális kalifátusok

Indiai szubkontinens
Hafiz Muhiuddin Aurangzeb elődeitől eltérően India kalifájának számított.

Az indiai Omajjád hadjáratok és az Indiai-félsziget nyugati részének kis területeinek meghódítása után a korai indiai muszlim dinasztiákat a Ghurid-dinasztia és a Ghaznavidák alapította , legfőképpen a Delhi Szultánság . Az indiai szultánság nem törekedett túlzottan kalifátusra, mivel az Oszmán Birodalom már megfigyelte a kalifátust. Bár a Mogul Birodalmat nem ismerik el kalifátusként, hatodik császárát, Muhammad Alamgir Aurangzebet gyakran azon kevés iszlám kalifák egyikének tartják, akik az Indiai-félszigetet uralták. Támogatást kapott olyan oszmán szultánoktól, mint II. Szulejmán és IV. Mehmed . A Korán memorizálójaként Aurangzeb a Fatawa 'Alamgiri révén teljes mértékben meghonosította a saríát Dél-Ázsiában . Újra bevezette a jizyát , és betiltotta az iszlám törvénytelen tevékenységeket. Aurangzeb személyes költségeit azonban saját bevételei fedezték, amelyek magukban foglalták a sapkák varrását és a Korán írásos példányainak kereskedelmét. Így a második kalifához, Umar bin Khattabhoz és a kurd hódítóhoz, Szaladinhoz hasonlították . Más nevezetes uralkodók, mint Muhammad bin Bakhtiyar Khalji , Alauddin Khilji , Firuz Shah Tughlaq , Shamsuddin Ilyas Shah , Babur , Sher Shah Suri , I. Nasir Kalat , Tipu Sultan és a bengáli navabok kapták a khalifa kifejezést .

Bornu kalifátus (1472-1893)

A Bornu-Kalifátus, amelynek élén a Bornu császárok álltak, 1472-ben alakult. A nagyobb Kanem-Bornu Birodalom farállama , uralkodói 1893-ig viselték a kalifa címet, amikor is beolvadt Nigéria brit gyarmatába és Észak-Kamerunba . Protektorátus . A britek „Bornu szultánjainak” ismerték el őket, egy lépcsőfokkal lejjebb a muszlim királyi címben. Miután Nigéria függetlenné vált, uralkodói „Bornu emírei” lettek, ami egy újabb lépcsőfok.

Yogyakarta Kalifátus (1755–2015)

Yogyakarta indonéz szultánja történelmileg Khalifatullah-t (Isten kalifáját) használta számos titulusa egyikeként. 2015-ben Hamengkubuwono X szultán lemondott minden igényéről a kalifátusra, hogy megkönnyítse lánya trónöröklését , mivel az akkori teológiai vélemény az volt, hogy egy nő viselheti a világi szultáni tisztet, de nem a kalifa lelki tisztét.

Sokoto kalifátus (1804-1903)

A Sokoto Kalifátus egy iszlám állam volt a mai Nigéria területén, Usman dan Fodio vezetésével . A 19. század elején a fulani háború alatt alapították, és az európai hódítás és gyarmatosítás előtt a Szaharától délre fekvő Afrika egyik legerősebb birodalmát irányította . A kalifátus a gyarmati periódus alatt és utána is fennmaradt, bár hatalma csökkent. A Sokoto Kalifátus jelenlegi vezetője Sa'adu Abubakar .

Toucouleur Empire (1848-1893)

A Toucouleur Birodalom , más néven Tukular Birodalom, a szubszaharai Afrika fulani dzsihád államai közé tartozott. Végül megbékítette és annektálta a Francia Köztársaság , majd beépült a francia Nyugat - Afrikába .

Khilafat Mozgalom (1919-1924)

A Khilafat Mozgalmat a brit indiai muszlimok indították el 1920-ban az Oszmán Kalifátus védelmére az első világháború végén, és elterjedt a brit gyarmati területeken. Erős volt Brit-Indiában, ahol egyes indiai muszlimok gyülekezőhelye volt, mint a brit-ellenes indiai politikai mozgalmak egyike. Vezetői közé tartozott Mohammad Ali Jouhar , testvére Shawkat Ali és Maulana Abul Kalam Azad , Dr. Mukhtar Ahmed Ansari , Hakim Ajmal Khan és Muhammad Jan Abbasi ügyvéd. Egy ideig Mohandas Karamchand Gandhi támogatta , aki a Központi Khilafat Bizottság tagja volt. A mozgalom azonban elvesztette lendületét a kalifátus 1924-es felszámolása után. Vezetőinek további letartóztatásai és elmenekülése, valamint a fő szervezetből kivált ágak sorozata után a Mozgalom végül elhalt és feloszlott.

Sharifian kalifátus (1924–25)

A sarífi kalifátus ( arabul : خلافة شريفية ) egy arab kalifátus, amelyet Hejaz sarífi uralkodói hirdettek ki 1924-ben, korábban Vilajet Hejaz néven , és kikiáltották az Oszmán Kalifátustól való függetlenséget . A Sarif-kalifátus gondolata legalább a 15. század óta lebegett. A 19. század vége felé az 1877–78-as orosz-török ​​háborúban súlyos vereséget szenvedett Oszmán Birodalom hanyatlása miatt kezdett felértékelődni . Kevés bizonyíték van azonban arra, hogy a sarífi kalifátus gondolata valaha is széles körű támogatást kapott a Közel-Keleten vagy bárhol máshol a muszlim világban .

Nem politikai kalifátusok

Bár nem politikaiak, egyes szúfi rendek és az Ahmadiyya mozgalom kalifátusként határozzák meg magukat. Vezetőiket ezért általában khalifáknak (kalifáknak) nevezik .

szufi kalifátusok

A szúfizmusban a tariqákat (rendeket) spirituális vezetők ( khilafah ruhaniyyah ), a fő khalifák vezetik , akik helyi khalifákat jelölnek ki a zaouiák szervezésére .

A szúfi kalifátusok nem feltétlenül örökletesek. A khalifák célja a szilszilah szolgálata a spirituális felelősséggel kapcsolatban és a tariqa tanításainak terjesztése.

Ahmadiyya kalifátus (1908-tól napjainkig)

Az Ahmadiyya muzulmán közösség egy önjelölt iszlám ébresztő mozgalom, amelyet 1889-ben alapított az indiai Qadianból származó Mirza Ghulam Ahmad , aki azt állította magáról, hogy ő a megígért Messiás és Mahdi , akit a muszlimok várnak. Azt is állította, hogy Mohamednek, az iszlám prófétájának alárendelt követője- próféta . A csoportot hagyományosan a muszlimok többsége kerüli.

Ahmad 1908-as halála után első utódja, Hakeem Noor-ud-Din a közösség kalifája lett, és felvette a Khalifatul Masih (a Messiás utódja vagy kalifája) címet. Hakeem Noor-ud-Din, az első kalifa után az Ahmadiyya kalifa titulus Mirza Mahmud Ahmad alatt folytatódott , aki több mint 50 évig vezette a közösséget. Őt követte Mirza Nasir Ahmad , majd Mirza Tahir Ahmad, akik a harmadik és a negyedik kalifa voltak. A jelenlegi kalifa Mirza Masroor Ahmad , aki Londonban él.

A nyugalmi időszak

Az egykor heves konfliktusok és rivalizálás tárgya volt a muszlim uralkodók között, a kalifátus az 1920-as évek óta szunnyadt, és jórészt nem igényelték. A muszlimok túlnyomó többsége számára a kalifát, mint az ummah vezetőjét , "emlékezetként és eszményként egyaránt dédelgetik", mint olyan időszakot, amikor a muszlimok "világszerte élvezték a tudományos és katonai felsőbbrendűséget". A hírek szerint Mohamed iszlám próféta megjövendölte:

A prófétaság addig marad veletek, amíg Allah akarja, hogy megmaradjon, akkor Allah felemeli, amikor csak akarja. Ezt követően lesz egy kalifátus, amely a prófétaság útmutatását követi, és veletek marad mindaddig, amíg Allah akarja, hogy maradjon. Aztán fel fogja emelni, amikor csak akarja. Utána az erőszakosan elnyomó uralom uralma lesz, és mindaddig veletek marad, amíg Allah akarja, hogy maradjon. Ezután a zsarnoki uralom uralma lesz, és mindaddig megmarad, amíg Allah akarja, hogy maradjon. Aztán Allah felemeli, amikor csak akarja. Aztán lesz egy kalifátus, amely a prófétaság útmutatását követi.

–  As-Silsilah As-Sahihah, vol. 1, sz. 5

"Kalifatstaat": Anatóliai Szövetségi Iszlám Állam (1994–2001)

A Kalifatstaat ("Kalifátus Állam") egy németországi iszlamista szervezet neve volt, amelyet 1994-ben egy kölni rendezvényen hirdettek ki, majd 2001 decemberében betiltották a társulási törvény módosítása után, amely eltörölte a vallási kiváltságokat. Ez a kalifátus azonban soha nem intézményesült a nemzetközi jog szerint, hanem csak egy iszlám „állam az államban” szándéka.

A kalifátus 1994-ben alakult ki az „Anatóliai Szövetségi Iszlám Államból” ( törökül : Anadolu Federe İslam Devleti , AFİD), amely 1992 és 1994 között létezett Németországban, az Iszlám Egyesületek és Önkormányzatok Szövetségének (İCCB) átnevezéseként. Ez utóbbi 1984-ben kivált a Millî Görüş iszlamista szervezetből . Az egyesület vezetője kalifának, az összes muszlim világméretű szellemi és világi fejének kiáltotta ki magát. Azóta a szervezet "kalifátus államnak" ( törökül : Hilafet Devleti ) tekinti magát. Társulási jogi szempontból megmaradt a régi név.

A vezető kezdetben Cemalettin Kaplan volt, akit a német közvélemény "kölni Khomeini "-nek nevezett . A török ​​médiában "Sötét Hang"-ként emlegették ( törökül : Kara Ses ). 1993-ban a Kaplan tiszteletére rendezett eseményen az iszlám hitre áttért német Andreas Abu Bakr Rieger hallgatók százai előtt nyilvánosan „sajnálta”, hogy a németek nem pusztították el teljesen a zsidókat: „A törökökhöz hasonlóan nekünk, németeknek is gyakran volt egy Jó ügy harcolt a történelemben, bár be kell vallanom, hogy nagyapáim nem voltak alaposak a legfőbb ellenségünkkel."

Abu Issa kalifátus (1993-2014 körül)

Az Abu Bakr al-Bagdadit és az Iszlám Államot megelőző, fegyveres dzsihád támogatói által a kalifátus újraalapítására irányuló , sokkal kevésbé sikeres próbálkozás volt Muhammad bin Issa bin Musa al Rifai ("elfelejtett kalifátusa") volt. követői, mint Abu ʿIssa"). Ez a "mikrokalifátus" 1993. április 3-án alakult a pakisztáni-afganisztáni határon, amikor Abu Issa kis számú " afgán arab " követője hűséget ( bay'ah ) esküdött neki. Abu Issa a jordániai Zarqa városában született , és követőihez hasonlóan Afganisztánba jött, hogy dzsihádot viseljen a szovjetek ellen. Velük ellentétben neki a Quraysh törzsben voltak ősei , ami a kalifa hagyományos követelménye. A kalifátus látszólag arra tett kísérletet, hogy egyesítse a sok más dzsihádistát, akik nem az ő követői, és akik veszekedtek egymással. Nem járt sikerrel. Abu Issa erőfeszítéseit, hogy parancsnoksága alatt egyesüljenek, „gúnyolták, majd erőszakkal”. A helyi afgánok is megvetették őt és követőit. A későbbi Iszlám Államhoz hasonlóan megpróbálta eltörölni a hitetlen valutát, és elutasította a nacionalizmust. Kevin Jackson tudós szerint

"Abu ʿIssa "szomorú és vicces" fatwákat adott ki, ahogy Abu al-Walid mondja, különösen a kábítószerek használatát szankcionálva. Kapcsolat alakult ki [Abu Issa csoportja] és a helyi drogcsempészek között. (A fatva egy dzsihadista szerzőt arra késztetett, hogy utasítsa el Abu Issát, mint „a muszlimok kalifáját a kábítószer-kereskedők és a takfir között”).

Az ellenőrzése alatt álló terület "nem terjedt túl néhány kisvároson" Afganisztán Kunar tartományában. Végül nem is ő irányította ezt a területet, miután a tálibok az 1990-es évek végén átvették a hatalmat. A kalifátus ezután Londonba költözött, ahol "egy többnyire szkeptikus dzsihádista értelmiségnek prédikáltak a kalifátus létrehozásának kötelezettségéről". Sikerült bevonzaniuk néhány dzsihádistát ( Jahja al-Bahrumi , Abu Umar al Kuvaiti), akik később csatlakoztak az Iszlám Államhoz. Abu Issa 2014-ben halt meg, „miután utolsó éveinek nagy részét Londonban töltötte börtönben”, Abu Umar al Kuvaiti az Iszlám Állam bírája lett, de később szélsőségességért kivégezték, miután „új szintre emelte a takfirt… halálos ítéletet hirdetett hitehagyásért azok ellen, akik nem tudták a Szentírást – majd takfir kiejtése azoknak, akik túlságosan vonakodnak a takfir kiejtésétől."

Iszlám Állam (2014-től napjainkig)

Az ISIL területe, szürkén, a legnagyobb területi kiterjedésének idején, 2015 májusában
Katonai helyzet Líbiában 2016 elején: Ansar al-Sharia Iszlám Állam
Hely pont grey.svg Hely pont black.svg

A Tanzim Qaidat al-Jihad fi Bilad al-Rafiday (Al-Kaida Irakban) csoport az iraki háború alatt az iszlamista fegyveresek Al-Kaida hálózatának leányvállalataként jött létre . A csoport végül Szíriába terjeszkedett , és a szíriai polgárháború alatt az Iraki és Levantei Iszlám Állam (ISIL) néven vált ismertté . 2014 nyarán a csoport megindította az észak-iraki offenzívát , elfoglalva Moszul városát . A csoport 2014. június 29-én kalifátusnak nyilvánította magát Abu Bakr al-Bagdadi vezetésével , és átnevezte magát "Iszlám Államnak". Az ISIL azon állítását, hogy ő a muszlimok legmagasabb tekintélye, széles körben elutasították. Egyetlen prominens muszlim tudós sem támogatta a kalifátus kikiáltását; még a szalafi-dzsihádista prédikátorok is azzal vádolták a csoportot, hogy politikai demonstrációt folytatnak, és rossz hírnevét keltik az iszlám állam fogalmára.

Az ISIL fegyveres erőkkel, köztük az Iraki Hadsereggel , a Szíriai Hadsereggel , a Szabad Szíriai Hadsereggel , az Al-Nuszra Fronttal , a Szíriai Demokratikus Erőkkel és az iraki kurdisztáni Peshmerga és Népvédelmi Egységekkel (YPG) és egy 60 nemzetből álló koalícióval áll háborúban. de facto állam létrehozására tett erőfeszítései során Irak és Szíria területén. Az Iszlám Állam 2014-es csúcspontján „Szíria körülbelül egyharmadát és Irak 40 százalékát birtokolta”. 2017 decemberére elvesztette e terület 95%-át, beleértve Moszult , Irak második legnagyobb városát és az észak-szíriai Rakkát , „fővárosát”. Kalifáját, Al-Bagdadit az amerikai erők 2019. október 26-i rajtaütésében ölték meg, "utolsó támaszpontja", Al-Baghuz Fawqani városa 2019. március 23-án került a Szíriai Demokratikus Erők kezére.

Ahmadiyya kilátás

Az Ahmadiyya közösség tagjai úgy vélik, hogy az Ahmadiyya Kalifátus (arabul: Khilāfah ) az iszlám kalifátus folytatása, először a Rāshidūn (jogosan vezetett) kalifátus (az igaz kalifák). Feltételezések szerint ezt Alival, Mohamed vejével felfüggesztették, és Mirza Ghulam Ahmad (1835–1908, a mozgalom alapítója) megjelenésével hozták újra létre, akit Ahmadis az Ígéret Messiásként és Mahdiként azonosít .

Az ahmadik azt állítják, hogy a Korán-versekkel (mint például [ Korán  24:55 ] ) és számos ahadith- vel összhangban a kérdésben a Khilāfah-t csak maga Isten hozhatja létre, és ez isteni áldás azoknak, akik hisznek és igazságosságot művelnek , és fenntartják az egységet. Ezért minden, a Khilāfa létrehozására irányuló mozgalom, amely kizárólag az emberi törekvésekre összpontosít, kudarcot vall, különösen akkor, ha az emberek helyzete eltér a „prófétaság előírásaitól”, és ennek következtében szétesnek, és képtelenségük létrehozni egy Khilāfah - t alapvetően az igazságosság hiánya miatt. Bár a khalifát megválasztják, úgy gondolják, hogy Isten maga irányítja a hívők szívét az egyén felé. Így a khalifát nem feltétlenül a jog jelöli ki (azaz az akkori nép szemében jogos vagy illetékes), sem pusztán a választás, hanem elsősorban Isten.

Ahmadiyya gondolata szerint a khalifának nem kell egy állam fejének lennie; inkább az Ahmadiyya közösség hangsúlyozza a Khilāfah szellemi és szervezeti jelentőségét. Elsősorban vallási/lelki hivatalról van szó, melynek célja az iszlám támogatása, megerősítése és terjesztése, valamint a Mohamed – aki nem csupán politikai, hanem elsősorban vallási vezető – által létrehozott globális közösségben a magas szellemi és erkölcsi normák fenntartása. Ha egy khalifa államfőként állami hatalmat visel, az mellékes és mellékes az általános khalifa funkciójához képest, amely transznacionálisan vonatkozik a hívőkre, és nem korlátozódik egy adott államra.

Az ahmadi muszlimok azt hiszik, hogy Isten biztosította őket arról, hogy ez a kalifátus az idők végezetéig fennmarad, igazlelkűségüktől és Istenbe vetett hitüktől függően. A Khalifa egységet, biztonságot, erkölcsi irányt és haladást biztosít a közösség számára. A Khalifa kötelességeit konzultáció útján és a Shura (konzultatív testület) tagjainak véleményének figyelembevételével végezni. Azonban nem kötelessége mindig elfogadni a tagok véleményét és ajánlásait. A Khalifatul Masih átfogó hatalommal rendelkezik minden vallási és szervezeti kérdésben, és köteles a Koránnal és a szunnával összhangban dönteni és cselekedni.

Iszlám hívás

Számos iszlamista politikai párt és mudzsahed szorgalmazta a kalifátus helyreállítását a muszlim nemzetek egyesítése révén, akár politikai akciókkal (pl. Hizb ut-Tahrir ), akár erőszakkal (pl. al-Kaida ). Az elmúlt években különféle iszlamista mozgalmak lendültek fel, amelyek végső célja a kalifátus létrehozása volt. 2014-ben az ISIL/ISIS követelte a kalifátus újraalapítását. A kalifátus újraalapítását szorgalmazók módszertanában és megközelítésében különböztek. Néhányuk helyi irányultságú, mainstream politikai párt volt, amelyeknek nem voltak nyilvánvaló transznacionális céljaik.

Abul A'la Maududi úgy gondolta, hogy a kalifa nem csupán egy egyéni uralkodó, akit helyre kell állítani, hanem Isten földi tekintélyének az ember általi képviselete:

A Khilafa képviselőt jelent. Az ember az iszlám szerint a „nép” képviselője, az Ő (Isten) helytartója; vagyis a rá ruházott jogosítványok értelmében, valamint a Korán és a próféta tanítása által előírt korlátokon belül a kalifának isteni hatalmat kell gyakorolnia.

A Muszlim Testvériség a pániszlám egységet és az iszlám törvények végrehajtását támogatja . Hasszán al-Banna alapító írt a kalifátus helyreállításáról.

Az egyik transznacionális csoport, amelynek ideológiája kifejezetten a kalifátus pániszlám államként való visszaállításán alapult, a Hizb ut-Tahrir (szó szerint: "Felszabadulás Pártja"). Különösen erős Közép-Ázsiában és Európában, és egyre erősödik az arab világban. Azon az állításon alapul, hogy a muszlimok bizonyítani tudják, hogy Isten létezik, és hogy a Korán Isten szava. Hizb ut-Tahrir kinyilvánított stratégiája egy erőszakmentes politikai és intellektuális küzdelem.

Délkelet-Ázsiában az olyan csoportok, mint a Jemaah Islamiyah , kalifátus létrehozását tűzték ki célul Indonéziában , Malajziában , Bruneiben és Thaiföld egyes részein , a Fülöp-szigeteken és Kambodzsában .

Az al-Kaida kalifátus céljai

Az Al-Kaida világosan megfogalmazott céljai között szerepel a kalifátus újraalakítása. Korábbi vezetője, Oszama bin Laden felszólította a muszlimokat, hogy „hozzák létre ummánk igazságos kalifátusát”. Az al-Kaida vezetői 2005-ben nyilatkozatot tettek közzé, amely szerint az általuk „ötödik fázisnak” nevezett „ iszlám állam vagy kalifátus” lesz . Az al-Kaida a "Kalifátus hangja" nevet adta az iraki internetes híradójának . A szerző és az egyiptomi származású Lawrence Wright szerint Ayman al-Zawahiri , bin Laden mentora és az al-Kaida második parancsnoka 2011-ig, egykor "a kalifátus helyreállítására törekedett... amely hivatalosan 1924-ben, a szövetség felbomlását követően ért véget . Az Oszmán Birodalom , de amely a 13. század óta nem gyakorolt ​​valódi hatalmat." Zawahiri úgy véli, hogy a kalifátus újraalapítása után Egyiptom az iszlám világ többi része számára gyülekezőponttá válna, és a Nyugat elleni dzsihádot vezetné. "Akkor a történelem új fordulatot venne, ha Isten úgy akarja", írta később Zawahiri, "ellentétes irányban az Egyesült Államok birodalmával és a világ zsidó kormányával szemben".

Ellenzék

Olivier Roy tudós azt írja, hogy "korán az iszlamisták felváltották a kalifátus fogalmát... az emír fogalmával ". Számos oka volt, többek között az, hogy „a klasszikus szerzők szerint a kalifának a próféta törzsének (a quraysh ) tagjának kell lennie... sőt, a kalifák olyan társadalmakat irányítottak, amelyeket az iszlamisták nem tartanak iszlámnak. az Oszmán Birodalom ). Az iszlamista csoportok többségének nem ez a véleménye, mivel a Muszlim Testvériség és a Hizb ut-Tahrir is kalifátusnak tekinti az oszmán államot.

Vallási alap

Korán

A Korán kétszer használja a khalifa kifejezést . Először is, a 30 éves al-Baqara- ban Istenre hivatkozik, aki a földi khalifájaként teremtette meg az emberiséget . Másodszor, a 26-os Sad- ben Dávid királyt Isten khalifájának nevezi , és emlékezteti őt arra, hogy kötelessége igazságosan uralkodni.

Ezen túlmenően, a Korán következő kivonatát, amely az „Istikhlaf Verse” néven ismert, egyesek arra használják, hogy a kalifátus Koránalapja mellett érveljenek:

Isten megígérte azoknak, akik elnyerték a hitet és igazlelkű cselekedeteket cselekszenek, hogy bizonyosan Khulifává teszi őket a földön, ahogyan az előttük élők közül [néhányat] Khulifává tett ; és bizonyosan szilárdan megalapítja számukra azt a vallást, amelyet örömmel ruház rájuk; és bizonyosan azt fogja okozni, hogy a félelem egykori állapotát a biztonság érzése váltja fel [látván, hogy] [egyedül] imádnak Engem, és nem tulajdonítanak isteni hatalmat másnak Mellettem. De mindazok, akik ezt [megértették] az igazság tagadása mellett döntenek, ők, ők azok, akik valóban gonoszak!” ( An-Nur , 55)

A fenti versben a Khulifa szót (a Khalifa többes száma ) többféleképpen fordították "utódoknak" és "a hatalomra lépőknek".

A szunnita iszlám több jogtudományi és gondolkodási irányzata azt állítja, hogy egy állam saría általi kormányzása értelemszerűen azt jelenti, hogy a kalifátuson keresztül uralkodnak, és a következő verseket használják követelésük alátámasztására.

Így kormányozz az emberek között azzal, amit Isten kinyilatkoztatott (az iszlám), és ne kövesd hiú vágyaikat, óvakodj tőlük, ha elcsábítanak annak egy részétől, amit Isten kinyilatkoztatott neked.

—  [ Korán  005:049 ]

Ó ti, akik hisztek! Engedelmeskedjetek Istennek, és engedelmeskedjetek a hírnöknek, majd a köztetek lévőknek, akik hatalmon vannak; és ha bármilyen témában vitája van, utalja Istenre és a hírnök döntésére, ha (igazság szerint) hisz Istenben és az utolsó napon. Ez jobb és tetszetősebb a végén.

—  [ Korán  004:059 ]

hadísz

A következő hadísz Musnád Ahmad ibn Hanbaltól úgy értelmezhető, hogy a kalifátus két korszakát prófétálja (mindkettő a prófétaság irányvonala/előírásai szerint).

Hadhrat Huzaifa elmesélte, hogy Allah Küldötte azt mondta: A prófétaság addig marad köztetek, amíg Allah akarja. Akkor kezdődik a kalifátus (Khilafah) a prófétaság vonalán, és addig marad, amíg Allah akarja. Akkor korrupt/eróziós monarchia alakulna ki, és addig marad, amíg Allah akarja. Ezt követően despotikus királyság alakulna ki, és mindaddig megmarad, amíg Allah akarja. Ezután a Kalifátus (Khilafah) ismét eljön a prófétaság parancsa alapján .

A fentiekben a kalifátus első korszakát a muszlimok általában a Rashidun kalifátus korszakának tartják .

Nafi'a a következőket mondta:

Nafi felhatalmazása alapján jelentették, hogy „Abdullah b. Umar meglátogatta Abdullah szül. Muti' a napokban (amikor atrocitásokat követtek el Medina népén) Harrában, Yazid b. Mu'awiya. Ibn Muti azt mondta: Tegyen egy párnát Abu 'Abd al-Rahmannak ('Abdullah b. 'Umar) családneve. De az utóbbi azt mondta: Nem azért jöttem, hogy veled üljek. Azért jöttem hozzátok, hogy elmondjak nektek egy hagyományt, amit Allah Küldöttétől hallottam. Hallottam, amint azt mondta: Aki visszavonja bandáját az engedelmességből (az Amirnak), az nem talál érvet (védelmében), amikor Allah előtt áll az ítélet napján, és aki úgy hal meg, hogy nem kötötte volna le magát hűségesküvel. (egy Amirnak) meghal egy dzsahilijja napjaihoz tartozó halálával. – Sahih Muslim, 020. könyv, hadísz 4562.

Hisham ibn Urwah beszámolt Abu Száleh fennhatóságáról Abu Hurairah fennhatósága alatt , amit Mohamed mondott:

Utánam a vezetők veszik át az irányítást, ahol a jámbor (egyik) vezet téged jámborságával, az istentelen (egy) pedig istentelenségével, ezért csak hallgass rájuk, és engedelmeskedj nekik mindenben, ami megfelel az igazságnak (iszlám). Ha helyesen cselekszenek, az a te érdemedért van, és ha helytelenül jártak el, az érted és ellenük számít.

A muszlim elbeszélte al-Aaraj felhatalmazására, Abu Hurairah felhatalmazására , hogy Mohamed azt mondta:

Íme, az imám (kalifa) csak egy pajzs, amely mögött az emberek harcolnak, és aki által megvédik magukat.

A muszlim Abdel Aziz al-Muqrin tekintélyéről számolt be , aki azt mondta:

Öt évig kísértem Abu Hurairah-t, és hallottam, amint Mohamed mondásáról beszél: A próféták uralkodtak Izrael fiai felett , valahányszor egy próféta meghalt, egy másik próféta követte őt, de utánam nem lesz próféta. Lesznek Khalifák , és sok lesz. Megkérdezték: Akkor mit rendelsz nekünk? Azt mondta: Egymás után teljesítsd nekik a bay'ah-t (tranzakció/eladás), és add meg nekik a járandóságukat. Isten biztosan megkérdezi őket arról, hogy mivel bízta meg őket.

A Mahdi megjövendölt kalifátusa

Sok iszlám szöveg, köztük számos ahadith , azt állítja, hogy a Mahdit kalifává választják, és egy kalifátus felett uralkodnak. Számos iszlám alak „kalifának” és „al-Mahdinak” is titulálta magát, köztük az első abbászida kalifa, Asz-Szaffah is .

Mohamed Szahabája _

Al-Habbab Ibn ul-Munthir azt mondta, amikor a Szahaba találkozott Mohamed halála nyomán, Bani Sa'ida thaqifa csarnokában:

Legyen egy Amir tőlünk és egy Amir tőled (értsd: egy az Ansartól és egy a Mohajireentől).

Erre Abu Bakr így válaszolt:

A muszlimoknak tilos két Amir (uralkodó)...

Aztán felkelt, és megszólította a muszlimokat.

Azt is jelentették, hogy Abu Bakr így folytatta Al-Saqifa napján:

A muszlimoknak tilos két amirt tartaniuk, mert ez nézeteltéréseket okozna ügyeikben és elképzeléseikben, egységük megoszlana és viták törnének ki köztük. A szunnát akkor elhagynák, a bida'a (újítások) elterjedne és a Fitna növekedne, ez pedig senkinek nem érdeke.

A Sahaba beleegyezett ebbe, és Abu Bakrt választották első Khaleef-nek. Habbab ibn Mundhir, aki a két Ameer ötletét javasolta, kijavította magát, és ő volt az első, aki Abu Bakrnak adta a Bay'ah-t . Ez az egész Szahaba Ijma as-Sahabáját jelzi. Ebbe beleegyezett Ali ibni abi Talib is, aki annak idején Mohamed holttestén vett részt.

Ali imám, akit a síita tiszteletű mondta:

Az embereknek rendelkezniük kell egy Amirral... ahol a hívő az Imara (uralma) alatt dolgozik, és amely alatt a hitetlennek is haszna származna, amíg uralma élete végére ( ajal ) véget nem ér, a zsákmány ( fay'i ) lesz. Összegyűlnek, az ellenséggel megküzdenek, az útvonalakat biztonságossá teszik, az erős visszaadja, amit a gyengétől elvett, amíg a zsarnokot meg nem fékezték, és nem zavar senkit.

Az iszlám teológusok nézetei

Olyan tudósok, mint Al-Mawardi , Ibn Hazm , Ahmad al-Qalqashandi és Al-Sha`rani kijelentették, hogy a globális muszlim közösségnek egy adott időpontban csak egy vezetője lehet. Al-Nawawi és Abd al-Jabbar ibn Ahmad kijelentette, hogy megengedhetetlen, hogy egynél több vezetőnek tegyenek hűségesküt.

Al-Joziri azt mondta:

Az imámok (a négy irányzat tudósai) – Allah irgalmazzon nekik – egyetértenek abban, hogy a kalifátus kötelesség, és hogy a muszlimoknak ki kell jelölniük egy vezetőt, aki végrehajtja a vallás parancsait, és igazságot ad az elnyomottaknak. az elnyomók. A muszlimoknak tilos két vezetőjük a világon, akár egyetértésben, akár nézeteltérésben vannak.

A síita tudósok is hasonló véleményt fogalmaztak meg. A síita irányzat azonban kimondja, hogy a vezetőt nem az iszlám ummájának kell kineveznie, hanem Istennek kell kineveznie.

Al-Qurtubi azt mondta, hogy a kalifa az "oszlop, amelyen más oszlopok nyugszanak", és a Korán-versről azt mondta: "Valóban, az ember e földön kalifává lett".

Ez az Ayah egy forrás az imámok és egy khaleef kiválasztásában, meghallgatják és engedelmeskednek neki, mert az ige általa egyesül, és a kalifa Ahkám (törvényei) általa valósul meg, és van nincs különbség az Ummah közötti kötelezettséget illetően...

An-Nawawi azt mondta:

(A tudósok) egyetértettek abban, hogy a muszlimok kötelessége egy Khalif kiválasztása

Al-Ghazali , amikor a kalifátus elvesztésének lehetséges következményeiről írt, ezt mondta:

A bírákat felfüggesztik, a Wilayaat-okat (tartományokat) semmissé teszik, ... a hatalmon lévők rendeleteit nem hajtják végre, és minden ember Haraam határára kerül.

Ibn Taymiyyah azt mondta:

Kötelező tudni, hogy az emberek feletti vezetésért felelős hivatal (azaz a Khaleefah posztja) a Deen egyik legnagyobb kötelezettsége . Valójában a Deennek nincs más alapítása, kivéve ez által... ez a salaf véleménye , mint például Al-Fuḍayl ibn 'Iyāḍ , Ahmad ibn Hanbal és mások

Kormány

Kalifa megválasztása vagy kinevezése

A korai iszlám hódítások (1981) című könyvében Fred Donner azt állítja, hogy a korai kalifátusok idején az általános arab gyakorlat az volt, hogy egy rokonsági csoport vagy törzs prominens emberei egy vezető halála után összegyűlnek, és maguk közül választanak egy vezetőt. bár erre a súrára vagy konzultatív közgyűlésre nem volt meghatározott eljárás . A jelöltek általában ugyanabból a származásból származtak, mint az elhunyt vezető, de nem feltétlenül a fiai voltak. Az alkalmas férfiakat, akik jól vezetnek, előnyben részesítették a nem hatékony közvetlen örökössel szemben, mivel a többségi szunnita nézet nem alapozta meg, hogy az államfőt vagy a kormányzót pusztán a származás alapján kell kiválasztani. Az Omajjádok óta minden kalifátus dinasztikus.

Hagyományosan a szunnita muszlim madhhabok mind egyetértettek abban, hogy a kalifának a kurájok leszármazottjának kell lennie. Al-Baqillani azt mondta, hogy a muszlimok vezetőjének egyszerűen a többséghez kell tartoznia.

Szunnita hit

Mohamed halála után találkozóra került sor Saqifahban . Ezen a találkozón a muszlim közösség kalifává választotta Abu Bakrt. A szunnita muszlimok azt a hiedelmet fejlesztették ki, hogy a kalifa egy időbeli politikai uralkodó, akit az iszlám törvények (Sharia) határain belül való uralkodásra neveztek ki. Az ortodoxia és az iszlám jog megítélésének feladata a mujtahidákra , a jogi szakemberekre, amelyeket összefoglalóan Ulamának hívnak . Sok muszlim az első négy kalifát Rashidunnak nevezi, ami azt jelenti, hogy „Jogosan irányított”, mert úgy tartják, hogy követték a Koránt és Mohamed szunnáját (példa).

Shia hit

Zaidis kivételével a síiták hisznek az imámában , amely alapelv szerint az uralkodók imámok, akiket isteni választott, tévedhetetlen és bűntelen, és az Ahl al-Bayttól kell származniuk, függetlenül a többségi véleménytől, súrától vagy választástól. Azt állítják, hogy halála előtt Mohamed számos utalást adott, különösen a Khumm-tó hadíszében , hogy Alit , unokatestvérét és vejét tekinti utódjának. A tizenkét évesek esetében Alit és tizenegy leszármazottját, a tizenkét imámot már születésük előtt is úgy tartják, mint az egyetlen érvényes iszlám uralkodót, akit Isten nevezett ki és határozott el. A síita muszlimok úgy vélik, hogy a Mohamed halála utáni muszlim kalifa igazságtalan uralma miatt illegitim, és a muszlimoknak nincs kötelessége követni őket, mivel az egyetlen útmutatás, amely hátramaradt, ahogy azt a két fontos dolog hadíszében elrendelték , az volt . az iszlám szent könyv, a Korán és Mohamed családja és utódai, akikről úgy gondolják, hogy tévedhetetlenek , ezért képesek teljes igazságossággal és méltányossággal vezetni a társadalmat és a muszlim közösséget. A Próféta saját unokája és a harmadik síita imám, Hussain ibn Ali felkelést vezetett az igazságtalanság és a muszlim kalifa elnyomó uralma ellen annak idején a karbalai csatában. A síita muszlimok hangsúlyozzák, hogy a társadalmi igazságosság értékei , valamint az elnyomás és a zsarnokság elleni fellépés nem pusztán erkölcsi értékek, hanem az egyén vallásosságához elengedhetetlen értékek.

Miután ez a tizenkét imám, a potenciális kalifa elhaladt, és az imámok által vezetett kormány lehetőségének hiányában néhány tizenkettő úgy véli, hogy az iszlám jogász gyámságán alapuló síita iszlám kormányrendszerre volt szükség. fejleszteni kell, valamilyen kormányzási forma szükségessége miatt, ahol egy iszlám jogász vagy faqih irányítja a muszlimokat, elegendő. Ez a Ruhollah Khomeini marja ajatollah által kidolgozott és Iránban meghonosodott gondolat azonban nem általánosan elfogadott a síiták körében.

Az iszmáilok hisznek a fent említett imamátus elvben, de nem kell világi uralkodóknak is lenniük.

Majlis al-Shura

A Majlis al-Shura (szó szerint "konzultatív gyűlés") a konzultatív kormányzás eszméjét képviselte. Ennek fontosságát a Korán következő versei vetítik előre:

  • "...azok, akik válaszolnak Uruk hívására, és alapozzák meg az imát; és akik ügyeiket Shura szerint intézik [Isten szereti]." [ 42:38 ]
  • "...konzultálj velük (az emberekkel) az ő ügyeikben. Majd ha döntést hoztál (tőlük), bízz Allahban" [ 3:159 ]

A majlis egyben az új kalifa megválasztásának eszköze is. Al-Mawardi azt írta, hogy a majlis tagjainak három feltételnek kell megfelelniük: igazságosnak kell lenniük, elegendő tudással kell rendelkezniük ahhoz, hogy megkülönböztessék a jó kalifát a rossztól, és elegendő bölcsességgel és ítélőképességgel kell rendelkezniük a legjobb kalifa kiválasztásához. Al-Mawardi azt is elmondta, hogy vészhelyzetekben, amikor nincs kalifátus és majlis, maguknak az embereknek kell létrehozniuk egy majlis-t, és kiválasztani a kalifa jelöltek listáját; akkor a majlis válasszon ki egy kalifát a jelöltek listájáról.

A Majlis al-Shura szerepének néhány iszlamista értelmezése a következő: A Korán shura-fejezetének elemzése során Sayyid Qutb iszlamista szerző azt állítja, hogy az iszlám csak azt követeli meg az uralkodótól, hogy konzultáljon az uralkodók néhány képviselőjével. és a saría összefüggésében kormányozni. Taqiuddin al-Nabhani , a kalifátus újjáélesztésének szentelt transznacionális politikai mozgalom alapítója azt írja, hogy bár a Shura fontos része az iszlám kalifátus „uralkodó struktúrájának”, „(nem) az egyik pillére. ", ami azt jelenti, hogy elhanyagolása nem tenné a kalifa uralmát iszlámellenessé, ami igazolná a lázadást. A Muszlim Testvériség, a legnagyobb egyiptomi iszlám mozgalom azonban enyhítette ezeket az iszlamista nézeteket azzal, hogy elvben elfogadta, hogy a modern korban a Majlis al-Shura a demokrácia.

Az uralkodók elszámoltatása

Al-Mawardi azt mondta, hogy ha az uralkodók teljesítik iszlám kötelességeiket a nyilvánosság felé, akkor az embereknek engedelmeskedniük kell törvényeiknek, de az igazságtalanná vagy súlyosan hatástalanná váló kalifát vagy uralkodót a Majlis al-Shurán keresztül kell vád alá helyezni. Al-Juwayni azzal érvelt, hogy az iszlám az umma célja, ezért minden uralkodót, aki eltér ettől a céltól, felelősségre vonni kell. Al-Ghazali úgy vélte, hogy a kalifa elnyomása elegendő ok a felelősségre vonásra. Ahelyett, hogy csak a felelősségre vonásra hagyatkozott volna, Ibn Hajar al-Asqalani kijelentette, hogy az emberek kötelesek fellázadni, ha a kalifa az iszlám törvényeket figyelmen kívül hagyva kezd cselekedni. Ibn Hajar al-Asqalani azt mondta, hogy egy ilyen helyzet figyelmen kívül hagyása haraam , és azoknak, akik nem tudnak fellázadni a kalifátuson belülről, kívülről kell harcot indítaniuk. Al-Asqalani két ayah-t használt a Koránból ennek igazolására:

"...És ők (a qiyama bűnösei ) azt mondják majd: Urunk! Engedelmeskedtünk vezetőinknek és főnökeinknek, és félrevezettek minket a helyes útról. Urunk! Adj nekik (a vezetőknek) a büntetés kétszeresét minket, és átkozd meg őket nagyon nagy átokkal..." [ 33:67-68 ]

Az iszlám jogászok megjegyezték, hogy amikor az uralkodók nem hajlandók lemondani, miután a Majlison keresztül vádat emeltek, és egy korrupt hadsereg támogatásával diktátorokká váltak, ha a többség egyetért, lehetőségük van forradalmat indítani. Sokan megjegyezték, hogy ezt a lehetőséget csak az élet potenciális költségének figyelembevétele után szabad élni.

jogállamiság

A következő hadísz megállapítja a jogállamiság elvét a nepotizmussal és az elszámoltathatósággal kapcsolatban

Aisha elmesélte : Quraish népe aggódott a Bani Makhzumból származó hölgy miatt , aki lopást követett el. Megkérdezték: "Ki fog közbenjárni érte Allah apostolánál?" Egyesek azt mondták: "Senki sem meri ezt megtenni, kivéve Usama bin Zaidot, akit Allah apostolának szeretett." Amikor Usama beszélt erről Allah apostolának; Allah apostola azt mondta: "Megpróbál közbenjárni valakiért Allah által előírt büntetésekkel kapcsolatos ügyben?" Aztán felkelt, és prédikációt tartott: „Az az, ami elpusztította az előtted álló nemzeteket, az az, hogy ha egy nemes közülük lop, megbocsátanak neki, és ha egy szegény közülük lop, Allah törvényes büntetését sújtják. Allahra, ha Fatima , Mohamed lánya (az én lányom) lop, levágnám a kezét."

Különböző iszlám jogászok azonban többféle feltételt és kikötést támasztanak egy ilyen törvény végrehajtásával kapcsolatban, ami megnehezíti annak végrehajtását. Például a szegényeket nem lehet megbüntetni a szegénységből való kilopásért, és a Rashidun kalifátusban a szárazság idején a halálbüntetést felfüggesztették, amíg a szárazság hatásai elmúlnak.

Az iszlám jogászok később megfogalmazták azt az elképzelést, hogy minden osztály az ország joga alá tartozik, és senki sem áll a törvény felett; a tisztviselőknek és a magánszemélyeknek egyaránt kötelességük ugyanazt a törvényt betartani. Ezenkívül egy Qadi (iszlám bíró) nem tehetett megkülönböztetést vallás, faj , bőrszín , rokonság vagy előítélet alapján . Számos esetben a kalifáknak meg kellett jelenniük a bírák előtt, amikor az ítélet meghozatalára készültek.

Noah Feldman, a Harvard Egyetem jogászprofesszora szerint a jogállamiságért felelős jogtudósok és jogászok rendszerét a saría Oszmán Birodalom általi kodifikációja váltotta fel a 19. század elején:

Gazdaság

A muszlim mezőgazdasági forradalom idején a kalifátus megértette, hogy valódi ösztönzőkre van szükség a termelékenység és a gazdagság növeléséhez , és ezáltal az adóbevételek növeléséhez . Társadalmi átalakulás ment végbe a földtulajdon megváltozásának eredményeként, amely lehetővé tette bármely nemű , etnikai vagy vallási hátterű egyéneknek a jogot arra, hogy földet vásároljanak, eladjanak, jelzálogjogot kölcsönözzenek és örököljenek gazdálkodási vagy bármilyen más célból. Aláírásra volt szükség minden jelentősebb mezőgazdasági, ipari , kereskedelmi és foglalkoztatási pénzügyi tranzakcióhoz . A szerződés másolatait általában mindkét érintett fél megőrizte.

A protokapitalizmus és a szabad piacok korai formái jelen voltak a kalifátusban, mivel a 8. és 12. század között kialakult egy korai piacgazdaság és a kereskedőkapitalizmus korai formája , amelyet egyesek "iszlám kapitalizmusnak" neveznek. Erőteljes monetáris gazdaság alakult ki , amely egy stabil, nagy értékű valuta (a dinár ) forgalomban és a korábban független monetáris térségek integrációján alapult . Az ebben az időszakban alkalmazott üzleti technikák és üzletszervezési formák közé tartozott a korai szerződések, váltók , a távolsági nemzetközi kereskedelem , a társaság korai formái ( mufawada ), például a betéti társaságok ( mudaraba ), valamint a hitel , adósság , nyereség , veszteség korai formái. , tőke ( al-mal ), tőkefelhalmozás ( nama al-mal ), forgótőke , tőkekiadás , bevétel , csekkek , váltók , tröszt ( waqf ), startup cégek , megtakarítási számlák , tranzakciós számlák , zálogba adás , kölcsönadás , árfolyamok , bankárok , pénzváltók , főkönyvek , betétek , megbízások , a kettős könyvvitel rendszere és perek . Az államtól független vállalatokhoz hasonló szervezeti vállalkozások a középkori iszlám világban is léteztek. Ezek közül a fogalmak közül sokat a 13. századtól átvették és továbbfejlesztették a középkori Európában .

A korai iszlám törvények közé tartozott a Zakat (jótékonyság), az iszlám öt pillérének egyike , az első Iszlám Állam óta, amelyet Allah Küldötte hozott létre Medinában. Az iszlám kormány kincstárában ( Bajt al-mal ) beszedett adókat (beleértve a Zakatot és a Jizyát is ) a rászorulók , köztük a szegények , idősek , árvák , özvegyek és fogyatékkal élők bevételére használták fel . Abu Bakr kalifátusa idején számos arab törzs, amely Mohamed próféta keze által elfogadta az iszlámot, fellázadt, és megtagadta a Zakat fizetését, ami a Ridda háborúkhoz vezetett . Umar kalifa kiegészítette az állami kötelezettségekkel a születéstől kezdődően minden férfi nő és gyermek javára folyósított juttatást, létrehozva ezzel a világ első állami szociális jóléti programját.

Maya Shatzmiller kijelenti, hogy a középkori iszlám társadalom demográfiai viselkedése jelentős mértékben eltért más mezőgazdasági társadalmakétól. A nomád csoportok olyan helyeken, mint az egyiptomi és marokkói sivatagok magas születési arányt tartottak fenn a vidéki és városi lakossághoz képest, bár úgy tűnik, hogy a rendkívül magas nomád születési arányszámok alkalmankénti „megugrásai” voltak , nem pedig folyamatosan. A nagyvárosokban élő egyének születési aránya sokkal alacsonyabb volt, valószínűleg a születésszabályozási módszerek alkalmazása és a politikai vagy gazdasági instabilitás miatt. Ez egyes régiókban népességcsökkenéshez vezetett. Míg számos tanulmány kimutatta, hogy az iszlám tudósok várható élettartama 59–75 év volt a 11. és a 13. század között, a férfiak teljes várható élettartama ugyanabban a társadalmakban alacsonyabb volt. A csecsemőhalandóságot figyelembe véve Lawrence Conrad becslése szerint az átlagos élettartam a korai iszlám kalifátusban több mint 35 év az általános lakosság körében, szemben a klasszikus Görögország lakosságának körülbelül 40 évével és a 13. századi Anglia lakosságának 31 évével.

A korai Iszlám Birodalomban volt a legmagasabb az írástudás aránya is a premodern társadalmak között, a klasszikus Athén városa mellett a Kr.e. 4. században, majd később Kínában, miután a 10. századtól bevezették a nyomtatást. A korai Iszlám Birodalom viszonylag magas írástudási arányának egyik tényezője a szülők által vezérelt oktatási piac volt, mivel az állam nem támogatta szisztematikusan az oktatási szolgáltatásokat egészen az állami finanszírozás Nizam al-Mulk 11. századi bevezetéséig. Egy másik tényező a Kínából származó papír terjedése volt, ami a könyvek és az írott kultúra virágzásához vezetett az iszlám társadalomban; így a papírgyártási technológia az iszlám társadalmat (és később afro-eurázsia többi részét ) a szóbeli kultúrából az írástudósabbá változtatta , ami összevethető a későbbi eltolódásokkal az írástudásról a tipográfiai kultúrára, illetve a tipográfiai kultúráról az internetre. További tényezők közé tartozik a papírkönyvek széles körű használata az iszlám társadalomban (jobban, mint bármely más korábban létező társadalomban), a Korán tanulmányozása és memorizálása , a virágzó kereskedelmi tevékenység , valamint a Maktab és a Madrasah oktatási intézmények megjelenése .

Nevezetes kalifák

  • Rashidun ("Jogosan irányított")
    • Abu Bakr , az első Rashidun kalifa. Leigázott lázadó törzsek a Ridda háborúkban .
    • Umar (Umar ibn al-Khattab), második Rashidun kalifa. Uralkodása alatt az iszlám birodalom kiterjedt Egyiptomra, Jeruzsálemre és Perzsiára.
    • Uthman , (Uthman ibn Affan) harmadik Rashidun kalifa, Amikor Umar kalifa 59/60 éves korában meghalt, Uthman 64/65 éves korában követte őt, és ő volt a második legidősebb, aki kalifaként uralkodott. Uthman vezetésével az iszlám birodalom 650-ben Farsba (a mai Irán), 651-ben Khorasan (a mai Afganisztán) egyes területeire terjeszkedett. Örményország meghódítása a 640-es években kezdődött.
    • Ali (Ali ibn Abu Talib), a negyedik Rashidun kalifa. A síita muszlimok azonban az első imámnak tartják. Uralkodása tele volt belső konfliktusokkal, Muawiyah ibn Abi Sufyan (I. Muawiyah) és Amr ibn al-As Alitól függetlenül irányította a levantei és egyiptomi régiókat.
    • Hasan ibn Ali , ötödik kalifa. Számos történész „jogosan irányítottnak” tartja. Lemondott a kalifátus jogáról I. Muawiyah javára, hogy véget vessen a pusztító polgárháborúnak.
  • " Omajjád kalifátus "
    • I. Muawiyah , az Omajjád dinasztia első kalifája . Muawiyah úgy hozta létre a dinasztikus uralmat, hogy fiát, I. Jazidot nevezte ki utódjának, amely tendencia a későbbi kalifátusokon keresztül is folytatódott.
    • Abd al-Malik volt az ötödik omajjád kalifa, aki 685 áprilisától 705-ben bekövetkezett haláláig uralkodott. A született muszlimok első nemzedékének tagja, korai élete Medinában jámbor elfoglaltságokkal telt. Adminisztratív és katonai tisztségeket töltött be I. Mu'awiya kalifa (ur. 661–680) és saját apja, I. Marwan kalifa (ur. 684–685) alatt.
    • Al-Walid I volt a hatodik omajjád kalifa, aki 705 októberétől haláláig uralkodott. Elődje, Abd al-Malik kalifa legidősebb fia volt.
    • Umar ibn Abd al-Aziz (II. Umar), Omajjád kalifa, akit a muszlim történelem egyik legjobb uralkodójaként tartanak számon. Egyesek (főleg szunniták) is a "jogosan irányított" kalifák közé tartoznak.
    • II. Jazid volt a kilencedik omajjád kalifa, aki 720 februárjától 724-ben bekövetkezett haláláig uralkodott.
    • Hisham volt a tizedik omajjád kalifa, aki 724-től 743-ban bekövetkezett haláláig uralkodott. Hisham a művészetek nagy pártfogója volt, és ismét bátorította a művészeteket a birodalomban. Az oktatás növekedését is ösztönözte több iskola építésével, és ami talán a legfontosabb, hogy felügyelte számos irodalmi és tudományos remekmű arab nyelvre fordítását. Visszatért a saría szigorúbb értelmezéséhez, ahogyan azt Umar tette, és még a saját családjára is rákényszerítette.
    • Al-Walid II omajjád kalifa volt, aki 743-tól 744-ben bekövetkezett haláláig uralkodott.
    • III. Yazid volt a tizenkettedik omajjád kalifa. Hat hónapig uralkodott, 744. április 15-től október 3-ig vagy 4-ig, és ebben a hivatalban halt meg.
    • II. Marwan a tizennegyedik és az utolsó omajjád kalifa volt, 744-től 750-ben bekövetkezett haláláig uralkodott.
  • " Abbászida kalifátus "
    • As-Saffah volt az Abbászida kalifátus első kalifája, az egyik leghosszabb és legfontosabb kalifátus (iszlám dinasztiák) az iszlám történelemben.
    • Al-Mansur volt a második abbászida kalifa, aki 136 AH-tól 158 AH-ig uralkodott (754-775), és követte testvérét, al-Saffah-t. Al-Mansurt általában az Abbászida-dinasztia legnagyobb kalifájának tekintik. Arról is ismert, hogy megalapította Madinat al-Salam „kerek városát”, amely a császári Bagdad magja lett.
    • Al-Mahdi volt a harmadik abbászida kalifa, aki 775-től 785-ben bekövetkezett haláláig uralkodott.
    • Harun al-Rashid , abbászida kalifa, akinek uralkodása alatt Bagdad a kereskedelem, a tanulás és a kultúra kiemelkedő központja lett a világon. Harun számos történet tárgya a híres Ezeregyéjszakában .
    • Al-Ma'mun , az iszlám filozófia és tudomány nagy abbászida mecénása
    • Al-Mu'tasim volt a nyolcadik abbászida kalifa, 833-tól 842-ben bekövetkezett haláláig uralkodott. Harun al-Rashid kalifa fiatalabb fia. Szamarra városának alapítójáról is ismert .
    • Al-Mutawakkil volt a tizedik abbászida kalifa, aki 847-től 861-ig uralkodott. Al-Mu'tasim fia volt. Befolyásos abbászida kalifának tartják.
    • Al-Mu'tadid az Abbászida kalifátus kalifája volt 892-től egészen 902-ben bekövetkezett haláláig.
    • Ar-Radi volt a huszadik abbászida kalifa, 934-től haláláig uralkodott. 940. december 23-án halt meg, 31 évesen. A korai Abbászida -kor utolsó kalifájának tartják.
    • Al-Kadir , a későbbi Abbászida-korszak híres kalifája, 991–1031.
    • Al-Muqtafi , a későbbi Abbászida-kor híres kalifája, aki 1136-1160 között uralkodott.
    • Al-Nasir volt az abbászida kalifa Bagdadban 1180-tól haláláig, 1225-ig. Angelika Hartmann történész szerint Al-Nasir volt az utolsó hatékony későbbi abbászida kalifa.
    • Al-Musta'sim volt a 37. és egyben utolsó abbászida kalifa, aki Bagdadból uralkodott. 1242-től 1258-ban bekövetkezett haláláig uralkodott.
  • " Oszmán kalifátus "

Lásd még

Hivatkozások

Idézetek

Források

További irodalom

Külső linkek