Kanadai indiai bentlakásos iskolarendszer - Canadian Indian residential school system

A Qu'Appelle indiai ipari iskola külső nézete Lebretben, Assiniboia körzetében, c.  1885. A környező földek és sátrak láthatók az előtérben.
A Qu'Appelle indiai Ipartanoda a Lebret , Assiniboia, North-West területek, c.  1885
Őslakos gyerekek, hosszú íróasztaloknál
Tanulmányi időszak egy római katolikus indiai lakóiskolában, Fort Resolution , NWT

A Kanadában , az indiai bentlakásos iskolai rendszerben volt a hálózat bentlakásos iskolák számára őslakosok . Nézőszám kötelező volt 1894 1947 A hálózat által támogatott kanadai kormány „s Department of Indian Affairs és kezeli a keresztény egyházak . Az iskolarendszert azért hozták létre, hogy elszigetelje a bennszülött gyermekeket saját natív kultúrájuk és vallásuk befolyásától, hogy beilleszkedjenek a domináns kanadai kultúrába.

A rendszer több mint száz éves fennállása alatt országosan körülbelül 150 000 gyermeket helyeztek bentlakásos iskolákba. Az 1930 -as években az őslakos gyerekek mintegy 30 százaléka úgy vélte, hogy bentlakásos iskolába jár. Az iskolai halálesetek száma, főként a tuberkulózis fertőző betegsége miatt , ismeretlen a hiányos nyilvántartások miatt. 3200 halálos áldozatot regisztráltak, de a tényleges szám ötször -tízszer magasabb lehetett. A bentlakásos iskolákban regisztrált diákhalálok többsége az 1950 -es évek előtt történt. Az 1950 -es években Kanadában széles körben alkalmazták az antibiotikumokat a tuberkulózis ellen, ami a betegség előfordulásának csökkenéséhez vezetett.

A rendszer eredetileg a Konföderáció előtt elfogadott törvényekből ered , de elsősorban az indiai törvény 1876 ​​-os elfogadásától, Alexander MacKenzie miniszterelnöktől volt aktív . John A. Macdonald miniszterelnök alatt a kormány elfogadta az Egyesült Államok lakossági ipari iskolarendszerét, a kormány és a különböző egyházi szervezetek közötti partnerséget. Az indiai törvény 1894 -es módosítása Mackenzie Bowell miniszterelnök idején kötelezővé tette az első nemzetek gyermekei számára a nappali iskolák , ipari iskolák vagy bentlakásos iskolák látogatását . Sok közösség távoli jellege miatt az iskolai helyszínek azt jelentették, hogy egyes családok számára a bentlakásos iskolák jelentették az egyetlen módot a megfelelésre. Az iskolákat szándékosan jelentős távolságra helyezték el az őslakos közösségektől, hogy minimálisra csökkentsék a családok és gyermekeik közötti kapcsolatot. Hayter Reed indiai biztos a nagyobb távolságban lévő iskolák mellett érvelt, hogy csökkentse a családlátogatásokat, ami szerinte ellensúlyozza az őslakos gyermekek asszimilálására irányuló erőfeszítéseket. A szülői látogatásokat tovább korlátozta az őslakosok tartalékba szorítására szolgáló bérleti rendszer használata . Az utolsó szövetségi finanszírozású bentlakásos iskola, a Rankin Inlet-i Kivalliq Hall 1997-ben zárt be. New Brunswick és Prince Edward Island kivételével minden tartományban és területen működtek iskolák .

A bentlakásos iskolarendszer jelentősen ártott az őslakos gyerekeknek azzal, hogy eltávolította őket családjukból , megfosztotta őket az ősi nyelvektől , és sokukat fizikai és szexuális bántalmazásnak tette ki . A diákokat "asszimilált" állampolgárokként kényszerített jogfosztásnak is alávetették, amelyek eltávolították indiánok jogi személyiségét. A családjuktól és kultúrájuktól elszakadva, angolul vagy franciául beszélni kényszerülve a bentlakásos iskolarendszerbe járó diákok gyakran diplomáztak, mivel nem tudtak beilleszkedni a közösségeikbe, de továbbra is a rasszista attitűdöknek vannak kitéve a kanadai mainstream társadalomban. A rendszer végül sikeresnek bizonyult az őslakos gyakorlatok és hiedelmek generációk közötti átvitelének megszakításában. A rendszer örökségét összefüggésbe hozták a poszttraumás stressz , az alkoholizmus , a kábítószer-fogyasztás és az öngyilkosságok gyakoribb előfordulásával , amelyek ma is fennmaradnak az őslakos közösségekben.

Míg a vallási közösségek az 1980 -as évek végén és az 1990 -es évek elején először bocsánatot kértek a bentlakásos iskolarendszerben betöltött szerepükért, 2008. június 11 -én Stephen Harper miniszterelnök a kanadai kormány és a kormány vezetői nevében először nyilvánosan bocsánatot kért. a többi szövetségi felek az alsóházban . Kilenc nappal korábban létrehozták az Igazság és Megbékélés Bizottságát (TRC), hogy kiderítsék az igazságot az iskolákkal kapcsolatban. A bizottság mintegy 7000 nyilatkozatot gyűjtött össze bentlakásos iskolák túlélőitől nyilvános és zárt üléseken, különböző helyi, regionális és országos rendezvényeken Kanadában. 2008 és 2013 között hét országos rendezvényen emlékeztek meg a bentlakásos iskolák volt diákjainak tapasztalatairól. A TRC 2015-ben a Nemzeti Igazság- és Megbékélési Központ létrehozásával, valamint egy többkötetes jelentés közzétételével ért véget, amely részletezi a túlélők vallomásait és az akkori történelmi dokumentumokat. A TRC jelentése arra a következtetésre jutott, hogy az iskolarendszer kulturális népirtást jelent . 2021 -ben több mint ezer jelöletlen sírt fedeztek fel a volt bentlakásos iskolák területén.

Történelem

Illusztráció a szőrme kereskedőkről, akik őslakos emberrel kereskednek
Szőrmekereskedők , a mai Kanada területén, őslakosokkal kereskednek 1777 -ben

Az őslakosok asszimilációs kísérletei a császári gyarmatosításban gyökereztek, amelynek középpontjában az európai világképek és kulturális gyakorlatok álltak , valamint a felfedezési tanon alapuló földtulajdon -koncepcióban . Amint azt a Kanadai Igazságügyi és Megbékélési Bizottság (TRC) zárójelentésének összefoglalójában kifejtették : "Ezen érvek mögött az a meggyőződés állt, hogy a gyarmatosítók olyan civil emberekhez juttatták a civilizációt, akik soha nem tudták civilizálni magukat ... a faji és kulturális meggyőződés fölény."

Asszimilációs törekvések legkorábban a 17. század az érkezése francia misszionáriusok az Új-Franciaország . Az őslakos közösségek ellenálltak nekik, akik nem voltak hajlandóak hosszabb időre elhagyni gyermekeiket. Az 1690 -es évek nagyrészt felhagytak azzal , hogy csoportok, köztük a Récollets , a jezsuiták és az Ursulines , napközis és bentlakásos iskolákat alapítottak . A politikai instabilitás és a gyarmati élet realitása szintén szerepet játszott az oktatási programok leállításáról szóló döntésben. Az elárvult és alapított gyarmati gyermekek számának növekedése korlátozta az egyházi erőforrásokat, és a gyarmatosítók profitáltak az őslakosokkal való kedvező kapcsolatokból mind a bundakereskedelemben , mind a katonai tevékenységekben.

Az oktatási programokat a vallási tisztségviselők csak az 1820-as években, az államilag jóváhagyott műveletek bevezetése előtt próbálták meg újra széles körben. Köztük volt egy iskola, amelyet John West , egy anglikán misszionárius alapított a Red River Colonyban , a mai Manitobában . A protestáns misszionáriusok bentlakásos iskolákat is nyitottak a mai Ontario tartományban , terjesztve a kereszténységet, és arra törekedve, hogy az őslakosokat arra ösztönözzék, hogy fogadják el a megélhetési mezőgazdaságot , hogy biztosítsák, hogy az érettségi után ne térjenek vissza eredeti, nomád életmódjukhoz.

Bár sok ilyen korai iskola csak rövid ideig volt nyitva, az erőfeszítések kitartottak. A Mohawk Institute Residential School , Kanada legrégebbi, folyamatosan működő bentlakásos iskolája 1834 -ben nyílt meg a Grand River Six Nations -en , Brantford közelében , Ontario államban. Az anglikán egyház által működtetett létesítmény 1828 -ban a Mechanikus Intézet, a fiúk nappali iskolájaként nyílt meg, és négy évvel később internátussá vált, amikor elfogadta első bentlakóit, és elkezdte felvenni a diáklányokat. 1970. június 30 -ig működött.

Az 1800 -as évek elején megújuló érdeklődés a bentlakásos iskolák iránt a betelepülők katonai ellenségeskedésének csökkenésével hozható összefüggésbe, különösen az 1812 -es háború után . Mivel az amerikai erők inváziójának veszélye minimálisra csökkent, az őslakos közösségeket már nem szövetségesnek tekintették, hanem az állandó letelepedés akadályainak. Ez a változás összefüggésben állt az őslakos közösségekkel folytatott interakcióért való felelősség átruházásával is a szokásaikat és életmódjukat ismerő és rokonszenvező katonai tisztviselőktől a csak állandó gyarmati rendezéssel foglalkozó polgári képviselőkhöz.

Az 1800-as évek végétől kezdve a kanadai kormány Indiai Ügyek Minisztériuma (DIA) hivatalosan ösztönözte a bentlakásos iskolarendszer növekedését, mint értékes elemet az őslakosok európai-kanadai társadalomba való integrációjának szélesebb körű politikájában . A TRC megállapította, hogy az iskolák és a gyermekek eltávolítása a családjukból kulturális népirtást jelent , és ez a következtetés visszhangozta John S. Milloy történész szavait, aki azzal érvelt, hogy a rendszer célja az volt, hogy „megölje az indiánt a gyermekben. " A rendszer több mint száz éves fennállása alatt országosan körülbelül 150 000 gyermeket helyeztek bentlakásos iskolákba. Mivel a rendszert merítési programként tervezték, az őslakos gyerekeket sok iskolában tiltották, és néha büntették is a saját nyelvük beszédéért vagy saját hitük gyakorlásáért. Az elsődleges cél az volt, hogy az őslakos gyermekeket kereszténységre térítse és kulturálja.

Iskolák és lakóhelyek száma 1867-1998

A kormány által finanszírozott bentlakásos iskolák nagy részét különféle felekezetű egyházak működtették. 1867 és 1939 között az egy időben működő iskolák száma 1931 -ben elérte a 80 -at. Ezekből az iskolákból 44 -et 16 katolikus egyházmegye és mintegy három tucat katolikus közösség működtetett; 21 üzemeltették az anglikán egyház / kanadai anglikán egyház ; 13 -at a Kanadai Egyesült Egyház működtetett, kettőt presbiteriánusok . A misszionáriusok által létrehozott bevált iskolai létesítmények használatának megközelítését a szövetségi kormány alkalmazta a gazdasági cél érdekében: a kormány biztosította a létesítményeket és a karbantartást, míg az egyházak a tanárokat és a saját óratervezést. Ennek eredményeképpen az egy felekezetre jutó iskolák száma kevésbé tükrözte a lakosságban való jelenlétüket, hanem inkább a missziós munka örökségét.

A kormány bevonása

Bár a kanadai oktatást a brit Észak -Amerikai Törvény tette a tartományi kormányok hatáskörébe, az őslakosok és azok szerződései a szövetségi kormány hatáskörébe tartoztak. Több szerződés feltételeként a szövetségi kormány beleegyezett abba, hogy gondoskodjon az őslakosok oktatásáról. A bentlakásos iskolákat az indiai törvény alapján az akkori szövetségi belügyminisztérium finanszírozta . 1876 ​​-ban törvényként fogadták el az indiánokat érintő törvények módosításáról és konszolidációjáról, és megszilárdította az összes korábbi törvényt, amely szövetségi ellenőrzés alá helyezte az őslakos közösségeket, a földet és a pénzügyeket. Amint azt a TRC elmagyarázta, a törvény "az indiánokat az állam gyámságaivá tette, akik nem tudnak szavazni a tartományi vagy szövetségi választásokon, vagy nem léphetnek be a szakmákba, ha nem mondanak le státuszukról, és súlyosan korlátozták a szellemi és kulturális gyakorlatokban való részvétel szabadságát".

Fénymásolt, elölnézete a statisztikákat tiszteletben tartó indiai iskoláknak, 1898
Az indiai iskolákat tiszteletben tartó statisztika címlapja , 1898, beleértve Egerton Ryerson "Dr. Ryerson jelentése az ipari iskolákról" levelét

A Charles Bagot főkormányzó megbízásából készült jelentés , melynek címe Jelentés a kanadai indiánok ügyeiről, és amelyet Bagot -jelentésként emlegetnek, a szövetségi bentlakásos iskolarendszer alapdokumentumának tekinthető. Támogatta James Bruce, Elgin nyolcadik grófja , akit lenyűgöztek a nyugat -indiai ipari iskolák , és Egerton Ryerson , aki akkor a felső -kanadai oktatási főfelügyelő volt .

1847. május 26 -án Ryerson levelet írt George Vardonnak, az indiai ügyek felügyelőhelyettesének, amelyben azt állította, hogy "az észak -amerikai indiánt nem lehet civilizálni vagy megőrizni olyan civilizációs állapotban (beleértve az ipar szokásait és józanságát), ha nem is csak a vallási oktatás és érzelem hatására, hanem a vallási érzelmek hatására is. " Kifejezetten javasolta, hogy az őslakos diákokat külön, felekezeti, csak angol nyelvű rendszerben oktassák, az ipari képzésre összpontosítva. Ezt a levelet 1898 -ban publikálták egy statisztika tiszteletben tartó indiai iskolák című jelentéshez .

Az 1857 -es Fokozatos Civilizációs Törvény és az 1869 -es Fokozatos Enfranchisement Act alapozta meg ezt a rendszert a Konföderáció előtt. Ezek a cselekedetek feltételezték a francia és a brit módok eredendő fölényét, valamint azt, hogy az őslakosoknak franciául vagy angolul beszélőkké, keresztényekké és földművesekké kell válniuk. Abban az időben sok bennszülött vezető azzal érvelt, hogy ezeket a cselekedeteket meg kell szüntetni. A fokozatos civilizációs törvény 50 hektár (200 000 m 2 ) földterületet ítélt oda minden őslakos férfiúnak, akit „eléggé fejlettnek tartanak az oktatás általános ágaiban”, és automatikusan elruházná őt, megszüntetve minden törzsi hovatartozást vagy szerződéses jogot. Ezzel a jogalkotással és bentlakásos iskolák létrehozásával a kormány úgy vélte, hogy az őslakosok végül beolvadhatnak az általános lakosságba. A termőföld egyes kiosztásai megváltoztatnák a közösségi tartalékrendszert , amit az első nemzetek kormányai hevesen elleneznek.

1879 januárjában John A. Macdonald , az akkori Konföderációs Kanada miniszterelnöke megbízta Nicholas Flood Davin politikust, hogy készítsen jelentést az Egyesült Államok ipari bentlakásos iskolarendszeréről. A Davin-jelentés néven ismert, az indiánok és félvérek ipari iskoláiról szóló jelentést 1879. március 14 - én nyújtották be Ottawának, és a kanadai kormány és az egyház közötti együttműködési megközelítés mellett indokolta az elnök asszimilációjának megvalósítását. az Egyesült Államokból , Ulysses S. Grant . Davin jelentése nagyban támaszkodott azokra a megállapításokra, amelyeket a washingtoni kormányzati tisztviselőkkel és az öt civilizált törzs képviselőivel, valamint a mannobai Winnipeg egyházi tisztviselőivel folytatott konzultációk során szerzett . Mielőtt megállapításait benyújtotta volna, csak egy ipari nappali iskolát látogatott meg Minnesotában . Beszámolójában Davin arra a következtetésre jutott, hogy az őslakosok asszimilációjának legjobb módja az, ha gyermekekkel kezdjük a lakókörnyezetben, távol a családjuktól.

Davin megállapításait Vital-Justin Grandin is alátámasztotta , aki úgy érezte, hogy bár a felnőttek civilizálásának valószínűsége kicsi, van remény az őslakos gyermekek esetében. Hector-Louis Langevin közmunkaügyi miniszternek írt levelében elmagyarázta, hogy a legjobb lépés az lenne, ha a gyerekeket "más életet élnének, mint a szüleik, és elfelejtenék őket, hogy elfeledjék őseik szokásait, szokásait és nyelvét". 1883 -ban a Parlament 43 000 dollárt hagyott jóvá három ipari iskola számára, és az első, a Battleford Industrial School , amelyet december 1 -jén nyitottak meg. 1900 -ra 61 iskola működött.

A kormány az 1920-as években kezdte meg az egyházi fenntartású bentlakásos iskolák vásárlását. Ebben az időszakban az iskolákkal kapcsolatos tőkeköltségeket a kormány vállalta, az adminisztratív és oktatási feladatokat az egyházi tisztviselőkre bízták. A remény az volt, hogy a létesítményekre fordított kiadások minimalizálása lehetővé teszi az egyházi adminisztrátorok számára, hogy magasabb színvonalú oktatást és támogatást nyújtsanak a gondozott diákoknak. Noha a kormány hajlandó volt és meg is vásárolt iskolákat az egyházaktól, sokukat ingyen megszerezték, mivel az épületekben elterjedt romlottság miatt nincs gazdasági értékük. Az iskolákat továbbra is az egyházak tartották fenn azokban az esetekben, amikor nem sikerült megállapodniuk a kormányzati tisztviselőkkel, azzal a megértéssel, hogy a kormány támogatást nyújt a tőkeköltségekhez. A megértés végül bonyolultnak bizonyult, mivel hiányoztak a támogatás mértékét és jellegét leíró írásos megállapodások, illetve a drága felújítások és javítások elvégzéséhez szükséges engedélyek.

Az 1930-as évek kormányzati tisztviselői felismerték, hogy a bentlakásos iskolarendszer anyagilag fenntarthatatlan, és nem teljesíti azt a kitűzött célt, hogy az őslakos gyerekeket az európai-kanadai társadalomba képezzék és beilleszkedjenek. Robert Hoey , a szövetségi bányászati ​​és erőforrás -minisztérium indiai ügyekért felelős osztályának jóléti és képzési főfelügyelője ellenezte az új iskolák bővítését, megjegyezve 1936 -ban, hogy "oktatási intézmények, különösen bentlakásos iskolák építése, míg a rendelkezésünkre álló pénz nem elegendő ahhoz, hogy a már felépített iskolákat megfelelő állapotban tartsák, számomra nagyon helytelen, és a gyakorlat nehezen igazolható. " Azt javasolta a terjeszkedés nap iskolák, a megközelítés, hogy nevelése bennszülött gyerekek, hogy ő továbbra is folytatja, miután elő igazgatója a jólét és a képzési ág 1945-ben a javaslatot ellenállt a United Church, az anglikán egyház, valamint a missziós Oblates of Mary Immaculate , aki úgy vélte, hogy a rendszer meghibásodásának megoldása nem az átszervezés, hanem az erősítés.

1945 és 1955 között az indiai ügyek által működtetett nappali iskolákban az Első Nemzetek diákjainak száma 9 532 -ről 17 947 -re nőtt. A diákok számának növekedését az 1951 -es indiai törvény módosítása kísérte, amely lehetővé tette a szövetségi tisztviselők számára, hogy megállapodásokat kössenek a tartományi és területi kormányokkal, valamint az iskolaszékekkel az őslakos diákok állami iskolarendszerben történő oktatásáról. Ezek a változások jelölték meg a kormány politikájának elmozdulását az asszimiláció-vezérelt oktatásról a bentlakásos iskolákban az őslakos diákok állami iskolákba való integrálására. Úgy gondolták, hogy az őslakos gyerekek jobb oktatásban részesülnek, ha átállnak az állami iskolarendszerbe.

Annak ellenére, hogy a politika az oktatási asszimilációról az integrációra váltott, az őslakos gyermekeket az állami tisztviselők eltávolították a családjukból az 1960 -as és 70 -es évek nagy részében. A költöztetés eredménye volt az 1951-es hozzáadásával 88 szakasz a Indian Act , amely lehetővé tette az alkalmazás tartományi törvények őslakosok élnek tartalékok olyan esetekben, amikor a szövetségi törvények nem voltak érvényben. A változás magában foglalta a gyermekjólét ellenőrzését . Mivel a tartományi tisztviselők nem kötelesek speciális képzésre a belépett közösségek hagyományairól vagy életmódjáról, a bennszülött gyermekek jólétét az euró-kanadai értékek alapján értékelték, amelyek például a vad, hal és bogyós gyümölcsök hagyományos étrendjét nem tartották elegendőnek és indokoltnak. gyermekeket őrizetbe. Ez az időszak azt eredményezte, hogy az őslakos gyermekeket széles körben eltávolították hagyományos közösségeikből, amelyeket először Patrick Johnston, az 1983 -as Native Children and the Child Welfare System szerzője, a hatvanas évek kanala nevezett el . Gyakran a szüleik vagy a közösség vének beleegyezése nélkül vették őket, néhány gyermeket az állami fenntartású gyermekjóléti intézményekbe helyeztek, egyre gyakrabban működtek a korábbi bentlakásos iskolákban, míg másokat túlnyomórészt nem bennszülött családok neveltek vagy fogadtak örökbe Kanadában és Egyesült Államok. Míg az indiai és északi ügyek becslése szerint 1960 és 1990 között 11 132 gyermeket fogadtak örökbe, a tényleges szám akár 20 000 is lehet.

1969 -ben, miután éveken keresztül megosztották a hatalmat az egyházakkal, a DIA átvette az irányítást a bentlakásos iskolarendszer felett. Az utolsó szövetségi finanszírozású bentlakásos iskola, a Rankin Inlet-i Kivalliq Hall 1997-ben zárult. Lakóiskolák működtek minden kanadai tartományban és területen, New Brunswick és Prince Edward Island kivételével . Becslések szerint a bentlakásos iskolák száma a harmincas évek elején érte el csúcspontját 80 iskolával és több mint 17 000 beiratkozott tanulóval. Úgy vélik, hogy a rendszer fennállása alatt körülbelül 150 000 gyermek járt bentlakásos iskolába.

Szülői ellenállás és kötelező jelenlét

Beiratkozás 1869-1960

Az őslakos gyermekek szülei és családjai egész fennállása során ellenálltak a bentlakásos iskolarendszernek. A gyerekeket elhagyták az iskolákból, és bizonyos esetekben elrejtették azokat a kormányzati tisztviselőket, akiknek feladata a gyermekek tartalékba gyűjtése. A szülők rendszeresen szorgalmazták az iskolák finanszírozásának növelését, beleértve a központi elhelyezkedésű napközis iskolák növelését, hogy javítsák gyermekeik hozzáférését, és ismételten kérték, hogy javítsák az iskolákban biztosított oktatás, élelmiszer és ruházat minőségét. A bántalmazással kapcsolatos válaszok iránti válaszok iránti igényt gyakran elutasították a szülők, akik gyermekeiket otthon akarták tartani, és a kormány és az iskola tisztviselői a legjobban tudók.

1894 -ben az indiai törvény módosításai kötelezővé tették az iskolalátogatást a 7 és 16 év közötti bennszülött gyermekek számára. A változások számos mentességet tartalmaztak az iskola elhelyezkedése, a gyermekek egészsége és az iskolai vizsgák előzetes elvégzése tekintetében. 1908 -ban 6 és 15 év közötti gyermekekre módosították. A kötelező részvétel bevezetése a misszionáriusi képviselők nyomásának eredménye volt. A finanszírozás biztosítása érdekében a diákok beiratkozási kvótáira támaszkodva az egyre rosszabb iskolai körülmények miatt küzdöttek az új diákok vonzásával.

A kötelező részvétel 1948 -ban ért véget, egy különleges vegyes bizottság 1947 -es jelentése és az indiai törvény későbbi módosítása után . A kormányzati tisztviselők továbbra is képesek voltak befolyásolni a hallgatók részvételét. A bevezetés a családi támogatásáról szóló törvény 1945-ben előírta, hogy az iskolás korú gyermekek kellett lajstromozott hajók, az iskolában a családok jogosultak a „ baba bónusz ”, további nyomást gyakoroljanak bennszülött szülőket, akiknek gyermek vesz részt.

Körülmények

Pozitív, csoportkép a diákokról és tanárokról, fekete -fehérbe öltözve, Middlechurch, Manitoba St. Paul's Indian Industrial School előtt
St. Paul's Indian Industrial School, Middlechurch, Manitoba, 1901

A bentlakásos iskolarendszer diákjait a tanárok és az adminisztrátorok számos visszaéléssel szembesítették, beleértve a szexuális és fizikai bántalmazást is. Alultápláltságban és kemény fegyelemben szenvedtek, amelyet egyetlen kanadai iskolarendszer sem tolerált volna. A testi fenyítést gyakran azzal a hittel indokolták, hogy ez volt az egyetlen módja a lelkek megmentésének, vagy a büntetéseknek és a menekültek elrettentésének - akiknek a hazatérési törekvéseiben elszenvedett sérülései vagy halála az iskola jogi felelőssége lesz. A túlzsúfoltság, a rossz higiénia, a nem megfelelő fűtés és az orvosi ellátás hiánya az influenza és a tuberkulózis magas arányához vezetett ; az egyik iskolában a halálozási arány elérte a 69 százalékot. A szövetségi politika, amely a finanszírozást a beiskolázási számokhoz kötötte, ahhoz vezetett, hogy beteg gyermekeket írattak be, hogy növeljék a számokat, ezáltal bevezetve és terjedve a betegségeket. Az egészségtelen gyermekek problémáját tovább súlyosbították maguk az iskolák körülményei - túlzsúfoltság és rossz szellőzés, vízminőség és szennyvízrendszer.

Egészen az 1950 -es évek végéig, amikor a szövetségi kormány áttért a napközis iskolai integrációs modellre, a bentlakásos iskolák súlyosan alulfinanszírozottak voltak, és gyakran a tanulók kényszermunkájára támaszkodtak létesítményeik fenntartásában, bár ezt kézműves készségek képzéseként mutatták be . A munka fáradságos volt, és súlyosan veszélyeztette a diákok tanulmányi és társadalmi fejlődését. Az iskolai könyveket és tankönyveket elsősorban a nem bennszülött diákok tartományi finanszírozású állami iskoláinak tantervei alapján rajzolták, és a bentlakásos iskolák tanárai gyakran rosszul képzettek vagy felkészültek voltak. Ebben az időszakban a kanadai kormány tudósai táplálkozási teszteket végeztek a diákokon, és néhány diákot alultápláltan tartottak kontroll mintának.

A diákokkal szembeni bántalmazás részleteit a 20. század folyamán számos alkalommal publikálták az iskolai körülményekről beszámoló kormányzati tisztviselők, valamint a túlélők túlélők által előterjesztett polgári peres eljárások során. A bentlakásos iskolák körülményeire és hatására a népi kultúrában is fény derült már 1967 -ben , Ian Adams "The Lonely Death of Chanie Wenjack " című könyvével a Maclean's -ban és a Kanadai indiánok pavilonjában, az Expo 67 -en . A kilencvenes években a volt diákok vizsgálatai és visszaemlékezései azt mutatták, hogy a bentlakásos iskolák sok diákját súlyos fizikai, pszichológiai és szexuális bántalmazás érte az iskolai dolgozók és az idősebb diákok részéről. A korábbi diákok között volt Phil Fontaine , a Manitoba Chiefs nagygyűlésének nagyfőnöke , aki 1990 októberében nyilvánosan megvitatta a bántalmazást, amelyet ő és mások szenvedtek, miközben Fort Alexander Indian Residential Schoolba jártak.

Miután az 1960 -as években a kormány bezárta az iskolák többségét, az őslakos aktivisták és történészek munkája a nyilvánosság nagyobb tudatosságához vezetett az iskolák által okozott károk, valamint a hivatalos kormányzati és egyházi bocsánatkérések, valamint a jogi rendezés érdekében. Ezeket a nyereségeket az őslakos közösségek kitartó szervezésével és támogatásával érte el, hogy felhívja a figyelmet a bentlakásos iskolarendszer bántalmazási örökségére, beleértve az őslakosok Királyi Bizottságának meghallgatásain való részvételt is .

Finanszírozás

Az Igazságügyi és Békéltető Bizottság három okot sorol fel a szövetségi kormány bentlakásos iskolák létrehozására vonatkozó döntése mögött.

  1. Az őslakosoknak készségeket kell biztosítani a piaci alapú gazdaságban való részvételhez.
  2. További politikai asszimiláció, abban a reményben, hogy a művelt diákok feladják státuszukat, és nem térnek vissza tartalékaikhoz vagy családjukhoz.
  3. Az iskolák a „kulturális és lelki változások motorjai” voltak, ahol „vadak” keresztény „fehér emberekként” bukkantak fel.

E három mellett a Bizottság nemzetbiztonsági elemet is közölt, és Andsell Macrae indiai ügyekért felelős biztost idézte: "nem valószínű, hogy bármely törzs vagy törzs komoly gondot okozna a kormánynak, amelynek tagjainak gyermekei teljesen a kormány ellenőrzése alatt állnak . "

Anglikán vezette Battleford Industrial School , Carpenter boltja. 1894 körül.

A szövetségi kormány a költségek csökkentésére törekedett az Egyesült Államok lakossági ipari iskolarendszerének elfogadásával. Edgar Dewdney indiai biztos arra törekedett, hogy a bentlakásos iskolák kényszermunkával néhány évvel a megnyitás után anyagilag függetlenek legyenek. A kormány úgy vélte, hogy az ipari rendszer és a misszionáriusi személyzet olcsó munkaerőköltségei révén "majdnem költségmentesen működtethet egy bentlakásos iskolarendszert". A diákoktól "azt várták, hogy megemeljék vagy megnöveljék és elkészítsék a legtöbb ételt, hogy elkészítsék és megjavítsák ruházatukat, és fenntartsák az iskolákat". A legtöbb iskola ezt egy olyan rendszeren keresztül tette, ahol a diákok fél napig tanultak, a másik felükben "szakképzést" végeztek. Ez a rendszer kudarcot vallott, és az iskolák soha nem váltak önfenntartóvá.

1891 -re a kormány csökkentette az amúgy is alacsony béreket, leállította a működési költségek fedezését, és diákonként rögzített összegű finanszírozást hajtott végre. Ez a politika ösztönözte a versenyt, és ösztönözte a "túl fiatalnak vagy túl betegnek" tartott diákok felvételét. A krónikus alulfinanszírozás egészségügyi válságot alakított ki az iskolákban és pénzügyi válságot a misszionárius csoportokon belül. 1911 -ben az egészségügyi válság enyhítése érdekében a szövetségi kormány növelte az egy főre jutó támogatást. A finanszírozás azonban nem igazodott az inflációhoz. Az 1930 -as években, a nagy gazdasági világválság és a második világháború idején ezt a támogatást többször csökkentették. 1937 -ben az egy főre jutó támogatás évente átlagosan 180 dollár volt diákonként. A perspektívát tekintve az összehasonlítható intézmények egy főre eső költségei a következők voltak: Manitoba Siketek Iskola 642 USD, Manitoba Boys School 550 USD, US Chilocco Indian Agricultural School 350 USD. Az Amerikai Gyermekjóléti Liga kimutatta, hogy az egy főre jutó költségek a "jól működő intézmények" esetében 313 és 541 dollár között mozognak, Kanada a minimális összeg 57,5% -át fizette. Az egy főre jutó költségek változása csak az 1950 -es években következett be, és jelentéktelennek tekintették. 1966-ban a Saskatchewan bentlakásos iskolák egy főre jutó költségei 694 és 1193 dollár között mozogtak, ami 7–36% -a annak, amit más kanadai gyermekjóléti intézmények fizettek (3300 dollár és 9855 dollár), és az amerikai bentlakásos ellátás 5–25% -a. (4500 és 14 059 dollár.)

A kormányzati tisztviselők úgy vélték, hogy mivel sok alkalmazott szegénységi fogadalommal rendelkező vallási rendekhez vagy missziós szervezetekhez tartozott , a fizetés viszonylag jelentéktelen. Így szinte az összes alkalmazott rosszul fizetett, és az iskoláknak gondjaik voltak a személyzet toborzásával és megtartásával. 1948 -ban CH Birdsall, az Egyesült Egyház edmontoni iskoláért felelős bizottságának elnöke, tekintettel a fizetésekre, a szállásra és a felszerelésekre rendelkezésre álló források hiányára, kijelentette, hogy „kétséges, hogy az indiai gyerekekkel végzett jelenlegi munkát oktatásnak lehet nevezni . " 1948-ban a Sechelt iskola személyzete 1800 dolláros fizetést fizetett teljes munkaidős személyzetnek. Az 1960 -as években a Christie iskola dolgozóinak havi 50 dollárt fizettek.

Az egy főre jutó támogatási rendszer súlyosan rontotta az oktatás minőségét. Arthur Wellesley Vowell brit kolumbiai indiai felügyelő válaszul arra, hogy egyik ügynöke azt javasolta, hogy csak a képzett tanári személyzetet hagyják jóvá, kijelentette, hogy ehhez több finanszírozásra van szükség, és hogy az indiai ügyek „nem fogadják el az indiai bentlakásos és ipari iskolák támogatási kérelmeit”. A fizetés olyan alacsony volt a tartományi iskolákhoz képest, hogy sok tanár nem rendelkezett tanári képesítéssel.

A szövetségi finanszírozási csökkentések a nagy gazdasági világválság idején azt eredményezték, hogy a diákok megfizették az árat. 1937 -re a Kamloops indiai lakóiskolában 50%-kal csökkent a tejtermelés az iskolai tejelő állományok között. A szövetségi kormány nem volt hajlandó további istálló építését finanszírozni a tejtermelés növelése és a beteg állatok elszigetelése érdekében. Még más iskolai tejelő állományok között is olyan alacsony volt a finanszírozás, hogy a tejet "sovány tejjel tálalták a gyerekeknek", és a zsírt az iskolák finanszírozására értékesített tejtermékekhez fordították. 1939 -ben a kenorai presbiteriánus iskola 10 centes kenyeret kezdett el terhelni a diákoktól, amíg indiai ügynökük el nem rendelte az iskolát.

Családlátogatás

A szülők és családtagok rendszeresen utaztak az iskolákba, gyakran kint táboroztak, hogy közelebb legyenek gyermekeikhez. Annyi szülő tette meg az utat, hogy Hayter Reed indiai biztos azzal érvelt, hogy az iskolákat távolabb kell helyezni a tartalékoktól, hogy megnehezítsék a látogatást. Azt is kifogásolta, hogy az iskolai szünetekben és ünnepnapokon engedjék haza a gyerekeket, mert úgy vélte, hogy az utazások megszakítják asszimilációjukat.

A látogatást azok számára, akik meg tudták tenni az utat, az iskola tisztviselői szigorúan ellenőrizték, a börtönrendszerben végrehajtott eljárásokhoz hasonló módon. Bizonyos esetekben az iskolák teljesen megtagadták a szülők hozzáférését gyermekeikhez. Mások megkövetelték a családoktól, hogy találkozzanak velük az iskola tisztviselői jelenlétében, és csak angolul beszéljenek; azok a szülők, akik nem tudtak angolul, nem tudtak beszélni gyermekeikkel. A családok gyermekeiket meglátogató akadályait tovább súlyosbította a bérletrendszer . A Reed által bevezetett törvényhozói felhatalmazás nélkül a bérleti rendszer korlátozta és alaposan figyelemmel kísérte az őslakosok mozgását a tartalékokból. Az észak-nyugati lázadásra válaszul 1885-ben elindított , később engedélyekkel felváltott rendszert úgy tervezték, hogy megakadályozza, hogy az őslakosok helyi indiai ügynök által kiadott bérlet nélkül hagyják el a tartalékokat.

Az oktatás stílusa és eredményei

Póz, csoportkép diákokról és tanárokról, fekete -fehérbe öltözve, egy téglaépület előtt, Regina, Saskatchewan
Lakóiskolai csoportkép, Regina , Saskatchewan , 1908

A diákoknak nyújtott oktatás intézményes és európai megközelítésben gyökerezik az oktatásban. Drámaian eltért a gyermekneveléstől a hagyományos tudásrendszerekben, a „nézd, hallgasd és tanulj” modellek alapján. A testi fenyítés és a kiváltságok elvesztése jellemezte a bentlakásos iskolarendszert, míg a hagyományos bennszülött nevelési megközelítések a játékon alapuló játékon, történetmesélésen és formális rituális szertartásokon keresztül részesítik előnyben a kívánt viselkedést. Az iskolában sok gyermek egyszerre 10 hónapig nem volt kapcsolatban családjával, és néhány esetben évekig sem. A családjuktól való elszakadás hatását elősegítette az is, hogy a diákokat elbátortalanították vagy megtiltották, hogy őshonos nyelveket beszéljenek , még egymás között és az osztálytermen kívül is, hogy az angol vagy a francia nyelv megtanuljon, és elfelejtsék saját nyelvüket. Egyes iskolákban fizikai erőszaknak voltak kitéve, mert saját nyelvükön beszéltek, vagy nem keresztény hitet gyakoroltak.

A legtöbb iskola azzal a célkitűzéssel működött, hogy a diákokat megszerezze a szakképzéssel és szociális készségekkel, amelyek szükségesek az állás megszerzéséhez és a kanadai társadalomba való beilleszkedéshez érettségi után. Valójában ezeket a célokat rosszul és következetlenül érték el. Sok diplomás nem tudott elhelyezkedni a rossz oktatási képzettség miatt. A hazatérés ugyanolyan nehéz volt, mivel nem ismerték kultúrájukat, és bizonyos esetekben képtelenek voltak kommunikálni a családtagokkal hagyományos nyelvükön. Az intellektuális teljesítmény és előrelépés helyett gyakran a fizikai megjelenést és az öltözködést, mint a középosztálybeli , városi tinédzserekét, vagy a keresztény etika népszerűsítését használták a sikeres asszimiláció jeleként. Semmi nem utalt arra, hogy az iskolába járók nagyobb anyagi sikereket értek volna el, mint azok, akik nem jártak iskolába. Egy ötéves Saskatchewan -i Battlefordi Iskolába járó tanuló édesapja magyarázta: "nem tud angolul olvasni, beszélni vagy írni, mivel szinte minden idejét a szarvasmarhák terelése és gondozása szentelte, ahelyett, hogy szakmát tanult volna. ilyen műveltséget kaphat otthon. "

Kísérletezés

Mind az akadémiai kutatás, mind az Igazság és Megbékélés Bizottságának zárójelentése azt bizonyítja, hogy a diákokat több tudományos kutatási kísérletbe is bevonták anélkül, hogy tudnák, beleegyezésüket vagy szüleik beleegyezését adták volna. Ezek a kísérletek magukban foglalják a táplálkozási kísérleteket, amelyekben gyermekek szándékos alultápláltsága szerepelt, a BCG vakcina vakcinázási kísérletei , valamint az extraszenzoros észlelés, a D -vitamin étrend -kiegészítők, az amebicidek , az izoniazid , a hemoglobin , az ágybavizelés és a dermatoglyphics vizsgálata .

Halálozási ráta

Peter Bryce arcképe.  Kabátot és nyakkendőt visel, kifejezéstelen arccal néz a kamerán kívülre
Peter Bryce tisztifőorvos (1890)

Az iskolai bentlakásos halálesetek gyakoriak voltak, és a rosszul megépített és karbantartott létesítményekhez kapcsolódtak. A halálesetek tényleges száma ismeretlen az iskolai tisztviselők következetlen jelentései, valamint az orvosi és adminisztratív iratok megsemmisítése miatt, a kormányzati nyilvántartások megőrzési és elhelyezési politikájának megfelelően. A TRC kutatásaiból kiderült, hogy legalább 3100 diák halt meg, többnyire betegségben. A TRC elnöke, Murray Sinclair bíró azt javasolta, hogy a halottak száma meghaladhatja a 6000 -et.

A tuberkulózis halálozási aránya bentlakásos iskolákban (1869–1965)

Az Indiai Ügyek Minisztériumának 1906 -os éves jelentése, amelyet Peter Bryce tisztifőorvos nyújtott be , kiemelte, hogy "Kanada indiai lakosságának halálozási aránya több mint kétszerese a teljes népességnek, és egyes tartományokban több mint háromszor" . Az okok listája között megemlítette a tuberkulózis fertőző betegségét és azt, hogy a bentlakásos iskolák milyen szerepet játszottak a betegség terjedésében a rossz szellőzés és az orvosi szűrés révén.

A halálozási arány 1000 diákra jutó bentlakásos iskolákban (1869–1965)

1907-ben Bryce a manitobai és az északnyugati bentlakásos iskolák állapotáról számolt be: "olyan veszélyes helyzetet teremtettünk az egészségre, hogy gyakran meglepődtem, hogy az eredmények nem is voltak rosszabbak, mint ahogyan azt statisztikailag kimutatták." 1909 -ben Bryce arról számolt be, hogy 1894 és 1908 között egyes nyugat -kanadai bentlakásos iskolákban a halálozási arány öt év alatt 30-60 százalék között mozgott (vagyis öt évvel a belépés után a diákok 30-60 százaléka halt meg, vagy 6-12 százalék évente). Ezek a statisztikák csak 1922 -ben kerültek nyilvánosságra, amikor Bryce, aki már nem dolgozott a kormánynak, közzétette a The Story of a National Crime: Being a Record of the Health Indiánok állapotát 1904 és 1921 között. azt állította, hogy a magas halálozási arány elkerülhető lett volna, ha az egészséges gyermekeket nem érintik a tuberkulózisban szenvedő gyermekek. Akkor még nem azonosítottak antibiotikumot a betegség kezelésére, és ez súlyosbította a betegség hatását. A sztreptomicint , az első hatékony kezelést csak 1943 -ban vezették be.

Összehasonlító halálozási arány 1000 főre az iskoláskorú gyermekek számára Kanadában (1921–1965)

1920 -ban és 1922 -ben F. A. Corbett regina orvos  megbízatást kapott, hogy látogassa meg az ország nyugati részén található iskolákat, és hasonló eredményeket talált, mint Bryce. A Ermineskin iskola Hobbema , Alberta , úgy találta, hogy 50 százaléka a gyerekek tuberkulózis. A Calgary melletti Sarcee Kollégiumban megjegyezte, hogy mind a 33 tanuló "jóval alacsonyabb, mint az elfogadható egészségi állapot", és "[a] ll, de négyen tuberkulózissal fertőzöttek". Az egyik osztályteremben 16 beteg gyermeket talált, sokan a halál közelében, akik kénytelenek voltak leülni az órákon.

2011 -ben, a TRC kutatásaira reflektálva Murray Sinclair bíró a Toronto Star -nak elmondta : "Eltűnt gyerekek - ez a legnagyobb meglepetés számomra ... Hogy ilyen sok gyermek halt meg az iskolákban. Hogy a halálukról szóló információk nem visszaadták a családjuknak. "

Eltűnt gyerekek és jelöletlen sírok

1975 -ben felállították a Battleford Industrial School Cemetery temetőjét.  Az emléktáblán a fészek tetején ez olvasható: FELÚJÍTÁS A Fiatalok Lehetőségein keresztül, 4S1179-1974.  PLAQUE A TURIZMUS Osztály és a megújuló erőforrások által biztosított.
Cairnt 1975 -ben emelték a Battleford Industrial School temető jelzésére

Az Igazság és Megbékélés Bizottsága azt írta, hogy az indiai ügyek politikája az volt, hogy megtagadják a gyermekek holttestének hazatérését a kapcsolódó költségek miatt, és ehelyett kötelezik az iskolákat a temetések költségeinek viselésére. A TRC arra a következtetésre jutott, hogy lehetetlen lehet valaha azonosítani az elhunytak vagy eltűnt gyermekek számát, részben azért, mert a hallgatókat jelöletlen sírba temették. A munkát tovább bonyolítja az iskolai és kormányzati tisztviselők rossz nyilvántartási mintája, akik elhanyagolták a megbízható számok vezetését a meghalt gyermekek számáról vagy a temetkezés helyéről. Míg a legtöbb iskolában voltak temetők a helyszínen, helyüket és kiterjedésüket továbbra is nehéz meghatározni, mivel az eredetileg megjelölt temetőket később feldúlták, szándékosan elrejtették vagy felépítették.

A TRC zárójelentésének negyedik, az eltűnt gyermekekről és a jelöletlen temetkezésekről szóló kötetét azután dolgozták ki, hogy az eredeti TRC -tagok 2007 -ben rájöttek, hogy a kérdés saját munkacsoportot igényel. 2009  -ben a TRC 1,5 millió dollár extra támogatást kért a szövetségi kormánytól ennek a munkának a befejezéséhez, de elutasították. A kutatók arra a következtetésre jutottak, miután műholdas képeket és térképeket használva átkutatták az iskolák közelében lévő földeket, hogy "a Bizottság által dokumentált temetők többnyire elhagyatottak, használaton kívül vannak és sebezhetőek a véletlen zavarok miatt".

2021 májusában 215 gyermek maradványait találták eltemetve a Kamloops Indian Residential School helyén, Kamloops -ban, a Brit Columbia -ban, a Tk'emlúps te Secwépemc First Nation földjén . A maradványokat egy földbe hatoló radárspecialista közreműködésével találták meg, és a Tk'emlups te Secwepemc főnöke, Rosanne Casimir azt írta, hogy a haláleseteket nem dokumentálták, és folyamatban van annak megállapítása, hogy a Royal British Columbia-ban vannak- e ezzel kapcsolatos nyilvántartások. Múzeum .

2021. június 23 -án becslések szerint 751 jelöletlen sírt találtak a Marieval Indian Residential School helyén, Marievalban, Saskatchewanban , a Cowessess First Nation földjén . E sírok egy része a bentlakásos iskola létrehozását megelőzően történt. 2021. június 24 -én Cadmus Delorme, a Cowessess First Nation főnöke virtuális sajtótájékoztatót tartott. Június 2 -tól 23 -ig becslések szerint 751 jelöletlen sírt találtak. Delorme így nyilatkozott:

Ez nem tömegsírhely , ezek jelöletlen sírok ... 1960 -ban nyomok lehetnek ezeken a sírokon. A katolikus egyház képviselői eltávolították ezeket a kopjafákat, és ma jelöletlen sírok ... a gép 10-15 százalékos hibával rendelkezik ... tudjuk, hogy legalább 600 van ... Nem állíthatjuk, hogy mindannyian gyerekek, de szóbeli történetek arról, hogy felnőttek vannak ezen a sírhelyen ... néhányan elmentek az egyházba és a helyi városainkból, és itt is eltemethették őket ... Ezeket a jelöletlen sírokat fogjuk felírni.

2021. június 30 -án az Alsó Kootenay zenekar 182 jelöletlen sír felfedezéséről számolt be a British Columbia állambeli Cranbrook közelében található St. Eugene missziós iskola közelében .

Önkormányzat és iskolabezárás

Amikor a kormány az 1940 -es és 1950 -es években felülvizsgálta az indiai törvényt , egyes zenekarok a regionális és nemzeti bennszülött szervezetekkel együtt iskolákat akartak fenntartani közösségeikben. Az iskolák támogatására irányuló motivációk között szerepelt szociális szolgálatként betöltött szerepük azokban a közösségekben, amelyek kiterjedt családi összeomlásban szenvedtek; az iskolák munkaadói jelentősége; valamint a gyermekek oktatásban való részvételének egyéb lehetőségeinek elégtelensége.

Csoportkép az őslakos diákokról egy téglaépület előtt.  Egy apáca látható a hátsó sorban.
Az albertai Blue Quills bentlakásos iskola diákjai

A hatvanas években komoly összecsapásra került sor az albertai Saddle Lake Reserve -ben. Több év romló körülmények és adminisztratív változások után a szülők 1969 -ben tiltakoztak az átláthatóság hiánya ellen a Blue Quills indiai iskolában . Válaszul a kormány úgy döntött, hogy bezárja az iskolát, átalakítja az épületet rezidenciává, és nyilvánosságra hozza a diákokat. iskola 5 km -re, St. Paul , Alberta. Az erre az időszakra vonatkozó TRC jelentés kimondja:

Attól tartva, hogy gyermekeik faji megkülönböztetéssel szembesülnek Szent Pálban, a szülők azt kívánták, hogy az iskolát áthelyezzék egy magánszférába, amely iskolát és lakóhelyet is működtet. A szövetségi kormány nyitott volt az ilyen átruházásra, ha az Első Nemzetek szervezetét tartományi iskolai részlegként strukturálták. Az Első Nemzetek ezt elutasították, mondván, hogy az Első Nemzetek oktatásának átadása a tartományi hatósághoz sérti a Szerződésben foglalt jogokat.

1970 nyarán a Saddle Lake Cree Nation tagjai elfoglalták az épületet, és követelték a saját üzemeltetésének jogát. A július 14-től 31-ig tartó 17 napos ülésen több mint 1000 ember vett részt. Erőfeszítéseik eredményeként a Blue Quills lett az első bennszülött iskolája az országban. Ma is működik, mint University nuhelotʼįne thaiyotsʼį nistameyimâkanak Blue Quills , az első bennszülött által irányított egyetem Kanadában. A Blue Quills erőfeszítéseinek sikerét követően a National Indian Brotherhood (NIB) kiadta az 1972 -es Indian Control of Indian Education című dokumentumot , amely részben válaszolt a kanadai kormány 1969 -es fehér könyvére, amelyben felszólított a földszerződések és az indiai törvény megszüntetésére . A NIB dokumentum aláhúzta az őslakos közösségek jogát arra, hogy helyben irányítsák gyermekeik oktatását, és szerves referenciaként szolgáltak a továbblépő oktatáspolitikához.

Kevés más volt bentlakásos iskola alakult át önállóan működő közösségi iskolákká az őslakos gyermekek számára. A White Calf Collegiate -t Lebretben, Saskatchewanban a Star Blanket Cree Nation vezette 1973 -tól egészen 1998 -as bezárásáig, miután az Oblates vezette 1884 és 1969 között. Az Old Sun Community College -t a Siksika Nation vezeti Albertában Roland Guerney Orr építész tervezte. 1929 és 1971 között az épületben az Old Sun lakóiskola működött, amelyet először az anglikánok vezettek, és 1969 -ben a szövetségi kormány vette át. Felnőttképzéssé alakították át, és 1971 és 1978 között a Mount Royal College campusaként állt. a Szikszika Nemzet átvette a műveleteket. 1988 -ban az Alberta törvényhozásában elfogadták az Old Sun College törvényt , amely elismerte az Old Sun Community College -t Első Nemzetek Főiskolájaként.

Tartós hatások

A bentlakásos iskolák túlélőiről és családjaikról kiderült, hogy történelmi traumában szenvednek , amely tartós és káros hatással van az őslakos kultúra generációk közötti átvitelére. A Gwen Reimer által vezetett 2010 -es tanulmány a nemzedékeken át öröklődő történelmi traumát úgy magyarázta , mint azt a folyamatot, amelyen keresztül az „őslakos közösségek által megtapasztalt halmozott stressz és bánat a kulturális zavarok kollektív élménnyé és az erőtlenség és veszteség közös emlékezetévé alakul át”. Ezzel a traumával magyarázták a gyarmati uralom és a bentlakásos iskolák tartós negatív társadalmi és kulturális hatásait, beleértve a szexuális bántalmazás, az alkoholizmus, a kábítószer -függőség, az oldalsó erőszak, a mentális betegségek és az öngyilkosság elterjedtségét az őslakos népek körében.

Az Első Nemzetek Regionális Egészségügyi Tanulmányának 2012 -es országos jelentése megállapította, hogy azok a válaszadók, akik bentlakásos iskolába jártak, nagyobb valószínűséggel voltak jelen, mint azok, akiknél nem diagnosztizáltak legalább egy krónikus betegséget . A 127 túlélőből álló minta szerint a fele büntetett előéletű; 65 százalékuknál diagnosztizáltak poszttraumás stresszzavart ; 21 százalékuknál diagnosztizáltak súlyos depressziót; 7 százalékuknál diagnosztizáltak szorongásos rendellenességet ; és 7 százalékuknál határeseti személyiségzavart diagnosztizáltak .

A nyelv és a kultúra elvesztése

Bár egyes iskolák megengedték a diákoknak, hogy őslakos nyelveiken beszéljenek , nyelvük és kultúrájuk elnyomása kulcsfontosságú taktika volt az őslakos gyermekek asszimilálására. Sok diák folyékonyan beszélt családja nyelvén, amikor először belépett a bentlakásos iskolákba. Az iskolák szigorúan megtiltották e nyelvek használatát, annak ellenére, hogy sok diák keveset beszélt angolul vagy franciául. Hagyományos és szellemi tevékenység, ideértve a potlatch és Sun Dance is betiltották. Néhány túlélő arról számolt be, hogy hevederrel vagy szappanfogyasztásra kényszerítették, amikor a saját nyelvükön beszéltek. A kommunikációs képtelenséget tovább befolyásolta, hogy családjuk nem tud angolul vagy franciául. Miután elhagyták a bentlakásos iskolát, néhány túlélő szégyellte magát bennszülöttnek, mert ronda és piszkosnak tekintették hagyományos identitásukat.

A bentlakásos iskolarendszer megbélyegzése az őslakosok kultúrájának fiatalabb generációknak való továbbadása ellen, az őslakos nyelvek túlreprezentáltságához kapcsolódik Kanadában a veszélyeztetett nyelvek listáján . A TRC megjegyezte, hogy a fennmaradó 90 bennszülött nyelv nagy része eltűnés veszélye fenyeget, és a dédszülők az egyetlen beszélők sok ilyen nyelven. Arra a következtetésre jutott, hogy a kormányok és az őslakos közösségek kudarca, hogy a hagyományos nyelvek tanítását és megőrzését helyezték előtérbe, biztosította, hogy a bentlakásos iskolák bezárása ellenére a bennszülött kultúra felszámolása a kormányzati tisztviselők és a rendszergazdák által elkerülhetetlenül teljesüljön "szisztematikus elhanyagolási folyamat révén" ". Az őslakos kultúra elemeinek erőteljes felszámolása mellett az iskolák a brit és a kanadai társadalomban akkoriban általános és az állami intézmények számára hasznos patriarchális dichotómiákra képezték ki a diákokat, például a diáklányok háziasítását az „otthon maradás” értékek átitatásával. és a férfi diákok militarizálása katonás ezreddel.  

Bocsánat

A bentlakásos iskolarendszer által elkövetett hibák elismerése az 1980 -as években kezdődött.

Kanadai Egyesült Egyház

1986 -ban az első bocsánatkérés a bentlakásos iskolákért Kanada bármely intézményétől az Ontario állambeli Sudbury -i Egyesült Egyháztól érkezett . Az 1986. Bob Smith tiszteletes kijelentette:

Civilizációnkat az evangélium elfogadásának feltételeként szabtuk meg. Igyekeztünk arra késztetni, hogy olyan legyél, mint mi, és ezzel segítettünk elpusztítani azt a látomást, amely azzá tett, amilyen vagy. Ennek eredményeként te és mi szegényebbek vagyunk, és a Teremtő képe bennünk megcsavarodott, elmosódott, és nem vagyunk azok, akiknek Istennek szánjuk. Kérünk, bocsáss meg nekünk, és járj velünk együtt Krisztus Lelkében, hogy népeink megáldottak legyenek, és Isten teremtménye meggyógyuljon.

Az Általános Tanácsban jelenlévő vének kifejezetten megtagadták a bocsánatkérés elfogadását, és úgy döntöttek, hogy megkapják a bocsánatkérést, és úgy vélték, hogy további munkát kell végezni. 1998 -ban az egyház kifejezetten bocsánatot kért a bentlakásos iskolarendszerben játszott szerepéért. Bill Phipps , a The United Church of Canada nevében a jobboldali tiszteletes kijelentette:

Elnézést kérek azért a fájdalomért és szenvedésért, amelyet egyházunk részvétele az indiai lakóiskolai rendszerben okozott. Tisztában vagyunk azzal a kárral, amelyet ez a kegyetlen és rosszul felfogott asszimilációs rendszer okozott Kanada első nemzetei népeinek. Ezért őszintén és nagyon alázatosan sajnáljuk ... Azokat az egyéneket, akiket fizikailag, szexuálisan és szellemileg bántalmaztak az indiai lakóiskolák tanulóiként, amelyekben a Kanadai Egyesült Egyház részt vett, őszinte bocsánatkérésüket kérjük. Nem csináltál semmi rosszat. Olyan gonosz cselekedetek áldozatai voltatok és vagytok, amelyeket semmilyen körülmények között nem lehet igazolni vagy felmenteni ... Hosszú és fájdalmas utazás kellős közepén vagyunk, amikor elmélkedünk azon kiáltásokon, amelyeket nem hallottunk vagy nem akartunk hallani, és hogyan egyházként viselkedtek ... elkötelezzük magunkat, hogy azon dolgozunk, hogy soha többé ne használjuk fel egyházi hatalmunkat, hogy faji és szellemi fölényű hozzáállással bántsunk másokat. Imádkozunk, hogy hallgassa meg szavaink őszinteségét ma, és hogy a jövőben tanúja legyen bocsánatkérésünkből.

római katolikus templom

Diákok az osztályban, a tanárnő apáca ruhájában a szoba hátulján.
Az Ontario -i Fort Albany -i St. Anne's Indian Residential School tanulói , c.  1945

1991 -ben a Saskatoon -i indiai lakóiskolákról szóló nemzeti találkozón a kanadai püspökök és az iskolákban részt vevő vallási rendek vezetői bocsánatot kértek, és kijelentették:

Sajnáljuk és mélységesen sajnáljuk azt a fájdalmat, szenvedést és elidegenedést, amelyet oly sokan átéltek. Hallottuk szorongáskiáltásukat, érezzük kínjukat, és részesei akarunk lenni a gyógyulási folyamatnak ... szolidaritást vállalunk az őslakosokkal az alapvető emberi jogaik elismerésének törekvésében ... sürgeti a szövetségi kormányt, hogy vállalja a felelősség a maga részéről az indiai bentlakásos iskolákban

1991 júliusában Douglas Crosby , a kanadai Oblate akkori elnöke , a missziós vallási gyülekezet, amely a kanadai katolikus bentlakásos iskolák többségét működtette, bocsánatot kért 1200, akkor Kanadában élő oblate nevében, mintegy 25 000 bennszülött embertől a Lac Ste -ben . Anne , Alberta, kijelentve:

Elnézést kérünk az európai mentalitás részét képező kulturális, etnikai, nyelvi és vallási imperializmusban játszott szerepünkért, és különösen az ezekben az iskolákban előforduló fizikai és szexuális bántalmazások miatt ... ma a legmélyebb bánatunknak szeretnénk hangot adni, és bocsánatot és megértést kérünk. Reméljük, hogy bárhol be tudjuk pótolni, hogy ez a gyógyulási folyamat része.

Crosby ígéretet tett továbbá arra, hogy "újra el kell jutni ahhoz a mély bizalomhoz és szolidaritáshoz, amely a családokat alkotja. Elismerjük, hogy a múlt fájdalmán túli út hosszú és meredek lehet, de új ígéretet teszünk arra, hogy az őslakosokkal együtt utazunk ezen az úton".

Május 16-án, 1993-ban, Idaho , Peter Hans Kolvenbach , majd általános elöljárója a Jézus Társasága kiadott egy bocsánatkérést az intézkedések a jezsuiták a nyugati missziók és a „hogyan az egyház nem volt érzékeny felé, a törzsi szokásokat, a nyelvet és lelkiség ... Jézus Társasága sajnálja a múltban elkövetett hibákat "

2009 -ben az Első Nemzetek 40 képviselőjéből álló delegáció Kanadából és több kanadai püspök zártkörű találkozót tartott XVI. Benedek pápával , hogy bocsánatot kérjen a bentlakásos iskolarendszerben elkövetett visszaélésekért. Ekkor jelen volt az Első Nemzetek Közgyűlésének vezetője, Phil Fontaine, az Első Nemzetek Csúcstalálkozója Brit Brit -Kolumbiában , és Edward John , a Tlʼaztʼen Nemzet vezetője . A bennszülött küldöttséget az indiai és északi ügyek Kanada finanszírozta . Ezt követően a Szentszék kiadta a bánat hivatalos kifejezését az egyház bentlakásos iskolákban betöltött szerepéről és "az egyház egyes tagjainak sajnálatos magatartásáról":

Őszentsége [azaz a pápa] hangsúlyozta, hogy a bántalmazás nem tűrhető el a társadalomban. Imádkozott, hogy minden érintett megtapasztalja a gyógyulást, és arra biztatta az Első Nemzetek Népét, hogy továbbra is újult reménnyel haladjanak előre.

Fontaine, a bentlakásos iskola túlélője, később kijelentette, hogy érzékelte a pápa "fájdalmát és gyötrelmét", és hogy az elismerés "fontos neki [és] ez az, amit keres". A CBC News -nak adott interjújában Fontaine kijelentette, hogy a pápa elismerte az iskolai túlélők szenvedéseit. "Ebben az értelemben azt hiszem, bocsánatot kértünk." Sokan azzal érvelnek, hogy XVI. Benedek pápa kijelentése nem volt teljes bocsánatkérés. Fontaine 2021. június 6 -án „megnyugtatóan” fogalmazta meg gondolatait XVI. Benedek pápa kijelentésével kapcsolatban, de „nagyon határozottan hiszem, hogy a Szentatyának teljes bocsánatkérésre van szüksége. Írországban tette ezt, Bolíviában.

A kanadai Igazságügyi és Megbékélési Bizottság (TRC) 2015 -ös jelentésében az 58. intézkedés felszólította a pápát, hogy bocsánatot kérjen, hasonlóan XVI. Benedek pápa 2010 -es , a Vatikántól kapott írországi lelkipásztori leveléhez , de a pápa kanadai földön kézbesítette .

2017. május 29 -én Justin Trudeau miniszterelnök nyilvános bocsánatkérést kért Ferenc jelenlegi pápától a bentlakásos iskolarendszer minden túlélőjétől, nem pedig a XVI. Benedek pápa által 2009 -ben kiadott szomorúság kifejezése helyett. Trudeau felkérte a pápát, hogy bocsássa meg bocsánatkérését Kanadában. Bár a megbeszélést nem követte el az ilyen bocsánatkérés iránti elkötelezettség, megjegyezte, hogy a pápa rámutatott az egész életen át tartó elkötelezettségre a marginalizált emberek támogatása mellett, valamint arra, hogy érdekelt a Trudeau -val és a kanadai püspökökkel való együttműködésben a továbblépés érdekében.

2021. június 10 -én az őslakosok küldöttségét bejelentették, hogy az év végén találkoznak a pápával, hogy megvitassák a bentlakásos iskolák örökségét. Június 29-én a delegáció 2021 december 17-től 20-ig tartott, hogy megfeleljen a COVID-19 globális utazási korlátozásoknak . Richard Gagnon érsek, a kanadai katolikus püspöki konferencia elnöke beszélt a témáról, kijelentve: "Amit a pápa mondott és tett Bolíviában, azt fogja tenni Kanadában".

2021. szeptember 24 -én a Kanadai Katolikus Püspöki Konferencia hivatalos bocsánatot kért a bentlakásos iskoláktól, amelyben kijelentette: „Mi, a kanadai katolikus püspökök, akik a héten a plenáris ülésen gyűltünk össze, megragadjuk az alkalmat, hogy megerősítsük önöknek, e föld őslakosainak, hogy elismerjük a kanadai indiai lakóiskolákban tapasztalt szenvedéseket. Sok katolikus vallási közösség és egyházmegye vett részt ebben a rendszerben, ami az őslakos nyelvek, kultúra és szellemiség elnyomásához vezetett, és nem tartotta tiszteletben az őslakos népek gazdag történelmét, hagyományait és bölcsességét. ismerje el azokat a súlyos bántalmazásokat, amelyeket katolikus közösségünk egyes tagjai követtek el: fizikai, pszichológiai, érzelmi, szellemi, kulturális és szexuális. " RoseAnne Archibald, az Első Nemzetek Közgyűlésének vezetője kijelentette, hogy ellentmondásosnak érzi magát, és azt mondta: "Egyrészt üdvözlendő az egyértelmű bocsánatkérésük", de csalódott, hogy a püspökök nem küldtek hivatalos kérelmet a pápa személyes Kanadai látogatására. A katolikus püspökök azt is kijelentették, hogy teljes mértékben elkötelezettek vagyunk a gyógyulás és a megbékélés folyamata mellett. Az ország egyházmegyéiben már folyamatban lévő számos lelkipásztori kezdeményezéssel együtt, és e folyamatos elkötelezettség további kézzelfogható kifejezéseként ígéretet teszünk arra, hogy az ország minden régiójában adománygyűjtést hajtunk végre, hogy támogassuk a bennszülött partnerekkel helyben észlelt kezdeményezéseket. Ezenkívül meghívjuk az őslakosokat, hogy utazzanak velünk a megbékélés új korszakába, segítve országunk minden egyházmegyéjében a gyógyító kezdeményezések előtérbe helyezését, hogy meghallgassák az őslakosok tapasztalatait, különösen az indiai lakosság túlélőit. Iskoláink, valamint papságunk, a felszentelt férfiak és nők, valamint a laikusok nevelése az őslakos kultúrákról és a spiritualitásról. Elkötelezzük magunkat, hogy folytatjuk a dokumentációval vagy nyilvántartással kapcsolatos munkát, amely segíteni fog a jelöletlen sírba temetett személyek emlékének megőrzésében. "A püspökök azt is kijelentették:" Ferenc pápa találkozik és meghallgatja az őslakos résztvevőket, hogy megértse, hogyan tudja támogatni közös vágy, hogy megújítsuk kapcsolatainkat és együtt járjunk a reménység útján az elkövetkező években ", néhányan úgy értelmezik ezt a látogatást, mint egy fontos lépést, amely a pápa hivatalos kanadai látogatásához vezethet

anglikán

Elfogadom és bevallom Isten és te előtt, a kudarcainkat a bentlakásos iskolákban. Elbuktunk téged. Magunk is kudarcot vallottunk. Elbuktunk Istent.

Sajnálom, több mint mondhatom, hogy részesei voltunk annak a rendszernek, amely elvitte Önt és gyermekeit otthonról és a családból.

Sajnálom, többet, mint mondhatnám, hogy megpróbáltunk a képünkre átformálni, elvéve tőled a nyelvedet és a személyazonosságod jeleit.

Sajnálom, többet, mint mondhatnám, hogy iskoláinkban ennyi embert bántalmaztak testileg, szexuálisan, kulturálisan és érzelmileg.

A kanadai anglikán egyház nevében bocsánatot kérünk.

Michael Peers érsek: "Egy lépés az út mentén"

1993. augusztus 6 -án , az Ontario állambeli Minaki -i Nemzeti Összehíváson . Michael Peers érsek bocsánatot kért a bentlakásos iskola túlélőitől a kanadai anglikán egyház nevében .

presbiteriánus

1994. június 9 -én a kanadai presbiteriánus egyház június 5 -én torontói 120. közgyűlésén vallomást tett , elismerve a bentlakásos iskolákban betöltött szerepét és bocsánatot kérve. A vallomást október 8 -án Winnipegben tartott ünnepségen mutatták be.

Ezenkívül bocsánatot kérünk az őslakosoktól. Amit hallottunk, azt elismerjük. Reméljük, hogy azok, akiket túl mély bántással bántunk, hogy elmondhassák, elfogadják mondanivalónkat. Isten vezetésével egyházunk lehetőségeket keres az őslakos népekkel való sétára, hogy együtt találjuk meg a gyógyulást és a teljességet, mint Isten népe.

Kanadai kormány

Kanadai Királyi Rendőrség

2004 -ben , közvetlenül az első közbiztonsági jegyzőkönyv aláírása előtt az Első Nemzetek Közgyűlésével, a kanadai királyi rendőrség (RCMP) biztosa, Giuliano Zaccardelli bocsánatot kért az RCMP nevében az indiai bentlakásos iskolarendszerben betöltött szerepéért: "Mi, én , mint az RCMP biztosa, őszintén sajnálom, hogy milyen szerepet játszottunk a bentlakásos iskolarendszerben, és a bentlakásos rendszerben elkövetett visszaéléseket. "

Szövetségi kormány

2007 -ben , miután Paul Martin miniszterelnök kormánya 2005 -ben elfogadta az indiai bentlakásos iskolákról szóló megállapodást , az aktivisták bocsánatot kértek Stephen Harper miniszterelnök kormányától. A Harper -kormány elutasította, kijelentve, hogy a bocsánatkérés nem része a megállapodásnak. 2007. május 1 -jén Gary Merasty , a Peter Ballantyne Cree Nation képviselője bocsánatkérési indítványt terjesztett elő, amely egyhangúlag elfogadásra került.

2008. június 11 -én Stephen Harper miniszterelnök hivatalosan bocsánatot kért a kabinet nevében, a bennszülött küldöttek közönsége előtt, és a CBC -n országosan sugárzott beszédében a múltbeli kormányok politikája miatt asszimiláció. A miniszterelnök nemcsak a bentlakásos iskolarendszer ismert túlkapásaiért, hanem magának a rendszernek a létrehozásáért is elnézést kért. Harper elmondta a beszédet az alsóházban; az Egész Bizottság bizottság eljárási eszközét használták fel, hogy a bennszülött vezetők, akik nem voltak parlamenti képviselők, lehetővé tegyék, hogy válaszoljanak a ház emeletén lévő bocsánatkérésre.

Harper bocsánatkérése kizárta Newfoundlandot és Labradort azon az alapon, hogy a kormányt nem kell felelősségre vonni a konföderáció előtti akciókért. Lakóiskolák Newfoundlandben és Labradorban találhatók St. Anthony , Cartwright , North West River , Nain és Makkovik területén . Ezeket az iskolákat a Nemzetközi Grenfell Szövetség és a német morva misszionáriusok irányították . A kormány azzal érvelt, hogy mivel ezeket az iskolákat nem az indiai törvény égisze alatt hozták létre , nem valódi bentlakásos iskolák. Több mint 1000 túlélő nem értett egyet, és 2007 -ben csoportos keresetet nyújtott be a kormány ellen kártérítésért. Mire a per 2016 -ban rendeződött, majdnem egy évtizeddel később, több tucat felperes halt meg. Az ügyvédek arra számítottak, hogy akár 900 volt diákot is kárpótolnak.

November 24-én, 2017-ben miniszterelnök Justin Trudeau kiadott egy hivatalos bocsánatkérést a korábbi Innu , inuit és NunatuKavut iskola túlélők és családjaik ünnepségen a Happy Valley-Goose Bay , Labrador . Elismerte, hogy a diákok többféle bántalmazást tapasztaltak, amelyek a kezelésüket az iskolarendszert alakító gyarmati gondolkodáshoz kötötték. Trudeau bocsánatkérését Toby Obed fogadta a bentlakásos iskolák túlélőinek nevében, aki a bocsánatkérést a gyógyulási folyamat kulcsfontosságú részeként fogalmazta meg. Az Innu Nemzet tagjai kevésbé voltak fogékonyak, elutasították a szertartás előtti bocsánatkérést. Gregory Rich nagyfőnök megjelent közleményében megjegyezte, hogy "nem elégedett azzal, hogy Kanada még mindig érti, mit tett Innuval, és mit tesz még", jelezve, hogy a tagok úgy érzik, többet érdemelnek bocsánatot, mint a bentlakásos iskolákban szerzett tapasztalataik.

Vidéki

2015. június 22 -én Rachel Notley , Alberta miniszterelnöke miniszteri nyilatkozatként hivatalos bocsánatkérést tett annak érdekében, hogy elkezdje kezelni azokat a hibákat, amelyeket a kormány elkövetett Alberta és Kanada többi őslakosai ellen. Notley tartományi kormánya felszólította a szövetségi kormányt, hogy tartson vizsgálatot az Kanadában eltűnt és meggyilkolt őslakos nőkkel kapcsolatban. A kormány kijelentette azt a szándékát is, hogy kapcsolatokat kíván kiépíteni az őslakos közösségek tartományi vezetőivel, és törekedett a tartományi tanterv módosítására az őslakos kultúra történetével.

2015. június 18 -án Greg Selinger manitoba -i miniszterelnök lett az első politikus, aki hivatalosan bocsánatot kért a hatvanas évekbeli kormányban betöltött szerepéért . A Saskatchewan, a Manitoba és az Ontario kormányok ellen csoportos keresetet indítottak a nagyszabású örökbefogadási rendszer áldozatainak okozott kár miatt, amely az 1960-as években őslakos gyermekek ezreit erőszakkal távolította el szüleitől. Az őslakos vezetők válaszként ragaszkodtak ahhoz, hogy bár a bocsánatkérést üdvözölték, a cselekvésnek - beleértve a szövetségi bocsánatkérést, a családok újraegyesítését, az áldozatok kárpótlását és tanácsadását - kísérnie kell a szavakat ahhoz, hogy valódi jelentéssel bírjanak.

2016. május 30 -án Kathleen Wynne ontario -i miniszterelnök elnézést kért az Ontario -i Törvényhozó Közgyűlésen a tartományi kormány nevében a bentlakásos iskolákban okozott károkért. Megerősítve Ontario elkötelezettségét az őslakosokkal való megbékélés iránt, elismerte, hogy az iskolarendszer "a kanadai történelem egyik legszégyenletesebb fejezete". Wynne egy 105 perces ünnepségen bejelentette, hogy az ontario-i kormány 250  millió dollárt költ oktatási kezdeményezésekre, és az őslakosok minisztériumát is átnevezi az őslakos kapcsolatok és megbékélés minisztériumának . Továbbá bejelentették, hogy november első hetét a Szerződések elismerési hetének nevezik.

Erzsébet királyné bocsánatkérését kéri

2008. február 21 -én a Manitoba Keewatinook Ininew Okimowin Törzsi Tanács , amely 30 észak -manitobai őslakos közösséget képviselt, II. Erzsébet királynőt kérte, hogy bocsánatot kérjen a kanadai bentlakásos iskolákért. Sydney Garrioch, a tanács főnöke levelet küldött ezzel a kéréssel a Buckingham -palotába.

A Canada Day , július 1-2021 Winnipeg, szobrai Queen Victoria és Erzsébet II előtt a Manitoba törvényhozás arra megrongálták és ledöntötte. A Viktória királynő szobor fejét eltávolították, és az Assiniboine folyóba dobták . A szobrok ledöntése után Kimberley Ducey, a Winnipegi Egyetem szociológiai docense felszólította II. Erzsébet királynét, hogy kérjen bocsánatot a brit monarchia bentlakásos iskolák létrehozásában játszott szerepéért .

Egyetemek

2011. október 27 -én David Barnard , a Manitoba Egyetem elnöke bocsánatot kért a TRC -től az intézménynek a bentlakásos iskolarendszert működtető emberek oktatásában betöltött szerepe miatt. A Winnipeg Free Press úgy vélte, hogy először fordul elő, hogy egy kanadai egyetem bocsánatot kért a bentlakásos iskolákban betöltött szerepéért.

2018. április 9 -én a British Columbia Egyetem (UBC) megnyitotta az Indiai Lakóiskola Történelem és Párbeszéd Központot, mivel a nyugati part kiegészíti a Winnipegben található Nemzeti Igazság és Megbékélés Központját. A megnyitón Santa Ono , az UBC elnöke bocsánatot kért a bentlakásos iskolák áldozataitól és méltóságaitól, köztük Edward John nagyfőnöktől és Jody Wilson-Raybould kanadai igazságügyi minisztertől . Ono elnézést kért az UBC által a rendszert üzemeltető döntéshozók és adminisztrátorok képzéséért, és kijelentette:

Az egyetem és minden embere nevében elnézést kérek mindenkitől, aki túlélte a bentlakásos iskolákat, családjaitól és közösségeitől, valamint minden bennszülötttől az egyetem szerepéért, amely a rendszer fenntartásában játszott. elődeink cselekedeteit és tétlenségét, és megújítjuk elkötelezettségünket, hogy mindannyiunkkal együtt dolgozunk egy igazságosabb és igazságosabb jövőért.

Egyeztetés

A leromlott állapotú St. Michael's Residential School külső nézete az Alert Bay -ben, Brit Columbia.
Volt St. Michael's Residential School, Alert Bay , Brit Columbia . Korábban a „Namgis First Nation” hagyományos területén állt, és 2015 februárjában lebontották.

1990 nyarán a kanesatakei mohawkok szembesültek a kormánnyal, mert nem tartja tiszteletben az őslakos földigényeket, és nem ismeri el a hagyományos mohawk területet Oka -ban , Quebecben . A sajtóorgánumok Oka -válságként emlegetett földvitája kritikus vitát váltott ki a kanadai kormány őslakos közösségekkel való kapcsolataival és az aggodalmaikra adott válaszával kapcsolatos önelégültségéről. Az akció arra késztette az akkori miniszterelnököt, Brian Mulroney -t, hogy húzza alá négy kormányzati felelősséget: "a földigények megoldása; a tartalékok gazdasági és társadalmi feltételeinek javítása; új kapcsolat kialakítása az őslakos népek és a kormányok között; és a kanadai őslakosok aggodalmainak kezelése a kanadai kortárs életben . " A mohawk közösség tagjainak intézkedései részben az őslakos vezetők Meech Lake -i megállapodással kapcsolatos kifogásaihoz vezettek, és létrehozták a Királyi Bizottságot az őslakosokról, hogy megvizsgálják az őslakosok helyzetét Kanadában. 1996-ban a Királyi Bizottság benyújtott egy zárójelentést, amely először tartalmazta az értelmes és cselekvésen alapuló megbékélés jövőképét.

Egyházi projektek

1975 -ben az anglikán, római katolikus, egyesített egyházak és hat másik egyház megalakította az Északi Projektet, amelyet később az Aboriginal Rights Coalition (ARC) néven ismertek, azzal a céllal, hogy "átalakítsa a kanadai társadalom és az őslakosok közötti kapcsolatot". A kampány célja a következő volt:

  • "Az őslakosok földjének elismerése és a szerződéses jogok Kanadában;
  • Az őslakos népek történelmi jogainak felismerése, ahogyan azokat a kanadai alkotmány elismeri és a bíróságok fenntartják, beleértve az önrendelkezési jogot
  • A szociális jogok - köztük a megfelelő lakhatáshoz, oktatáshoz, egészségügyi ellátáshoz és a megfelelő jogrendszerekhez való jog - eróziójának megfordítása;
  • Megbékélést keres az őslakos népek, a keresztény közösség és a kanadai társadalom között;
  • A kanadai őslakosok és társadalmi igazságosság felé irányuló cselekvés erkölcsi és szellemi alapjainak tisztázása;
  • Az őslakos közösségeket és a környezetet fenyegető fejlesztési és katonai projektek ellenzése; és
  • Az őslakos igazságszolgáltatás előmozdítása a jubileumon belül. "

Az egyházak olyan megbékélési kezdeményezésekbe is bekapcsolódtak, mint például a Visszatérés a lélekhez: Lakóiskolai gyógyító és megbékélési program, egy workshop, amelynek célja az őslakosok és a nem bennszülöttek összefogása a bentlakásos iskolák örökségének megvitatása és a kommunikációhoz szükséges környezet kialakítása révén. fejleszteni a kölcsönös megértést. 2014 -ben a szövetségi kormány megszüntette a forrásokat az őshonos egészségügyi szervezetekhez, például az AHF -hez és a Nemzeti Őslakos Egészségügyi Szervezethez. Azóta egyre nagyobb nyomás nehezedik az egyházakra, hogy fenntartsák aktív részvételüket ezekben a gyógyító erőfeszítésekben.

1992 -ben a Kanadai Anglikán Egyház létrehozta az Anglikán Gyógyító Alapot a Gyógyításért és Megbékélésért, hogy válaszoljon a bentlakásos iskolákkal kapcsolatos folyamatos gyógyítási igényre. 1992 és 2007 között az alap több mint 8 millió dollárt finanszírozott 705 projekthez.

1997 októberében a Kanadai Katolikus Püspöki Konferencia (CCCB) megállapodott a megbékélési, szolidaritási és közösségi tanács létrehozásáról a következő évre. 2007 -ben a tanács a Katolikus Őslakos Tanács lett . 1999. november 30 -án a CCCB megállapodást írt alá az Első Nemzetek Közgyűlésével , amelyet Phil Fontaine nagyfőnök képviselt .

A 2000 -es években az Egyesült Egyház létrehozta az Igazságügyi és Megbékélési Alapot a gyógyító kezdeményezések támogatására, a Presbiteriánus Egyház pedig egy Gyógyító és Megbékélési Programot.

Pénzügyi ellentételezés

1998 januárjában a kormány "megbékélési nyilatkozatot" tett - bocsánatot kért azoktól az emberektől, akiket szexuálisan vagy fizikailag bántalmaztak bentlakásos iskolákba járva -, és létrehozta az Aboriginal Healing Foundation -t (AHF). Az alapítvány 350  millió dollárt kapott közösségi alapú gyógyító projektek finanszírozására, amelyek a fizikai és szexuális bántalmazás örökségével foglalkoznak. A kanadai kormány 2005 -ös költségvetésében további 40  millió dollárt vállalt az AHF munkájának támogatására. Az alapítvány szövetségi finanszírozását 2010-ben csökkentette Stephen Harper kormánya, így 134 nemzeti gyógyítással kapcsolatos kezdeményezés működési költségvetés nélkül maradt. Az AHF 2014 -ben megszűnt. Az AHF korábbi ügyvezető igazgatója, Mike DeGagne azt mondta, hogy az AHF -támogatás elvesztése szakadékot teremtett a mentálhigiénés válságok kezelésében, mint például az Attawapiskat First Nation öngyilkosságai .

2001 júniusában a kormány létrehozta az Indian Residential Schools Resolution Canada -t, mint független kormányhivatalt a bentlakásos iskolák ügyiratának kezelésére. 2003 -ban az alternatív vitarendezési eljárás (ADR) elindult egy nagyobb nemzeti rendezési keret részeként, amely egészségügyi támogatásokat, megemlékezési komponenst és peres stratégiát tartalmazott. Amint azt a TRC kifejtette, az ADR -t úgy tervezték, hogy "önkéntes eljárás a szexuális bántalmazás, a fizikai bántalmazás és az erőszakos bezártság bizonyos állításainak rendezésére, anélkül, hogy a polgári peres eljárást le kellene folytatni". A kanadai kormány hozta létre, anélkül, hogy konzultált volna az őslakos közösségekkel vagy a volt bentlakásos iskolásokkal. Az ADR rendszer a volt diákok felelősségére is bizonyította, hogy a visszaélés történt és szándékos volt, ami azt eredményezte, hogy a volt diákok nehezen navigáltak, traumatizáltak és megkülönböztetőek voltak a rendszerben. Sok túlélő érdekképviseleti csoport és őslakos politikai szervezet, például az Első Nemzetek Gyűlése (AFN) dolgozott az ADR -rendszer felszámolásán. 2004 -ben az Első Nemzetek Közgyűlése jelentést tett közzé, amely kritizálja az ADR -t, többek között aláhúzva azt, hogy a túlélők nem kapják meg automatikusan a teljes kártérítési összeget anélkül, hogy az egyházat később kötötték volna, és nem tették meg az elveszett család, nyelv és kultúra ellentételezését. A kanadai őslakosok és északi fejlesztések állandó bizottsága 2005 áprilisában közzétette saját jelentését, amelyben megállapította, hogy az ADR "túl költséges és nem megfelelően alkalmazott kudarc, amelyre a miniszter és tisztviselői nem képesek meggyőző védekezésre". A jelentés közzétételétől számított egy hónapon belül a kanadai Legfelsőbb Bíróság határozata feljogosította az iskolai résztvevőket az osztályos keresetek folytatására, ami végül a kompenzációs folyamat kormányzati felülvizsgálatához vezetett.

2005. november 23-án a kanadai kormány 1,9 milliárd dolláros kompenzációs csomagot jelentett be, amely a korábbi diákok tízezreit szolgálja. Az AFN nemzeti főnöke, Phil Fontaine elmondta, hogy a csomag célja az volt, hogy "évtizedeket, számtalan eseményt és az első nemzetek egyedeinek és közösségeinek számtalan sérülését" fedezze. Irwin Cotler igazságügyi miniszter üdvözölte a kártérítési döntést, megjegyezve, hogy a gyermekek bentlakásos iskolarendszerbe történő elhelyezése "történelmünk egyetlen legártalmasabb, szégyenletes és rasszista cselekedete". Anne McLellan miniszterelnök -helyettes egy ottawai sajtótájékoztatón kijelentette: " Megoldottuk közös elhatározásunkat, hogy megvalósítsuk azt, ami szilárd meggyőződésem szerint az indiai iskolai örökség igazságos és tartós megoldása lesz."

A kártérítési csomag a 2006. május 8 -án bejelentett és 2007 szeptemberében végrehajtott indiai lakóiskolai elszámolási megállapodáshoz (IRSSA) vezetett . Ekkor körülbelül 86 000 élő áldozat volt. Az IRSSA finanszírozta az AHF -t, a megemlékezést, az egészségügyi támogatást, valamint az Igazság és megbékélés programot, valamint egyéni közös tapasztalati kifizetést (CEP). Minden olyan személy, aki igazolhatóan kanadai szövetségi vezetésű indiai bentlakásos iskolában lakott, jogosult volt CEP -re. A kártérítés összege az egykori volt diákok bentlakásos iskolákban töltött éveinek számán alapult: 10 000 dollár az első tanévben (az ott töltött éjszakától a teljes tanévig), valamint 3000 dollár az azt követő években.

Az IRSSA magában foglalta a Független Értékelési Folyamatot (IAP), amely eseti, peren kívüli megoldási eljárás, amelynek célja a szexuális, fizikai és érzelmi bántalmazás kompenzálása. Az IAP folyamat az ADR programra épült, és a korábbi diákok minden IAP -igényét bíró vizsgálja meg. Az IAP 2007. szeptember 19 -én vált elérhetővé a bentlakásos iskolák minden volt tanulója számára. A korábbi diákoknak, akik bántalmazást tapasztaltak, és kártérítést akartak kérni, maguknak vagy választott ügyvédjükön keresztül kellett jelentkezniük az ellenszolgáltatásért. Az IAP iránti kérelem benyújtásának határideje 2012. szeptember 19. volt. Ez a bentlakásos iskolák korábbi diákjai számára négy évet adott az IRSSA végrehajtásának dátumától számítva. A fizikai és szexuális bántalmazással kapcsolatos követeléseket 275 000 dollárig megtérítették. 2016. szeptember 30 -ig az IAP 36 538 kárrendezést oldott meg és 3,1  milliárd dollár kártérítést fizetett.

Az IRSSA továbbá előleget javasolt azoknak a korábbi diákoknak, akik 2005. május 30 -án életben voltak, és akik 65 évesek vagy idősebbek voltak. Az előlegfizetési nyomtatvány IRSRC általi beérkezésének határideje 2006. december 31. volt. Jogi eljárást követően Kanada tartományainak és területeinek bíróságai megvizsgálták az IRSSA-t, és egy "opt-out" időszak következett be. Ez idő alatt a bentlakásos iskolák volt diákjai elutasíthatták a megállapodást, ha nem értenek egyet annak rendelkezéseivel. Ez a leiratkozási időszak 2007. augusztus 20-án véget ért, és mintegy 350 volt diák iratkozott le. Az IRSSA a kanadai történelem legnagyobb csoportos fellépése volt. 2012 decemberéig összesen 1,62  milliárd dollárt fizettek ki 78 750 volt diáknak, a 80 ezer jogosult 98 százalékának. 2014 -ben a CEP -kből megmaradt IRSSA -forrásokat felajánlották túlélők és családjaik oktatási kreditekhez.

Igazság és megbékélés bizottsága

Murray Sinclair igazságügyi bíró képe a vitaindító megnyitóján.  Látható, miközben lenéz és mosolyog, fekete felsőt visel, többszínű ékezetekkel.
Murray Sinclair bíró a 2015 -ös Shingwauk Gyűlésen és Konferencián az Algoma Egyetemen

2008 -ban létrehozták az Igazság és Megbékélés Bizottságát (TRC), amely Kanadában utazik, és összegyűjti a bentlakásos iskolarendszer által érintett emberek vallomásait. Mintegy 7000 bennszülött ember mesélte el történeteit. A TRC 2015-ben azzal zárult, hogy megjelent egy hatkötetes, 4000 oldalas jelentés, amely részletezi a túlélők vallomásait és az akkori történelmi dokumentumokat. Ennek eredményeként létrejött a Nemzeti Igazság és Megbékélés Központja .

A TRC vezetői összefoglalója arra a következtetésre jutott, hogy az asszimiláció kulturális népirtást jelent. A megfogalmazás kétértelműsége lehetővé tette annak értelmezését, hogy fizikai és biológiai népirtás is történt. A TRC nem volt jogosult arra a következtetésre jutni, hogy fizikai és biológiai népirtás történt, mivel az ilyen megállapítás a kanadai kormány jogi felelősségét vonja maga után, amelyet nehéz lenne bizonyítani. Ennek eredményeképpen továbbra is nyitott a vita arról, hogy a kanadai kormány fizikai és biológiai népirtást is elkövetett -e az őslakosok ellen.

A TRC következtetését kísérő 94 cselekvési felszólítás között ajánlások voltak annak biztosítására, hogy minden kanadait oktatjanak és tájékoztassák a bentlakásos iskolarendszerről. Justice Murray Sinclair kifejtette, hogy az ajánlások nem célja kizárólag megkérdezése kormányzati cselekvés, hanem a kollektív elmozdulni a megbékélés, amelyben az összes kanadaiak is szerepet játszik: „Sok elem, sok a javaslatok és sok, hogy a cselekvésre valójában a kanadai társadalmat célozzák meg. "

A TRC cselekvési felhívásainak részeként kiemelték a bentlakásos iskolák örökségének dokumentációjának megőrzését is. A közösségi csoportok és más érdekelt felek különböző érvek mellett érveltek amellett, hogy dokumentálják vagy megsemmisítik a bentlakásos iskolai visszaélésekkel kapcsolatos bizonyítékokat és tanúvallomásokat. 2016. április 4 -én az Ontario Fellebbviteli Bíróság kimondta, hogy az IAP -elszámolásokra vonatkozó dokumentumok 15 év múlva megsemmisülnek, ha az egyéni igénylők nem kérik irataik archiválását. Ezt a döntést a TRC és a szövetségi kormány is megvívta, de vallási képviselők érvelték.

2017 márciusában Lynn Beyak , az aboriginal Népek Szenátusának Állandó Bizottságának konzervatív tagja elutasította a TRC végső jelentését, mondván, hogy kihagyta az iskolák pozitívumait. Noha néhány konzervatív szenátor védte Beyak szólásszabadsághoz fűződő jogát, megjegyzéseit széles körben bírálták az ellenzék tagjai, köztük az őslakosok és északi ügyek minisztere , Carolyn Bennett és az Új Demokrata Párt vezetője , Tom Mulcair . Az anglikán egyház aggodalmát fejezte ki a Fred Hiltz és Mark MacDonald püspökök által aláírt közleményben is : "Nem volt semmi jó abban, hogy eltűntek a gyerekek, és nem tettek feljelentést. Semmi jó nem volt abban, hogy a gyermekeket jelöletlen sírba temették az őseiktől távol. otthonok. " Válaszul a konzervatív párt vezetése eltávolította Beyakot a szenátusi bizottságból, hangsúlyozva, hogy megjegyzései nem egyeznek a párt nézeteivel.

Oktatási kezdeményezések

Akciófelvétel az emberekről, akik narancssárga és sárga építőruhát viselnek, és azon dolgoznak, hogy felemeljék a megbékélési pólust az UBC -n
A megbékélési pólus felemelése az UBC Vancouver egyetemen

Sok közösség számára a korábban bentlakásos iskoláknak otthont adó épületek traumatikus emlékeztetők a rendszer örökségére; a bontásról, az örökségi státuszról és a helyek beépítésének lehetőségéről a gyógyulási folyamatba. 2016 júliusában bejelentették, hogy az egykori Mohawk Intézet Lakóiskola épületét oktatási központtá alakítják, ahol a bentlakásos iskolák örökségét bemutató kiállítások találhatók. David Zimmer , Ontario bennszülött kapcsolatokért és megbékélésért felelős minisztere megjegyezte: "Jelenléte mindig emlékeztetni fog a gyarmatosításra és a bentlakásos iskolarendszer rasszizmusára; a kanadai történelem egyik legsötétebb fejezete."

Több kanadai egyetem is tett egyeztetési erőfeszítéseket. 2015 -ben a Lakehead Egyetem és a Winnipegi Egyetem kötelező tanfolyamkövetelményt vezetett be minden őslakos kultúrára és történelemre összpontosító egyetemi hallgató számára. Ugyanebben az évben a Saskatchewani Egyetem adott otthont kétnapos nemzeti fórumnak, melyen a kanadai egyetemek adminisztrátorai, tudósai és az őslakos közösségek tagjai megvitatták, hogyan tudnak és kell reagálni a kanadai egyetemek a TRC felhívására.

2017. április 1-jén egy 17 méteres (56 láb) pólust emeltek fel a "Megbékélési pólus" címmel a British Columbia Egyetem (UBC) vancouveri kampusza területén. Faragott Haida mester fafaragó és örökletes vezető, 7idansuu ( / ʔ I . D æ n . S U / ) (Edenshaw), James Hart , a pole meséli a lakossági iskolarendszer előtt, alatt és után annak működését. Jellemzője ezer réz szegek, hogy képviselje a gyerekek, akik meghaltak a kanadai bentlakásos iskolák, és ábrázolások bentlakásos iskola túlélők által faragott művészek több bennszülött közösségek, köztük a kanadai Inuk rendező Zacharias Kunuk , Maliseet művész Shane Perley-Dutcher és Muqueam Coast Susan Point salish művész .

2016 októberében a kanadai énekes-dalszerző, Gord Downie kiadta a Secret Path című koncepcióalbumot Chanie Wenjack meneküléséről és haláláról. Egy grafikus regény és animációs film kísérte, amelyet a CBC televízió sugárzott . Bevétel ment a University of Manitoba „s Központ Igazság és Megbékélés . Downie testvére, Mike 2017. októberi halála után elmondta, hogy 40 000 tanárral van tisztában, akik használták az anyagot az osztálytermeikben, és reméli, hogy ezt folytatni fogja. A 2017. december Downie posztumusz nevű kanadai Newsmaker az év a Canadian Press , részben azért, mert az ő munkáját célzó erőfeszítéseket túlélők bentlakásos iskolákban.

Az igazság és a megbékélés nemzeti ünnepe

Az Igazság és Megbékélés Bizottságának 80. cselekvési felhívása az volt, hogy a kormány jelölje ki az igazság és a megbékélés nemzeti napját, amely törvényes ünnep lesz a túlélők, családjaik és közösségeik tiszteletére. 2018 augusztusában a kormány bejelentette, hogy három lehetséges időpontot tekint új nemzeti ünnepnek. A konzultációt követően a narancssárga ing napját választották ünnepnek.

A narancssárga ing napja korábban létezett a kormány azon törekvései miatt, hogy ünnep legyen. A nap 2013 -ban kezdődött, amikor egy bentlakásos iskola találkozóján a túlélő Phyllis Jack Webstad elmondta történetét. Elmesélte, hogy a nagymamája vett neki egy új narancssárga inget, hogy iskolába menjen, és amikor megérkezett a bentlakásos iskolába, az inget levették róla, és soha többé nem tért vissza. A többi túlélő megalapította az SJM projektet, és 2013. szeptember 30 -án - abban az évszakban, amikor őslakos gyerekeket elvittek bentlakásos iskolákba - bátorították a környékbeli iskolák diákjait, hogy viseljenek narancssárga inget az áldozatok emlékére. bentlakásos iskolarendszer. Az ünnep megtartása gyorsan elterjedt Kanadában, és 2017 -ben a kanadai kormány minden kanadait arra bátorított, hogy vegyen részt a narancssárga ing napjának megünneplésében.

2019. március 21 -én Georgina Jolibois benyújtotta egy magánszemély számlát , amelyben felhívta a narancssárga ingek napját törvényes ünneppé; a törvényjavaslat elfogadta az alsóházat, de a következő választást kiírták, mielőtt a törvényjavaslat elfogadta a szenátust, és törvénybe lépett. A választások után Steven Guilbeault újra bevezette a törvényjavaslatot, hogy a narancssárga ing napja nemzeti törvényes ünnep legyen. Miután 2021. május 24 -én 215 gyermek maradványait fedezték fel az egykori kamloopsi indiai lakóiskola területén, a Parlament elfogadta a törvényjavaslat egyhangú elfogadását, és a törvényjavaslat 2021. június 3 -án királyi beleegyezést kapott.

Lásd még

Megjegyzések a terminológiáról

Hivatkozások

Külső linkek