Konstantini váltás - Constantinian shift

Milviai híd csata , Raphael , Vatikáni szobák. A művész a labarumot viselő Konstantin csapatait ábrázolta .

Konstantini műszak használja néhány teológus és történész ókor leírni a politikai és teológiai szempontból és eredményeit a 4. századi folyamat Konstantin integráció a birodalmi kormány a keresztény egyház , hogy kezdődött az első niceai zsinat . A kifejezést John H. Yoder menonita teológus népszerűsítette .

Vitatták, hogy valaha is volt konstantini váltás; Peter Leithart azt állítja, hogy volt egy "rövid, kétértelmű" konstantini pillanat "a negyedik században", de "nem volt állandó, korszakos" konstantin váltás ".

Történelmi összefüggés

Ábrázoló ikon Konstantin császár (középen) és a püspökök a First niceai zsinat tartja a niceai hitvallás .

I. Constantinus (uralkodott 306-337) elfogadta a kereszténységet , mint a hitrendszer után csata Milvian híd a 312. győzedelmes sereg harcolt a „ labarum ”, a standard első két görög betűk a Krisztus nevét ( ).

313-ban a milánói ediktum legalizálta a kereszténységet a Római Birodalomban megengedett más vallások mellett . 325-ben az első nikeai zsinat a kereszténység megszilárdulását jelezte Constantinus által jóváhagyott ortodoxia alatt, és bár ez nem tette illegálissá az elfogadott meghatározáson kívüli más keresztény csoportokat, a különvéletlen ariánus püspököket eleinte száműzték. De Konstantin visszaállította Ariust közvetlenül azelőtt, hogy a heresiarcha 336-ban meghalt, és 335-től 337-ig száműzte az alexandriai ortodox Athanaziust. 380-ban I. Theodosius császár a kereszténységet a Római Birodalom hivatalos vallásává tette (lásd a Római Birodalom , a Bizánci Birodalom és a gótok államegyházát ). és végrehajtotta a rendeletet. 392-ben Theodosius törvényt fogadott el, amely tiltotta az összes pogány kultikus imádatot.

A 4. század folyamán azonban nem volt valódi egység az egyház és az állam között: az ariánus vita során az ariánusok vagy a félig-ariánus császárok száműzték a vezető trinitárius püspököket, például Athanasiust (335, 339, 356, 362, 365) , Hilary of Poitiers (356) és Gergely Nyssa (374); mint ahogy a vezető ariánus és anomói teológusok, például Aëtius (fl. 350) is száműzetést szenvedtek.

A vége felé a század püspök Ambrus milánói tette a hatalmas császár I. Theodosius (uralkodott 379-95) vezekel követően több hónapon át a mészárlás Thessalonikabelieknél (390) befogadása előtt megint a Eucharisztiában . Másrészt csak néhány évvel később Chrysostomot , aki konstantinápolyi püspökként bírálta a királyi udvar túlkapásait, végül száműzték (403) és meghalt (407) száműzetési helyére utazva.

Teológiai következmények

A kritikusok ezt a váltást a Caesaropapism néven ismert jelenség kezdetének nevezik . Szélsőséges formájában, mint a kritikusok azt mondják, a kereszténység lett vallási igazolás a hatalomgyakorlás és egy eszköz a bővítése és karbantartása birodalom, a keresztény birodalom, vagy más néven a kereszténység .

Hippói Ágoston , aki eredetileg elutasította a vallási kérdésekben elkövetett erőszakot, később teológiailag igazolta azokat, akiket eretneknek tartott, például a donatistákkal , akik maguk is erőszakosan zaklatták ellenfeleiket. Előtte Athanasius úgy vélte, hogy az erőszak igazolható az eretnekségek kigyomlálásában, amelyek minden leendő keresztényt elkárhozhatnak. Úgy vélte, hogy bármilyen eszköz igazolható az ariánus hit elnyomásában . 385-ben Priscillian spanyol püspök volt az első keresztény, akit eretnekség miatt kivégeztek, bár az egyház legkiemelkedőbb vezetői elutasították ezt az ítéletet.

A konstantini váltást kritikus teológusok is úgy tekintenek rá, mint amikor a keresztény egyház tagsága inkább az állampolgársághoz kapcsolódott, mintsem személyes döntéshez. Stanley Hauerwas amerikai teológus a váltást nevezi meg a kereszténység kifejezésének alapjaként az Egyesült Államokban, amely szorosan összefügg a hazaszeretetsel és a civil vallással .

Lásd még

Hivatkozások

További irodalom

Külső linkek