Ámor - Cupid

Ámor
A vágy, az erotikus szeretet, a vonzalom és a szeretet istene
Eros íj Musei Capitolini MC410.jpg
Klasszikus Ámor szobra íjával
Szimbólum Íj és nyíl
Hegy Delfin
Személyes adat
Szülők Mars és Vénusz
Consort Psziché
Gyermekek Voluptas
Görög megfelelője Eros

A klasszikus mitológia , Cupido (Latin cupido [kʊˈpiːdoː] , azaz "szenvedélyes vágy") a vágy, az erotikus szerelem , a vonzalom és a szeretetistene. Gyakran ábrázolják, mint a szerelmi istennő, Vénusz és a háború istenének, Marsnak a fiát. Latinul Amor ("szerelem")néven is ismert. Ő görög megfelelője az Eros . Bár Eros -t általában karcsú szárnyú fiatalként ábrázolják a klasszikus görög művészetben , a hellenisztikus időszakban egyre inkább pufók fiúként ábrázolták. Ez idő alatt ikonográfiája megszerezte az íjat és a nyilat , amelyek a hatalom forrását képviselik: egy személy, vagy akár egy istenség, akit Ámor nyila lelő, tele van ellenőrizhetetlen vágyakkal. A mítoszokban Ámor kiskorú karakter, aki leginkább a cselekmény mozgásba hozását szolgálja. Főszereplője csak az Ámor és Psziché mesében van, amikor saját fegyvereivel megsebesítik, megtapasztalja a szerelem megpróbáltatásait. Bár más kiterjesztett történeteket nem mondanak el róla, hagyománya gazdag költői témákban és vizuális forgatókönyvekben, mint például "A szeretet mindent legyőz" és Ámor megtorló büntetése vagy kínzása. Hatalmai hasonlóak, bár nem azonosak Kamadevával, azemberi szeretet hindu istenével.

A művészet, Cupido gyakran jelenik meg a többszöröse a Amores , vagy amorini a későbbi terminológia művészettörténet , ami megegyezik a görög erotes . Ámor egy gyakori motívum a két római művészet , később a nyugati művészet a klasszikus hagyomány . A 15. században Ámor ikonográfiája kezd megkülönböztethetetlenné válni a puttótól .

Ámor továbbra is népszerű figura volt a középkorban , amikor keresztény hatásra gyakran kettős természete volt, mint a mennyei és a földi szerelem. A reneszánszban a klasszikus filozófia iránti új érdeklődés összetett allegorikus jelentésekkel ruházta fel . A kortárs népi kultúrában Ámor bemutatja íját, hogy inspirálja a romantikus szerelmet, gyakran Valentin -nap ikonjaként .

Etimológia

A Cupīdō ('szenvedélyes vágy') név a latin cupiō , cupiere ('vágyakozni') származéka , amely a proto- olasz nyelvből *kupi , *kupei ('vágyni') származik, végső soron a protoindoeurópai *kup-ból e) i („remegni, vágyakozni”).

Eredet és születés

A rómaiak a görög Eroszra vonatkozó mítoszokat és fogalmakat Ámorra értelmezték újra saját irodalmukban és művészetükben, a középkori és reneszánsz mitográfusok pedig szabadon összekeverik a kettőt. A görög hagyomány szerint Erosnak kettős, ellentmondásos genealógiája volt. Ő volt az ősistenek között, akik ivartalanul jöttek létre; generációja után az istenségeket férfi-nő szakszervezetek útján szülték. A Hésziodosz „s Theogoniájában , csak káosz és Gaia (Föld) idősebb. A nemi kettősség létezése előtt Eros úgy működött, hogy az entitásokat arra késztette, hogy különítsék el önmaguktól azt, amit már tartalmaztak.

Ugyanakkor a fiúként vagy karcsú fiatalként ábrázolt Eros -t egy isteni házaspár gyermekének tekintették, akiknek identitása forrásonként változott. A befolyásos reneszánsz mitológus, Natale Conti az Ámor/Erószról szóló fejezetét azzal kezdte, hogy kijelentette, hogy maguk a görögök is bizonytalanok származásában: Ég és Föld, Áres és Aphrodité , Éjszaka és Éter , vagy Küzdelem és Zefír . A görög utazási író, Pausanias , megjegyzi, ellentmond önmagának azzal, hogy egy ponton azt mondja, hogy Erosz üdvözölte Aphroditét a világba, máskor pedig azt, hogy Eros Aphrodité fia és az istenek legfiatalabbja.

A latin irodalomban Ámort általában Vénusz fiának tekintik, anélkül, hogy apára hivatkozna. Seneca azt mondja, hogy Vulcan , mint Vénusz férje, Ámor apja. Cicero azonban azt mondja, hogy három Ámor volt, valamint három Vénusz: az első Ámor a Merkúr és Diana fia volt , a második a Merkúr és a második Vénusz, a harmadik pedig a Mars és a harmadik Vénusz. Ez utóbbi Ámor felért Anteros „Counter-Love”, az egyik Erotes , az istenek, akik megtestesítik szempontjai szeretet. A művészetben gomolygó többszörös Ámor díszítő megnyilvánulása ezeknek a szaporodó szerelmeknek és vágyaknak. Az angol reneszánsz idején Christopher Marlowe "tízezer Cupido" -ról írt; A Ben Jonson esküvőjére maszk Hymenaei , »ezer több színű szerelmek ... hop a lakodalmas terem«.

A későbbi klasszikus hagyományokban Ámort leggyakrabban a Vénusz és a Mars fiának tekintik, akiknek szerelmi kapcsolata a szerelem és a háború allegóriáját képviselte . Az ősi és a szexuálisan fogant Eros kettőssége még a keresztény korban is a mennyei és a földi szeretet filozófiai elképzeléseibe illeszkedett.

Tulajdonságok és témák

Piero della Francesca bekötött szemű, fegyveres Ámor (1452/66)

Ámor szárnyas, állítólag azért, mert a szerelmesek röpképesek és valószínűleg meggondolják magukat, és fiúsak, mert a szerelem irracionális. Szimbólumai a nyíl és a fáklya, "mert a szerelem megsebesíti és felgyújtja a szívet". Ezeket a tulajdonságokat és értelmezésüket a késő ókor állapította meg, amint azt Sevillai Izidor (i. E. 636) foglalta össze Etymologiae című írásában . Ámorot néha bekötött szemmel is ábrázolják, és vaknak írják le, nem annyira a látástalanság értelmében - mivel a szeretett látása ösztönözheti a szeretetet -, mint villogó és önkényes. Leírtak szerint Shakespeare a Szentivánéji álom (1590):

Bertel Thorvaldsen Ámor szobra

A szerelem nem a szemével néz, hanem az elmével
És ezért szárnyas Ámor vakon festett.
A szerelemnek semmiféle ítélő íze sincs;
Szárnyak és szemek nélkül kapkodó kapkodás.
És ezért azt mondják, hogy a szerelem gyermek,
mert a választása miatt sokszor el van csalódva.

A Botticelli „s Allegóriája Spring (1482), is ismert a olasz cím La Primavera , Ámor Látható bekötött szemmel lövés közben a nyíl felett elhelyezkedő, központi alakja a Venus.

Különösen az ókori római művészetben az amorok hordozhatják vagy körülvehetik az évszakok gyümölcseit, állatait vagy az évszakok vagy a bort istenítő Dionüszosz tulajdonságait , ami a föld termelési képességét jelképezi.

Mindezen asszociációk birtokában Ámornak úgy tűnik, hogy párhuzamot mutat Kama hindu istennel .

Ámor nyilai

A szerelem istene (Ámor) nyíllal lő a szeretőre. Roman de la Rose 14. századi szövegéből .

Ámor kétféle nyilakat vagy dart -ot hordoz, az egyik éles arany hegyű, a másik tompa ólomheggyel. Az aranynyilal megsebesült embert fékezhetetlen vágy tölti el, de az, akit az ólom üt, idegenkedést érez, és csak menekülni akar. E nyilak használatát Ovidius latin költő írja le Metamorfózisa első könyvében . Amikor Apolló gúnyolja Ámorot, mint kisebb íjászt, Ámor kilövi őt az arany nyíllal, de a főszerepben eltalálja vágya tárgyát, Daphne nimfát . Daphne az Apolló nemkívánatos előrelépéseinek csapdájában imádkozik apjához, Peneus folyóistenhez , aki babérrá változtatja, az Apolló számára szent fát. Ez az első Apollo számára a sikertelen vagy tragikus szerelmi ügyek közül.

Egy variációt találunk a Kingis Quair című , 15. századi skót I. Jakabnak tulajdonított versben, amelyben Ámornak három nyila van: arany, a gyengéd "ütésért", amely könnyen gyógyítható; a meggyőzőbb ezüst; és acél, egy szerelmi sebért, amely soha nem gyógyul meg.

Ámor és a méhek

Ámor, a méz tolvaja , idősebb Lucas Cranach

Ámor méztolvaj meséjében a gyermekistent a méhek csípik, amikor mézet lop el a kaptárukból. Sír, és anyjához, Vénuszhoz rohan, panaszkodik, hogy ilyen kicsi teremtmény ne okozzon ilyen fájdalmas sebeket. Vénusz nevetve rámutat a költői igazságosságra: ő is kicsi, és mégis a szeretet csípését adja.

A történet első meséltek Eros a idylls a Theocritus (ie 3. század). A reneszánsz idején többször elmesélték mind a művészetben, mind a költészetben. A téma befejezte Edmund Spenser Amoretti -költészeti ciklusát (1595) , és az idősebb Lucas Cranach legalább húsz művének és műhelyének tárgyát képezte . A német költő és klasszicista Karl Philipp Conz (1762–1827) a mesét Schadenfreude -ként („élvezi valaki más fájdalmát”) kereste meg a mesében egy azonos című versben. Gotthold Ephraim Lessing , a német felvilágosodás írójának egyik változatában az eset arra ösztönzi Ámorot, hogy méhré változzon:

Ezzel a csípéssel Amor bölcsebbé vált.
A fáradhatatlan megtévesztő
újabb harctervet készített:
a szegfű és a rózsa alatt lapult,
és amikor egy leányzó jött értük,
méhként kirepült és megcsípte.

Az Ámor méhről alkotott képe a költői képalkotás összetett hagyományának része, amely magában foglalja az ifjúság virágát, a szerelem csípését, mint a deflowering, és a mézet, mint a szeretet titkát.

Ámor játszik egy lant , római freskó származó Herculaneum

Ámor és delfinek

Mind az ősi, mind a későbbi művészetekben Ámor gyakran látható delfin lovaglásán . Az ókori római szarkofágokon a kép a lélek útját ábrázolhatja, eredetileg a dionüszoszi vallással . A késő római Nagy -Britanniából készült mozaik egy folyamatot mutat, amely a Neptunusz tengeri isten szájából emelkedik ki, először delfinek, majd tengeri madarak, és feljutnak Ámorba. Ennek az allegóriának az egyik értelmezése az, hogy a Neptunusz a lélek eredetét képviseli abban az anyagban, amelyből az élet formálódott, és Ámor diadalmaskodott a lélek kívánt sorsaként.

Más összefüggésekben az Ámor delfinnel játékos motívumként ismétlődik, például a pompeji kerti szobrocskában, amely azt mutatja, hogy egy delfin megmenti az Ámort a polipból, vagy az Ámor, aki delfint tart. A gyakran fantasztikusan kidolgozott delfint szökőkút kifolyóként lehet felépíteni. A modern-kori kút a Palazzo Vecchio , Firenze, Olaszország , Ámor úgy tűnik, hogy fojtogat egy delfin.

Az ókorban a delfineket gyakran barátságosnak tartották az emberekkel, és maga a delfin is jelenthet szeretetet. Plinius rögzít egy mesét arról, hogy Puteoliban egy delfin cipel egy fiút a hátán egy tó túloldalán, hogy iskolába menjen; amikor a fiú meghalt, a delfin halálra szomorkodott.

A mitológia erotikus jeleneteiben a delfinnel lovagló Ámor elárulhatja, hogy milyen gyorsan mozog a szerelem, vagy az Ámor, amint egy tengeri szörnyeteg elbújik, megnyugtató jelenléte lehet a szerelem vad útjának. A delfin lovas Ámor részt vehet jeleneteket ábrázoló esküvői Neptunusz és Amphitrite vagy a Triumph of Neptune, más néven tengeri thiasos .

A paráznaság démona

A mítoszok keresztény használatra való adaptálásához a középkori mitográfusok erkölcsileg értelmezték őket. Ebben a nézetben Ámorra a " paráznaság démonaként " lehet tekinteni . Az Orleans -i Theodulf , aki Nagy Károly uralkodása idején írt , Ámor csábító, de rosszindulatú alakként értelmezte újra, aki kihasználja a vágyat, hogy az embereket a bűn allegorikus alvilágába vonzza. Theodulf számára Ámor reszketése romlott elméjét, íj -csalását, nyilait mérget és fáklyalángoló szenvedélyét szimbolizálta. Helyénvaló volt meztelenül ábrázolni, nehogy eltitkolja csalását és gonoszságát.

Alvó Ámor

Bronz Ámor Oroszlánbőrön alszik (1635–40), F aláírással , a Praxitelesnek tulajdonított márvány alapján

Az Ámor alvás a hiányzó vagy lankadó szerelem szimbólumává vált a reneszánsz költészetben és művészetben, beleértve Michelangelo Alvó Ámorját (1496) , amely mára elveszett. Az ősi típust akkoriban ismerték a klasszikus irodalom leírásai, és legalább egy fennmaradt példa 1488 óta volt látható Lorenzo de 'Medici szoborkertjében . Kr. U. 1. században Plinius leírt egy Ámor két márványváltozatát (Eros), egyet Thespiae és meztelen a Parium , ahol ez volt a festett tárgya erotikus lenyűgöző.

Michelangelo munkássága fontos volt az akkor még csak húszéves fiatal művész hírnevének megalapozásában. Patrónusának kérésére növelte értékét azzal, hogy szándékosan "antik" kinézetűvé tette, és ezzel "leghírhedtebb hamisítványát" hozta létre. Miután elismerték a megtévesztést, az Ámor Alvást virtuóziságának bizonyítékaként mutatták be egy ősi márvány mellett, amelyet Praxitelesnek tulajdonítottak , az oroszlánbőrön aludó Ámornak .

Giambattista Marino ( megh. 1625) költészetében Ámor vagy Amore képe alszik a Szerelem bunkóságát a tétlenség ölében. A madrigál az ő irodalmi rivális Gaspare Murtola buzdította művészek festeni a témát. Az ókorból származó művek katalógusa, amelyet a Mattei család , Caravaggio védnökei gyűjtöttek össze , alvó Cupido -vázlatokat tartalmazott a római Venus Erycina templom szobra alapján . Caravaggio, akinek működik Murtola ismert leírására vette a kihívást az ő 1608 Sleeping Ámor , a zavaró ábrázolása egészségtelen, rögzített gyermek „irigy bőr, kipirult arc, kékes ajkak és a fülek, a lesoványodott mellkas és duzzadt has, a elpazarolt izmok és gyulladt ízületek. " A modell feltételezhetően fiatalkori rheumatoid arthritisben szenvedett . Caravaggio alvó Ámor ben újrafogalmazták freskó által Giovanni da San Giovanni , és a téma megismétlődött az egész római és olasz munka az időszak.

A szerelem mindent legyőz

Karrierje elején Caravaggio kihívta a kortárs érzékenységet a "szexuálisan provokatív és anti-intellektuális" Győztes szerelmével , más néven a Szerelem mindent legyőz (Amor Vincit Omnia) , amelyben pimaszul meztelen Ámor tapossa a kultúra és a műveltség jelképeit. , építészet, hadviselés és ösztöndíj.

A mottó Vergilius augusztusi költőtől származik , aki a Kr.e. 1. század végén írt. Az ő gyűjteménye Eclogues zárul, hogy mi lehet a leghíresebb sor:

Omnia vincit Amor: et nos cedamus Amori.
A szeretet mindent legyőz, és így engedjük át magunkat a Szeretetnek.

A téma is fejeztük a diadal Cupido, mint a diadalmaskodik a Petrarca .

Római Ámor

Töredékes bázis a Vénusz és a Mars oltárához, ábrázolva Ámorokat, akik a háború istenének fegyvereit és szekereit kezelik , Traianus uralkodása óta (i. Sz. 98–117)

Az ókori római Ámor isten volt, aki megtestesítette a vágyat, de nem voltak templomai vagy vallási gyakorlatai, amelyek függetlenek voltak más római istenségektől , például Vénusztól, akit gyakran kísér mellékszereplőként a kultikus szobrokban. Ámor jelenhet meg a magánszentelődési szobrocskák között egy háztartási szentélyben , de nincs egyértelmű különbség a tiszteletre méltó figurák és a művészetként vagy díszítésként bemutatott figurák között. Római templomok gyakran szolgált másodlagos célja a művészeti múzeumok és Cicero említi a szobor „Ámor” (Eros) által Praxiteles hogy szentelték egy sacrarium és kapott vallásos tisztelet közösen Hercules . Egy felirat Cártama a római Spanyol rögzíti szobrok Mars és Ámor között a közmunkaprogram egy gazdag női pap ( sacerdos perpetua ) , és egy másik listát benefactions egy ügyész a Baetica magában szobrok Venus és Cupido.

Ámor egyre gyakoribbak lettek a római művészet idejéből származó Augustus , az első római császár . Az actiumi csata után , amikor Antóniát és Kleopátrát legyőzték, Ámor átadta a Mars fegyvereit anyjának, Vénusznak. Az Aeneidben , Virgilius költő Róma nemzeti eposzában Ámor Iulusnak álcázza magát, Aeneas fiának, aki maga volt a Vénusz fia, és ebben a formában csábítja Dido, Karthágó királynőjét, hogy szeressen bele hős. Biztonságos kikötőt ad Aeneasnak és Troy -ból menekült csapatának, hogy aztán elhagyja őt, miközben betölti sorsát, hogy Rómát alapítsa . Iulus (más néven Ascanius ) a Julian család mitikus alapítójává válik , ahonnan Julius Caesar származott. Augustus, Caesar örököse, megemlékezett egy szeretett dédunokájáról, aki gyerekkorában halt meg azzal, hogy Ámornak tüntették fel, és egy ilyen szobrot szentelt a Vénusz templomában a Capitolium-dombon , egyet pedig a hálószobájában tartott, ahol éjszaka megcsókolta. Ennek a gyermeknek a testvére lett Claudius császár , akinek anyja, Antonia egy fennmaradt portré-szoborban jelenik meg Vénuszként, Ámorral a vállán. A Prima Porta Augustus kíséretében Ámor delfin lovagol . Ámor többszörösei megjelent a frízek a Temple of Venus Genetrix (Venus, mint „begetting Anya”), és befolyásolja jelenetek megkönnyebbülés szobrászat más alkotások, mint például szarkofágok , különösen a gyermekek számára.

Aeneas bemutatja Tiepolo Ascaniusnak öltözött Ámorját Didónak (1757)

Szárnyas alakként Cupido megosztott néhány jellemzőt Victoria istennővel . Az érmék által kibocsátott Sulla a diktátor , Ámor viseli a pálmaág , a legtöbb közös jellemzője a győzelem. A "vágy" a római kultúrában gyakran a hatalomhoz és az erotikus vonzalomhoz kötődött. A római történészek kritizálják a cupido gloriae -t, a "dicsőség vágyát" és a cupido imperii -t, az "uralkodó hatalom vágyát". A latin filozófiai beszédben a cupido a görög pothos megfelelője , a vágy értelmére és terheire vonatkozó elmélkedések középpontjában. Az ábrázoló „jámbor szeretet” (amor Pius) a Nisus és Euryalus az Aeneis, Vergilius van Nisus csoda:

Az istenek, akik szenvedélyt ültetnek az emberek fejébe, Euryalus, vagy minden ember heves vágya (cupido) a saját Istenévé válik?

A Lucretius' fizikája szex , Cupido képviselhet emberi vágy és egy állati ösztön párosodni, hanem az impulzus az atomok kötés és a forma számít. A szex és az erőszak asszociációja megtalálható a gladiátorok erotikus lebilincselésében , akik gyakran szexualizált nevekkel rendelkeztek, mint például Cupido .

Ámor a tisztaság ellensége volt , és Ovidius költő szembeszáll vele Dianával , a vadászat szűz istennőjével, aki ugyanígy íjat hord, de aki gyűlöli Ámor szenvedélyt kiváltó nyilait. Ámor szintén ellentmond Apollónnak , Diana íjász testvérének és a költői inspiráció pártfogójának, akinek szerelmi viszonyai szinte mindig katasztrofálisan végződnek. Ovidius Ámort hibáztatja, amiért a tiszteletreméltóbb eposz helyett szerelmi költészetet írt.

Ámor és psziché

Psyché et l'amour (1626–29), Simon Vouet : Psyche felemeli a lámpát az alvó Ámor megtekintéséhez.

Ámor és psziché története már a Kr. E. 4. században megjelenik a görög művészetben , de a mese legbővebb irodalmi forrása Apuleius (i . Sz. 2.) latin metamorfózisa , más néven Aranyszamár . A psziché („Lélek” vagy „Az élet lehelete”) és Ámor közötti szeretet és a házasságban való végső egyesülésük akadályainak leküzdésére vonatkozik.

Psziché szépségének hírneve magával a Vénuszéval jár, és a szerelmi istennő elküldi Ámort, hogy bosszút álljon. Ámor azonban megszereti Pszichét, és gondoskodik arról, hogy elvigyék a palotájába. Éjszaka meglátogatja, figyelmezteti, hogy ne próbáljon rá nézni. Psyche irigy nővérei meggyőzik, hogy a szeretője egy szörnyű szörnyeteg, és végül egy lámpát vezet be a kamrájukba, hogy lássa. Szépségétől megriadva forró olajat csepegtet a lámpából, és felébreszti. Elhagyja őt. Vándorol a földön őt keresve, és végül aláveti magát az őt kínzó Vénusz szolgálatának. Az istennő ezután küldi Pszichét egy küldetéssorozatra. Minden alkalommal kétségbeesik, és minden alkalommal isteni segítséget kap. Utolsó feladata, hogy visszaszerezzen egy adag Proserpina szépségét az alvilágból. Sikerül neki, de a visszaúton nem tud ellenállni a doboz kinyitásának, abban a reményben, hogy ő maga is hasznot húz belőle, ekkor heves álomba merül. Ámor ebben az állapotban találja meg, és újraéleszti az álmot a dobozba. Ámor halhatatlanságát biztosítja, így a pár egyenrangúként házasodhat össze.

A történet neoplatonikus elemei és utalásai a rejtélyes vallásokra többféle értelmezést tartalmaznak, és elemezték, mint allegóriát, valamint a népmese , a Märchen vagy a mese és a mítosz fényében . A történet, amelyet gyakran a halált legyőző szerelem allegóriájaként mutattak be, a római szarkofágok és az ókor más fennmaradt művészeteinek gyakori képforrása volt . Mivel az újrafelfedezése Apuleius regénye a reneszánsz , a vétel a Pszükhé a klasszikus hagyomány már kiterjedt. A történetet versekben, drámákban és operákban újragondolták, és széles körben ábrázolták festészetben, szobrászatban és különféle médiákban.

Modern inspirációk

La Belle et la Bête

A "Szépség és a szörnyeteg" néven ismert, eredetileg Gabrielle-Suzanne Barbot de Villeneuve írta, majd 1740-ben Jeanne Marie Leprince de Beaumont francia író rövidítette, majd publikálta . A történet az évek során nemzetközi elismerést kapott, és 1991-ben ihlette a Szépség és a szörnyeteg Disney filmet . Azt mondták, hogy Gabrielle -t az Ámor és a psziché című mese ihlette . A mese egy gyönyörű, mégis magányos, aranyszívű asszonyról szól, akit egy rettenetes vadállat tart fogva, akinek láthatatlan szolgái vannak, hogy segítsenek neki mindenben, amire csak vágyik a várfalak között. Végül a lány megjelenése ellenére beleszeret belé, és megtöri az átkot, amellyel egy jóképű herceget fedez fel.

Ábrázolások

A drágaköveket és más túlélő darabok, Cupido általában látható szórakoztatta magát felnőtt játék, néha vezetés egy karika, dobás darts, fogása egy pillangó, vagy flörtöl egy nimfa . Gyakran édesanyjával ábrázolják (a grafikában ez szinte mindig a Vénusz), kürtöt játszik. Más képeken az anyját ábrázolják, hogy szidja, vagy akár veri őt huncut természete miatt. Azt is bemutatjuk sisakot viselő és kezében egy pajzsot, talán utalás Virgil „s Omnia vincit amor vagy politikai szatíra háborúkra a szerelem vagy a szeretet, mint a háború.

Lásd még

Hivatkozások

Bibliográfia

Külső linkek