Franciaország dekrisztianizációja a francia forradalom alatt - Dechristianization of France during the French Revolution

A dechristianization Franciaország a francia forradalom idején a hagyományos eredményének leírását számos különálló által folytatott politikák különböző kormányok a France kezdete között a francia forradalom 1789-ben, és a konkordátum 1801 alapját képező, a későbbi és kevésbé radikális laïcité politikák. Az 1790 és 1794 közötti kampány célja a nagy földbirtokok kormány általi előirányzatától és a gallikán egyház (a római katolikus egyház Franciaországban) birtokában lévő nagy összegű pénzektől a keresztény vallási gyakorlat és a maga a vallás. Sok tudományos vita folyt arról, hogy a mozgalom népi indíttatású volt-e.

A francia forradalom kezdetben az egyházi korrupció és a felsőbb klérus vagyona elleni támadásokkal kezdődött, amely akcióval sok keresztény is azonosulhatott, mivel a gallikáni egyház meghatározó szerepet töltött be a forradalom előtti Franciaországban . A terror uralkodása néven ismert kétéves időszak alatt az antiklerikalizmus epizódjai erőszakosabbá váltak, mint a modern európai történelemben . Az új forradalmi hatóságok elnyomták az egyházat, megszüntették a katolikus monarchiát, államosították az egyház tulajdonát, 30 000 papot száműztek és további százakat meggyilkoltak. 1793 októberében a keresztény naptárat felváltották a forradalom dátumától számított napirendre, és a szabadság, az értelem és a legfelsőbb lény fesztiváljait rendezték. Az erkölcsi vallás új formái jelentek meg, köztük a Legfelsőbb Lény deisztikus kultusza és az Ateista észkultusz , a forradalmi kormány rövid előírásával előbbiek betartását 1794 áprilisában.

A vallás és a katolikus egyház a monarchia alatt

1789 előtt

A 18. századi Franciaországban , a túlnyomó többsége a lakosság tapadt katolikus egyház , mint a katolicizmus volt, mivel a visszavonás a nantes-i ediktum 1685-ben az egyetlen vallás hivatalosan engedélyezett az országban. Ennek ellenére, a kisebbségek, a francia protestánsok (többnyire hugenották és német evangélikusok az Alsace ) és a zsidók még élt Franciaországban a forradalom kezdetén. A Versailles-i ediktumot , amelyet közismertebb nevén a Tolerancia Ediktumának, 1677. november 7-én írt alá XVI. Lajos nem a francia katolikusoknak adott jogot vallásuk nyílt gyakorlására, hanem csak a törvényes és a polgári státushoz fűződő jogokat, amelyek a házasságkötés joga anélkül, hogy át kellene térni a katolikus hitre. Ugyanakkor a liberális gondolkodók népszerűsítették az ateizmust és az antiklerikalizmust .

Az Ancien Régime intézményesítette a klérus tekintélyét a birodalom első birtokában . Az ország legnagyobb földbirtokosaként a katolikus egyház olyan ingatlanokat irányított, amelyek hatalmas bevételeket szolgáltattak bérlőinek; az egyháznak óriási jövedelme volt a tizedszedésből is . Mivel az egyház vezette a születések, halálozások és házasságok nyilvántartását, és az egyetlen intézmény, amely kórházakat és oktatást nyújtott az ország egyes részein, minden polgárra kihatott.

1789 és 1792 között

VI. Pius pápa 1798-as francia forradalommal ( Collection generale des brefs et instructions relatifs a la revolution francoise ) kapcsolatos általános iratai és utasításai

A forradalom mérföldkőnek számító eseménye az első és a második birtok kiváltságainak eltörlése volt 1789. augusztus 4-én éjjel . Különösen a katolikus papság által összegyűjtött tizedet szüntette meg.

Az ember és az állampolgárok jogainak 1789. évi nyilatkozata a következőképpen hirdette Franciaországban a vallásszabadságot:

IV. Cikk - A szabadság abból áll, hogy bármit megteszünk, ami nem károsít másokat: így minden ember természetes jogainak gyakorlása csak azokat a határokat érinti, amelyek biztosítják a társadalom többi tagjának ugyanezen jogok gyakorlását. Ezeket a határokat csak a törvény határozhatja meg.

X. cikk - Senkit sem zavarhat véleménye, még vallási sem, feltéve, hogy megnyilvánulása nem zavarja a törvény által létrehozott közrendet.

1789. október 10-én az Országos Alkotmányozó Közgyűlés lefoglalta a katolikus egyház birtokát és földjeit, és úgy döntött, hogy megbízottként eladja azokat .

1790. július 12-én a közgyűlés elfogadta a papság polgári alkotmányát, amely a francia katolikus egyházat a francia kormánynak rendelte alá. Ez soha nem volt elfogadott a pápa és a többi magas rangú papok Rómában .

A monarchia bukása 1792-ben

A forradalmi hatóságok új politikája

A katolizmus, és végül a kereszténység minden formája ellen folytatott dekrisztianizációs program a következőket tartalmazta:

Különösen figyelemre méltó esemény, amely Franciaország dikrisztianizációja során történt, az ész fesztiválja volt , amelyet 1793. november 10-én tartottak a Notre Dame-székesegyházban .

A dechristianization kampány lehet tekinteni, mint a logikus kiterjesztése materialista filozófiák egyes vezetők a felvilágosodás , mint Voltaire , míg mások sokkal prózaibb aggályok azt lehetőséget nyújtott, hogy felszabadítsa a harag a katolikus egyház ellen (jegyében hagyományos anti- klerikalizmus ) és papsága.

A forradalom és az egyház

1789 augusztusában az állam eltörölte az egyház adóztató erejét. Az egyházi vagyon kérdése központi szerepet kapott az új forradalmi kormány politikájában. Kijelentve, hogy Franciaországban az egyház minden vagyona a nemzethez tartozik, elkobzást rendeltek el és az egyházi ingatlanokat nyilvános árverésen értékesítették . 1790 júliusában az Országos Alkotmányozó Közgyűlés kiadta a Klérus Polgári Alkotmányát, amely megfosztotta a klerikust különleges jogaiktól - a papságot az állam alkalmazottaivá kellett tenni, akiket plébániájuk vagy püspökségük választott meg, és csökkenteni kellett a püspökök számát. - és megkövetelte, hogy minden pap és püspök esküt tegyen az új rend iránti hűségeskü mellett, vagy elbocsátással, deportálással vagy halállal kell szembenéznie.

A francia papoknak pápai jóváhagyást kellett kapniuk az ilyen eskü aláírására, és VI. Pius csaknem nyolc hónapot töltött a kérdésben. 1791. április 13-án a pápa felmondta az alkotmányt, ami a francia katolikus egyház széthúzását eredményezte. Több mint ötven százaléka lett abjektáló pap ("esküdt"), más néven "alkotmányos papság", és a nem sérült pap "refrakter papság".

Franciaország térképe, amely 1791-ben mutatja a zsűriző papok arányát. A térkép határai a 2007-es határok, mert az adatok a modern osztályok levéltáraiból származnak .

1792 szeptemberében a Törvényhozó Közgyűlés a katolikus tanokkal ellentétben legalizálta a válást . Ugyanakkor az állam elvette az egyháztól a születési, halálozási és házassági nyilvántartások irányítását. Az egyre növekvő vélemény, miszerint az egyház ellenforradalmi erő volt, súlyosbította a társadalmi és gazdasági sérelmeket és erőszakot Franciaország egész területén.

A Paris , egy negyvennyolc órás időszak kezdetét szeptember 2-án 1792-ben, mint a törvényhozó testület (jogutódja a Nemzeti alkotmányozó nemzetgyűlés) feloldjuk a káosz, három egyház püspökei és több mint kétszáz pap mészároltak dühös csőcselék; ez részét képezte annak, ami szeptemberi mészárlásként vált ismertté . A papok közé tartoztak azok, akik Jean-Baptiste Carrier irányításával árulás miatt fulladtak tömeges kivégzésekbe ( noyades ) ; papok és apácák voltak a lyoni tömeges kivégzések között , a szeparatizmus érdekében , Joseph Fouché és Collot d'Herbois parancsára . Több száz papot bebörtönöztek és arról, hogy szenved a gyalázatos körülmények a kikötőben Rochefort .

Az egyházellenes törvényeket a Törvényhozó Közgyűlés és annak utódja, a Nemzeti Konvent , valamint az ország egész területén működő megyei tanácsok fogadták el . Az 1793-ban történt dekrisztianizálás számos cselekedetét az egyházi arany és ezüst lefoglalása motiválta a háborús erőfeszítések finanszírozására. 1793 novemberében az Indre-et-Loire megyei tanács megszüntette a dimanche (angolul: vasárnap ) szót . A Gergely-naptárat , amelyet XIII. Gergely pápa 1582-ben adott ki, felváltotta a francia republikánus naptár, amely eltörölte a szombatot , a szentek napjait és az egyházra való esetleges hivatkozásokat. A hét napos hétből tíz nap lett. Hamarosan kiderült, hogy a kilenc egymást követő munkanap túl sok, és a nemzetközi kapcsolatok nem folytathatók anélkül, hogy visszatérnének a gregorián rendszerre, amelyet Franciaországon kívül még mindig mindenhol alkalmaztak. Következésképpen a Gergely-naptárat 1795-ben újították fel.

Antiklerikális felvonulások tartottak, és a párizsi érsek , Jean-Baptiste-Joseph Göbel , kénytelen volt lemondani a feladatait, és a helyébe a süveget a vörös „ Cap of Liberty ”. Megváltoztak az utcák és helynevek, bármilyen vallási konnotációval, például St. Tropez városa , amely Héraclée lett. A vallási ünnepeket betiltották, és az aratás és más nem vallási jelképek megünneplésére ünnepekkel helyettesítették. Sok egyházat átalakítottak "ész templomaivá", amelyekben deisztikus istentiszteleteket tartottak. A helyi emberek gyakran ellenálltak ennek a dekristianizációnak, és a lemondott papság tagjait arra kényszerítették, hogy ismét misét vezessenek. Maximilien Robespierre és a Közbiztonsági Bizottság a forradalom külföldi ellenségeként nyilvánította a dekristianizálókat, és létrehozták saját új vallásukat. A Legfelsőbb Lénynek ez a kultusza a katolicizmus állítólagos "babonái" nélkül kiszorította a katolicizmust és a rivális észkultuszt is . Mindkét új vallás rövid életű volt. Alig hat héttel letartóztatása előtt, 1794. június 8-án, a még mindig hatalmas Robespierre személyesen vezetett hatalmas menetet Párizson át a tuileriák kertjébe az új hit felavatásának ünnepségén. Kivégzése nem sokkal később, 1794. július 28-án történt.

1795 elejére kezdett kialakulni a vallásalapú hit valamilyen formája, és egy 1795. február 21-én elfogadott törvény legalizálta a nyilvános istentiszteletet, bár szigorú korlátozásokkal. A templom harangjainak, a vallási körmeneteknek és a keresztény kereszt feltüntetésének továbbra is tilos volt.

Még 1799-ben a papokat még mindig börtönbe zárták vagy deportálták a büntető telepekre. Az üldözés csak tovább súlyosbodott, miután a Louis Alexandre Berthier tábornok vezette francia hadsereg 1798 elején elfoglalta Rómát , új Római Köztársaságot hirdetett ki , és bebörtönözte VI. Pius pápát is , aki 1799 augusztusában fogságban hal meg a franciaországi Valence -ben. Azonban miután Napóleon megragadta A kormány ellenőrzése 1799 végén Franciaország egyéves tárgyalásokat kezdett VII . Pius új pápával , amelynek eredményeként az 1801. évi konkordátum jött létre . Ez hivatalosan lezárta a dekristianizációs időszakot, és meghatározta a katolikus egyház és a francia állam közötti kapcsolat szabályait.

A terror uralmának áldozatai valahol 20 000 és 40 000 között voltak. Egy becslés szerint a forradalmi törvényszékek által elítéltek mintegy 8 százaléka arisztokrata, 6 százaléka papság, 14 százaléka középosztály, 70 százaléka pedig munkás vagy paraszt volt, akit vádolnak felhalmozással, kitérés elkerülésével, dezertálással, lázadással és egyéb állítólagos bűncselekményekkel. . Ezen társadalmi csoportosulások közül a katolikus egyház klérusa szenvedte arányosan a legnagyobb veszteséget.

Egyházellenes törvényeket fogadott el a Törvényhozó Közgyűlés és annak utódja, a Nemzeti Konvent , valamint az ország egész területén működő megyei tanácsok. Az 1801. évi konkordátum több mint egy évszázadon át tartott, amíg a Harmadik Köztársaság kormánya hatályon kívül helyezte, amely 1905. december 11-én kialakította a laïcité politikáját .

Díj az egyházra

Halál, bebörtönzés, katonai behívás és jövedelemvesztés fenyegetése miatt mintegy húszezer alkotmányos pap kénytelen volt lemondani és átadni a felszólító leveleit, és közülük hatezer-kilencezer beleegyezett vagy kényszerültek a házasságra . Sokan teljesen elhagyták lelkipásztori feladataikat. Mindazonáltal, néhányan azok közül, akik lemondtak, titokban folytatták az emberek szolgálatát.

Az évtized végére körülbelül harmincezer pap kényszerült elhagyni Franciaországot, és több százat, akik nem távoztak, kivégezték. A legtöbb francia egyházközség papi szolgálat nélkül maradt, és megfosztották őket a szentségektől . Bármely, nem jogot szenvedő pap szembesült a guillotinnal vagy a deportálással Francia Guyana-ba . 1794 húsvétjára Franciaország negyvenezer templomából kevés maradt nyitva; sokakat bezártak, eladtak, megsemmisítettek vagy más felhasználásra alakítottak át.

A forradalmi erőszak áldozatait - akár vallásos, akár nem - népszerûen keresztény vértanúként kezelték, és a meggyilkolás helyei zarándokhelyekké váltak. Az otthoni katekézis, a népi vallás , a szinkretikus és a heterodox gyakorlatok mind gyakoribbá váltak. A vallási gyakorlatra gyakorolt ​​hosszú távú hatások jelentősek voltak Franciaországban. Sokan, akiket lebeszéltek a hagyományos vallási gyakorlatukról, soha nem folytatták őket.

Képtár

Lásd még

Megjegyzések és hivatkozások

További irodalom

Angolul

  • Aston, Nigel. Vallás és forradalom Franciaországban, 1780-1804 (Catholic University of America Press, 2000), 259–76.
  • Byrnes, Joseph F. A francia forradalom papjai: Szentek és újjászülettek egy új politikai korszakban (2014)
  • Cooney, Mary Kathryn (2006). " " A csatabárda és a kalapács soha ne károsítsa! ": A Chartres-i székesegyház sorsa a francia forradalom idején". Katolikus Történelmi Szemle . 92 (2): 193–214. doi : 10.1353 / kat . 2006.0129 . S2CID  159565325 .
  • Desan, Suzanne (1988). "A forradalmi szabadság újradefiniálása: A vallási felelevenítés retorikája a francia forradalom alatt". Újkori történeti folyóirat . 60 (1): 2–27. doi : 10.1086 / 243333 . JSTOR  1880404 .
  • Furet, François és Mona Ozouf, szerk. A francia forradalom kritikai szótára (1989), 21–32
  • Gliozzo, Charles A. "A filozófusok és a vallás: a dekristianizációs mozgalom szellemi eredete a francia forradalomban". Egyháztörténet (1971) 40 # 3
  • Kley, Dale K. Van (2003). "A kereszténység, mint a modernség áldozata és krizálisa: a dezkrisztianizáció problémája a francia forradalomban". Amerikai Történelmi Szemle . 108 (4): 1081–1104. doi : 10.1086 / 529789 . JSTOR  10.1086 / 529789 .
  • Kley, Dale K. Van. A francia forradalom vallási eredete: Kálvintól a polgári alkotmányig, 1560-1791 (1996)
  • Lewis, Gwynne. Élet a forradalmi Franciaországban . London: New York: Batsford; Putnam, 1972. ISBN  978-0-7134-1556-8
  • McManners, John. A francia forradalom és az egyház (Greenwood Press, 1969). ISBN  978-0-313-23074-5
  • Spielvogel, JJ (2006). Nyugati civilizáció (kombinált kötet szerk.). Wadsworth. ISBN 978-0-534-64602-8.
  • Tackett, Timothy. Vallás, forradalom és regionális kultúra a XVIII. Századi Franciaországban: Az 1791-es egyházi eskü (1986)
  • Tallett, Frank (1991). "Dechristianiizing France: A II. Év és a forradalmi tapasztalatok" . Tallettben, F .; Atkin, N. (szerk.). Vallás, társadalom és politika Franciaországban 1789 óta . Bloomsbury Academic. o. 1–28. ISBN 978-1-85285-057-9. Letöltve: 2017. május 9 .
  • Vovelle, Michel (1991) [1988], Az egyház elleni forradalom : Az értelemtől a legfelsőbb lényig , José, Alan, Columbus, OH fordítása: Ohio State University Press, hdl : 1811/24812 , ISBN 0-8142-0577-1

Franciául

  • La Gorce, Pierre de, Française Révolution Religieuse . 10. éd. Párizs: Plon-Nourrit, 1912– 5 v.
  • Langlois, Claude, Timothy Tackett, Michel Vovelle és S. Bonin. Atlas de la Révolution française. Vallás, 1770-1820, tome 9 (1996)

Külső linkek