Dignitatis humanae -Dignitatis humanae

Dignitatis humanae ( méltóságának az emberi személy ) a második vatikáni zsinat által Nyilatkozat a vallásszabadságról . A tanács azon szándékával összefüggésben, hogy "a közelmúlt pápái doktrínáját fejlessze az emberi személy sérthetetlen jogairól és a társadalom alkotmányos rendjéről", a Dignitatis humanae kifejti az egyház támogatását a vallásszabadság védelmében. Meghatározta azokat az alapszabályokat, amelyek alapján az egyház a világi államokhoz viszonyul.

Ennek az intézkedésnek a 2308–70 szavazattal történő elfogadását sokan a tanács egyik legjelentősebb eseményének tartják. Ezt a nyilatkozatot VI. Pál pápa hirdette ki 1965. december 7 -én.

A Dignitatis humanae a Vatikán és a hagyományőrzők, például Marcel Lefebvre érsek közötti viták egyik kulcsfontosságú pontjává vált, aki azzal érvelt, hogy a tanácsi dokumentum összeegyeztethetetlen a korábbi, hitelesen megfogalmazott katolikus tanítással.

Háttér

Korábbi katolikus nézet

Történelmileg a katolikus politikai szervezet eszménye a katolikus egyház és a világi uralkodók által szorosan összefonódott struktúra volt, amelyet általában kereszténységként ismertek , és a katolikus egyháznak előnyös helye volt a politikai struktúrában. 1520 -ban X. Leó pápa az Exsurge Domine pápai bikában elítélte azt a tételt, hogy az „eretnekek elégetése a Lélek akarata ellen van”, mint számos hiba egyike, amelyek „eretnekek, botrányosak, hamisak, sértők a jámbor fülek számára” vagy csábító egyszerű elmék és a katolikus igazság ellen. "

Ezt az eszményt vitatta a protestáns reformáció , a nemzetállamok felemelkedése és a felvilágosodás . A francia forradalom , az 1848 -as sikertelen radikális forradalmak és a pápai államok elvesztése sok katolikus vezetőt traumatizáltak, akik ragaszkodtak a világi hatalmakhoz fűződő kapcsolatok hagyományos elképzeléseihez.

Piusz pápa elítélte az elvont vallásszabadságot. XIII. Leó pápa , aki munkakapcsolatokat létesített mind a francia, mind a német világi államférfiakkal, kiadta a Testem benevolentiae nostrae bikát az amerikaiak eretnekségével szemben , amelyet egyesek szerint kifejezetten európai problémának tartanak , és amelyben megpróbálták alkalmazni a demokratikus koncepciókat és amerikai modelleket. az egyház -állam kapcsolatokról a katolikus egyház kormányzásával Európában.

A spanyol modell

Az eredmény az volt, hogy a 20. század közepétől a katolikus egyház-állam kapcsolatokra példa volt a katolikus helyzet Spanyolországban ( nacionalcatolicismo ), ahol a katolikus egyház:

hivatalosan elismerte és védte az állam,
jelentős ellenőrzést gyakorolt a szociálpolitika felett, és
ezt a kapcsolatot kifejezetten konkordátumban rögzítette .

A katolikus egyház régóta az volt a politikája, hogy egy ilyen rendszer keretében támogatja a versengő vallásokkal szembeni toleranciát , de támogatja a jogi korlátozásokat a katolikusok ezen vallásokra való áttérésére irányuló kísérletekben.

John Courtney Murray

Az egyház -állam kapcsolatok spanyol megközelítése sok amerikai katolikus számára problémás volt . A 20. század közepére az Egyesült Államok katolikus egyházának sikerült legyőznie azt a mélyen meglévő katolikusellenes hitet, amely a 19. századi nativista mozgalmakat jellemezte, részben az egyház-állam szétválasztásával kapcsolatos aggodalmak miatt. Az állami egyház alapításának tilalma, amelyet a jogok törvényjavaslata megkövetelt, lehetővé tette a katolikus oktatási, egészségügyi és szociális szolgáltató intézmények kiterjedt hálózatának kiépítését. Néhányan azonban a befolyásos pap és közgazdász, John A. Ryan nézetét követve úgy vélték, hogy a bevett katolikus tanítások ellentmondanak a vallásszabadság amerikai tapasztalatának, és úgy vélték, hogy ha a katolikusok valaha is többségi csoporttá válnak, kötelesek törvényeket hozni, ha lehetséges. , milyen egyház -állam kapcsolat létezett olyan országokban, mint Spanyolország. Az Egyesült Államokban a megállapodások csak addig voltak megengedettek, amíg a másik modell politikailag nem volt megvalósítható.

A negyvenes évek elejére John Courtney Murray jezsuita teológus azonban úgy vélte, hogy a legfontosabb elkövetkező kihívás a szekularizmus volt , amely kihívással sok hitközség együtt tud legjobban szembenézni. Az amerikai nézet külön egyházról és államról érthető bizalmatlansághoz vezetett a gyorsan növekvő amerikai katolikus közösség indítékai iránt. Murray az amerikai tapasztalatokon alapuló nézetet kezdett kifejleszteni, ahol a törvény által korlátozott kormányzat minden vallási közösség szabadságát egyformán védi, míg az egyház a céljait úgy éri el, hogy gyakorolja befolyását a társadalomban általában, anélkül, hogy a kormány beavatkozására támaszkodna. egyház hitét. Ezt a nézetet az olyan katolikus folyóiratokban, mint Amerika , cikksorozatban fejlesztették ki , míg Joseph Fenton, az American Ecclesiastical Review szerkesztőjeként védte a hagyományos nézetet, és azt állította, hogy Murray nézetei ellentmondanak az alapvető katolikus tanításoknak. 1954 -ben Murray elképzeléseit a Szent Iroda titkára cenzúrázta, és felfüggesztette az e témában folyó művek kiadását, amíg a Vatikán II.

Vatikán és a vallásszabadság

Felkészülés és első ülés (1962)

A kezdeti konfliktus arról szólt, hogy a vallásszabadságnak milyen modelljét kell a tanács elé terjeszteni, a hagyományőrzők vallási toleranciát követeltek, de azt állították, hogy a vallásszabadsághoz való elvont jog relativisztikus . A tanács előtt mind a Augustin Bea bíboros vezette Pápai Tanács a keresztény egység előmozdításáért, mind a Teológiai Bizottság ( Alfredo Ottaviani bíboros vezetésével ) átdolgozott nyilatkozattervezeteket terjesztett a Központi Bizottság elé. János pápa júliusban ad hoc vegyes bizottságot nevezett ki a nézeteltérések megoldására, és Bea „Egysége” felülvizsgált tervezetet nyújtott be. Ezt követően a különböző bizottságok közötti tárgyalások megszakadtak.

Az első ülés elsősorban a liturgiára és a templom természetére összpontosított . A vallásszabadságról szóló nyilatkozatot, amely nagyrészt az "Egység" tervezetből merített, az ökumenizmusról szóló séma részévé (V. fejezet) tették ; a püspököknek nem volt ideje ráérni. Január 13 -án, az első ülésszak befejezése után Bea a római Pro Deo Egyetemen tartott előadásán jelezte, hogy a következő ülésre alkotmányt kíván előkészíteni az emberi szabadságról, hogy ez a kérdés ne szűnjön meg.

1963. június 3 -án meghalt XXIII. János pápa Rómában. Pál pápát június 21 -én választották meg, és azonnal jelezte, hogy a zsinat folytatódik.

Második ülés (1963)

John Courtney Murray-t 1963 áprilisában hívták a tanácsba Francis Spellman New York-i bíboros (aki egyébként teológiai konzervatív volt) kérésére , hogy legyen peritus , annak ellenére, hogy Ottaviani jól ismert ellenségeskedést tanúsított iránta. A különböző püspökök, különösen az amerikai püspökök által felhasznált anyagok nagy részét Murray készítette. A vallásszabadság esetleges kinyilvánításával kapcsolatos konfliktus ezen ülés során is folytatódott, a jelenlegi tervezetet az ősszel egy ponton levették a napirendről, majd az amerikai püspökök nyomására visszahelyezték.

A folyamat egyik kulcsfontosságú pontja november 11 -én, hétfőn és november 12 -én, kedden történt, amikor az általában konzervatív Teológiai Bizottság ülésezett, hogy eldöntse, hogy a vallásszabadságról szóló tervezetet valamilyen formában benyújtják -e a tanácsnak. Murray és Fenton is jelen voltak, és Murray volt az egyik felszólaló a témában. Egyes szerzők, mint például Xavier Rynne , arról számoltak be, hogy a bizottság konzervatív tagjai megkísérelték késleltetni a szavazást 12 -én, de a többi tag kényszerítette rá. A szavazás 18–5 volt a szövegnek a Tanács elé terjesztése céljából. Ezt követően a konfliktus a javasolt nyilatkozat tartalmáról való vitatkozásról a harcra váltott, hogy a tanács zárása előtt megszavazzák -e.

Az ökumenizmus sémáját, a vallásszabadságról szóló V. fejezetet hivatalosan is bevezették és megvitatták, de időszűke miatt ismét nem szavazták meg. Az amerikai püspökök sikeresen szorgalmazták a pápai biztosítékokat, hogy az V. fejezet tanácsi szavazást kap, talán külön dokumentumként. Ezalatt az idő alatt folytatódott a nyomás Murray -n , Egidio Vagnozzi amerikai érsek apostoli küldöttje megpróbálta elhallgattatni. Spellman Murray jezsuita feletteseivel együtt továbbra is megvédte őt a Curial beavatkozási kísérleteitől.

Harmadik ülés (1964)

A vallásszabadságról szóló külön nyilatkozat vitáját szeptember 23 -tól szeptember 25 -ig tartották, ahogy Pál pápa az előző évben megígérte. Azonban októberben a Curial párt megkísérelte ezt a nyilatkozatot egy különleges bizottság felülvizsgálatára bocsátani, amely sok ellenséges tagot tartalmazott, és nem tartozott a Keresztény Egység Előmozdításáért Pápai Tanács hatáskörébe . A püspökök tiltakozása Pál pápa ellen azt eredményezte, hogy a nyilatkozat az Egység alatt maradt egy másik munkabizottságnál, amely felülvizsgálta és módosította. Ezt a vallási szabadságról szóló nyilatkozatot a Teológiai Bizottság november 9 -én hagyta jóvá.

A nyilatkozaton való leszámolást gyakran fekete csütörtöknek (november 19., csütörtök) nevezik, bár Murray a "harag napja" kifejezést részesítette előnyben. A nyilatkozat szövegét november 17 -én, kedden adták át azzal a bejelentéssel, hogy a szokásos előzetes szavazást módosításokkal csütörtökön tartják. A harmadik ülést összességében november 21 -én, szombaton fejezték be. A szöveget alaposan átdolgozták, és Murray véleménye szerint gyengítette. A tanácsatyák többsége szavazni akart az ülés vége előtt, hogy jóváhagyja a szöveg kívánt módosításait, és megnyugtassa a megfigyelőket, hogy a tanács valóban jóváhagyja az ilyen nyilatkozatot. A Curial konzervatívok csendben 200 főleg olasz és spanyol püspökből álló csoportot szerveztek, hogy további késedelmet kérjenek a dokumentum további tanulmányozása érdekében. Ezt a kérést csütörtökön hirtelen előterjesztették, és a négy tanácselnök egyike gyorsan jóváhagyta. Sokak szerint az ebből fakadó harag a legrosszabb volt a tanács négy éve alatt. Egy kézzel írt fellebbezést, amelyet állítólag akár 1000 püspök is aláírt, a pápához intéztek, hogy a harmadik ülésszakon valamiféle szavazást tegyenek lehetővé. Pál pápa azonban úgy ítélte meg, hogy a döntés a Tanács szabályai szerint megfelelő, és nem avatkozhat bele. Nyilvánosan megígérte, hogy a nyilatkozatot a következő ülésen megvizsgálják, ha lehetséges, bármilyen más kérdés előtt.

Negyedik ülés (1965)

Murray 1964 januárjában és decemberében szívrohamot kapott, így a negyedik ülésen nem vállalt komoly szerepet. Az utolsó vitát szeptember 15-21 -én tartották az első napirendi pontként, sok prelátussal. Sok kérdés felvetődött, de egyértelmű volt, hogy a nyilatkozat egyházi tanításról szóló nyilatkozata kulcskérdés. A tanács vezetőségének tagjai utoljára megkísérelték, hogy a nyilatkozatot szeptember 20 -án szavazás nélkül ismét visszaküldjék a bizottsághoz, abban a reményben, hogy az idő elfogy a tanácsban. Azzal érveltek, hogy a szöveg jelenlegi verziójának támogatottsága bizonytalan. Azon az estén egyes beszámolók szerint Pál pápa személyesen szembeszállt a tanács vezetésével, és ragaszkodott ahhoz, hogy a nyilatkozatot előzetes szavazásra bocsássák, ahol elsöprő többséggel jóváhagyták 1997-224.

Ezt a felülvizsgált szöveget a Tanács október 25-én jóváhagyta, utólag csak kisebb módosításokat engedélyeztek (köztük néhányat, amit Murray nem szeretett). A végső szavazást megtartották, és a nyilatkozatot kihirdették a zsinat végén, 1965. december 7 -én. Egyesek azt állítják, hogy ez az elsöprő többség a Tanácsatyák reformista szárnyának intenzív lobbitevékenységének tudható be azon prelátusok körében, akik kezdetben fenntartásokkal, vagy akár ellenvetéseket azonban nem mindenki fogadja el.

A szöveg szakaszai

A keresztények egységét előmozdító tanács első tervezete
Az első tervezetet a Teológiai Bizottság nyújtotta be
A nyilatkozat változata először az ökumenizmusról szóló nyilatkozat - Textus prev
Módosított verzió a harmadik munkamenet végén - Textus emendatus
A további módosított változatot külön nyilatkozatként vitatták meg a vallásszabadságról-Textus re-emendatus
Verzió jóváhagyva - Textus tunnust
Végső verzió - Dignitatis humanae

A nyilatkozat összefoglalása

A vallásszabadság alapvető joga

Minden személynek joga van a vallásszabadsághoz, amely joga minden ember alapvető méltóságába épül. Minden személynek szabadon kell keresnie az igazságot kényszer nélkül, de erkölcsi kötelessége is, hogy felismerje a katolikus hit igazságát, amint felismeri azt. A dokumentum azt is kijelenti, hogy az egyház és az állam kapcsolatáról szóló hagyományos tanítás "érintetlen"; hogy a tanítás, miszerint a civil társadalom is köteles elismerni a katolikus hit igazságát, ha ezt teszi, nem veszélyezteti a közjót (lényegében akkor, amikor a lakosság túlnyomó többsége felkarolja a katolikus hitet). Ez a " vallomásos állapot " tana (lásd: " két kard tanítása "). Az emberi élet legmagasabb normája az isteni törvény és igazság, de csak a megfelelő és szabad módon kereshető, tanítás vagy utasítás, kommunikáció és párbeszéd segítségével, és ezt személyes egyetértéssel kell betartani. A vallási ügyekben a kényszerítés alóli mentességet akkor is el kell ismerni, ha a személyek közösségben cselekszenek. Mint ilyen közösségnek és valójában egy társadalomnak saját jogán, joga van szabadon élni saját hazai vallási életét, különösen a vallásos oktatás megválasztásának szabadságát.

Vallásszabadság és kereszténység

A nyilatkozat alapja az emberi méltóság által megértett személy méltósága, amelynek gyökerei az isteni kinyilatkoztatásban rejlenek. Ezért a keresztényeket a lelkiismeretes vallásszabadság tiszteletben tartására hívják. Az ember hitben adott válaszának Istennek szabadnak kell lennie - senkit sem szabad kényszeríteni a kereszténység elfogadására. Ez a katolikus hit egyik alapelve, amelyet a Szentírás tartalmaz, és amelyet az atyák hirdetnek. A vallásszabadság hozzájárul a környezethez, ahol ilyen szabad reagálás lehetséges. Isten saját felszólítása, hogy szolgáljon neki, lelkiismerethez köti az embereket, de nem kényszer. Isten tiszteletben tartja minden ember méltóságát, amint azt maga Krisztus tettei mutatják. Jézus valóban elismerte a kormányok legitimitását, de nem volt hajlandó erőszakkal erőltetni tanításait. Az apostolok követték szavát és példáját. Az egyház tehát Krisztust és az apostolokat követi, amikor felismerte a vallásszabadság elvét, amely az emberi személyek méltóságán és az isteni kinyilatkoztatáson alapul. Maga az egyház teljes mértékű szabadságot, szent szabadságot igényel küldetésének végrehajtásához.

Későbbi vita

Murray írta a Dignitatis humanae kezdeti kommentárjait , és talán elkészítette az első fordításokat angolra, amelyek továbbra is befolyásolják a nyilatkozat felfogását. A tanácsi módosítási és kompromisszumos folyamat eredményeként különbségek mutatkoztak Murray saját, a kérdés részletesebb és néhány „politikai” által figyelembe vett feldolgozása és a zárónyilatkozat között.

A Dignitatis humanae -t gyorsan felismerték az egyház és a világ közötti kapcsolatok egyik alapjaként, és különösen hasznos volt más hitközségekkel való kapcsolatokban: kulcsfontosságú része volt az egyház ökumenikus cselekvésekben való hitelességének megalapozásában. Nem sokkal a tanácskozás vége után a teológusok hajlamosak voltak két általános csoportra szakadni, a konzervatívabb párt hangsúlyozta a patrisztikus és szentírási forrásokhoz való visszatérést ( átcsoportosítás ), valamint az egyeztető dokumentumok szoros és szó szerinti olvasását, szemben egy másik párttal bizonyos mértékig az aggiornamento folytatása és bizonyos mértékű extrapoláció a dokumentumokból. Ez a megosztottság a mai napig fennmarad, és a Dignitatis humanae kulcsfontosságú megosztottsága . Egyes kommentátorok továbbra is azt próbálják bizonyítani, hogy a dokumentum teljes mértékben összhangban van a 19. századi pápai nyilatkozatokkal ezekben a kérdésekben.

X. Szent Pius Társaság kritikája

A szöveg szinte azonnal villámhárítóvá vált a konzervatív támadásokhoz. Marcel Lefebvre érsek ezt a dokumentumot említette a Vatikáni Zsinattal való nehézségeinek egyik alapvető okaként. A mai napig az ilyen támadások középpontjában áll. A Vatikán álláspontja, miszerint az SSPX -nek el kell ismernie a Dignitatis humanae -t és a Nostra aetate -t, mint mérvadó, 2017 áprilisában továbbra is kulcsfontosságú különbség volt a kettő között.

A kulcskérdés nem maga a vallásszabadság volt: a különböző érvekben szinte minden párt támogatott valamilyen vallási toleranciát. A vita a katolikus egyház és a világi államok viszonyának hagyományos megértéséről szólt, valamint arról, hogy miként támogatta a kapcsolatokat az olyan "hitvalló" államokkal, mint Spanyolország és Olaszország. A nyilatkozat olyan nézetet mutatott be, amely teljes mértékben alátámasztja az Egyesült Államok és az Egyesült Királyság egyházának modelljét, ugyanakkor lehetővé teszi a gyóntatóállapotokat, és kijelentette, hogy az a közelmúlt pápáinak tanításán alapul. A tanítás fejlődése a gyanúsításból az alapkőzet teológiai koncepciójává vált a Vatikáni II.

A X. Szent Piusz Társaság bírálta, hogy a Dignitatis humanae hogyan közelített a vallásszabadsághoz a történelem érvelésével:

A szentek soha nem haboztak a bálványok megtörésében, templomuk lerombolásában vagy a pogány vagy eretnek gyakorlatok elleni törvényalkotásban. Az Egyház - anélkül, hogy bárkit is arra kényszerítene, hogy higgyen vagy megkeresztelkedjen - mindig is felismerte jogát és kötelességét, hogy megvédje gyermekeinek hitét, és lehetőség szerint akadályozza a hamis kultuszok nyilvános gyakorlását és terjesztését. A Vatikáni II. Egy ilyen tézis ugyanolyan abszurd, mint hamis.

Az ellentmondások egyesek között Dignitatis humanae és Piusz pápa „s tematikája hibák , Brian Mullady azt állította, hogy:

a tévedések tantervében elítélt vallásszabadság a vallásszabadságra vonatkozik, amely az értelem cselekvésének szemszögéből néz, vagy az igazságot tiszteletben tartó szabadság; mivel a Dignitatis humanae által garantált és ösztönzött vallásszabadság a vallásszabadságra utal, amelyet az akarat erkölcsi cselekvése szempontjából vizsgálunk. Más szóval, azok, akik e különböző kifejezésekben a tanítás megváltozását látják, elkövetik a kifejezések egyöntetűségének tévedését a logikában. A "szabadság" kifejezés a lélek két nagyon különböző cselekedetére utal.

Nemzetközi Teológiai Bizottság, 2019

Ferenc pápa 2019. március 21 -én jóváhagyta a Nemzetközi Teológiai Bizottság által közzétett dokumentum „A vallásszabadság mindenki javára: teológiai megközelítés a kortárs kihívásokhoz” című kiadványát . Megpróbálja frissíteni a Dignitatis humanae -t a Tanács óta tapasztalható növekvő sokszínűség és szekularizáció fényében: "a mai polgári rend kulturális összetettsége".

Lásd még

Megjegyzések

Hivatkozások

További irodalom

Stüssi, Marcel (2012). A vallásszabadság modelljei: Svájc, az Egyesült Államok és Szíria analitikai, módszertani és eklektikus képviselete szerint , 375 és később. ISBN 978-3643801180

Külső linkek

Szentszék: Archívum: II. Vatikáni Zsinat dokumentumai: Dignitatis humanae (teljes szöveg angol nyelven)

Languages

In other projects