A kereszténység története - History of Christianity

Licinia Amias temetkezési sztélé márványon, a Nemzeti Római Múzeumban . Az egyik legkorábbi keresztény felirat, a római 3. századi Vatikáni nekropolisz környékéről származik . Az ch ΖΩΝΤΩΝ ("élő halak") szöveget tartalmazza , az Ichthys szimbólum elődje .

A kereszténység története iránti keresztény vallás , keresztény országokban , és a keresztények azok különböző felekezetek , a 1. században a jelen .

A kereszténység Jézus szolgálatából eredt , egy zsidó tanító és gyógyító, aki hirdette Isten küszöbönálló királyságát, és keresztre feszítették c.  AD 30-33 in Jerusalem a római tartomány a Júdea . Követői úgy vélik, hogy az evangéliumok szerint Isten Fia volt, és meghalt a bűnök bocsánatáért, és feltámadt a halálból, és Isten felmagasztaltatta, és hamarosan visszatér Isten királyságának kezdetén.

Jézus legkorábbi követői apokaliptikus zsidó keresztények voltak . A pogányok bevonása a fejlődő korai keresztény egyházba szakadást okozott a judaizmus és a zsidó kereszténység között a keresztény korszak első két évszázada során . I. Konstantin császár 313 -ban kiadta a milánói ediktumot, amely legalizálja a keresztény istentiszteletet. 380 -ban, amikor Thesszalonika ediktuma I. Theodosius alá került , a Római Birodalom hivatalosan is elfogadta államvallásaként a szentháromságos kereszténységet, a kereszténység pedig túlnyomórészt római vallásként helyezkedett el a Római Birodalom állami egyházában . A krisztológiai viták Jézus emberi és isteni természetéről két évszázadon át felemésztették a keresztény egyházat, és hét ökumenikus zsinatot hívtak fel e viták megoldására. Az arianizmust elítélték a niceai első zsinaton (325), amely támogatta a Szentháromság tantételt, amint azt a nikei hitvallás kifejtette .

A korai középkorban a misszionáriusi tevékenységek nyugat felé terjesztették a kereszténységet a német népek körében. A középkor folyamán a keleti és nyugati kereszténység szétesett, ami az 1054 -es kelet -nyugati szakadáshoz vezetett . A római katolikus egyházi szerkezet és magatartása iránti növekvő kritika a 16. századi protestáns mozgalomhoz és a nyugati kereszténység kettészakadásához vezetett. A reneszánsz korszak óta , a gyarmatosítást az egyház ihlette, a kereszténység az egész világon kiterjedt. Ma már több mint kétmilliárd keresztény él világszerte, és a kereszténység a világ legnagyobb vallása lett. A múlt század folyamán, ahogy a kereszténység befolyása nyugaton megfogyatkozott, gyorsan növekedett keleten és a globális délen ; Kínában, Dél-Koreában és a Szaharától délre fekvő Afrika nagy részén.

Eredet

Zsidó-hellenisztikus háttér

Az 1. századi Júdea vallási légköre változatos volt, számos zsidó szektával. Az ókori történész Josephus négy kiemelkedő szektát ír le: farizeusokat , szadduceusokat , esszénusokat és egy meg nem nevezettet. Az ie 1. század és 1. században már számos karizmatikus vallási vezetők, hozzájárulva mi lesz a Misna a zsidóság , köztük Yohanan ben Zakkai és Hanina ben Dosa . A zsidó messianizmus és a zsidó messiás -koncepció gyökerei a Kr. E. 2. és az 1. század közötti apokaliptikus irodalomban gyökereznek , és ígéretet tesznek egy jövőbeli „felkent” vezetőnek (messiásnak vagy királynak) a dávidi vonalból, hogy feltámassza Isten izraelita királyságát, az akkori idegen uralkodók helyett.

Jézus minisztériuma

Jézus életére és tanításaira vonatkozó legfőbb információforrások a négy kánoni evangélium , és kisebb mértékben az apostolok cselekedetei és a pálos levelek . Az evangéliumok szerint Jézus Isten Fia, akit keresztre feszítettek, kb. Követői azt hitték, hogy feltámadt a halálból, és Isten felmagasztaltatta, és hirdette Isten eljövendő országát.

A korai kereszténység (kb. 31/33–324)

A korai kereszténységet az egyháztörténészek általában úgy vélik, hogy Jézus szolgálatával kezdődnek ( kb. 27–30), és a Nicaea első zsinatával zárulnak (325). Jellemzően két korszakra oszlik: az apostoli korra ( kb. 30–100, amikor az első apostolok még éltek) és az ante-nicene időszakra ( kb. 100–325).

Apostoli kor

A Földközi -tenger keleti vidéke Pál apostol idejében

Az apostoli kor az apostolokról és missziós tevékenységükről kapta a nevét . Különös jelentőséggel bír a keresztény hagyományban, mint Jézus közvetlen apostolainak kora. A fő forrása az apostoli kor az Apostolok Cselekedeteiben , de a történelmi pontosság megkérdőjelezhető , és a lefedettség részleges, különös figyelemmel az Apcsel 15-től a minisztérium Paul , és befejezve mintegy 62 AD Pál prédikál Róma alatti házban letartóztatás .

Jézus első követői az apokaliptikus zsidó keresztények szektája voltak a második templomi judaizmus területén . Az ókeresztény csoportok szigorúan zsidók voltak, mint például az ebioniták , és a jeruzsálemi ókeresztény közösség , amelyet az igazságos Jakab, Jézus testvére vezetett . A Cselekedetek 9. cikke szerint "az Úr tanítványainak" és [utóinak] nevezték magukat "az Út" -nak, és az Apostolok Cselekedetei 11 szerint az Antiókhiában letelepedett tanítványi közösséget nevezték először "kereszténynek". Az ókeresztény közösségek egy része vonzotta az istenfélőket , vagyis a görög-római szimpatizánsokat, akik hűségesek voltak a zsidósághoz, de nem voltak hajlandók megtérni, és ezért megtartották pogány (nem zsidó) státuszukat, akik már jártak zsidó zsinagógákban. A pogányok bevonása problémát jelentett, mivel nem tudták teljes mértékben megfigyelni a Halakhát . A tarzsi Saul, közismert nevén Pál apostol , üldözte a korai zsidó keresztényeket, majd megtért és megkezdte küldetését a pogányok között. Pál leveleinek legfőbb gondja a pogányok felvétele Isten új szövetségébe , azt az üzenetet küldve, hogy a Krisztusba vetett hit elegendő az üdvösséghez. A nemzsidók befogadása miatt a korai kereszténység megváltoztatta jellegét, és a keresztény korszak első két évszázada során fokozatosan elszakadt a judaizmustól és a zsidó kereszténységtől. A szalamisi Eusebius és Epiphanius negyedik századi egyházatyák olyan hagyományra hivatkoznak, amely szerint a jeruzsálemi i.sz. 70. pusztulása előtt a jeruzsálemi keresztényeket csodával határos módon figyelmeztették, hogy meneküljenek Pellába , a Jordán-folyó partján fekvő Decapolis vidékére.

Krisztus Jézus, a jó pásztor, 3. század

Az evangéliumok és az újszövetségi levelek korai hitvallásokat és himnuszokat tartalmaznak , valamint beszámolókat a szenvedésről , az üres sírról és a feltámadásról. A korai kereszténység elterjedt a hívők zsebében az arámi nyelvű népek között a Földközi -tenger partján, valamint a Római Birodalom belterületi részein és azon túl, a Pártus Birodalomba és a későbbi Szászáni Birodalomba , beleértve a különböző időkben uralkodó Mezopotámiát is. különböző mértékben ezek a birodalmak.

Ante-Nicene korszak

Szent Lőrinc (mártírhalált halt 258) Valerianus császár előtt Fra Angelico

Az ante-Nicene időszak (szó szerinti jelentése: "Nicaea előtt") az apostoli kort követő időszak, egészen a 325-ös első nicaea-i zsinatig. A Nicene-időszak kezdetére a keresztény hit elterjedt Nyugat-Európában és a Földközi-tenger medencéjében , Észak -Afrikába és Keletre. A korai közösségekből formálisabb egyházi struktúra nőtt ki, és különféle keresztény tanok alakultak ki. A kereszténység elkülönült a judaizmustól, és saját identitását hozta létre a zsidóság és a zsidó gyakorlatok egyre durvább elutasításával .

Az egyház szerkezetének fejlesztése

A keresztények száma évtizedenként körülbelül 40% -kal nőtt az első és a második században. A post-apostoli egyház hierarchikus papság fokozatosan alakult ki, mint felügyelõk városi keresztény lakosság átvette a formáját episkopoi (felügyelők, az eredete a kifejezések püspök és püspöki) és presbiterek ( vének , a kifejezés eredete pap ), majd diakónusok (szolgák). De ez lassan és különböző időpontokban jelent meg a különböző helyszíneken. Kelemen , Róma 1. századi püspöke a korinthusi egyház vezetőit a korinthusiakhoz írt levelében püspökként és presbiterként jelzi . Az újszövetségi írók a felügyelő és a vének kifejezéseket is felcserélhetően és szinonimaként használják.

Változatos kereszténységek

Az ante-nicene-i időszakban nagyszámú keresztény szekta , kultusz és mozgalom emelkedett meg, amelyek erős, egyesítő jellegzetességei hiányoztak az apostoli időszakból. Különféleképpen értelmezték a Szentírást , különösen Jézus istenségét és a Szentháromság természetét . Ebben az időben számos variáció szembeszegül a kategorizálással, mivel a kereszténység különböző formái bonyolult módon kölcsönhatásba léptek, hogy kialakítsák a kereszténység dinamikus jellegét ebben a korszakban. A poszt-apostoli időszak változatos volt mind a hiedelmek, mind a gyakorlatok tekintetében. A kereszténység általános ágainak széles spektruma mellett állandó változás és sokszínűség következett be, amelyek változó módon egymás közötti konfliktusokat és szinkretikus örökbefogadást eredményeztek.

A bibliai kánon kialakulása

Fólió a Papyrus 46-ból , a 3. század eleji pálos levélgyűjteményből

A pálos levelek összeszedett formában keringtek az 1. század végére. A 3. század elején már létezett a jelenlegi Újszövetséghez hasonló keresztény írások halmaza, bár még mindig voltak viták a Zsidók, Jakab, I. Péter, I. és II. János, valamint a Jelenések kánonjáról. A 4. századra Nyugaton egyöntetű volt az újszövetségi kánon, és az 5. századra Kelet néhány kivételtől eltekintve elfogadta a Jelenések könyvét, és így összhangba került a kánon kérdésében .

Korai ortodox írások

A kereszténység terjedésével bizonyos tagokat a hellenisztikus világ jól képzett köreiből szerzett; néha püspökök lettek. Kétféle művet készítettek, teológiai és bocsánatkérő műveket, utóbbiak a hit megvédésére irányuló művek, amelyek az ész felhasználásával cáfolták a kereszténység valódiságával szembeni érveket. Ezek a szerzők nevezik az egyházatyák és tanulmányozása őket hívják Patristics . Figyelemre méltó korai apák közé tartozik Antiokhiai Ignác , Polikarp , Justin vértanú , Irenaeus , Tertullianus , Alexandriai Kelemen és Origenész .

A korai művészet

Szűz és gyermek. Falfestés a korai római katakombákból, 4. század.

A keresztény művészet viszonylag későn jelent meg, és az első ismert keresztény képek kb. A legrégebbi ismert keresztény festmények a római katakombákból származnak, körülbelül 200 -ra keltezve, a legrégebbi keresztény szobrok pedig a 3. század elejéről származó szarkofágokból valók.

Bár úgy tűnik, hogy sok hellenisztikus zsidónak vallásos személyekről volt képe, mint például a Dura-Europos zsinagógában , a hagyományos „mozaik” tiltás a „faragott képekről” kétségkívül megtartott némi hatást, bár a teológusok ezt soha nem hirdették. A képek e korai elutasítása és a keresztény gyakorlatok elrejtésének szükségessége az üldöztetés elől kevés régészeti feljegyzést hagy a korai kereszténységről és annak fejlődéséről.

Üldözések és legalizálás

A harmadik században Decius uralkodása alatt nem volt birodalom-szintű üldözés a keresztények ellen . A császári hatóságok által szervezett utolsó és legsúlyosabb üldözés a Diocletianus -féle üldözés volt , 303–311. A Serdica -ediktumot 311 -ben Galerius római császár adta ki , hivatalosan véget vetve a keleti üldözésnek. A Kr. U. 313 -as milánói ediktum passzusával , amelyben Nagy Konstantin és Licinius római császárok legalizálták a keresztény vallást, megszűnt a keresztényüldözés a római állam részéről.

Örményország lett az első ország, amely államként a kereszténységet állapította meg, amikor egy hagyományosan 301 -re datált eseményen Illuminátor Szent Gergely meggyőzte III. Tiridates -t, Örményország királyát, hogy térjen át a kereszténységre.

Késő ókor (325–476)

  A kereszténység terjedése Kr. U. 325 -ig
  A kereszténység terjedése 600 -ig

Konstantin hatása

Ikon, amely Konstantin császárt (középen) és a Nicaea első zsinatának püspökeit ábrázolja, akik a 381 -es Niceno – Constantinopolitan Hitvallást tartják

Konstantin ezen a ponton mennyire felvette a kereszténységet, nehéz felismerni, de csatlakozása fordulópont volt a keresztény egyház számára. Pénzügyileg támogatta az egyházat, különféle bazilikákat épített , kiváltságokat (pl. Bizonyos adók alóli mentességet) adott a papságnak, keresztényeket előléptetett néhány magas tisztségre, és visszaadta az elkobzott vagyont. Konstantin aktív szerepet játszott az egyház vezetésében. 316 -ban bíróként járt el a donátista vitát érintő észak -afrikai vitában . Ennél is jelentősebb, hogy 325 -ben összehívta a Nicaea Zsinatot, az első ökumenikus zsinatot . Így precedenst teremtett a császár számára, aki felelős Istennek az alattvalók lelki egészségéért, és így kötelessége fenntartani az ortodoxiát . Kötelessége volt, hogy érvényre juttassa a tant, gyökereztesse az eretnekséget és támogassa az egyházi egységet.

Konstantin fia utódja, unokaöccse, Julian , tanácsadója, Mardonius hatására lemondott a kereszténységről, és felkarolta a pogányság neoplatonista és misztikus formáját, sokkolva ezzel a keresztény intézményt. Elkezdte újra megnyitni a pogány templomokat, módosítva azokat, hogy hasonlítsanak a keresztény hagyományokhoz, például a püspöki struktúrához és a nyilvános jótékonykodáshoz (korábban nem ismertek a római pogányságban). Julian rövid uralkodása véget ért, amikor meghalt a perzsákkal vívott csatában.

Az arianizmus és az első ökumenikus tanácsok

Az arianizmus terjedése Nyugat -Európában

A 4. században népszerű tanítás volt az arianizmus , amely azt tanította, hogy Krisztus különbözik az Atya Istentől és alá van rendelve neki . Bár ezt a tant eretnekségnek ítélték, és végül a római egyház megszüntette, egy ideig népszerű maradt a föld alatt. A 4. század végén Ulfilas római püspököt és áriánt nevezték ki első püspöknek a gótoknak , a germán népeknek Európa nagy részén a Birodalom határain belül és belül. Ulfilas elterjesztette az ariánus kereszténységet a gótok között, szilárdan megalapozva a hitet a germán törzsek között, és így segített megőrizni kultúrájukat.

Ebben a korban hívták össze az első ökumenikus tanácsokat . Leginkább a krisztológiai vitákkal foglalkoztak. A nicaeai első zsinat (325) és a konstantinápolyi első zsinat (381) az ariánus tanítások eretnekségként való elítélését eredményezte, és létrehozta a nikei hitvallást.

A kereszténység mint római államvallás

Egy kelet-római mozaik mutató bazilika tornyok, szerelve Christian keresztek , 5. század Louvre

380. február 27 -én, amikor Thesszalonika ediktuma I. Theodosius , Gratianus és II. Valentinianus uralma alá került , a Római Birodalom hivatalosan elfogadta államvallásaként a Szentháromság -kereszténységet. Ezt a dátumot megelőzően II. Constantius és Valens személyesen a kereszténység ariánus vagy fél-ariánus formáit részesítették előnyben , de Valens utódja, Theodosius I. támogatta a Szentháromság-tant, ahogyan azt a nikei hitvallásban kifejtették.

Megalakulása után az Egyház ugyanazokat a szervezeti határokat fogadta el, mint a Birodalom: földrajzi tartományokat, egyházmegyéknek nevezték őket , amelyek a császári kormány területi felosztásának felelnek meg. A püspökök, akik a legalizáció előtti hagyomány szerint a nagyobb városközpontokban helyezkedtek el, így felügyeltek minden egyházmegyét. A püspök helye volt a „székhelye”, vagy „ lásd ”. A látnivalók közül öten kerültek különleges rangra: Róma , Konstantinápoly , Jeruzsálem , Antiochia és Alexandria . Ezeknek a székeknek a tekintélye részben apostoli alapítóiktól függött, akiktől tehát a püspökök voltak a szellemi utódok. Noha Róma püspökét továbbra is az elsőnek tartották az egyenlők között , Konstantinápoly a második volt a birodalom új fővárosaként.

I. Theodosius elrendelte, hogy másokat, akik nem hisznek a megőrzött "hű hagyományban", például a Szentháromságban, az illegális eretnekség gyakorlóinak kell tekinteni, és 385 -ben ez az állam, nem pedig az egyház első esetét eredményezte. halálbüntetés eretnekre, nevezetesen Priscillianusra .

Kelet temploma és a Szászáni Birodalom

A keleti templom a középkorban

Az 5. század elején az Edesszai Iskola krisztológiai szemléletet tanított, miszerint Krisztus isteni és emberi természete különálló személyek. Ennek a perspektívának különös következménye volt, hogy Máriát nem lehetett megfelelően Isten anyjának nevezni, hanem csak Krisztus anyjának. Ennek a nézőpontnak a legismertebb híve Nestorius konstantinápolyi pátriárka volt . Mivel Mária mint Isten anyja hivatkozása népszerűvé vált az egyház számos részén, ez megosztó kérdéssé vált.

II . Theodosius római császár felszólította az efézusi zsinatot (431), azzal a szándékkal, hogy rendezze a kérdést. A tanács végül elutasította Nestorius álláspontját. Sok egyház, akik a nesztoriánus álláspontját követték, elszakadtak a római egyháztól, és komoly szakadást okoztak. A nesztoriánus templomokat üldözték, és sok követ a Szászáni Birodalomba menekült, ahol elfogadták őket. A Sasanian (Perzsa) Birodalom történetének elején sok keresztény megtértet szorosan kötődött a kereszténység szíriai ágához. A Birodalom hivatalosan zoroasztrikus volt, és részben szigorúan ragaszkodott ehhez a hithez, hogy megkülönböztesse magát a Római Birodalom vallásától (eredetileg a pogány római vallás, majd a kereszténység). A kereszténység tolerálhatóvá vált a Szászáni Birodalomban, és mivel a Római Birodalom a 4. és a 6. században egyre inkább eretnekeket száműzött, a szászáni keresztény közösség gyorsan növekedett. Az 5. század végére a perzsa egyház szilárdan megalapozódott, és függetlenné vált a római egyháztól. Ez az egyház a mai Kelet -egyház néven ismert .

451 -ben a kalcedoni zsinatot azért tartották, hogy tovább tisztázzák a nesztoriánizmus körüli krisztológiai kérdéseket. A zsinat végül kijelentette, hogy Krisztus isteni és emberi természete különálló, de mindkettő egyetlen entitás része, ezt a nézetet sok egyház visszautasította, akik miafizitáknak nevezték magukat . A keletkezett szakadás egyházak közösségét hozta létre, beleértve az örmény, szír és egyiptomi egyházakat. Bár az elkövetkező évszázadokban erőfeszítéseket tettek a megbékélés érdekében, az egyházszakadás állandó maradt, ami azt eredményezte, amit ma keleti ortodoxiának neveznek .

Szerzetesség

A szerzetesség az aszkézis egyik formája, amikor az ember lemond a világi törekvésekről, és egyedül távozik remeteként, vagy csatlakozik egy szorosan szervezett közösséghez. Korán kezdődött az egyházban, mint hasonló hagyományok családja, a bibliai példák és eszmék mintájára, és a zsidóság bizonyos szálaiban. Keresztelő Jánost archetipikus szerzetesnek tekintik, és a szerzetességet az Apostoli közösség szervezete ihlette, amint azt az ApCsel 2: 42–47 rögzíti .

Az eremetikus szerzetesek vagy remeték magányban élnek, míg a cenobitikusok közösségekben, általában kolostorban élnek egy szabály (vagy gyakorló kódex) szerint, és apát irányítja őket . Eredetileg minden keresztény szerzetes remete volt, Nagy Antal példáját követve . Azonban a szervezett lelki vezetés valamilyen formájának szükségessége miatt Pachomius 318 -ban megszervezte sok követőjét az első kolostorba. Hamarosan hasonló intézményeket hoztak létre az egész egyiptomi sivatagban, valamint a Római Birodalom keleti felének többi részén. Különösen a nőket vonzotta a mozgalom. A szerzetesség fejlődésének központi szereplői Nagy Bazil volt keleten, nyugaton pedig Benedek , aki megalkotta a híres Szent Benedek -uralmat , amely a középkor legelterjedtebb szabályává és más szerzetesi szabályok kiindulópontjává válik. .

Kora középkor (476–799)

A mozaik a I. Justinianus a templom a San Vitale, Ravenna, Olaszország

A középkorba való átmenet fokozatos és lokalizált folyamat volt. A vidéki területek energiaközpontokként emelkedtek, míg a városi területek csökkentek. Bár nagyobb számú keresztény maradt keleten (görög területeken), nyugaton (latin területek) fontos fejlesztések voltak folyamatban, és mindegyik jellegzetes formákat öltött. A püspökök Róma , a pápák, kénytelenek voltak alkalmazkodni a drasztikusan változó körülményekhez. A császárhoz csak névleges hűséget fenntartva kénytelenek voltak egyensúlyról tárgyalni az egykori római tartományok "barbár uralkodóival". Keleten az Egyház megőrizte szerkezetét és jellegét, és lassabban fejlődött.

Nyugati missziós terjeszkedés

A Nyugat -Római Birodalom dominanciájának fokozatos elvesztése , amelyet foederati és germán királyságok váltottak fel , egybeesett a korai missziós erőfeszítésekkel az összeomló birodalom által nem ellenőrzött területekre. Már az 5. században a Római Nagy -Britanniából a kelta területekre ( Skócia , Írország és Wales ) irányuló misszionáriusi tevékenységek a kelta kereszténység versengő korai hagyományait hozták létre, amelyeket később újra beillesztettek a római egyház alá. Kiemelkedő misszionáriusok voltak Patrick , Columba és Columbanus szentek . Az angolszász törzsek, amelyek a római elhagyás után egy idő után megszállták Nagy-Britanniát, kezdetben pogányok voltak, de Nagy Gergely pápa küldetésével Canterbury Ágoston keresztény hitre tért . Hamarosan misszionáriusi központtá válva olyan misszionáriusok, mint Wilfrid , Willibrord , Lullus és Boniface megtérítették szász rokonaikat Németországban .

Gallia (mai Franciaország) nagyrészt keresztény gall-római lakóit az 5. század elején legyőzték a frankok . A bennszülött lakosságot üldözték, amíg I. Clovis frank király 496 -ban nem tért át a pogányságból római katolikus hitre . Clovis ragaszkodott ahhoz, hogy nemesi társai kövessék ezt a példát, megerősítve újonnan létrehozott királyságát azáltal, hogy egyesítik az uralkodók hitét az uralkodókkal. A Frank Királyság felemelkedése és a stabilizálódó politikai körülmények után az egyház nyugati része fokozta a missziós tevékenységet, amelyet a Meroving királyság támogatott, mint eszközt a zavaró szomszéd népek megnyugtatására. Megalakulása után a templom Utrecht által Willibrord , holtjátékok történt, amikor a pogány fríz király Radbod elpusztult sok keresztény központok között 716 és 719. A 717, az angol missziós Bonifác küldték, hogy segítse Willibrord, újra megteremtve templomok fríz és folyamatos küldetések Németországban. A 8. század végén Nagy Károly tömeges gyilkosságokkal leigázta a pogány szászokat és kényszerítette őket a kereszténység elfogadására.

Bizánci ikonoklazma

A muzulmánok elleni súlyos katonai forradalmak után a 8. század elején megjelent az ikonoklazma. A 720 -as években III . Leó bizánci császár, Izaurusz betiltotta Krisztus, a szentek és a bibliai jelenetek képi megjelenítését. Nyugaton III. Gergely pápa két zsinatot tartott Rómában, és elítélte Leó tetteit. A bizánci Ikonoklaszti Tanács , amelyet Hieria -ban tartottak 754 -ben, kimondta, hogy a szent arcképek eretnekek. A mozgalom tönkretette a keresztény egyház korai művészettörténetének nagy részét. Az ikonoklasztikus mozgalmat később 787 -ben eretnekként határozták meg a második nikeai zsinat (a hetedik ökumenikus zsinat) idején, de 815 és 842 között rövid időre újjáéledt.

Magas középkor (800–1299)

Karoling reneszánsz

A Karoling -reneszánsz az irodalom, a művészetek és a szentírástudomány szellemi és kulturális újjáéledésének időszaka volt a 8. és 9. század végén, főként Nagy Károly és Jámbor Lajos , frank uralkodók uralkodása idején . A papság és az udvari írástudók írástudatlanságának problémáinak kezelésére Nagy Károly iskolákat alapított, és Európa legtudósabb embereit vonzotta udvarába.

Növekvő feszültség kelet és nyugat között

A feszültségek a keresztény egységben a 4. században kezdtek nyilvánvalóvá válni. Két alapvető probléma merült fel: a római püspök elsődlegességének jellege, és a teológiai következményei annak, hogy egy záradékot hozzáadnak a nikei hitvalláshoz, más néven a filioque záradékot. Ezeket a doktrinális kérdéseket először nyíltan tárgyalták Photius patriarchátusában. A keleti egyházak úgy tekintették Róma megértését a püspöki hatalom természetére, mint amely közvetlenül ellentétes az egyház lényegében egyeztető szerkezetével, és így a két egyházat kölcsönösen ellentétesnek tekintették.

Egy másik kérdés a keleti kereszténység fő irritáló tényezőjévé vált, a Filanique -záradék - azaz "és a Fiú" - fokozatos bevezetése a nikei hitvallásba Nyugaton, mint a "Szentlélek ... az Atyától és a Fiútól származik " , ahol az eredeti, a tanácsok által jóváhagyott és a keleti ortodoxok által ma is használt Hitvallás egyszerűen kijelenti: "a Szentlélek, ... az Atyától származik". A keleti egyház azzal érvelt, hogy ezt a kifejezést egyoldalúan, ezért törvénytelenül adták hozzá, mivel a keleti országgal soha nem konzultáltak. Ezen egyházi kérdés mellett a keleti egyház dogmatikai okokból is elfogadhatatlannak tartotta a filioque záradékot.

Photian schizma

A 9. században vita alakult ki a keleti (bizánci, görög ortodox) és a nyugati (latin, római katolikus) kereszténység között, amelyet VII. János római pápa ellenállása váltott ki III . Mihály bizánci császár, I. Fotiosz kinevezése miatt. a konstantinápolyi pátriárka helyzete. Photios elutasította a bocsánatkérést a pápa a Kelet és Nyugat közötti korábbi viták miatt. Photios nem volt hajlandó elfogadni a pápa fennhatóságát a keleti ügyekben, vagy elfogadni a filioque záradékot. A felszentelés tanácsának latin küldöttsége arra kényszerítette, hogy fogadja el a záradékot, hogy biztosítsa támogatásukat. A vita magában foglalta a bolgár egyház keleti és nyugati egyházi joghatósági jogait is. Photios valóban engedményeket tett a Bulgáriát érintő joghatósági kérdésekben, és a pápai legátusok teljesítették Bulgária Rómába való visszatérését. Ez az engedmény azonban pusztán névleges volt, mivel Bulgária 870 -es visszatérése a bizánci rítushoz már autcephalous templomot biztosított számára. A bolgár I. Borisz beleegyezése nélkül a pápaság nem tudta érvényesíteni követeléseit.

Kelet – Nyugat szakadás (1054)

A kelet -nyugati szakadás

A keleti – nyugati szakadás vagy nagy szakadás elválasztotta az egyházat nyugati (latin) és keleti (görög) ágakra, azaz a nyugati katolicizmusra és a keleti ortodoxiára. Ez volt az első nagy felosztás, mivel egyes keleti csoportok elutasították a kalcedoni zsinat (lásd a keleti ortodoxia ) rendeleteit, és sokkal jelentősebb volt. Bár általában 1054 -re datálták, a kelet -nyugati szakadás valójában a latin és a görög kereszténység közötti elidegenedés eredménye volt, amely a pápai elsőbbség természetéről és bizonyos doktrinális kérdésekről szólt , mint például a Filioque , de a kulturális és nyelvi különbségek hatására felerősödött.

Szerzetesi reform

A 6. századtól kezdve a nyugati kolostorok többsége a bencés rendhez tartozott . A reformált bencés uralom szigorúbb betartása miatt a cluny -i apátság a nyugati szerzetesség elismert vezetője lett a későbbi 10. századtól. Cluny létrehozott egy nagy, összevont rendet, amelyben a leányvállalatok házainak ügyintézői a cluny -i apát helyetteseiként szolgáltak és válaszoltak neki. A kluniánus szellem újjáélesztő hatást gyakorolt ​​a normann egyházra, a magasságában a 10. század második felétől a 12. század elejéig.

A ciszterciek elterjedése eredeti helyükről a középkorban

A szerzetesi reform következő hulláma a Ciszterci Mozgalommal jött . Az első ciszterci apátságot 1098 -ban alapították a Cîteaux -i apátságban . A ciszterci élet alapgondolata a bencés uralom szó szerinti betartásához való visszatérés volt, elutasítva a bencések fejlődését. A reform legszembetűnőbb jellemzője a fizikai munkához való visszatérés, és különösen a terepmunka. A ciszterciek elsődleges építője , Clairvaux -i Bernard ihlette őket a középkori Európa technológiai terjedésének fő erejévé. A 12. század végére a ciszterci házak száma 500 volt, és a 15. században a magasságban a rend azt állította, hogy közel 750 háza van. Ezek többsége vadon élő területeken épült, és nagy szerepet játszott abban, hogy Európa ilyen elszigetelt részeit gazdasági művelésbe hozzák.

A szerzetesi reform harmadik szintjét a mendicáns rendek létrehozása biztosította . Általánosan testvérekként ismertek, a javítók szerzetesi uralom alatt élnek, a szegénység, a tisztaság és az engedelmesség hagyományos fogadalmával, de hangsúlyozzák az igehirdetést, a missziós tevékenységet és az oktatást egy félreeső kolostorban. A 12. századtól kezdve a ferences rendet Assisi Ferenc követői alapították , majd ezt követően Szent Domonkos kezdte meg a domonkos rendet .

Befektetési vita

Henrik a Canossa kapujában, August von Heyden

Az Investiture Controversy vagy a Lay Investiture Controversy volt a legjelentősebb konfliktus a világi és vallási hatalmak között a középkori Európában . A 11. században vita kezdődött IV . Henrik szent római császár és VII. Gergely pápa között arról, hogy ki nevezi ki a püspököket ( investiture ). A laikus befektetések befejezése azzal fenyegetőzött, hogy aláássa a Birodalom hatalmát és a nemesek ambícióit. A püspökségek csupán életre szóló kinevezések, a király jobban tudta ellenőrizni hatalmukat és bevételeiket, mint az örökletes nemeseké. Még jobb, ha üresen hagyja a posztot, és begyűjti a bevételeket, elméletileg az új püspök bizalmában, vagy adhat egy püspökséget, hogy fizessen egy segítőkész nemest. Az Egyház véget akart vetni a laikus befektetéseknek ennek és más visszaéléseknek a megszüntetésére, a püspökség reformjára és a jobb lelkipásztori ellátásra . Gergely pápa kiadta a Dictatus Papae -t , amely kimondta, hogy egyedül a pápa nevezhet ki püspököket. Henrik elutasította a rendeletet, kiközösítéshez és hercegi lázadáshoz vezetett. Végül Henry drámai nyilvános bűnbánat után felmentést kapott , bár a nagy szász lázadás és a befektetési konfliktus folytatódott.

Egy hasonló vita fordult elő Angliában között Henrik király I és St. Anselm , Canterbury érseke , több mint beiktatása és püspöki üresedés. Az angol vitát az 1107 -es londoni konkordátum oldotta meg, ahol a király lemondott püspöki befektetési igényéről, de továbbra is megkövetelte a hűbéri esküt. Ez részleges modell volt a wormsi konkordátum ( Pactum Calixtinum ) számára, amely a birodalmi befektetési vitát kompromisszummal oldotta meg, amely lehetővé tette a világi hatóságok számára bizonyos mértékű ellenőrzést, de lehetővé tette a püspökök kiválasztását katedrálisuk kanonokának . A kiegyezés szimbólumaként mind az egyházi, mind a laikus hatóságok püspököket fektettek be a személyzetbe és a gyűrűbe .

Keresztes hadjáratok

A keresztes államok a Szentföldön

Általában a keresztes hadjáratok a szentföldi hadjáratokra utalnak, amelyeket a pápaság szponzorál a muzulmán erők ellen. Más keresztes hadjáratok is voltak az iszlám erők ellen Dél -Spanyolországban, Dél -Olaszországban és Szicíliában. A pápaság számos keresztes hadjáratot is támogatott, hogy leigázzák és megtérítsék az északkelet-európai pogány népeket, nyugat-európai politikai ellenségeivel, valamint a kereszténység eretnek vagy skizmatikus vallási kisebbségeivel szemben.

A Szentföld a 7. és 8. század iszlám hódításaiig a Római Birodalom, így a Bizánci Birodalom része volt. Ezt követően a keresztényeknek 1071 -ig általában engedélyezték a szentföldi szent helyek látogatását, amikor a szeldzsuk törökök lezárták a keresztény zarándoklatokat, és megtámadták a bizánciakat, legyőzve őket a manzikerti csatában . I. Aleksziusz császár segítséget kért Urban II pápától az iszlám agresszió ellen. Valószínűleg pénzt várt a pápától a zsoldosok felvételére. Ehelyett Urban II hívta fel a kereszténység lovagjait a Clermont -i Tanácsban, 1095. November 27 -én elmondott beszédében , amely ötvözte a szentföldi zarándoklat ötletét a hitetlenek elleni szent háború folytatásával.

Az első keresztes hadjárat 1099 -ben elfoglalta Antiochiát, majd Jeruzsálemet. A második keresztes hadjárat 1145 -ben történt, amikor az iszlám erők elfoglalták Edessát . Jeruzsálemet 1187 -ig és a harmadik keresztes hadjáratig tartották , amely híres volt Oroszlánszívű Richárd és Szaladin csatáiról . A negyedik keresztes hadjárat , amelyet III . Innocentius indított el 1202 -ben, a Szentföld visszaszerzését akarta, de a velenceiek hamarosan felforgatták. Amikor a keresztesek Konstantinápolyba érkeztek, elrabolták a várost és Kis -Ázsia más részeit, és létrehozták Konstantinápoly Latin Birodalmát Görögországban és Kis -Ázsiában. Öt számozott keresztes hadjárat a Szentföldre, melynek csúcspontja Acre 1219 -es ostroma volt , és lényegében véget vetett a nyugati jelenlétnek a Szentföldön.

Jeruzsálemet majdnem egy évszázadig a keresztesek birtokolták, míg a Közel -Kelet más fellegvárai sokkal tovább maradtak keresztény birtokukban. A szentföldi keresztes hadjáratok végül nem tudták állandó keresztény királyságokat létrehozni. Az iszlám Európába való terjeszkedése évszázadokon át fenyegetést jelentett, és csúcspontja Nagy Szulejmán hadjárata volt a 16. században. A keresztes hadjáratok Ibériában (a Reconquista ), Dél -Olaszországban és Szicíliában végül az iszlám hatalom pusztulásához vezettek Európában. Az albíni keresztes hadjárat a dél -francia eretnek katarokat vette célba ; az utólagosan felállított inkvizícióval kombinálva sikerült kiirtani őket. A Wendish Crusade -nek sikerült leigáznia és erőszakkal megtérítenie a modern Kelet -Németország pogány szlávjait. A Livóniai Keresztes Háború , amelyet a Német Lovagrend és más harcos-szerzetes rendek hajtottak végre , hasonló módon hódította meg és erőszakkal térítette meg Livónia és Ó-Poroszország pogány baltáit . A pogány Litván Nagyhercegség azonban sikeresen ellenállt a lovagoknak, és csak a 14. században tért meg önként.

Középkori inkvizíció

A középkori inkvizíció inkvizíciók sorozata volt ( római katolikus egyházi szervek, amelyek az eretnekség elnyomásával vádolják) 1184 körül, beleértve a püspöki inkvizíciót (1184–1230 -as évek) és később a pápai inkvizíciót (1230 -as évek). Az Európán belüli, a nyugati katolicizmusnak hitehagyottnak vagy eretneknek tartott mozgalmakra adott választ , különösen a katarokra és a dél -franciaországi és észak -olaszországi valdensekre . Sokaknak ezek voltak az első inkvizíciós mozgalmai. Az inkvizíciók az albigeniai keresztes hadjáratgal kombinálva meglehetősen sikeresek voltak az eretnekség megszüntetésében.

A kereszténység terjedése

A korai evangelizációt Skandináviában Ansgar , brémai érsek , "Észak apostola" kezdte meg . Ansgar, a natív Amiens küldték egy csoport szerzetesek Jylland körül 820 idején a pro-keresztény Harald király Klak. A küldetés csak részben volt sikeres, és Ansgar két évvel később visszatért Németországba, miután Haraldot kiűzték királyságából. A 829, Ansgar ment Birka on Lake Mälaren , Svédország, az ő segédje barát Witmar, és egy kis gyülekezet alakult 831, amely tartalmazza a király steward Hergeir. Conversion lassú volt, azonban, és a legtöbb skandináv földeket csak a teljesen keresztény hitre idején uralkodó, mint például Saint Kanut IV Dánia és Olaf I Norvégia követő években AD 1000 közötti.

A Kijevi Oroszország, az egyesült Oroszország birodalmának megtérése

A szlávok kereszténységét Bizánc egyik legtanultabb egyházi embere - I. Photios konstantinápolyi pátriárka - kezdeményezte . Mihály bizánci császár Rastislav morva király kérésére választotta Cirilt és Metódot , akik olyan misszionáriusokat akartak, akik saját nyelvükön szolgálhatnak a morváknak. A két testvér a helyi szláv népnyelvet beszélt, és lefordította a Bibliát és sok imakönyvet. Mivel az általuk készített fordításokat más nyelvjárások beszélői másolták, létrejött a hibrid irodalmi nyelv, az óegyházi szláv , amely később egyházi szlávvá alakult, és amely az orosz ortodox egyház és más szláv ortodox keresztények által is használt közös liturgikus nyelv. Methodius folytatta a szerbek megtérítését.

Morvaország megtérése Ratislav alatt

Bulgária pogány ország volt 681 -es megalakulása óta 864 -ig, amikor I. Borisz áttért a kereszténységre. E döntés okai összetettek voltak; a legfontosabb tényezők az voltak, hogy Bulgária két hatalmas keresztény birodalom, Bizánc és Kelet -Franciaország között helyezkedik el ; A keresztény tanítás különösen előnyben részesítette az uralkodó Isten földi képviselőjeként betöltött pozícióját, míg Borisz a bolgárok és a szlávok közötti különbségek leküzdésének egyik módjának is tekintette. Konstantinápoly 927 -ben, Szerbia 1346 -ban és Oroszország 1589 -ben hivatalosan is elismerte Bulgáriát patriarchátusként. Mindezeket a nemzeteket jóval ezen időpontok előtt megtérték.

A késő középkor és a korai reneszánsz (1300–1520)

Avignoni pápaság és a nyugati szakadás

Az avignoni pápaság , amelyet néha babiloni fogságnak is neveznek, egy 1309 és 1378 közötti időszak volt, amelyben hét pápa tartózkodott Avignonban , a mai Franciaországban. 1309 -ben V. Kelemen pápa a dél -franciaországi Avignonba költözött. A zűrzavar és a politikai ellenségeskedés erősödött, mivel Róma tekintélye és befolyása apadó pápa nélkül csökkent. A bajok tetőpontját 1378 -ban érte el, amikor XI . Gergely meghalt, amikor Rómába látogatott. Rómában összeült egy pápai konklávé , és megválasztotta az olasz Urban VI -t. Urban hamar elidegenítette a francia bíborosokat, és második konklávé keretében megválasztották a genfi ​​Robertet , aki XI. Gergely utódjává vált, és ezzel megkezdődött a nyugati szakadás .

Az egyházi korrupció kritikája

Jan Hus festménye a Konstanci Zsinatban , Václav Brožík

John Wycliffe angol tudós és állítólagos eretnek, aki legismertebb az egyház romlottságának elítéléséről, a protestáns reformáció előfutára volt. Hangsúlyozta a Biblia felsőbbrendűségét, és közvetlen kapcsolatra szólított fel Isten és az emberi személy között, papok és püspökök beavatkozása nélkül. Követői szerepet játszottak az angol reformációban. Jan Hus , egy prágai cseh teológus, Wycliffe hatására, és felszólalt az egyházban látott romlások ellen. A protestáns reformáció előfutára volt, öröksége a cseh kultúra erőteljes szimbólumává vált Csehországban.

A reneszánsz és az egyház

Michelangelo Pietà (1498–99) a Szent Péter -bazilikában , Vatikánban

A reneszánsz a nagy kulturális változások és eredmények korszaka volt, amelyet Olaszországban a klasszikus irányultság és a gazdagság növekedése jellemez a merkantilis kereskedelem révén. Róma városát, a pápaságot és a pápai államokat egyaránt érintette a reneszánsz. Egyrészt a nagy művészeti pártfogás és építészeti pompa ideje volt, amikor az Egyház olyan művészeket bízott meg, mint Michelangelo , Brunelleschi , Bramante , Raphael , Fra Angelico , Donatello és Leonardo da Vinci . Másrészt a gazdag olasz családok gyakran biztosítottak püspöki tisztségeket, beleértve a pápaságot is, saját tagjaik számára, akik közül néhányan erkölcstelenségről voltak híresek, például VI . Sándor és Sixtus IV .

Az egyház feje mellett a pápa Olaszország egyik legfontosabb világi uralkodója lett, és olyan pápák, mint II . Továbbá a pápák a többi olasz főurakkal folytatott kifinomult versengés szellemében pazarul költöttek mind a magán luxusra, mind pedig a közmunkákra, templomok, hidak javítására vagy építésére, valamint a Rómában ma is működő csodálatos vízvezetékek rendszerére .

Konstantinápoly bukása

1453 -ban Konstantinápoly az Oszmán Birodalom birtokába került . A Konstantinápolyból menekülő keleti keresztények és a magukkal vitt görög kéziratok egyike azoknak a tényezőknek, amelyek nagyjából ekkor indították el a nyugati irodalmi reneszánszt. Az oszmán kormány az iszlám törvényeket követte, amikor a meghódított keresztény lakossággal foglalkozott. A keresztényeket hivatalosan tolerálták a Könyv embereiként . Mint ilyen, az Egyház kanonikus és hierarchikus szervezete nem zavart jelentősen, és adminisztrációja továbbra is működött. A hódító Mehmet egyik első dolga az volt, hogy megengedte az egyháznak, hogy új pátriárkát, Gennadius Scholariust válasszon . Ezeket a jogokat és kiváltságokat, beleértve az istentisztelet szabadságát és a vallási szerveződést, azonban gyakran elvileg állapították meg, de ritkán feleltek meg a valóságnak. A keresztényeket másodosztályú állampolgároknak tekintették , és a jogi védelem, amelytől függtek, a szultán és a magasztos porta szeszélyeinek volt alávetve . A Hagia Sophia -t és a Parthenont , amelyek közel egy évezreden keresztül keresztény templomok voltak, mecsetté alakították át. A keresztények erőszakos üldözése gyakori volt, és az örmény , asszír és görög népirtások során érte el csúcspontját .

A kora újkor (1500 körül - 1750 körül)

Megújulás

A 16. század elején történtek kísérletek a teológusok Martin Luther és Ulrich Zwingli , valamint sokan mások , megreformálni az egyházat. A korrupció gyökerét inkább tanításnak tartották, mint egyszerűen erkölcsi gyengeségnek vagy az egyházi fegyelem hiányának, és ezért kiálltak Isten autonómiája mellett a megváltásban , és az önkéntes elképzelések ellen, miszerint az üdvösséget emberek is kiérdemelhetik. A reformációt általában úgy tekintik, hogy Luther kilencvenöt tézisének 1517-ben megjelentetésével kezdődött , bár az 1521-es Worms- diétáig nem volt szakadás . A diéta parancsai elítélték Luthert, és hivatalosan megtiltották a Szent Római Birodalom polgárainak, hogy megvédjék vagy propagálják elképzeléseit.

A protestáns szó a latin protestatio -ból származik , amely deklarációt jelent , amely az evangélikus fejedelmek tiltakozó levelére utal a Speyer -diéta 1529 -es határozata ellen , amely megerősítette a Worms -diéta ediktumát, amely elrendelte az összes tulajdon birtokának lefoglalását. olyan személyek által, akik bűnösek az lutheránus pártolásában. A "protestáns" kifejezést eredetileg nem használták a reformáció korszakának vezetői; ehelyett "evangéliumi" -nak nevezték magukat, hangsúlyozva a "visszatérést az igaz evangéliumhoz (görögül: euangelion )".

A korai tiltakozás az olyan korrupciók ellen szólt, mint a Simony , a több egyházi tisztség egy személy által történő egyidejű betöltése, a püspöki állások és a búcsúk eladása . A protestáns álláspont is szerepelnek sola Scriptura , sola fide , a papság minden hívő , törvény és az evangélium , és a két királyság tanát . A reformációból közvetlenül kialakuló három legfontosabb hagyomány az evangélikus, a református és az anglikán hagyomány volt, bár az utóbbi csoport „reformátusként” és „katolikusként” azonosítja magát, és néhány alcsoport elutasítja a „protestáns” besorolást.

Más reformmozgalmakkal ellentétben az angol reformáció a királyi befolyással kezdődött. Henrik alaposan katolikus királynak tartotta magát, és 1521 -ben megvédte a pápaságot Luther ellen az általa megrendelt könyvben , a Hét szentség védelmében , amiért X. Leó pápa a Fidei Defensor (a hit védelmezője) címet adományozta neki . A király azonban konfliktusba került a pápasággal, amikor érvényteleníteni akarta az aragóniai Katalinnal kötött házasságát , amiért pápai szankcióra volt szüksége. Katalin sok más nemesi kapcsolat mellett V. Károly császár nagynénje volt , a pápaság legjelentősebb világi támogatója. Az ezt követő vita végül elszakadást okozott Rómától és az angol király kijelentését az angol egyház fejévé , amely protestáns egyháznak tekintette magát, amely a lutheránus és a református kereszténység közötti középutat keresi , de inkább az utóbbi felé hajlik. Következésképpen Anglia a reformok és az ellenreformáció időszakát élte át. Uralkodók, mint Edward VI , Lady Jane Grey , I. Mária , I. Erzsébet és érsekek Canterbury , mint Thomas Cranmer és William Laud tolta a Church of England különböző irányokba során csak néhány generáció. Feltűnt az Erzsébet -kori vallásos település és egy állami egyház, amely „reformátusnak” és „katolikusnak” tartotta magát, de nem „római” -nak, és más, nem radikálisabb mozgalmak, például a puritánok . Politikai szempontból az angol reformáció magában foglalta az eretnekség pereit, a római katolikus lakosság Spanyolországba és más római katolikus országokba való száműzését, valamint a cenzúrát és a könyvek betiltását.

Radikális reformáció

A radikális reformáció válasz volt a korrupcióra mind a katolikus egyházban, mind a Luther Márton és még sokan mások által vezetett bõvülõ Magisztrális Protestáns Mozgalomban . Században Németországban és Svájcban kezdődött, a radikális reformáció számos radikális protestáns csoportot hozott létre egész Európában. A kifejezés olyan radikális reformátorokat ölel fel, mint Thomas Müntzer és Andreas Karlstadt , a Zwickau próféták , és olyan anabaptista csoportokat, mint a hutteriták és a mennoniták .

Ellenreformáció

Az ellenreformáció a katolikus egyház válasza volt a protestáns reformációra. Az értekezleteket és a dokumentumokat tekintve a Confutatio Augustana , a tridenti zsinat , a római katekizmus és a Defensio Tridentinæ fidei állt . Politikai szempontból az ellenreformáció magában foglalta az eretnekség tárgyalásait, a protestáns lakosság száműzését katolikus országokból, a gyermekek elfoglalását protestáns szüleiktől az intézményesített katolikus nevelés érdekében, egy sor háborút , az Index Librorum Prohibitorum (a tiltott könyvek listája) ) és a spanyol inkvizíció .

Bár a protestánsokat kiközösítették, hogy csökkentsék befolyását a katolikus egyházon belül, ugyanakkor üldözték őket az ellenreformáció idején, ami egyeseket kripto-protestánsként (más néven nikodémitákként) éltek, Kálvin János sürgetése ellen. A kripto-protestánsokat még a 19. században dokumentálták Latin-Amerikában.

Zsinat a Santa Maria Maggiore templomban; Múzeum Diocesiano Tridentino, Trento

A III. Pál pápa által kezdeményezett tridenti zsinat (1545–1563) bizonyos egyházi korrupció kérdéseivel foglalkozott, mint például a szimónia, a hiányzás , a nepotizmus , egy személy több egyházi tisztségének betöltése és egyéb visszaélések. Ez is megerősítette az egyház hagyományos gyakorlatait és tanításait, mint például a püspöki struktúra, a papi cölibátus , a hét szentség , az átlényegülés (az a meggyőződés, hogy a szentmise során a megszentelt kenyér és bor valóban Krisztus teste és vére lesz), az ereklyék tisztelete. , ikonok és szentek (különösen a Boldogságos Szűz Mária ), a hit és a jó cselekedetek szükségessége az üdvösséghez, a purgatórium létezése és a búcsúk kiadása (de nem eladása). Más szavakkal, minden protestáns tanításbeli kifogást és változtatást megalkuvás nélkül elutasítottak. A tanács a plébánosok oktatása iránt is érdeklődést tanúsított a lelkigondozás növelése érdekében. A milánói érsek, Szent Károly Borromeo példát mutatott azzal, hogy meglátogatta a legtávolabbi plébániákat, és magas színvonalat vezetett be.

Katolikus reformáció

Az ellenreformációval egyidejűleg a katolikus reformáció a művészet és a kultúra javításából, a korrupcióellenes intézkedésekből, a jezsuiták alapításából, a szemináriumok létrehozásából, a hagyományos tanok újbóli megerősítéséből és az új erkölcsi célú új vallási rendek létrejöttéből állt. reform és új missziós tevékenység. Ennek része volt a szellemiség új, de ortodox formáinak kifejlesztése is, például a spanyol misztikusoké és a francia szellemiségi iskolaé .

V. Szent Pius pápasága nemcsak arról volt ismert, hogy az eretnekség és a világi bántalmazások megállítására összpontosított az Egyházon belül, hanem arról is, hogy a népi jámborság javítására összpontosított a protestantizmus vonzerejének megfékezése érdekében. Piusz pápaságát azzal kezdte, hogy nagy alamizsnát adott a szegényeknek, a jótékonysági intézményeknek és a kórházaknak, és a pápa ismert volt a szegények és betegek vigasztalásáról, valamint a misszionáriusok támogatásáról. Ezek a tevékenységek egybeestek az ókori keresztény katakombák újbóli felfedezésével Rómában. Ahogy Diacmaid MacCulloch kijelenti: „Ahogyan ezek az ősi mártírok ismét kiderültek, a katolikusok is újra mártírhalált kezdtek, mind a tengerentúli missziós területeken, mind a protestáns Észak -Európa visszaszerzéséért folytatott küzdelemben: a katakombák sokak számára inspirációnak bizonyultak cselekvés és hősiesség. "

A katolikus missziókat az új felfedezések korától kezdve új helyekre vitték , és a római katolikus egyház missziókat hozott létre Amerikában.

Galilei tárgyalása

Galilei a Szent Hivatal előtt , Joseph-Nicolas Robert-Fleury 19. századi festménye

A Galilei -ügyet , amelyben Galileo Galilei konfliktusba került a római katolikus egyházzal a kopernikuszi csillagászat támogatása miatt , gyakran a vallás és a tudomány kapcsolatának történetének meghatározó pillanatának tekintik . 1610 -ben Galilei közzétette Sidereus Nuncius (Csillagos hírnök) című kötetét , amely leírja a meglepő megfigyeléseket, amelyeket az új távcsővel tett . Ezek és más felfedezések komoly nehézségeket tártak fel az égiek megértésében, amelyeket az ókor óta tartottak, és új érdeklődést keltettek az olyan radikális tanítások iránt, mint például Kopernikusz heliocentrikus elmélete . Válaszul sok tudós azt állította, hogy a föld mozgása és a nap mozdulatlansága eretnek, mivel ellentmondanak néhány, a Bibliában akkoriban értett beszámolónak. Galilei szerepe a teológia, a csillagászat és a filozófia vitáiban 1633 -ban, az eretnekség súlyos gyanújával történt tárgyalásában és ítéletében csúcsosodott ki.

Puritánok Észak -Amerikában

A protestánsok leghíresebb gyarmatosítása az új világban az angol puritánoké volt Észak -Amerikában. A spanyolokkal vagy a franciákkal ellentétben az angol gyarmatosítók meglepően kevés erőfeszítést tettek az őslakos népek evangelizálása érdekében. A puritánok, vagy zarándokok , elhagyta Angliát, hogy tudtak élni egy olyan területen puritanizmus létrehozott kizárólagos polgári vallás. Bár elhagyta Angliát, mert az elnyomás a vallási gyakorlatban a legtöbb puritánok volna ezt követően az eredetileg rendezni a Németalföldön de nem találta a kicsapongás van, ahol az állam habozott érvényesítse a vallásgyakorlást, elfogadhatatlan, és így elindult a New A világ és a puritán utópia reményei.

Késő újkor (1750 körül - 1945 körül)

Revivalizmus

A revivalizmus a kálvinista és wesley -i ébredésre utal , amelyet Észak -Amerikában nagy ébredésnek neveznek , és amely az evangélikus kongregációs , presbiteriánus , baptista és új metodista egyházak fejlődését mutatta be .

Nagy ébredések

Philipp Spener , a pietizmus alapítója

Az első nagy ébredés a vallásos lelkesedés hulláma volt a protestánsok körében az amerikai gyarmatokon c. 1730–1740, hangsúlyozva az isteni prédikáció hagyományos református erényeit, a kezdetleges liturgiát, valamint a személyes bűntudat és a Krisztus Jézus által való megváltás mély érzését. Sydney E. Ahlstrom történész a "nagy nemzetközi protestáns felfordulás" részének tekintette, amely a pietizmust is megteremtette Németországban, az evangélikus ébredést és a metodizmust Angliában. Középpontjában a megalakult gyülekezetek szellemiségének felelevenítése állt, és leginkább a gyülekezeti , presbiteriánus , holland református , német református, baptista és metodista egyházakat érintette, miközben a rabszolga -lakosságon belül is elterjedt. A második nagy ébredés (1800–1830 -as évek), az elsővel ellentétben, az egyházatlanokra összpontosított, és a személyes üdvösség mély érzését kívánta beléjük táplálni, ahogy azt az ébredési gyűléseken tapasztalták. Ez indította el olyan csoportok kezdetét is, mint a mormonok , a helyreállító mozgalom és a szentség mozgalom . A harmadik nagy ébredés 1857 -től kezdődött, és a legjelentősebb az volt, hogy a mozgalmat az egész világon átvette, különösen az angol nyelvű országokban. Az észak -amerikai "nagy ébredésekből" az utolsó csoport a pünkösdizmus volt , amelynek gyökerei a metodista, a Wesleyan és a Szentség mozgalmakban voltak, és 1906 -ban kezdődött a Los Angeles -i Azusa utcában . A pünkösdizmus később a karizmatikus mozgalomhoz vezetett .

Restauráció

A restauráció arra a meggyőződésre utal, hogy a kereszténység tisztább formáját vissza kell állítani, a korai egyházat használva modellként. A restaurátor csoportok sok esetben úgy vélték, hogy a kortárs kereszténység minden formájában eltért az igazi, eredeti kereszténységtől, amelyet aztán megkíséreltek "rekonstruálni", gyakran az Apostolok Cselekedeteinek könyvét használva "útikalauzként". A restaurátorok általában nem úgy írják le magukat, hogy "megreformálják" a keresztény egyházat, amely folyamatosan létezett Jézus korától, hanem úgy, hogy helyreállítják azt az egyházat, amelyről úgy gondolják, hogy valamikor elveszett. A "restauráció" kifejezést gyakran használják a Stone-Campbell restaurációs mozgalom leírására .

A "restaurátor" kifejezést a Jehova Tanúi mozgalom leírására is használják, amelyet az 1870 -es évek végén alapított Charles Taze Russell . A kifejezés az utolsó napi szent mozgalom leírására is használható , beleértve az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyházát (LDS Church), Krisztus Közösségét és számos más utolsó napi szentet . Az utolsó napi szentek , más néven mormonok, úgy vélik, hogy Joseph Smith -t az egyház megreformálása helyett az eredeti, Jézus által létrehozott szervezet helyreállítására választották, most "a maga teljességében".

Keleti ortodoxia

Az orosz ortodox egyház kiváltságos helyzetben volt az Orosz Birodalomban , amelyet a késői birodalom 1833 -as mottója fejezett ki: ortodoxia, önkényuralom és populizmus . Ennek ellenére az I. Péter egyházi reformja a 18. század elején az ortodox hatóságokat a cár irányítása alá helyezte . A cár által kinevezett ügyész vezette az egyházat 1721 és 1918 között irányító bizottságot: a legszentebb zsinatot . Az egyház is bekapcsolódott a különböző kampányok oroszosítás , és azzal vádolták, részvétel az orosz antiszemitizmus , hiánya ellenére a hivatalos álláspontot a judaizmus, mint olyat.

A bolsevikok és más orosz forradalmárok az egyházat a cári államhoz hasonlóan a nép ellenségének tekintették . Az ateizmus kritikája szigorúan tilos volt, és néha börtönbüntetéshez vezetett. Az ortodox papok és hívők elleni intézkedések közé tartozott a kínzás, a fogolytáborokba , munkatáborokba vagy elmegyógyintézetekbe küldés , valamint a kivégzés.

A bolsevik forradalom utáni első öt évben 28 püspököt és 1200 papot végeztek ki. Ide tartoztak olyan emberek is, mint Erzsébet Fjodorovna nagyhercegnő, aki ekkor szerzetes volt. Vele együtt kivégezték: Szergej Mihailovics Romanov nagyherceget; Ioann Konstantinvich , Konstantin Konstantinovich , Igor Konstantinovich és Vladimir Pavlovich Paley hercegek ; Szergej nagyherceg titkára, Fjodor Remez; és Varvara Yakovleva , Erzsébet nagyhercegnő kolostorának húga.

A moszkvai Megváltó Krisztus -székesegyház lebontása József Sztálin parancsára, 1931. december 5 -én , összhangban a Szovjetunió állam ateizmusának tanításával

A keresztény teológia irányzatai

A liberális kereszténység , amelyet néha liberális teológiának is neveznek, egy ernyőfogalom, amely a 18., 19. és 20. századi kereszténység sokszínű, filozófiailag megalapozott vallási mozgalmait és hangulatait takarja. A „liberális” a liberális kereszténység nem utal egy baloldali politikai napirend vagy hitek, hanem az, hogy a szabad dialektikus folyamat összefüggő kontinentális filozófia és más filozófiai és vallási paradigmák során kialakított felvilágosodás kora .

A fundamentalista kereszténység olyan mozgalom, amely főként a brit és az amerikai protestantizmuson belül alakult ki a 19. század végén és a 20. század elején a modernizmusra és bizonyos liberális protestáns csoportokra reagálva, amelyek tagadták a kereszténység alapvetőnek tartott doktrínáit, mégis "kereszténynek" nevezték magukat. A fundamentalizmus tehát olyan tantételek újbóli felállítására törekedett, amelyeket nem lehetett megtagadni anélkül, hogy lemondanánk a keresztény identitásról, az " alapokról ": a Biblia tévedése , a Sola Scriptura , Jézus szűz születése , a helyettesítő engesztelés tana , Jézus testi feltámadása , és Jézus Krisztus küszöbön álló visszatérése .

A kommunizmus és a nácizmus alatt

Piusz pápa XI

A keleti tömb országainak állami ateizmusa alatt sok felekezet keresztényét üldözték, sok templomot és kolostort megsemmisítettek, valamint kivégezték a papságot.

A nácizmus által érintett keresztények helyzete rendkívül összetett. Piusz pápa - Mit brennender Sorge - kijelentette, hogy a fasiszta kormányok rejtőzködtek "pogány szándékokkal", és kifejezték a katolikus álláspont és a totalitárius fasiszta államimádat összeegyeztethetetlenségét , amely a nemzetet Isten, az alapvető emberi jogok és a méltóság fölé helyezte . Nyilatkozata, miszerint "lelkileg [a keresztények] mind szemiták", arra késztette a nácikat, hogy "a keresztény világ főrabbija" címet adják neki.

A katolikus papokat a zsidók mellett koncentrációs táborokban végezték ki; például 2600 katolikus papot vettek börtönbe Dachauban , és közülük 2000 embert végeztek ki (vö. Priesterblock ). További 2700 lengyel papot végeztek ki (az összes lengyel pap negyede), 5350 lengyel apácát pedig kitelepítettek, bebörtönöztek vagy kivégeztek. Sok katolikus laikusok és papok játszottak jelentős szerepet menedéket zsidók alatt a holokauszt , beleértve Pope Pius XII . A római főrabbi 1945 -ben katolikus lett, és a pápa zsidó életek megmentésére tett tettei tiszteletére felvette az Eugenio nevet (a pápa keresztneve). Egy volt izraeli konzul Olaszországban azt állította: "A katolikus egyház több zsidó életet mentett meg a háború alatt, mint az összes többi egyház, vallási intézmény és mentőszervezet együttvéve."

A nácizmus és a protestantizmus, különösen a német evangélikus egyház kapcsolata összetett volt. Bár sok németországi protestáns egyházi vezető támogatta a nácik növekvő zsidóellenes tevékenységét, néhányan, mint például a hitvalló egyház Dietrich Bonhoeffer (evangélikus lelkésze), a protestantizmuson belüli mozgalom, amely határozottan ellenzi a nácizmust, határozottan ellenezték a Harmadik Birodalmat. Bonhoeffert később bűnösnek találták Hitler meggyilkolására irányuló összeesküvésben, és kivégezték.

A kortárs kereszténység

Vatikáni Zsinat

1962. október 11 -én XXIII. János pápa megnyitotta a Vatikáni Zsinatot , a Katolikus Egyház 21. ökumenikus zsinatát . A zsinat "lelkipásztori" jellegű volt, a dogmákat a szentírások gyökerei alapján értelmezte, felülvizsgálta a liturgikus gyakorlatokat, és útmutatást adott a hagyományos egyházi tanítások megfogalmazásához a jelenkorban. A zsinat talán legismertebb az utasításai alapján, miszerint a misét népnyelven és latinul is lehet tartani.

Ökumenizmus

Az ökumenizmus nagy vonalakban a keresztény csoportok közötti mozgalmakra utal, hogy párbeszéd útján bizonyos fokú egységet teremtsenek. Az ökumenizmus a görög οἰκουμένη ( oikoumene ) szóból származik , ami „lakott világot” jelent, de átvitt értelemben olyasmit, mint „egyetemes egység”. A mozgalmat katolikus és protestáns mozgalmakra lehet bontani, utóbbiakra a "felekezeti" újradefiniált egyházisága a jellemző (amit többek között a katolikus egyház is elutasít).

Az elmúlt évszázadban lépéseket tettek a katolikus egyház és a keleti ortodox egyházak közötti szétválás összeegyeztetésére. Bár történt előrelépés, a pápai elsőbbséggel és a kisebb ortodox egyházak függetlenségével kapcsolatos aggodalmak gátolták az egyházszakadás végleges megoldását. 1894. november 30 -án XIII. Leó pápa kiadta az Orientalium Dignitas című könyvet . 1965. december 7-én kiadták VI. Pál pápa és I. Athenagoras ökumenikus pátriárka közös katolikus-ortodox nyilatkozatát, amely feloldotta az 1054-es kölcsönös kiközösítést.

Néhány a legnehezebb kérdés kapcsolatokban az ősi keleti egyházak aggodalomra néhány tan (azaz Filioque , skolasztika , funkcionális célokra aszkézis, a lényege az Isten, hészükhazmus , negyedik keresztes hadjárat , létrehozása a latin birodalom , Uniatism megjegyezni, de néhány) valamint olyan gyakorlati kérdések, mint a pápai elsőbbség iránti igény konkrét gyakorlása, valamint annak biztosítása, hogy az egyházi egyesülés ne jelenthesse puszta felszívódását a kisebb egyházaknak a sokkal nagyobb katolikus egyház (a legtöbb egyedülálló vallási felekezet) latin összetevője által. a világ) és saját gazdag teológiai, liturgikus és kulturális örökségük fojtogatása vagy elhagyása.

Ami a katolikus kapcsolatokat illeti a protestáns közösségekkel, bizonyos bizottságokat hoztak létre a párbeszéd előmozdítására, és dokumentumokat dolgoztak ki a tanítás egységének azonosítására, mint például az 1999 -ben a Lutheránus Világszövetséggel készített közös nyilatkozat az igazolás doktrínájáról .

A protestantizmuson belüli ökumenikus mozgalmak arra összpontosítottak, hogy meghatározzák a kereszténységhez nélkülözhetetlen tanok és gyakorlatok listáját, és ezáltal kiterjedjenek minden olyan csoportra, amely megfelel ezeknek az alapvető kritériumoknak (többé-kevésbé) egyenrangú státusszal, talán a saját csoportjuk továbbra is fenntartja az „első egyenlő "állók között. Ez a folyamat magában foglalta az "egyház" gondolatának újradefiniálását a hagyományos teológiából. Ez a felekezeti néven ismert egyháztan azt állítja, hogy minden csoport (amely megfelel a "kereszténynek lenni" alapvető kritériumainak) egy nagyobb "keresztény egyház" alcsoportja, maga is tisztán elvont fogalom, közvetlen képviselet nélkül, azaz nincs csoport , vagy "felekezet" azt állítja, hogy "egyház". Ez az egyháztan ellentmondásban áll más csoportokkal, amelyek valóban "egyháznak" tartják magukat. Az "alapvető kritériumok" általában a Szentháromságba vetett hitből, abból a hitből állnak, hogy Jézus Krisztus az egyetlen módja a megbocsátásnak és az örök életnek , és hogy Jézus meghalt és feltámadt testileg.

Pünkösdi mozgalom

Országok a protestánsok százalékos arányában 1938 -ban és 2010 -ben. A pünkösdi és az evangélikus protestáns felekezetek Afrikában és Latin -Amerikában a növekedés nagy részét táplálják.

Ezekre a fejleményekre reagálva a keresztény fundamentalizmus olyan mozgalom volt, amely elutasította a filozófiai humanizmus radikális hatásait, mivel ez hatással volt a keresztény vallásra. A fundamentalisták különösen a Biblia értelmezésének kritikus megközelítéseit célozták meg, és megpróbálták blokkolni az egyházukba ateista tudományos feltevésekkel behatoló támadásokat. A fundamentalisták különböző felekezetekben kezdtek megjelenni, mint a történelmi kereszténységtől való eltávolodással szembeni független ellenállások. Az idők folyamán a fundamentalista evangélikus mozgalom két fő szárnyra szakadt, a Fundamentalist címke egy ágat követett, míg az evangélikus a mérsékeltebb mozgalom preferált zászlaja lett. Bár mindkét mozgalom elsősorban az angol nyelvű világból származik, az evangélikusok többsége ma már a világ más részein él.

Lásd még

Keresztény történelem
időszámításunk előtt C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21

Hivatkozások

Források

További irodalom

Külső linkek