Enūma Eliš -Enūma Eliš

Az Enūma Eliš ( akkád ékírása : 𒂊𒉡𒈠𒂊𒇺 , más néven "Enuma Elish ") a babiloni teremtésmítosz (a kezdő szavai alapján nevezték el). Austen Henry Layard angol régész találta meg 1849 -ben (töredékes formában) a ninivei ( Moszul , Irak ) Ashurbanipal romkönyvtárában . A mítosz egy formáját először George Smith angol asszírológus publikálta 1876 ​​-ban; az aktív kutatás és további ásatások a szövegek majdnem befejezéséhez és a jobb fordításhoz vezettek.

Az Enūma Eliš körülbelül ezer sorból áll, és akkád nyelven hét agyagtáblán van rögzítve , mindegyik 115 és 170 sor közötti szám-akkád ékírással . Az V. tábla nagy részét soha nem sikerült visszaszerezni, de ezt a hiányosságot leszámítva a szöveg majdnem teljes.

Ez az eposz az egyik legfontosabb forrás, amely felfedi a babiloni világképet. A hét tábla fölött leírja a világ teremtését, az istenek közötti csatát, amely a Marduk felsőbbrendűségére összpontosít , a mezopotámiai istenségek szolgálatára szánt ember teremtésére , és egy hosszú, Mardukot dicsérő passzussal zárul. Elsődleges eredeti célja ismeretlen, bár bizonyos verziókat bizonyos fesztiválokon használtak. Lehet, hogy politikai eleme is volt a mítosznak, amelynek középpontjában Mezopotámia legitimációja vagy elsőbbsége állt Asszíriával szemben . Néhány újabb verziók cserélje Marduk az asszír elsődleges isten Asszur .

Az Enūma Eliš különböző példányokban létezik Babilonból és Asszíriából. Az Ashurbanipal régészeti könyvtárból származó változat az i . E. 7. századból származik. A szöveg összetétele valószínűleg az i . E. 2. évezred végére, vagy még korábban, Hammurabi idejére, a régi babiloni időszakban (i. E. 1900–1600) datálható. A mítosz egyes elemeit olyan illusztrációk tanúsítják, amelyek legalább a Kassite -korszakba (kb. I. Sz. XVI – XII. Század) nyúlnak vissza .

Háttér és felfedezés

Mielőtt a tablettákat találtak lényeges elemei a mítosz túlélte keresztül írásait Bérósszosz , a 3. századi BCE babiloni író és pap Bel ( Marduk ). Ezeket őrizte Alexander Polyhistor káldeus történelemről szóló könyve, amelyet Eusebius reprodukált a Chronicon 1. könyvében . Ebben leírják a mélységes sötétség és a víz ősállapotát, a benne létező két őslényt, amelyek kettős elvűek. A leírás ezután további lények teremtésére vonatkozik, részben emberekre, de szárnyakkal, állatfejekkel és testekkel, és egyesek mindkét nemi szervvel. (Berossus kijelenti, hogy ezek képei a babiloni Bel templomában találhatók .) A szöveg azt is leírja, hogy egy nőstény, aki fölöttük vezet, Omoroca ( Káldeus : Thalatth ) néven, és megöli Bel, aki félbevágta. , az egyik részből az Ég, a másikból a Föld alkotja - ezt Berossus állítja, hogy allegória volt. A szöveg leírja egy isten lefejezését, valamint az isten vérének a Föld talajával való összekeverését, ami emberek (emberek) teremtéséhez vezet. Végül utalunk arra is, hogy Bel létrehozta a csillagokat, a Napot, a Holdat és a bolygókat. Berossus beszámolt a bölcs Oannes-ről is , egyfajta hal-ember hibridről, aki megjelent a tengerből, és mindenféle tudást tanított az embereknek, beleértve az írást, a jogalkotást, az építőipart, a matematikát és a mezőgazdaságot; Berossus a teremtésről szóló beszámolót Oannes beszéde formájában mutatta be. A neoplatonista Damaszkusz a babiloni kozmológiai nézet rövid változatát is bemutatta, amely szorosan illeszkedik az Enūma Elišhez .

A bibliai történetek analógjaival kapcsolatos feliratokat tartalmazó agyagtáblákat fedezett fel AH Layard , Hormuzd Rassam és George Smith az Ashur-bani-pal ( palota és könyvtár ) romjaiban (ie 668–626), a Kuyunjik-halom ásatásai során, Ninive ( Moszul közelében ) 1848 és 1876 között. Smith feldolgozta Rassam 1852-ből származó ~ 20 000 töredékét, és hivatkozásokat talált Shalmaneser II , Tiglath-Pileser III , Sargon II , Sennacherib , Esarhaddon és más, a Bibliában említett uralkodókra. - ezenkívül felfedezett egy babiloni özönvízmítosz változatait (lásd Gilgames árvízmítoszát ), valamint teremtésmítoszokat.

A vizsgálat során világossá vált, hogy az asszír mítoszok a babilóniai mítoszokból származnak vagy hasonlóak. Ezenkívül Sir Henry Rawlinson hasonlóságokat észlelt a teremtésről szóló bibliai beszámolók és Babilónia földrajza között ; azt javasolta, hogy a bibliai teremtéstörténetek eredete ezen a területen lehet. Egy linket találtak a British Múzeum gyűjteményében található K 63 feliratú táblagépen , valamint hasonló szöveget más táblagépeken. Smith ezután elkezdte keresni a gyűjteményben a két mítosz közötti szöveges hasonlóságokat, és több hivatkozást talált egy árvízmítoszra, amely egy „Izdubar” -t (az ékírás szó szerinti fordítását Gilgames számára ) tartalmaz. Smith munkájának publikálása a The Daily Telegraph által finanszírozott expedícióhoz vezetett Asszíriába - ott további táblákat talált az özönvízről, valamint a teremtés töredékes beszámolóit, szöveget a jó és gonosz „istenek” közötti háborúról, valamint egy bukást. férfi mítosz. Smith második expedíciója további teremtési legenda töredékeket hozott vissza. 1875 -re visszatért, és 1875 március 4 -től a Daily Telegraph -ban kezdett el beszámolni ezekről a felfedezésekről.

Smith elképzelte, hogy a teremtésmítosznak, beleértve az ember bukását leíró részt, eredetileg legalább kilenc vagy tíz tabletta kell átfognia. Emellett olyan tablettákat is azonosított, amelyek részben közelebb álltak Borussus beszámolójához. Smith néhány korai levelezését, mint például az Éva kísértésének történeteire, a Bábel tornyára és Isten ( Jahve ) Ádámnak és Évának adott utasításait , később tévesnek tartották.

A bibliai történetekkel való kapcsolat nagy többlet figyelmet szentelt a tábláknak - Smith korai ösztöndíjasa mellett, a korai fordítási munkák között szerepelt E. Schrader, AH Sayce és Jules Oppert is . 1890 -ben P. Jensen fordítást és kommentárt publikált Die Kosmologie der Babylonier ( Jensen 1890 ), majd 1900 -as "Mythen und Epen" című művében ( Jensen 1900 ) frissített fordítást ; 1895 -ben a lipcsei Zimmern professzor az összes ismert töredék fordítását adta ( Gunkel & Zimmern 1895 ), rövidesen Friedrich Delitzsch fordítása , valamint számos más szerző közreműködése.

1898 -ban a British Museum megbízottjai elrendelték az összes birtokukban lévő asszír és babiloni alkotásszöveg összeállításának közzétételét, amelyet LW King vállalt . King arra a következtetésre jutott, hogy a Ninivében ismert teremtési mítosz eredetileg hét táblán volt. Ez a gyűjtemény 1901 -ben jelent meg "Ékírásos szövegek a babiloni táblagépekből a British Museumban" (XIII. Rész) ( British Museum 1901 ) címmel . King saját fordításait és jegyzeteit két kötetben, 1902 -ben további anyaggal publikálta A teremtés hét táblája címen , vagy a világ és az emberiség teremtéséről szóló babiloni és asszír legendák ( 1902 király ). Addigra a hatos tábla további töredékeit találták meg az ember teremtésével kapcsolatban - itt kiderült, hogy Marduk emberből csinált vért csonttal kombinálva, ami összehasonlítást eredményezett az 1Mózes 2:23 -mal ("Ez most a csontom csontja és hús az én testemből; őt asszonynak fogják hívni, mert férfiból vették ki "), ahol a nő teremtéséhez szükség volt egy férfi csontjának használatára.

A negyedik és hatodik táblához hozzájáruló új anyag tovább erősítette Berossus beszámolójának egyéb elemeit. A King által hozzáadott hetedik tábla Marduk dicsérete volt, mintegy ötven címet használva több mint száz ékírásos soron. Így King összetétele Enúma elis állt öt részből áll - a születési istenek legenda Ea és APSU , Tiamat ősi kígyó mítoszt, teremtéstörténet, és végül egy himnusz Marduk használja a sok címet. Fontos, hogy az asszír és a babilóniai tablettákon, amikor kolofonok voltak, felírták a tabletta számát.

A német kutatók további expedíciói további táblagép -töredékeket fedeztek fel (különösen az 1., 6. és 7. táblát) az 1902–1914 közötti időszakban - ezek a művek felváltották Mardukot Ashur asszír istennel ; további fontos forrásokat találtak az 1. és 6. tábla, valamint a 7. tábla számára 1924–25, illetve 1928–29. A németek által feltárt ászur -szövegek némi korrekciót igényeltek - Kingu nem Marduk volt az, akit megöltek, és akinek vére embereket csinált. Ezeket a felfedezéseket tovább egészítették ki a régiségkereskedőktől származó vásárlások - ennek eredményeként a 20. század közepére a mű szövegének nagy része ismert volt, kivéve az 5. táblagépet. Ezeket a felfedezéseket a kiadványok és fordítások egészítik ki század eleje.

A 21. században a szöveg továbbra is aktív kutatás, elemzés és vita tárgya. Jelentős publikációk a következők: The Standard Babylonian Creation Myth Enūma Eliš ( Talon 2005 ); Das Babylonische Weltschöpfungsepos Enuma Elis ( Kämmerer & Metzler 2012 ); Babiloni teremtésmítoszok ( Lambert 2013 ); enūma eliš: Weg zu einer globalen Weltordnung ( Gabriel 2014 ); és egyéb munkák még mindig.

A mítosz randevúzása

A dombormű , azt gondolták, hogy a Marduk és Tiamat, a templomból Ninib a Nimród .

Király „s készlet tabletták nem régebbi, mint a 7. században BCE, hogy a könyvtár Asszurbanipalnak a Ninivében . King azonban azt javasolta, hogy a táblák a korábbi babiloni művek másolatai legyenek, mivel ezek elsősorban a (babiloni) Mardukot dicsőítették, és nem az asszírok által kedvelt Istúr Istent. Király azt is javasolta, hogy a szobrok találhatók templomában Ninib a Nimród ábrázolt Marduk harci Tiamat, így nyúlik a sárkány legendája legalább uralkodása Ashurnasirpal II (883-859 ie), két évszázaddal korábban, mint Asszurbanipalnak könyvtárában.

A bizonyíték arra, hogy ez Mardukot és Tiamatot képviseli, gyenge, akárcsak az eposz legtöbb leírt ábrázolása. Ennek ellenére a legtöbb tudós még ennél is korábbi dátumot tulajdonít az eposz kompozíciójának. Tiamatról és szörnyetegeiről szóló legendák jóval korábban is léteztek, mint I. Kasum uralkodója, I. Agum , ie.

Felmerült, hogy a mítosz, vagy legalábbis Marduk népszerűsítése benne rejlik az első babiloni dinasztia (i. E. 1894–1595) felemelkedésére, ugyanabban az időszakban, amikor Marduk nemzeti isten lett. Marduk hasonló előléptetése látható a Hammurabi -kódex első soraiban (i. E. 1754).

Változatok

A tabletták számos másolata létezik - még 1902 -ben is ismertek voltak az első tábla négy példányának töredékei, valamint kivonatok, esetleg a „kézírás gyakorlatának” példái. Az Ashur-bani-pal könyvtárából származó táblagépeket általában finom agyagra írták, míg a neobabiloni tablettákat gyakran kevésbé jól írták és készítették, bár voltak jó példák. Az összes asszír és babiloni tábla szövege sorokban, nem oszlopokban volt, és a szöveg formája általában azonos volt mindkettő között.

A tablettát a British Museum (No 93014.), más néven a „kétnyelvű” változata a teremtés legenda leírja az ember teremtése, és az állatok (a Marduk , a támogatás Aruru ), valamint létrehozta a folyók Tigris és Eufrátesz , a föld és a növények, valamint az első házak és városok.

A teremtésmítosz más változatai is megtalálhatók King 1902 , 116–55. És Heidel 1951 , 61–81.

Szöveg

Neo-asszír hengerpecsét lenyomat az i. Sz. Nyolcadik századból, amelyet több forrás azonosított a Tiamat megölésének lehetséges ábrázolásaként az Enūma Eliš-ból.

Maga az eposz nem rímel , és nincs mérője - kuplékból áll , amelyeket általában ugyanazon a vonalon írnak, és időnként négyszereseket alkotnak . Az Enūma Eliš cím , azaz "amikor a magasban van", az incipit .

A következő táblázatonkénti összefoglalás az akkád mítoszok és eposzok (EA Speiser) fordításán alapul, az Ótestamentumhoz kapcsolódó ősi közel -keleti szövegekben ( Pritchard 1969 ).

1. tabletta

Amikor a magasban nem nevezték el az eget,

Az alatta lévő szilárd talajt nem nevezték név szerint,

Semmi, de nem ősi Apsu, nemzőjük,

(És) Mummu*–Tiamat, ő, aki mindet hordozta, vizeik egyetlen testként keveredtek;

Nem nádas kunyhót mattítottak, mocsaras földet sem jelentek meg,

Amikor egyetlen isten sem jött létre,

Név nélkül, sorsuk meghatározatlan -

Ekkor alakult ki bennük az isten.

Az Enuma Elis első nyolc sora. Pritchard 1969 , pp. 60-61
* Itt Mummu lehet jelző , eltér az isten Mummu

A mese a teremtés előtt kezdődik, amikor csak Apsu és Tiamat őslények léteztek, keveredtek össze. Nem voltak más dolgok vagy istenek, és sorsokat sem jósoltak előre. Majd Apsu és Tiamat keverékéből két isten adta ki - Lahmu és Lahamu ; majd létrejött Anshar és Kishar . Ansharból származott először Anu isten , Anutól pedig Nudimmud (más néven Ea ).

Ezen új istenek zűrzavara megzavarta és undorította Tiamatot, és Apsu nem tudta megnyugtatni őket. Apsu felhívta Mummut, hogy beszéljen Tiamatal , és javasolta az új istenek megsemmisítését, de Tiamat nem volt hajlandó megsemmisíteni azt, amit készítettek. Mummu azt tanácsolta Apsunak, hogy pusztítsa el őket, és magához ölelte Mummut. Az új istenek hallottak erről, és aggódtak - Ea azonban varázslatot készített, hogy álmosságot altasson Apsuval.

Mummu fel akarta ébreszteni Apsut, de nem tudta - Ea elvette Apsu glóriáját, és maga viselte, megölte Apsut, és láncra kötötte Mummut. Apsu lett felesége, Damkina , Ea lakóhelye . Apsu szívében Ea és Damkina megalkották a Mardukot . Marduk pompája felülmúlta Eát és a többi istent, és Ea "Fiam, a Nap!" -Nak nevezte. Anu teremtette a négy szelet.

Más istenek csúfolták Tiamatot: „Amikor megölték a házastársát (Apsu), nem tett semmit”, és panaszkodott a fárasztó szélre. Tiamat ezután szörnyeket csinált, hogy harcba szálljanak a többi isten, tizenegy kiméra lény ellen fegyverekkel, Kingu istennel , a háborús párt vezetőjével és új társával. A lány odaadta Kingu -nak a „Sorsok Tábláját”, ami megkérdőjelezhetetlenné tette a parancsát.

2. tabletta

Ea hallott Tiamat tervéről, hogy harcol és bosszút áll Apsun. Beszélt nagyapjával, Ansharral, és elmondta, hogy sok isten fordult Tiamat ügyéhez, és hogy ő tizenegy szörnyű, háborúra alkalmas teremtményt hozott létre, és Kingu lett a vezetőjük, aki a „Sorsok Táblázatát” használta. Anshar zaklatott volt, és azt mondta Anunak, hogy menjen békítgetni Tiamatot, de túl gyenge volt ahhoz, hogy szembenézzen vele, és visszafordult. Anshar aggódni kezdett, és azt gondolta, hogy egyetlen isten sem tud ellenállni Tiamatnak.

Végül Anshar Mardukot javasolta bajnokuknak. Mardukot előhozták, és megkérdezte, hogy milyen isten ellen kell harcolnia - mire Anshar azt válaszolta, hogy nem isten, hanem Tiamat istennő. Marduk magabiztosan megjósolta győzelmét, de teljesítette ígéretüket, hogy legfelsőbb istennek nyilvánítják, még Anshar felett is.

3. tabletta

Anshar beszélt Gagával , aki azt tanácsolta neki, hogy hozza el Lahmu -t és Lahamu -t, és meséljen nekik Tiamat háborús terveiről, valamint arról, hogy Marduk fölényt követel, ha legyőzi őt. Lahmu és Lahamu és más Igigi (mennyei istenek) szorongtak, de együtt ittak, álmosak lettek, és végül jóváhagyták a Mardukkal kötött megállapodást.

4. tabletta

Marduk trónt kapott, és a többi isten fölé ült, akik tisztelték őt.

Uram, valóban a te rendeleted az első az istenek között.

Mondjuk, de tönkretenni vagy alkotni; az lesz.

Nyisd ki a szádat: a képek eltűnnek!

Beszélj újra, és a képek egészek lesznek!

(Más istenek beszélnek Mardukhoz) Fordítás, IV. Táblázat. 20 -as sorok. Pritchard 1969 , p. 66

Marduk is kapott egy jogarot és ruhát, valamint fegyvereket a Tiamat elleni küzdelemhez - íj, reszkető, buzogány és villámcsapás, a négy széllel együtt - a teste lángokban állt.

A négy szél segítségével Marduk csapdába ejtette Tiamatot. A forgószél, a ciklon és az Imhullu ("a gonosz szél") hozzáadásával a hét szél felkavarta Tiamatot. Harci szekerében, amelyet négy lény húzott, előrehaladt. Kihívta Tiamatot, és kijelentette, hogy jogtalanul a hitvesévé tette Kingu -t, és azzal vádolta, hogy ő a baj forrása. Tiamat feldühödve csatlakozott Mardukhoz egyetlen harcban.

Marduk hálót, Anu ajándékát használta Tiamat összekuszálására; Tiamat megpróbálta lenyelni Mardukot, de a „gonosz szél” betöltötte a száját. A benne kavargó szelekkel elkeseredett - Marduk ekkor kilőtte a nyílvesszőt, és megütötte a szívét - megölték. A többi isten menekülni próbált, de Marduk elfogta őket, összetörte fegyvereiket és behálózta őket. Tizenegy szörnyét is elfogták és láncra kötötték; Míg Kingu Uggae -ba (a halál angyalához ) került, a „ sorsok tábláját ” elvették tőle. Marduk ekkor összetörte Tiamat fejét a buzogánnyal, miközben a vérét az északi szél viszi le.

Marduk ezután kettéosztotta Tiamat maradványait - az egyik feléből ő készítette az eget -, helyeket készített Anu, Enlil és Ea számára.

5. tabletta

Marduk a csillagképekben szereplő isteneket hasonlította össze, és meghatározta belőlük az év napjait. Teremtett éjszakát és nappal, és a holdat is. Felhőket és esőt teremtett, vizük pedig a Tigrist és az Eufrátoszt . A sorsok táblát adta Anunak.

Tiamat tizenegy szörnyének szobrait készítették és helyezték el Apsu kapujában .

6. tabletta

Marduk ekkor beszélt Eával - mondván, hogy saját vérét fogja felhasználni az ember megteremtéséhez -, és hogy az ember az isteneket szolgálja. Ea azt tanácsolta, hogy az egyik istenet válasszák áldozatul - az Igigi azt javasolta, hogy Kingu legyen kiválasztva - az ő vérét használták fel az ember létrehozására.

Építsd meg Babilont, akinek az épületét kérted,

Téglafala legyen divatos. Nevezze el "A szentélynek".

(Marduk parancsol a többi istennek, az Anunnakinak )
Fordítás, VI. 57. sor -. Pritchard 1969 , p. 68

Marduk ezután felosztotta az isteneket "fent" és "lent" - háromszáz az égben, hatszáz a földön. Az istenek ekkor azt javasolták, hogy trónt vagy szentélyt építenek neki - Marduk azt mondta nekik, hogy építsék meg Babilont. Az istenek ezután egy évet töltöttek téglák készítésével - az Esagila -t (Marduk temploma) nagy magasságba építették , így Marduk, Ea és Enlil helye lett .

Ekkor bankettet tartottak, és ötven nagy isten foglal helyet. Anu dicsérte Enlil íját, majd Mardukot.

Marduk első kilenc nevét vagy címét megadták.

7. tabletta

Marduk ötven nevének vagy címének fennmaradó részét elolvasták.

Záradék

A Smith által megvizsgált tabletták a táblagép hátoldalán található attribútumokat is tartalmaztak - az első tabletta nyolc sor kolofont tartalmazott - Smith rekonstrukciója és fordítása:

"Amikor fent"
Assurbanipal palotája a nemzetek királya, Asszíria királya
, akinek Nebo és Tasmit figyelmes fülek adtak:
szorgalmas szemmel kereste a feliratos táblák bölcsességét,
amelyet az előttem járt királyok között
nem kerestek ezek az írások .
Nebo bölcsessége; † a benyomások? az isten oktatójától? minden elragadó,
táblákon, amiket írtam, tanulmányoztam, figyeltem, és
a palotámban lévő embereim ellenőrzésére elhelyeztem

( Smith 1876 , 63–64. O.)
Nebo az írásbeliség, az írástudók és a bölcsesség istene volt; Tasmit vagy Tasmetu a felesége

Jelentőség, értelmezés és rituális használat

Az Enūma Eliš a mezopotámiai kozmológia elsődleges forrása. Heidel szerint fő célja Marduk dicsérete volt, és fontos volt abban, hogy a babilóniai isten legyen az egész panteon feje, Tiamat legyőzése és a világegyetem teremtése miatt. Heidel úgy véli, hogy a szövegnek politikai és vallási üzenete is van; vagyis a babiloni isten elsőbbségére való előléptetése, hogy jobban igazolja a babiloni befolyást az egész mezopotámiai régióban. A szöveg egésze sok, sumer eredetű szót tartalmaz , beleértve Tiamat szörnyetegeit, Marduk szélét, és az ember neve a sumer lullu ; azonban az eposz főistene a babiloni Marduk, és nem a sumer Enlil .

A szeleukida időszak rituális szövege azt állítja, hogy Enūma Eliš -t az Akitu fesztivál idején mondták el . Tudományos vita folyik arról, hogy ez az olvasat megtörtént -e, mi volt a célja, sőt a hivatkozott szöveg azonossága. A legtöbb elemző úgy véli, hogy a fesztivál érintett volt, és magában foglalta Tiamat vereségének Marduk általi valamiféle újrajátszását , ami megújulási ciklust és diadalt jelentett a káosz felett. Azonban Jonathan Z. Smith részletesebb elemzése arra késztette őt, hogy azzal érveljen, hogy a rituálét az asszír utáni és a babiloni poszt utáni birodalmi kontextus alapján kell érteni, és tartalmazhat pszichológiai és politikai színház elemeit, amelyek legitimálják a nem őshonos szeleukida uralkodókat ; azt is megkérdőjelezi, hogy az Enūma Eliš abban az időszakban olvasott -e ugyanazt, amit az ókori asszírok ismertek. Nem világos, hogy az Enūma Eliš teremtési mítoszt az Akitu rituáléhoz hozták létre, vagy fordítva , vagy egyik sem; mindazonáltal a mítosz és a fesztivál között határozott összefüggések vannak a témában, és bizonyítékok vannak arra is, hogy a fesztivált a neobabiloni időszakban ünnepelték, ami jól korrelál az Enūma Eliš mítosszal. Az Enūma Eliš egyik változatát is feltehetően Kislimu hónapban olvasták.

Felmerült, hogy a vers rituális olvasata egybeesett a Tigris vagy az Eufrátesz tavaszi áradásával, amely a hó felolvadását követte a hegyvidéki régiókban - ezt az értelmezést alátámasztja a (vizes lény) Tiamat legyőzése Marduk által.

Hatás a bibliai kutatásokra

Az Enūma Eliš számos párhuzamot tartalmaz az ószövetségi szakaszokkal , amelyek alapján néhány kutató arra a következtetésre jutott, hogy ezek a mezopotámiai műveken alapultak . Átfogó hasonlóságok a következők: utalás a vizes káoszra a teremtés előtt; a káosz szétválasztása az égbe és a földbe; különböző típusú vizek és azok elkülönítése; valamint az eposz hét táblája és a teremtés hét napja közötti számbeli hasonlóság. Egy másik elemzés ( Heidel 1951 ) azonban sok különbséget jegyez meg, köztük a politeizmust a monoteizmussal szemben, valamint az erők és tulajdonságok megszemélyesítését a babiloni mítoszban, szemben az Isten kötelező teremtésével a bibliai történetekben; az anyag állandósága vs teremtés a semmiből; és valódi párhuzam hiánya Marduk szörnyekkel vívott hosszú csatáihoz. Megjegyzi továbbá, hogy mindkét szövegben néhány közös vonás van más vallásokkal, például az egyiptomi, a föníciai és a védikus művekben megtalálható vizes káosz ; és hogy mindkét szöveg közös sémi gyökerű nyelveken íródott. Ami az ember teremtését illeti, vannak hasonlóságok a por vagy az agyag használatában, de az ember célja megfordult a két szövegben: az Enūma Eliš -ban az ember istenek szolgájaként van teremtve, míg a Genezisben az ember nagyobb önrendelkezést kap. Mindazonáltal mindkettőben a port „ istenfölény” árasztja , akár az isten vérén keresztül az Enūma Eliš -ben , akár azáltal, hogy Isten képmására készült a Genezisben. Ami a hét táblát és az egyes rendszerek hét napját illeti, a számozott útvonalak általában nem egyeznek meg szorosan, de vannak közös vonások a teremtési események sorrendjében: először sötétség, majd fény, égbolt, szárazföld és végül ember, majd pihenőidő következik.

A párhuzamok magyarázatára különböző elméleteket javasoltak. Elemzésére alapozva tulajdonneveket szövegek, AT Clay javasolta, hogy a Enúma elis kombinációja volt a sémi mítoszt Amurru és a sumér mítosz Eriduban ; erről az elméletről úgy gondolják, hogy hiányoznak a történelmi vagy régészeti bizonyítékok. Egy alternatív elmélet a mezopotámiai mítosz nyugati irányú elterjedését feltételezi más kultúrákban, például a héberekben; ezenkívül a hébereket babiloni fogságuk idején a mezopotámiai kultúra is befolyásolta volna . A harmadik magyarázat feltételezi, hogy mindkét ősi rendszer közös őse.

Conrad Hyers a Princetoni Teológiai Szemináriumból azt sugallja, hogy a Genesis ahelyett, hogy elfogadta volna a korábbi babiloni és más teremtési mítoszokat, polemikusan szólította fel őket, hogy "tagadja meg a természet istenítését és az isteni eredetű mítoszokat, az isteni konfliktust és az isteni felemelkedést". Ezen elmélet szerint az Enūma Eliš kidolgozta az isteni és az inert anyag közötti összefüggéseket, míg a Genesis célja az volt, hogy kimondja a héber Isten, Jahve Elohim felsőbbségét minden teremtmény (és minden más istenség) felett.

A törött Enūma Eliš tabletta a szombat fogalmára utal. A kontextus helyreállítása tartalmazza a ritkán igazolt Sapattu m vagy Sabattu m , mint a teljes hold , rokon vagy egyesült Hebrew Shabbatot (vö Genesis 2: 2-3 ), de a havi helyett heti; ez tekinthető egyfajta sumír SA-bat ( "mid-rest"), mely igazolt akkád mint um nuh libbi ( "Day of mid-nyugalom"). A rekonstruált szöveg így szól: "[Sa] fürdővel kell találkoznod, [hónap] közepén."

Lásd még

Hivatkozások

Források

További irodalom

  • Deimel, Anton (1936). Enûma Eliš, sive, Epos babylonicum de creatione mundi in usum sciene . OCLC  1100147532 .
  • Landsberger, B .; Kinnier Wilson, JV (1961). "Enuma Eliš ötödik táblája". Journal of Near Eastern Studies . 20 (3): 154–79. doi : 10.1086/371634 . JSTOR  543187 .
  • Lambert, Wilfred G .; Parker, Simon B. (1966). Enûma Eliš. A teremtés babiloni eposza . Oxford.
  • Vanstiphout, HLJ (1981). „Enūma eliš: V tábla 15–22. Sor”. Cuneiform Studies folyóirat . 33 (3/4): 196–98. doi : 10.2307/1359901 . JSTOR  1359901 .
  • Al-Rawi, FNH; Black, JA (1994). "Enūma Eliš új kézirata, VI. Tábla". Cuneiform Studies folyóirat . 46 : 131–39. doi : 10.2307/1359949 . JSTOR  1359949 .

Külső linkek