Püspöki Egyház (Egyesült Államok) -Episcopal Church (United States)

Püspöki Egyház
A Püspöki Egyház karjai: Argent egy kereszt a völgyekben, egy kantonban azúrkék kilenc kereszt keresztmetszet a mező sójában .
Rövidítés	TEC
Osztályozás	protestáns (különböző teológiai és doktrinális identitással, beleértve az angol-katolikus, liberális és evangélikus)
Orientáció	anglikán
Szentírás	Szent Biblia
Teológia	anglikán doktrína
Alkotmány	Püspöki
Kormányzás	Unitárius ( az Episzkopális Egyház Általános Konventje az Amerikai Egyesült Államokban )
elnöklő püspök	Michael Curry
Különleges közösségek	Anglikán közösség
Tartományok	9
Egyházmegyék	112
Plébániák	7098 (2019)
Egyesületek	Anglikán Közösség Egyházak Nemzeti Tanácsa Egyházak világtanácsa Keresztény Egyházak Együtt az USA-ban
Teljes úrvacsora	a Svéd Egyház, az Utrechti Unió Régi Katolikus Egyházai, a Fülöp-szigeteki Független Egyház, a Mar Thoma Szíriai Malabar Egyház, az Evangélikus Lutheránus Egyház Amerikában, a Morva Egyház északi és déli tartományai Amerikában
Vidék	Egyesült Államok További egyházmegyék Tajvanon , Fülöp - szigeteken , Mikronéziában , Palauban , Marshall - szigeteken , Latin - Amerikában , a Karib - térségben , Libériában , Európában
Nyelv	Angolul, spanyolul, franciául
Liturgia	1979 Book of Common Prayer , Revised Common Lectionary
Központ	815 Second Avenue New York, New York Egyesült Államok
Eredet	1785 ; 237 évvel ezelőtt ( 1785 )
Elágazás innen	Anglia temploma
Elnyelt	Hawaii templom (1890-es évek)
Elválasztások	Református Püspöki Egyház (1873) Brazil Anglikán Püspöki Egyház (1965) Anglikán kontinuum (1977–2009) Püspöki Egyház a Fülöp-szigeteken (1990) Anglikán egyház Észak-Amerikában (2009)
gyülekezetek	7,098
tagok	1 291 640 áldozótag és 1 736 282 aktív megkeresztelt tag (2020) 1 576 702 aktív megkeresztelt tag az Egyesült Államokban (2020)
Más nevek)	A Protestáns Episcopal Church az Amerikai Egyesült Államokban, La Iglesia Episcopal, La Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de América, L'Église épiscopale, L'Église protestante épiscopale des États-Unis d'Amérique
Hivatalos honlapján	www .episcopalchurch .org
A Püspöki Egyház Levéltára	www.episcopalarchives.org
Alkotmány és kánonok 2018

Egy sorozat része
anglikanizmus
Teológia Keresztény teológia Anglikán doktrína Harminckilenc cikk Homiliák könyvei Caroline Divines Lambeth Négyoldalú püspöki tisztség Szentségek Mária
Szolgálat és istentisztelet Szolgálati Zene Eucharisztia Jakab király Version ( Közös Imádság könyve ) Liturgikus év Egyháztartás ( Magas , Alacsony , Közép , Széles ) Szerzetesség Szentek Jézus ima
kereszténység Jézus Krisztus Pál Keresztény Egyház Az első hét ökumenikus zsinat
Háttér és történelem Kelta kereszténység Canterbury Ágoston Bede Középkori katedrális építészet Apostoli örökösödés VIII Henrik angol reformáció Thomas Cranmer A kolostorok feloszlása ​​Anglia temploma Edward VI Elizabeth I Parker Hooker James I Charles I Laud Nem sértő szakadás Latitudináris angol -katolicizmus ( liberális ) Oxford Mozgalom
Anglikán közösség Anglikán közösség története Canterbury érseke Anglikán közösség Prímási találkozók Lambeth Konferencia Püspökök Anglikán Konzultatív Tanács Ökumenizmus A nők felszentelése Windsori jelentés
Az anglikanizmus folytatása Anglikán átrendeződés A Bartonville-i Megállapodás St. Louis-i Kongresszusa Észak-amerikai anglikán konferencia
Kereszténység portál
v t e

A Püspöki Egyház , amelynek székhelye az Egyesült Államokban található, más egyházmegyékkel , a világméretű anglikán közösség tagja . Ez egy fő protestáns felekezet, és kilenc tartományra oszlik . Az episzkopális egyház elnöklő püspöke Michael Bruce Curry , az első afro-amerikai püspök , aki ebben a pozícióban szolgál.

2020-ban az episzkopális egyháznak 1 736 282 megkeresztelt tagja volt, ebből 1 576 702-en az Egyesült Államokban éltek. A megkeresztelt tagokon kívül a gyülekezet 138 822 másik személyről számolt be, akik aktívak a gyülekezetekben. 2011-ben ez volt az ország 14. legnagyobb felekezete. 2015-ben a Pew Research becslése szerint az Egyesült Államok felnőtt lakosságának 1,2 százaléka, azaz 3 millió ember fő püspöki tisztnek vallja magát. Az 1960-as évek óta a gyülekezet taglétszáma és vasárnapi látogatottsága rendszeres csökkenést regisztrált, különösen északkeleten és közép-nyugati felső részén .

Az egyház az amerikai forradalom után jött létre , amikor elvált az angol egyháztól, amelynek papjai kötelesek hűséget esküdni a brit uralkodónak , mint az angliai egyház legfelsőbb kormányzójának . A Püspöki Egyház " protestánsnak , de mégis katolikusnak " írja le magát, és apostoli utódlást követel , püspökeit szent rendeken keresztül az apostolokig vezeti vissza . A Book of Common Prayer , az anglikán közösségben használt szertartások , áldások, liturgiák és imák gyűjteménye, központi szerepet játszik a püspöki istentiszteletben. Az episzkopális egyházon belül a teológiai nézetek széles skálája képviselteti magát, beleértve az evangéliumi , az angol-katolikus és az egyházi nézeteket is.

A történelem során az episzkopális egyház tagjai vezető szerepet játszottak az amerikai élet számos területén, beleértve a politikát, az üzleti életet, a tudományt, a művészeteket és az oktatást. A Függetlenségi Nyilatkozat aláíróinak körülbelül háromnegyede az Episzkopális Egyházhoz tartozott, és az Egyesült Államok összes elnökének több mint negyede volt episzkopális. Történelmileg az episzkopálisok felülreprezentáltak voltak az amerikai tudományos elit és a Nobel- díjasok között. A legtehetősebb és legtehetősebb amerikai családok száma , mint például a Boston Brahmin , Old Philadelphians , Tidewater és a Lowcountry Gentry vagy a régi pénz , episcopalista. A 19. század végén és a 20. század elején sok episzkopális volt aktív a szociális evangélium mozgalomban.

Az 1960-as és 1970-es évek óta az egyház liberálisabb irányvonalat követett, bár az egyházon belül továbbra is a liberálisok és a konzervatívok széles spektruma van. Ellenezte a halálbüntetést és támogatta a polgárjogi mozgalmat . Az egyház az LMBT emberek teljes jogi egyenjogúságát szorgalmazza . 2015-ben az egyház 78. háromévenkénti Általános Konventje határozatokat fogadott el, amelyek lehetővé teszik az azonos neműek házasságának áldását, és jóváhagyott két hivatalos liturgiát az ilyen kapcsolatok megáldására.

Nevek

A „ Protestáns Episzkopális Egyház az Amerikai Egyesült Államokban ” (PECUSA) és a „The Episcopal Church” (TEC) az egyház alkotmányában meghatározott hivatalos nevek. Ez utóbbit sokkal gyakrabban használják. Más nyelvekben ennek megfelelőjét használják. Például spanyolul a templom neve La Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de América vagy La Iglesia Episcopal , franciául pedig L'Église protestante épiscopale des États-Unis d'Amérique vagy L'Église épiscopale .

1964-ig a „Protestáns Episzkopális Egyház az Amerikai Egyesült Államokban” volt az egyetlen használatban lévő hivatalos név. A 19. században a Főegyház tagjai a név megváltoztatását szorgalmazták, amely szerintük nem ismeri el az egyház katolikus örökségét. Ellenezte őket az egyház evangélikus szárnya, amely szerint a „protestáns püspöki” címke pontosan tükrözi az anglikanizmus református jellegét. 1877 után az általános egyezmény rendszeresen javasolt és elutasított alternatív neveket. Az egyik javasolt alternatíva az „amerikai katolikus egyház” volt. Az 1960-as évekre a „protestáns” szó elhagyásával szembeni ellenállás nagyrészt alábbhagyott. Egy 1964-es Általános Konvent kompromisszumában papok és laikus küldöttek javasolták az egyház alkotmányának preambulumának kiegészítését, a „Püspöki Egyház” törvényes alternatív elnevezésként való elismerését, a korábbi elnevezés megtartása mellett.

A 66. Általános Konvent 1979-ben megszavazta, hogy a „Püspöki Egyház” nevet használja a Felszentelési Nyilatkozat megfelelőségi esküjében. A név alakulása az egyház Közös Imádságkönyvében látható. Az 1928-as BCP-ben a címlapon ez állt: „A Protestáns Episcopal Church használata az Amerikai Egyesült Államokban”, míg az 1979-es BCP címlapján ez áll: „A püspöki egyház használata szerint” .

A „The Episcopal Church in the United States of America” (ECUSA) soha nem volt az egyház hivatalos neve, de az angolban általánosan használt alternatíva. Mivel az anglikán közösségben számos más egyház is használja a "püspöki" nevet, köztük Skócia és a Fülöp -szigetek , egyesek, például az Anglicans Online , hozzáadják az "Amerikai Egyesült Államokban" kifejezést.

A nemzeti egyházi testület teljes jogi neve "A Protestáns Episzkopális Egyház Bel- és Külmissziós Társasága az Amerikai Egyesült Államokban", amelyet New York törvényhozása iktatott be, és 1821-ben hoztak létre. A társaság tagsága „Minden olyan személyt magában foglalónak kell tekinteni, aki az Egyház tagja”. Ezt nem szabad összetéveszteni magával az egyház nevével, mivel ez egy különálló testület, amely az egyház kormányzásával kapcsolatos.

Történelem

Gyarmati korszak

Az episzkopális egyház az angol gyarmatokon található Anglia Egyházából származik , és hangsúlyozza a folytonosságot a korai egyetemes nyugati egyházzal , és azt állítja, hogy fenntartja az apostoli utódlást (míg a skandináv evangélikus és morva egyház elfogadja ezt az állítást, a katolikus és a keleti ortodox egyházak nem ismeri el ezt az állítást).

Az első plébániát a virginiai Jamestownban alapították 1607-ben, a londoni Virginia Company alapító okirata alapján . A Jamestown-templom tornya ( kb. 1639–43) az egyik legrégebbi fennmaradt anglikán templomépítmény az Egyesült Államokban. Maga a Jamestown templom épülete egy modern rekonstrukció.

Bár a gyarmati korszakban nem létezett amerikai anglikán püspök, az anglikán egyház több gyarmaton hivatalos státusszal rendelkezett, ami azt jelentette, hogy a helyi önkormányzatok adót fizettek a helyi plébániáknak, és a plébániák elláttak néhány civil funkciót. Az angliai egyházat 1609-ben Virginiában , 1693-ban New Yorkban , 1702- ben Marylandben , 1706-ban Dél- Karolinában , 1730-ban Észak-Karolinában és 1758-ban Georgiában jelölték meg alapított egyháznak .

1635-től a sekrestyék és a papság lazán a londoni püspök egyházmegyei fennhatósága alá került . 1702 után az Evangélium Idegen Részekben Terjesztő Társasága (SPG) missziós tevékenységet kezdett a gyarmatokon. A forradalom előestéjén mintegy 400 független gyülekezetről számoltak be a gyarmatokon.

Jesper Swedberg evangélikus püspök vezetése alatt a gyarmati Amerika egyházközségei, amelyek a Svéd Evangélikus Lutheránus Egyházhoz tartoztak, ökumenikus párbeszédet hoztak létre , amelynek eredményeként az 1700-as években oltári és szószéki közösség jött létre a püspöki egyházzal, ami az egész svéd egyház egyesüléséhez vezetett. Az ottani evangélikus egyházak 1846-ra a Püspöki Egyházzá.

Forradalmi korszak

Az amerikai gyarmatokon való brit jelenlét szimbólumait, például a monarchiát, a püspökséget, sőt a Közös Imádság könyvének nyelvezetét is magába ölelve az angol egyház majdnem a kihalásba hajtott az amerikai forradalom felfordulása során . A függetlenségi háború minden más felekezetnél jobban megosztotta az angol egyház papjait és laikusait Amerikában, és a vélemények a politikai nézetek széles skáláját fedték le: hazafiakat , békéltetőket és hűségeseket . Míg sok Hazafi gyanakvó volt az egyház lojalitását illetően, a Függetlenségi Nyilatkozat aláíróinak körülbelül háromnegyede névleg anglikán laikus volt, köztük Thomas Jefferson , William Paca és George Wythe . Gyakran feltételezték, hogy a „ Felső Egyháznak ” tekintett személyek hűségesek, míg az „ alacsony egyháznak ” tekintett személyek hazafiak: olyan feltételezések, amelyek az idő szempontjából veszélyes következményekkel járhatnak.

Az 1776 és 1783 közötti amerikai Angliai Egyház mintegy háromszáz papjának több mint 80 százaléka New Englandben, New Yorkban és New Jerseyben hűséges volt. Ez ellentétben áll a négy déli gyarmat kevesebb mint 23 százaléka hűséges papságával. Az angliai egyház számos papja hűséges maradt, mivel nagyon komolyan vették két felszentelési esküjüket. Az anglikán papság köteles volt hűséget esküdni a királynak, valamint imádkozni a királyért, a királyi családért és a brit parlamentért . Általában a hűséges papok kitartottak esküjük mellett, és imádkoztak a királyért, vagy felfüggesztették a szolgálatokat. 1776 végére néhány anglikán templom bezárt. Az anglikán papok magánházakban tartottak istentiszteletet, vagy a világi olvasók, akiket nem kötött az eskü, reggeli és esti imát tartottak. 1775-ben és 1776-ban a Kontinentális Kongresszus rendeleteket adott ki, amelyek elrendelték az egyházaknak, hogy böjtöljenek és imádkozzanak a hazafiak nevében. 1776. július 4-től a Kongresszus és több állam olyan törvényeket fogadott el, amelyek imádkoznak a királyért és a brit parlament hazaárulásáért. A déli hazafi papság gyorsan talált okot arra, hogy esküjüket az amerikai ügyre fordítsa, és imádkoztak a forradalom sikeréért. Az egyik precedens az eskü átadása volt a dicsőséges angliai forradalom idején . A délvidéki hazafias papság nagy része nyitva tudta tartani templomát, és folytatódtak az istentiszteletek.

Korai köztársasági korszak

A forradalom nyomán az amerikai episzkopálisok azzal a feladattal néztek szembe, hogy megőrizzék a hierarchikus egyházi struktúrát a köztársasági értékekkel átitatott társadalomban .

Amikor a connecticuti papság 1783-ban Samuel Seaburyt választotta püspöknek , Angliában kereste a felszentelését . A felsőbbségi eskü megakadályozta Seabury felszentelését Angliában, ezért Skóciába ment; a Skót Episzkopális Egyház nem esküdt püspökei 1784. november 14-én szentelték fel Aberdeenben , így Arthur Carl Piepkorn tudós szavaival élve „az első anglikán püspökké, akit a Brit-szigeteken kívüli szolgálatra neveztek ki”. 1785. augusztus 3-án került sor az első felszentelésre amerikai földön a Connecticut állambeli Middletownban található Christ Churchben .

Ugyanebben az évben, 1785-ben a klérusok és a világiak küldöttségei üléseztek az első Általános Konventen. Alkotmánytervezetet készítettek, javaslatot tettek egy amerikai közös imakönyv első tervezetére, és tárgyalásokat kezdtek angol püspökökkel 3 püspök felszenteléséről. A Konvent 1786-ban ismét összeült, hogy több olyan változtatást hajtsanak végre, amelyek liturgiájukat az angol püspökök számára elfogadhatóvá tették, és hogy 3 papságot (akiket Virginia, Pennsylvania és New York államgyűlései választottak meg) püspökké szentelésre ajánljanak. A Generális Konvent 1789-ben ismét összeült, és megkezdte a háromévenkénti ülések rendszeres folyamatát. Az 1789-es kongresszuson alkotmányt és kánonokat fogadtak el, majd Képviselőházzá és Püspöki Házvá szervezték át. Az episzkopális egyház szerkezete ekkor készült el.

Később Philander Chase (1775–1852) ohiói püspök erőfeszítései révén az amerikaiak sikeresen kértek anyagi segítséget Angliától a püspöki papok képzése céljából. A protestáns episzkopális egyház fejlődése példája annak, hogy az amerikaiak a korai köztársaságban hogyan tartottak fenn fontos kulturális kapcsolatokat Angliával.

1787- ben Canterbury érseke , York érseke és Bath and Wells püspöke két papot – William White Pennsylvaniát és Samuel Provoost New York - iat – püspökké szentelte fel , a jogi akadályok elhárultak az átjárással. A Külföldi püspökök felszenteléséről szóló parlament 1786. évi törvény. Így az apostoli utódlásnak két ága van az amerikai püspökök számára: a nem esküdt skóciai püspökökön keresztül, akik felszentelték Samuel Seaburyt, és az angol egyházon keresztül, akik felszentelték William White-ot, Samuel Provoost és James Madisont. . Az amerikai egyház minden püspökét legalább három püspök rendeli fel. Mindegyikük egymásutánja Seabury-ig, White-ig, Provoostig és Madisonig vezethető vissza. ( Lásd: Az Episzkopális Egyház püspökeinek utódlása . )

1789-ben kilenc egyházmegye képviselői találkoztak Philadelphiában, hogy ratifikálják az egyház eredeti alkotmányát. Az episzkopális egyház negyedik püspöke James Madison volt , Virginia első püspöke. Madisont 1790-ben szentelte fel Canterbury érseke és két másik angliai egyház püspöke. Ez a harmadik amerikai püspök, akit az angol örökösödési vonalon belül szenteltek fel, azért történt, mert az angliai egyházban továbbra is nyugtalanság uralkodott Seabury nem esküdt skót rendjei miatt. Az episzkopális egyház így lett az első anglikán tartomány a Brit-szigeteken kívül .

1792. szeptember 17-én , a New York-i Wall Street - i Trinity Church episzkopális egyházának háromévenkénti általános kongresszusán ( zsinaton ) a marylandi papság és laikusok által megválasztott Thomas John Claggett mind a négy tagja felszentelte. a meglévő püspökök. Ő volt a Püspöki Egyház első püspöke, akit Amerikában szenteltek fel és avattak fel, az Egyesült Államokban pedig az ötödik püspök , akit az Episzkopális Egyház számára szenteltek fel.

Tizenkilencedik század

1856-ban James Theodore Holly alapította az első afroamerikai társaságot az episzkopális egyházban . A Protestáns Episcopal Society for Promoting The Extension of the Church among Colored People elnevezésű társaság azzal érvelt, hogy a feketék számára lehetővé kell tenni a szemináriumokon és az egyházmegyei kongresszusokon való részvételt. A csoport elvesztette figyelmét, amikor Holly Haitire emigrált, de a polgárháború után más csoportok követték őket. A jelenlegi Fekete Püspökszövetség a társadalomra vezeti vissza történetét. Holly ezután megalapította az anglikán egyházat Haitin , ahol 1874. november 8-án ő lett az első afro-amerikai püspök. Haiti püspökeként Holly volt az első afroamerikai, aki részt vett a Lambeth-konferencián . Felszentelte azonban az Amerikai Egyházi Missziós Társaság, az Egyház evangélikus püspöki ága.

Az afrikai-amerikaiak által ebben a korszakban alapított püspöki missziókat színes püspöki missziónak nevezték ki . Az összes többi (fehér) missziót szervezett püspöki misszióként határozták meg. Sok történelmi fekete plébánia a mai napig létezik.

Amikor 1861-ben elkezdődött az amerikai polgárháború , a déli episzkopálisok megalakították a protestáns episzkopális egyházat az Amerikai Konföderációs Államokban . Északon azonban a szétválást hivatalosan soha nem ismerték el. 1866. május 16-ára a déli egyházmegyék újra csatlakoztak a nemzeti egyházhoz.

A 19. század közepére a főegyházi traktarizmustól megzavart evangélikus episzkopálisok , miközben továbbra is felekezetközi ügynökségekben dolgoztak, megalakították saját önkéntes társaságaikat, és végül 1874-ben a rituális gyakorlatok újjáélesztését ellenző frakció megalapította a Református Püspöki Egyházat . .

Samuel David Ferguson volt az első fekete püspök, akit az episzkopális egyház szentel fel, az első, aki gyakorolt ​​az Egyesült Államokban, és az első fekete személy, aki a Püspöki Házban ült . Ferguson püspököt 1885. június 24-én szentelték fel, az episzkopális egyház akkori elnöklő püspöke felszentelőként.

A következő évben Henry C. Potter , a New York-i püspöki egyházmegye püspöke a munkásság kérdésével kapcsolatban fordult papjaihoz. 1887-ben alakult meg a Munka Érdekvédelmi Egyházi Egyesülete .

Az aranyozott korban olyan kiemelkedő laikusok, mint JP Morgan bankár, Henry Ford iparos és Isabella Stewart Gardner műgyűjtő központi szerepet játszottak a sajátos felsőbb osztály püspöki szellemiségének kialakításában, különös tekintettel a művészetek és a történelem megőrzésére. Ezek a filantrópok a püspöki egyházat kvázi-nemzeti jelentőségű pozícióba lendítették, ugyanakkor központi szerepet juttattak az egyháznak az ország kulturális átalakulásában. A befolyás másik jele az a tény, hogy az Egyesült Államok összes elnökének több mint egynegyede püspöki származású (lásd az Egyesült Államok elnökeinek vallási hovatartozását ). Ebben az időszakban került sor a Közös Imádság könyvének átdolgozására, először 1892-ben, majd később 1928-ban.

A változás korszaka (1958-1970-es évek)

Az 1958-as általános kongresszuson a liberális egyháztagok koalíciója olyan határozatot fogadott el, amely elismerte "minden ember természetes méltóságát és értékét, legyen az Isten képmására teremtve, bármilyen színű vagy fajú is legyen". Arra szólította fel a püspököket, hogy "együttműködjenek jótékonyan és türelemben annak érdekében, hogy teljes körű lehetőségeket teremtsenek olyan területeken, mint az oktatás, a lakhatás, a foglalkoztatás és az állami szállások". Erre válaszul 1959 decemberében megalakult az Episcopal Society for Cultural and Racial Unity (ESCRU), hogy felszámolja a faji, etnikai és osztálybeli akadályokat a püspöki egyházon belül. A déli egyházi vezetők ellenállása megakadályozta az episzkopális egyházat abban, hogy határozottan állást foglaljon a polgári jogokkal kapcsolatban 1963 előtt. A mozgalom egyik kiemelkedő ellenfele Charles CJ Carpenter , Alabama püspöke volt. 1963-ra sok egyházi vezető kényelmesebbnek érezte, hogy a faji egyenlőség mellett szólaljon fel. Abban az évben Arthur Lichtenberger elnöklő püspök írt egy lelkipásztori levelet, amelyben arra buzdította a keresztényeket, hogy „a faji elkülönülés vonalain át, az igazságért folytatott közös harcban dolgozzanak”, a Püspöki Ház pedig jóváhagyta a polgárjogi törvényt. A polgárjogi mozgalom körül azonban továbbra is fennállt a feszültség. Az 1964-es Általános Kongresszuson, amikor a Képviselőház elutasított egy határozatot, amely különleges körülmények között szankcionálta a polgári engedetlenséget, Thurgood Marshall , az egyezmény egyik képviselője számos afro-amerikai képviselőt vezetett az egyezmény elleni tiltakozásra.

1967-ben Lichtenberger utódja, John Hines vezette az episzkopális egyházat a General Convention Special Program (GCSP) végrehajtásában. A programot úgy tervezték, hogy három év alatt kilencmillió dollárt (az egyház akkori működési költségvetésének negyedét) irányítsanak át speciális támogatások finanszírozására közösségi szervezeteknek és alulról építkező erőfeszítésekre, amelyek elősegítik a feketék szerepvállalását Amerika városi gettóiban. A GCSP hatékonyságát korlátozta a déli egyházmegyék konzervatív püspökeinek vonakodása, akik tiltakoztak a radikálisnak tartott csoportok támogatásának odaítélése ellen. A GCSP a közelmúltban megalakult Keresztény Teológia Alapítványtól tiltakozott, egy konzervatív szervezet, amely ellenezte „az egyház bevonását korunk társadalmi, politikai és gazdasági tevékenységébe”. A Különleges Általános Konvenció is tanúja volt a vietnami háború elleni tiltakozásoknak. Ebben az időszakban az afroamerikai papság megszervezte a Fekete Episzkopálisok Unióját , hogy az afroamerikaiakat teljes mértékben bevonják az episzkopális egyház minden szintjére.

Hines elnöklő püspök liberális politikája, valamint az 1967-es és 1969-es általános egyezmények konzervatív reakcióhoz vezettek. A csökkenő taglétszámmal és az egymillió dolláros költségvetési megszorítással szemben a Különprogram könnyű célpontjává vált a konzervatívok számára, akik 1970-ben drasztikusan csökkentették a program pénzügyi támogatását. Végül 1973-ban csekély tiltakozással véget vetettek. Egy évvel később Hinest John M. Allin , Mississippi püspöke és konzervatív követte.

Először 1970-ben vettek fel nőket küldöttekként az egyház általános kongresszusára.

1975-ben Vaughan Bookert, aki bevallotta felesége meggyilkolását és életfogytiglani börtönbüntetésre ítélték, a pennsylvaniai Graterford Állami Börtön kápolnájában avatták diakónátusba, miután megbánta bűneit, és a megváltás és engesztelés szimbólumává vált. .

Legújabb történelem

Az elmúlt évtizedekben a Püspöki Egyház, más főbb egyházakhoz hasonlóan, létszámcsökkenést, valamint a nők felszentelésével és a homoszexuálisok egyházban elfoglalt helyével kapcsolatos belső vitákat tapasztalt . Az 1976-os általános egyezmény határozatot is fogadott el, amelyben az apartheid felszámolására szólított fel Dél-Afrikában , és 1985-ben felszólította az „egyházmegyéket, intézményeket és ügynökségeket”, hogy hozzanak létre esélyegyenlőségi foglalkoztatási és pozitív cselekvési politikákat a papok elhelyezésével kapcsolatos esetleges „faji egyenlőtlenségek” kezelésére. . Ezen és más ellentmondásos kérdések miatt, beleértve az abortuszt, az egyes tagok és a papság gyakran nem ért egyet az egyház vezetésének kinyilvánított álláspontjával. 2016 januárjában a canterburyi anglikán főemlősök találkozója úgy döntött, hogy válaszul az általa "katolikus egység nélküli tanügyekkel kapcsolatos egyoldalú fellépés" által okozott "távolságra" "három éven át az episzkopális egyház [sem. ] képviselik [az úrvacsorát] az ökumenikus és felekezetközi testületekben… [sem] részt vesznek a doktrínával vagy politikával kapcsolatos döntéshozatalban .”

Átdolgozott imakönyv

1976-ban az Általános Konvent új imakönyvet fogadott el, amely az előző, 1928-as kiadás lényeges átdolgozása és korszerűsítése volt. Ez magában foglalta az ökumenikus mozgalom és a liturgikus mozgalom számos elvét , amelyekről a vatikáni zsinat is szó esett . Ezt a verziót 1979-ben fogadták el hivatalos imakönyvként egy kezdeti hároméves próbahasználat után. Mint ilyenek, a katolikus, evangélikus, püspöki, metodista és református hagyomány által használt liturgiák „majdnem azonosak”. Számos konzervatív egyházközség azonban továbbra is az 1928-as változatot használta. 2007 adventjében az ökumenikus Revised Common Lectionary használata a Püspöki Egyházban vált szabványossá. 2018-ban az Általános Konvent felhatalmazta a liturgikus és imakönyv-felülvizsgálattal foglalkozó munkacsoportot, hogy fontolja meg a további átdolgozásokat, különös tekintettel a befogadóbb nyelvhasználatra és arra, hogy nagyobb figyelmet szenteljen Isten teremtményének sáfárságának .

A nők felszentelése

1974. július 29-én a Philadelphia Eleven néven ismert nők egy csoportját Daniel Corrigan, Robert L. DeWitt és Edward R. Welles püspökök, Antonio Ramos segítségével, szabálytalanul pappá szentelték az episzkopális egyházban . 1975. szeptember 7-én George W. Barrett nyugalmazott püspök még négy nőt (a " Washington Négyet ") szentelt fel szabálytalanul . A Philadelphiai Eleven felszentelése körüli vita nyomán az Általános Konvenció 1976-ban engedélyezte a nők felszentelését, és elismerte a 15 előfutár felszentelését. Az első nőket 1977-ben szentelték pappá. Az első nőt, aki püspökké lett, Barbara Harrist 1989. február 11-én szentelték fel.

Ugyanakkor továbbra is fennállt a tolerancia azokkal az egyházmegyékkel szemben, amelyek ellenezték a nőszentelést. 1994-ben az Általános Konvent megerősítette, hogy értékes a teológiai álláspont, miszerint a nőket nem szabad felszentelni. 1997-ben azonban az Általános Konvent megállapította, hogy "a nők felszentelésére, engedélyezésére és bevetésére vonatkozó kánonok kötelezőek", és megkövetelte a nem megfelelő egyházmegyéktől, hogy állapotjelentéseket adjanak ki a teljes megfelelés felé tett előrehaladásukról.

2006-ban az Általános Konvent Katharine Jefferts Schorit választotta elnöklő püspökké . Ő volt az első nő, aki főemlős lett az anglikán közösségben. Schori megválasztása ellentmondásos volt a tágabb anglikán közösségben, mert nem minden közösség ismerte el a nők felszentelését.

Az észak-amerikai anglikán egyház (ACNA) megalakulásakor három amerikai egyházmegye nem szentelt nőket pappá vagy püspökké: San Joaquin , Quincy és Fort Worth . Konzervatív többségük távozását követően ma már mindhárom egyházmegye nőket szentel. Margaret Lee 2010. október 16-i felszentelésével a peoriai székhelyű Quincy egyházmegyében (Illinois állam) nőket szenteltek pappá az Episzkopális Egyház mind a 110 egyházmegyéjében az Egyesült Államokban.

LMBT-kérdések

A Püspöki Egyház az 1976-os Általános Egyezményben megerősítette, hogy a homoszexuálisok "Isten gyermekei", akik megérdemlik az egyház elfogadását és lelkipásztori gondoskodását , valamint egyenlő törvényi védelmet. Az első nyíltan meleg pappá szentelt személy Ellen Barrett volt 1977-ben. A melegek jogainak ilyen megerősítése ellenére az Általános Egyezmény 1991-ben megerősítette, hogy a "testi szexuális kifejezés" csak a monogám "férj és feleség szövetségében" helyénvaló.

Az egyház 2003 júniusában választotta meg első nyíltan meleg püspökét, Gene Robinsont . Robinson megválasztásának híre válságot okozott mind az amerikai egyházban, mind a tágabb értelemben vett anglikán közösségben . 2003 októberében az anglikán főemlősök (az anglikán közösség 38 tagegyházának fejei) rendkívüli ülést hívtak össze. A találkozó záró közleménye tartalmazta azt a figyelmeztetést is, hogy ha Robinson felszentelése folytatódik, az „a közösség legmélyebb szintjén szétszakítja a közösség szövetét”. Felszentelésének híre akkora felháborodást váltott ki, hogy a szertartáson, amelyen régi élettársa is jelen volt, Robinson golyóálló mellényt viselt a mellény alatt , és számos halálos fenyegetést is kapott a püspöki püspökké való beiktatása után . New Hampshire-i egyházmegye .

2009-ben a Generális Konvent megbízta a Liturgia és Zene Állandó Bizottságát, hogy dolgozzon ki teológiai és liturgikus forrásokat az azonos neműek áldásaihoz, és 2012-ben tegyen jelentést az Általános Konventnek. Lehetőséget adott a püspököknek arra is, hogy „nagylelkű lelkipásztori támogatást” nyújtsanak. ahol a polgári hatóságok legalizálták az azonos neműek házasságát, polgári kapcsolatait vagy élettársi kapcsolatait.

2009. július 14-én a Püspöki Egyház püspöki háza megszavazta, hogy „bármilyen felszentelt szolgálat” nyitva áll a meleg férfiak és leszbikusok előtt . A The New York Times szerint a lépés "valószínűleg sokkhullámokat küld az anglikán közösségen keresztül". Ez a szavazás véget vetett a meleg püspökök felszentelésére vonatkozó, 2006-ban elfogadott moratóriumnak, amelyet Rowan Williams érsek személyes felhívása ellenére fogadtak el a kongresszus elején: „Remélem és imádkozom, hogy az elkövetkező napokban ne legyenek olyan döntések, amelyek távolítson el minket egymástól."

2012. július 10-én a Püspöki Egyház hivatalos liturgiát hagyott jóvá az azonos neműek kapcsolatának megáldására. Ez a liturgia nem házassági szertartás volt, de az áldásban fogadalmak cseréje és a házaspár beleegyezése volt, hogy életre szóló, elkötelezett kapcsolatra lépjenek.

2015. június 29-én, a Püspöki Egyház 78. Általános Konventjén a Püspöki Ház 129 igen szavazattal, 26 nem szavazattal és 5 tartózkodással fogadta el azt a határozatot, amely eltörölte a házasság fogalmát egy férfi és egy nő között. Canterbury jelenlegi érseke, Justin Welby "mély aggodalmának" adott hangot az ítélet miatt. 2016-ban az anglikán vezetők ideiglenesen felfüggesztették a püspöki egyházat globális közösségük kulcspozícióiból, válaszul arra, hogy az egyház megváltoztatta házassági kánonjait.

Transzneműek is csatlakoztak az episzkopális egyház papságához. A 2001-ben átalakult és 2005-ben felszentelt Cameron Partridge tiszteletes volt az első nyíltan transznemű pap, aki a washingtoni nemzeti katedrálisban prédikált.

Elszakadás a templomtól

Bp. felszentelése nyomán. Gene Robinson 2003-ban számos gyülekezet néhány tagja elhagyta az episzkopális egyházat. Például Clevelandben (Ohio állam) négy plébánia „körülbelül 1300 aktív taggal úgy döntött, hogy elhagyja az Egyesült Államok egyházát és a helyi egyházmegyét, mert „a szentírás tekintélyének és a hagyományos keresztény tanításnak eltérő értelmezése volt”. Négy egyházmegye is a kilépés mellett szavazott. A templom; Pittsburgh, Quincy, Fort Worth és San Joaquin. A kifejtett indokok között szerepelnek a pittsburghi egyházmegye által megfogalmazottak is, amely azt kifogásolta, hogy liberális püspökök „eltérítették” az egyházat. Néhány évvel később, 2012-ben a dél-karolinai egyházmegye a kilépés mellett szavazott.

A Püspöki Egyház nem ismerte el az állítólagos egyházmegyei kivonulásokat, és kijelentette, hogy a kánonjog értelmében a püspöki egyházmegye nem vonulhat ki a nagyobb püspöki egyházból. A dél-karolinai egyházmegyéhez intézett "pásztori levélben" Schori elnöklő püspök azt írta: "Bár egyes vezetők kifejezték óhajukat, hogy elhagyják az Episzkopális Egyházat, az Egyházmegye nem hagyta el. Saját fellépésével nem teheti meg. Az átalakítás, a feloszlatás, vagy az episzkopális egyház egyházmegyéjének távozásához a General Convent beleegyezése szükséges, amellyel nem konzultáltak." Azt írta továbbá, hogy a dél-karolinai egyházmegye "továbbra is az Episcopal Church alkotórésze marad, még akkor is, ha számos vezetője távozott. Ha teljesen nyilvánvalóvá válik, hogy ezek a korábbi vezetők valóban teljesen megszakították kapcsolataikat az Episcopal-lal Egyház, az új vezetőket a tágabb értelemben vett Püspöki Egyház által elismert Egyházmegyei Konvent választja és állít be, alkotmányunkkal és kánonunkkal összhangban."

Sok távozó tag csatlakozott a Folytatódó anglikán mozgalomhoz , vagy szorgalmazta az anglikán átrendeződést , azt állítva, hogy igazodnak a tengerentúli anglikán tartományokhoz, köztük Amerika déli kúpjának anglikán tartományához és a nigériai egyházhoz . Néhány korábbi tag megalakította az anglikán egyházat Észak-Amerikában , amely 2017-ben több mint 1000 gyülekezetet és 134 000 tagot számlált. A püspöki egyház vezetői, különösen Katharine Jefferts Schori volt elnöklő püspök , válaszul határozott álláspontot foglaltak el a szeparatisták ellen. Az egyház és a távozó egyházmegyék és plébániák közötti pereskedés minden félnek több tízmillió dollárjába került; Az egyik becslés szerint az episzkopális egyház több mint 42 millió dollárt, a szeparatisták pedig nagyjából 18 millió dollárt költenek, ami összesen több mint 60 millió dollár bírósági költséget jelent. A peres eljárások nagyrészt az egyházi ingatlanokra összpontosultak. A püspöki vezetés azt állítja, hogy hierarchikus egyházként megtartják a plébánia tulajdonjogát, amikor a plébánosok távoznak. Ezzel szemben a távozó csoportok azt állítják, hogy meg kell őrizniük az egyes egyházi létesítmények és az egyházmegyei ingatlanok tulajdonjogát.

Egyházi tulajdonviták

2009 nyarán a Püspöki Háznak írt levelében Katharine Jefferts Schori elnöklő püspök utasította a helyi egyházmegyéket, hogy ne adják el a plébánia ingatlanait a távozó csoportoknak. Kijelentette: "Nem kötünk olyan településeket, amelyek bátorítanák a vallási testületeket, akik az Episzkopális Egyház helyébe lépnek".

Mielőtt Schori ezt az álláspontot képviselte, a korábbi püspökök a plébániák tulajdonjogával kapcsolatos vitákat belső egyházmegyei ügyekként kezelték, amelyek „nem tartoznak az elnöklő püspök felülvizsgálata vagy felügyelete alá”. Ennek egyik példája volt, amikor Frank Griswold akkori elnöklő püspök 2006. május 11-én azt mondta a Nyugat-Louisianai Egyházmegyének, hogy a nemzeti egyház csak a helyi püspök és az egyházmegyei állandó bizottságok meghívására keveredett bele a plébánia tulajdonjogi vitáiba. Schori levele kijelentette, hogy határozott álláspontja a Tanácsadó Tanács konszenzusa volt, és reményét fejezte ki, hogy „azok, akik eltávoztak, tisztázhatják saját identitásukat”.

Miután a dél-karolinai egyházmegye megszavazta a kilépést, beperelte a nemzeti episzkopális egyházat, hogy megtartsa a tulajdona feletti ellenőrzést. A távozó egyházmegye kezdetben nyert, de többnyire veszített a dél-karolinai legfelsőbb bíróság előtt. A távozó csoporthoz tartozó hét plébánia megtarthatta vagyonát. A perben szereplő összes többi egyházi és egyházmegyei ingatlan a Püspöki Egyháznál és a hozzá tartozó helyi egyházmegyénél maradt. A "Dél-Karolinai Püspöki Egyházmegye" nevet és a kapcsolódó neveket és jeleket kezdetben a távozó csoport követelte. 2019-ben egy szövetségi bíróság kimondta, hogy jogilag az episzkopális egyházhoz és annak dél-karolinai leányvállalataihoz tartoznak.

Tagság

2020-ban a Püspöki Egyháznak 1 736 282 aktív megkeresztelt tagja volt, akik közül 1 576 702 az Egyesült Államokban volt. Az aktív tagokon kívül az egyház további 138 822 gyülekezeti tevékenységet folytató személyről számolt be. A teljes átlagos vasárnapi látogatottság (ASA) 2018-ban 962 529 fő volt (933 206 az Egyesült Államokban és 29 323 az Egyesült Államokon kívül), ami 24,7%-os csökkenés 2008-hoz képest. 2016-ban a Journal of Anglican Studies adatalapú kvantitatív tanulmányt publikáltak A Cambridge University Press arról számolt be, hogy az episzkopális egyháznak összesen 2 405 000 megkeresztelt tagja van, beleértve az inaktív tagokat is, és 1 588 057 aktív tagja az Egyesült Államokban.

Az ARIS/Barna 2001-es jelentése szerint 3,5 millió amerikai vallotta magát episzkopálisnak, kiemelve "a szakadékot azok között, akik az egyházhoz kötődnek (a tagsági listákon), és azok között, akik magukat [püspökinek] vallják". A Church Pension Group arra is hivatkozott, hogy 2002-ben 3,5 millió híve volt. A közelmúltban, 2014-ben a Pew Research megállapította, hogy a 245 millió amerikai felnőtt hozzávetőleg 1,2 százaléka, körülbelül 3 millió ember, magát fő püspöki/anglikánként azonosította.

A 2000-ben gyűjtött adatok szerint Columbia körzetében, Rhode Islandben, Connecticutban és Virginiában a legmagasabb az egy főre jutó hívek aránya, és a keleti part menti államokban általában magasabb az egy főre jutó hívek száma, mint az ország más részein. . New York volt a legtöbb hívő állam, több mint 200 000. 2013-ban a Haiti Püspöki Egyházmegye volt a legnagyobb egyházmegye, 84 301 megkeresztelt taggal, ami az egyház külföldi tagságának valamivel több mint felét teszi ki.

2012-ben az episzkopális egyház tagjainak körülbelül 12%-a volt katolikus , akikből püspökké váltak. A 2012-t megelőző években több mint 225 000 római katolikus vált püspökké, 2012-ben pedig "432 püspöki pap él, [akik] a római katolikus egyháztól [papként] fogadtak".

A legfrissebb statisztikák szerint az Egyesült Államok tagsága 2,7 százalékkal csökkent a 2013-as 1 866 758 tagról 2016-ban 1 745 156-ra, ami 121 602 fős veszteséget jelent. A látogatók száma még meredekebb volt: a vasárnapi istentiszteletek átlagos száma a 2013-as 623 691-ről 570 454-re esett vissza 2016-ban, ami 53 237 fős csökkenést jelent a padokban, ami 8,5 százalékos csökkenést jelent. A gyülekezetek száma 6473-ra csökkent.

A Püspöki Egyház a 20. század első felében figyelemreméltó növekedésen ment keresztül, de sok fő egyházhoz hasonlóan taglétszáma az elmúlt évtizedekben visszaesett. A taglétszám az 1925-ös 1,1 millióról az 1960-as évek közepén elérte a 3,4 milliós csúcsot. 1970 és 1990 között a taglétszám körülbelül 3,2 millióról körülbelül 2,4 millióra csökkent. Ha figyelembe vesszük a tagság számbavételében bekövetkezett változásokat, az episzkopális egyház taglétszáma az 1990-es években nagyjából változatlan volt, a 21. század első éveiben enyhe növekedéssel. 2003 és 2005 között 115 000 tag elvesztését jelentették. A taglétszám csökkenésével kapcsolatos elméletek között szerepel az, hogy az egyre sokszínűbbé váló társadalomban nem sikerül kellőképpen átlépni az etnikai korlátokat, és a túlnyomó, hagyományosan egyházhoz tartozó etnikai csoportok körében uralkodó alacsony termékenységi ráta. 1965-ben 880 000 gyermek vett részt a Püspöki Vasárnapi Iskola programjaiban. 2001-re ez a szám 297 000-re csökkent.

Politikai beállítottság

Az episzkopális egyház tagjai általában liberálisabbak és/vagy haladóbbak, mint az Egyesült Államok más keresztény felekezeteinek tagjai. Az egyház liberális/progresszív hírneve ellenére a tagok jelentős része republikánusnak vallja magát, bár általában mérsékelten hajlamosak a Republikánus Párt többi tagjához képest. A Pew Research Center 2014-es felmérése szerint 35 000 amerikai részvételével 50 államban 49%-uk demokratának , 39%-uk republikánusnak , 12%-uk pedig nem preferálja. A felmérés szerint az idősebb férfi püspökök, akiknek jövedelme meghaladja az évi 50 000 dollárt, általában nagyobb valószínűséggel írják le magukat republikánusnak.

Befolyás

A huszadik században az episzkopálisok általában gazdagabbak és képzettebbek voltak (több diplomás és posztgraduális diplomával egy főre jutva), mint a legtöbb más vallási csoport az Egyesült Államokban, és aránytalanul nagy számban voltak képviselve az amerikai üzleti élet , jog és politika felső szakaszaiban. Az ország legrégebbi oktatási intézményei közül sok , mint például a Pennsylvaniai Egyetem és a Columbia Egyetem , episzkopális papság alapította, vagy az episzkopális egyházhoz kapcsolódott. A Pew Research Center Episcopal Church szerint "gyakran úgy tekintették, mint az amerikai berendezkedéssel legszorosabb kapcsolatban álló vallási intézményt , amely a nemzet politikai és üzleti életének számos legfontosabb vezetőjévé vált." Az Egyesült Államok elnökeinek mintegy negyede (11) pedig az episzkopális egyház tagja volt.

Történelmileg az episzkopálisok felülreprezentáltak voltak az amerikai tudományos elit és a Nobel- díjasok között. A Scientific Elite: Nobel-díjasok az Egyesült Államokban , Harriet Zuckerman szerint 1901 és 1972 között az amerikai Nobel- díjasok 72%-a protestáns háttérből származott, többnyire episzkopális, presbiteriánus vagy evangélikus háttérrel. Kit és Frederica Konolige a Gallup 1976-os közvélemény-kutatási adataira hivatkozva azt írta 1978-as The Power of Their Glory című könyvükben: „Ahogyan az a világméretű anglikán közösséghez tartozó egyházhoz illik , az episzkopálizmus az Egyesült Királyságnak köszönhető a közösségek 49 százalékának őseinek. tagjai... A fehér angolszász protestáns (WASP) sztereotípiája az episzkopális egyházban találja meg a legteljesebb kifejezését."

A bostoni brahminokat , akiket a nemzet társadalmi és kulturális elitjének tekintettek, gyakran az amerikai felső osztállyal , a Harvard Egyetemmel hozták kapcsolatba ; és az episzkopális egyház. A régi filadelfiakat gyakran kapcsolatba hozták a püspöki egyházzal. A régi pénzeket az Egyesült Államokban jellemzően a fehér angolszász protestáns (WASP) státuszhoz kapcsolták, különösen a püspöki és presbiteriánus egyházhoz. Az 1970-es években a Fortune magazin egy tanulmánya szerint az ország legnagyobb vállalkozásai közül ötből egyet, legnagyobb bankjainak pedig minden harmadikat püspöki vezette. A leggazdagabb és legtehetősebb amerikai családok , mint például a Vanderbilték , az Astorok , a Du Pontok , a Whitney-k, a Morganok , a Fordok , a Mellonok , a Van Leers -ek , a Brownok , a Wayne -ek és a Harriman családok episzkopálisok. Míg a Rockefeller család többnyire baptisták , a Rockefellerek egy része episzkopális volt.

A Pew Research Center 2014-es tanulmánya szerint a püspöki egyházban van a legtöbb diplomás és posztgraduális diploma egy főre jutva (56%) az Egyesült Államok bármely más keresztény felekezetéből, valamint a legmagasabb jövedelmű . keresők . A The New York Times szerint az episzkopálisok általában jobban képzettek, és magas az egy főre jutó diplomások (76%) és posztgraduális diplomáik (35%) száma. A Pew Research Center 2014-es tanulmánya szerint az episzkopálisok a harmadik leggazdagabb vallási csoport az Egyesült Államokban, az episzkopálisok 35%-a legalább 100 000 dolláros jövedelmű háztartásban él. 2014-ben az episzkopálisok nagyjából 70%-a 50 000 dolláros vagy annál magasabb jövedelmű háztartásban élt. Az elmúlt években az egyház az evangelizáció révén gazdaságilag és fajilag sokkal sokszínűbbé vált, és sok spanyol bevándorlót vonzott, akik gyakran munkásosztálybeliek.

Szerkezet

A Püspöki Egyházat a püspöki rend szerint irányítják, saját kánonjogi rendszerrel . Ez azt jelenti, hogy az egyház egyházmegyékbe szerveződik, amelyeket a képviselőtestületekkel egyeztetve püspökök vezetnek . Ez egy egységes testület , mivel az Általános Egyezmény hatáskörét nem korlátozzák az egyes egyházmegyék. Az egyház azonban erősen decentralizált szerkezettel és konföderációs jellemzőkkel rendelkezik .

Plébániák és egyházmegyék

Helyi szinten 6447 püspöki gyülekezet működik, amelyek mindegyike egy-egy sekrestyét vagy püspöki bizottságot választ. Az egyházmegye püspökének jóváhagyásával minden plébánia sekrestyéje választ egy papot , rektort , aki az egyházközségben lelki illetékességgel rendelkezik, és kiválasztja a segédlelkészeket, diakónusokat és papokat egyaránt. (Különbség van a sekrestye- és a papválasztás között – a lelkészek felszentelt tagok általában a plébánián kívülről kerülnek kiválasztásra, míg az egyházközség bármely jó minősítésű tagja jogosult a sekrestyére.) Az egyházmegye püspöke azonban kinevezi a papságot minden missziót, és dönthetnek úgy, hogy megteszik ezt a nem önfenntartó egyházközségek számára.

A középső bírói testület egy egyházmegyéből áll, amelynek élén egy püspök áll, akit egy állandó bizottság segít. A püspököt és az állandó bizottságot az egyházmegyei konvent választja, amelynek tagjait a gyülekezetek választják ki. A püspökválasztáshoz az állandó bizottságok és az egyházmegyei püspökök többségének beleegyezése szükséges. A konventek évente összeülnek, hogy megvitassák a jogszabályokat (például az egyházmegyei alkotmány és a kánonok felülvizsgálatát), és az egyházmegye nevében beszéljenek. Az egyházmegyék kilenc tartományba szerveződnek . Minden tartomány rendelkezik zsinattal és missziós költségvetéssel, de nincs felhatalmazása a tagegyházmegyékre.

110 egyházmegye van az Egyesült Államokban, Kolumbiában , a Dominikai Köztársaságban , Ecuadorban , Haitin , Hondurasban , Puerto Ricóban , Tajvanon , Venezuelában , Kubában és a Virgin-szigeteken . Az európai püspöki egyházak összehívása és a Navajoland Területi Misszió egy egyházmegyéhez hasonló joghatóság.

Kormányzás

A Washingtoni Nemzeti Katedrális az Episzkopális Egyház elnöklő püspökének és a Washingtoni Püspöki Egyházmegye püspökének a székhelye .

A Püspöki Egyház legfelsőbb törvényhozó testülete a háromévenkénti Általános Konvent , amely a Képviselőházból és a Püspöki Házból áll . A Püspöki Ház több mint 300 tagját az összes aktív ( egyházmegyei , koadjutor , suffragan vagy asszisztens ) és nyugalmazott püspök alkotja. Az egyházmegyei konvenciók több mint 800 képviselőt választanak (minden egyházmegye négy világi és négy papi tagot választ) a Képviselőházba. A Képviselőház elnököt és alelnököt választ az üléseken. Az Általános Egyezmény kétféle jogszabályt ír elő. Az első típus az alkotmányban és a kánonokban foglalt szabályok, amelyek szerint az egyházat kormányozzák ; a második típus az egyházpolitika átfogó iránymutatásai, az úgynevezett határozatok. Bármelyik ház javasolhat jogszabályt. A Képviselőház teljes testületként csak háromévente ülésezik; a Püspöki Ház azonban a konventek közötti triennium során rendszeresen ülésezik.

A Generál Konvent valódi munkáját ideiglenes testületek végzik, a leghatalmasabb a Végrehajtó Tanács, amely felügyeli a nemzeti egyház munkáját a triennium alatt. A tanács 40 tagú; 20 főt az Általános Konvent közvetlenül, 18-at a kilenc tartomány választanak meg, az elnöklő püspök és a képviselőház elnöke pedig hivatalból tagja. Egyéb ideiglenes testületek közé tartozik a kanonokok által elrendelt állandó bizottságok és az Általános Konvenció határozataival kialakított ideiglenes munkacsoportok. Mindkét típusú testület tanulmányozza és megfontolás céljából szakpolitikai javaslatokat készít, és jelentést készít az egyezménynek. Minden állandó bizottság öt püspökből, öt papból vagy diakónusból és tíz laikusból áll. A püspököket az elnöklő püspök, míg a többi papságot és laikusokat a képviselőház elnöke nevezi ki. A munkacsoportok mérete, összetétele és időtartama az őket elrendelő Általános Egyezmény határozatától függően eltérő lehet.

Az elnöklő püspököt a Püspöki Ház választja, és a Képviselőház erősíti meg kilenc évre. Az elnöklő püspök a Püspöki Egyház főpásztora és főpásztora, és feladata, hogy vezetést biztosítson az egyház programjának kidolgozásában, valamint hogy az egyház nevében beszéljen. Az elnöklő püspök nem rendelkezik területi székhellyel ; az 1970-es évek óta azonban az elnöklő püspök rendkívüli joghatósággal (nagyvárosi politikai felhatalmazással) rendelkezik, és felhatalmazása van arra, hogy egyházmegyéket úrvacsorai és prédikáló szolgálat céljából, püspökökkel való tanácsadás céljából és kapcsolódó célokból felkeressen. Az elnöklő püspök a Püspöki Ház, valamint az Általános Konvent Végrehajtó Tanácsának elnöke. Emellett az elnöklő püspök irányítja a Püspöki Egyházközpontot, a felekezet országos közigazgatási központját. A 815 Second Avenue, New York City, New York szám alatt található központot az episzkopálisok gyakran egyszerűen "815-nek" nevezik.

Az általános egyezmény kánonjainak IV. címe rendelkezik az egyházi bíróságok rendszeréről. Ezek a bíróságok fel vannak hatalmazva diakónusok, papok és püspökök fegyelmezésére és leváltására.

Istentisztelet és liturgia

A Közös Imádság Könyve (BCP) szerinti istentisztelet központi szerepet játszik az episzkopális egyház identitásában és az egység fő forrásában. A BCP jelenlegi kiadása 1979-ben jelent meg, és hasonló a világ többi anglikán imakönyvéhez. Ez tartalmazza a püspöki egyházban használt istentiszteletek (vagy liturgiák ) többségét.

Az episzkopális egyház szentségi felfogással rendelkezik az istentiszteletről. A püspöki katekizmus a szentséget „a nekünk adott belső és lelki kegyelem külső és látható jeleként határozza meg”. Az episzkopálisok úgy vélik, hogy a szentségek anyagi dolgok, amelyeket Isten az emberi életben való cselekvésre használ fel. A BCP a keresztséget és az Eucharisztiát „az evangélium két nagy szentségeként” azonosítja. A bérmálást , a felszentelést , a szent házasságot , a bűnbánó kiengesztelését és a felszentelést " szentségi szertartásnak" nevezik. A személyes bűnvallomás elérhető a püspöki egyházban, bár ez nem olyan általános, mint a római katolikus egyházban. Ez részben a püspöki szolgálatokban előírt általános gyónásnak köszönhető.

Az imakönyv kimondja, hogy az Eucharisztia vagy a szentáldozás „a keresztény istentisztelet fő cselekedete az Úr napján”. A szolgáltatás két részből áll. Az első középpontjában a bibliaolvasás és a prédikáció áll. Minden istentiszteleten négy szentírási szakaszt olvasnak fel az Ószövetségből és az Újszövetségből . A felolvasásokat hároméves ciklusban szervezik, amely alatt a Biblia nagy részét a templomban olvassák. Az istentisztelet második része az Eucharisztiára összpontosít. A Püspöki Egyház a valódi jelenlét tant tanítja – hogy a kenyér és a bor valóban Krisztus testévé és vérévé válik . Azonban nem határozza meg, hogy ez hogyan történik, ami lehetővé teszi a különböző nézetek egymás mellett létezését az egyházon belül. Általában a püspöki egyházak megőrizték az olyan jellemzőket, mint az oltárkorlát, amelynek beillesztése vagy kizárása nem vált ki sok vitát, de általában a populum versus orientációban ünnepelnek.

Gyakran egy gyülekezetet vagy egy bizonyos szolgálatot alacsony egyháznak vagy magas egyháznak neveznek . Elméletben:

• A High Church , különösen az igen magas rangú angol-katolikus mozgalom, rituálisan hajlik a tömjén, a formális himnuszok és a magasabb fokú ceremónia használatára, mint például az ad orientem a paphoz és az oltárhoz. Azon kívül, hogy a papság albokat , stólákat és ládákat ruház fel , a laikus asszisztensek is viselhetnek revénát és szövetet . Az énekelt Eucharisztia a főegyházi gyülekezetekben hangsúlyos, az angol-katolikus gyülekezetek és az ünneplők szinte kizárólag énekelt istentiszteletet vesznek igénybe. Mária áhítat néha látható az angol-katolikus és néhány felsőtemplomi plébánián.
• A Low Church egyszerűbb, és más elemeket is tartalmazhat, mint például az informális dicsérő és istentiszteleti zene. Az "alacsony" egyházközségek inkább a "hagyományos protestáns" szemlélet felé hajlanak, és a bibliai kinyilatkoztatásra helyezik a hangsúlyt a szimbolizmus helyett. Néhány "alacsony" egyházközség még a hagyományos evangélikus teológiát is támogatja (lásd az evangélikus anglikanizmust ). Az alacsony egyházi gyülekezetekben a beszélt Eucharisztiát általában hangsúlyozzák. Ennél a típusnál az oltársín elhagyható.
• A Broad Church középutat jelez. Ezek a plébániák a legelterjedtebbek az episzkopális egyházon belül. Az anglikán egyházzal ellentétben azonban a legtöbb episzkopális „széles egyházi” plébánia olyan liturgiát alkalmaz, amely magában foglalja az eucharisztikus ruhákat, éneklést és a szentségek magas nézetét, még akkor is, ha a liturgia nem olyan ünnepélyes vagy hiányzik belőle. az angol-katolikus plébániákra jellemző felszerelések. Sok római katolikus templomtól eltérően az oltárkorlátot általában megtartották, és az úrvacsorát rendszerint az oltárkorlátnál térdelve szolgálják ki, hasonlóan a tridenti szentmiséhez , mivel a püspöki egyház a közös imakönyvön keresztül a templom teológiailag magas nézetét tanítja. szentségei, még ha nem is minden plébánia végzi ezt liturgikusan.

A Közös Imakönyv a reggeli és az esti ima napi hivatalát is tartalmazza. A napi irodákat a laikusok otthon elmondhatják.

A szentek tisztelete a püspöki egyházban egy ősi hagyomány folytatása a korai egyházban, amely a keresztény hit fontos embereit tiszteli. A "szent" kifejezés használata hasonló a római katolikus és ortodox hagyományokhoz. Az 1979-es Közös Imádság könyve kifejezetten utal a próféták, pátriárkák, szentek, mártírok és Szűz Mária segítségére, mint a temetésen elfoglalt fakultatív imában. 504. Az anglikánok általában a szentekkel imádkoznak közösségükben, nem hozzájuk, bár kérhetjük közbenjárásukat. Az angol-katolikus hagyományokra hajlamosok kifejezetten felhívhatják a szenteket, mint közbenjárókat az imában. Az 1979-es kiadás tartalmaz egy rendelkezést a "hagyományos" (Erzsébet) nyelv használatára vonatkozóan olyan körülmények között, amelyekről a könyv közvetlenül nem rendelkezik.

Hit és gyakorlat

A püspöki hit és gyakorlat középpontjában Jézus Krisztus élete, tanításai és feltámadása áll . A Püspöki Egyház tanítása megtalálható a Szentírás kánonjában az apostoli és a niceai hitvallásban, valamint a szentségi szertartásokban, a Közös Imádságkönyv ordinálisában és katekizmusában. Néhány ilyen tanítás a következőket tartalmazza:

• Az a meggyőződés, hogy az emberi lények "Isten teremtésének részei, Isten képmására készültek ", és ezért " szabadon döntenek : szeretni, gondolkodni , és harmóniában élni a teremtéssel és Istennel".
• Az a meggyőződés, hogy a bűn , amelyet úgy határoztak meg, mint "a saját akaratunk keresése Isten akarata helyett", megrontotta az emberi természetet , "így torzította el kapcsolatunkat Istennel, más emberekkel és az egész teremtéssel", ami halálhoz vezetett.
• Az a meggyőződés, hogy "a bűnnek hatalma van rajtunk, mert elveszítjük szabadságunkat, amikor Istennel való kapcsolatunk eltorzul", és hogy a megváltás Isten minden olyan cselekedete, amely "megszabadít minket a bűn, a gonosz és a halál hatalmától".
• Jézus Krisztus megtestesülésének és feltámadásának tanai ; Jézus Krisztus teljesen ember és teljesen Isten.
• Jézus a bűnbocsánatot és az örök élet útját kínálja azoknak, akik hisznek és megkeresztelkednek.
• A Szentháromság : Az Atya Isten, a Fiú Isten (Jézus Krisztus) és a Szentlélek Isten egy Isten három különálló személyben, összefoglaló néven Szentháromságnak ("három és mégis egy").
• A Szentírás, amelyet általában Bibliának neveznek, az Ószövetségből és az Újszövetségből áll, és emberek írták őket " a Szentlélek sugallatára ". Az apokrifok további könyvek, amelyeket a keresztény istentiszteletben használnak, de nem a tanítás formálására.
• A Biblia tartalmaz „mindent, ami az üdvösséghez szükséges”, és semmi olyat nem taníthatunk az üdvösségre vonatkozóan, amit a Szentírás ne bizonyíthatna.
• A szentségek „Isten belső és lelki kegyelmének külső és látható jelei”. A két szükséges szentség a keresztség és a szentáldozás (ez utóbbit Eucharisztiának, úrvacsorának és szentmisének is nevezik). Gyakorolják és bátorítják a csecsemőkeresztséget . A szentáldozást minden Úrnapon (vasárnap) ünneplik, és minden megkeresztelkedett számára nyitva áll.
• További szentségek a bérmálás , a felszentelés , a házasság , a gyónás és a felszentelés . Ezekkel a többi szentséggel kapcsolatban a Közös Imádság könyve kijelenti: "Bár a kegyelem eszközei, nem szükségesek minden ember számára ugyanúgy, mint a keresztség és az Eucharisztia."
• A menny és pokol túlvilági életébe vetett általános hit . A mennyet úgy határozzák meg, mint a hívek feltámadását az örök életre Isten jelenlétében. A poklot „örök halálként” definiálják Isten szándékos elutasítása miatt.
• Hangsúly a Hegyi beszéd tartalmán és az Istenszeretet és a felebarát teljes szeretetének nagy parancsolatának megélésén .
• Hit az egyházkormányzat püspöki formájába, valamint az ősegyház hivatalaiba és szolgálataiba , nevezetesen a püspökök, papok és diakónusok hármas rendjébe; férfiak és nők egyaránt jogosultak pappá szentelésre. A papok házasodhatnak.
• Apostoli utódlás : az a meggyőződés, hogy a püspöki és tágabb értelemben vett anglikán püspökök Jézus Krisztus tizenkét apostolának szellemi örököseiként folytatják az ősi egyház apostoli hagyományát .
• Nagy hangsúlyt fektetve az imádságra , különös tisztelettel a Miatyánk imádsága iránt , mind eredeti formájában, mind pedig mintaként minden ima számára; Az imádság fő típusai közé tartozik az imádás , a dicséret , a hálaadás , a bűnbánat , az áldozat , a közbenjárás és a könyörgés .
• Az ókori egyházi év (advent, karácsony, húsvét, nagyböjt stb.) megünneplése és a szenteknek szentelt szent napok megünneplése .
• Az a meggyőződés, hogy a kegyelem „Isten irántunk való, ki nem érdemelt és ki nem érdemelt kegyelme”, amellyel Isten „megbocsátja bűneinket, megvilágosítja elménket, felkavarja szívünket és megerősíti akaratunkat”, és folyamatosan átadják a keresztényeknek a szentségek, az ima és a szentségek által. imádat.

A teljes katekizmus szerepel a Közös Imádság könyvében, és felkerül a Püspöki honlapra.

A gyakorlatban nem minden episzkopális vallja mindezen hiedelmeket, de a felszentelt papoknak „ünnepélyesen el kell kötelezniük magukat, hogy megfeleljenek” ennek a tannak. A Püspöki Egyház a via médiát vagy a "középutat" követi a protestáns és a római katolikus doktrína és gyakorlat között: ez egyszerre katolikus és református. Bár sok episzkopális azonosul ezzel a fogalommal, azok, akiknek meggyőződése az evangélikus anglikanizmus vagy az anglokatolicizmus felé hajlik, nem biztos, hogy nem.

A teológiai nézetek széles spektruma képviselteti magát a püspöki egyházon belül. Néhány püspöki tag vagy teológus evangéliumi pozíciót tölt be, megerősítve a szentírás tekintélyét mindenek felett . A Püspöki Egyház weboldalának szószedete a tekintély forrásait a szentírás, a hagyomány és az értelem közötti egyensúlyként határozza meg. Ezt a hármat "háromlábú zsámolyként" jellemzik, amely felborul, ha valamelyik túlsúlyozza a másikat. Azt is megjegyzi

A tekintélyforrások anglikán egyensúlyozását ügyetlennek vagy „sárosnak” minősítették. A szélsőségek és a médián keresztüli élet közötti átlag keresése anglikán affinitásával hozták kapcsolatba. Azt is összefüggésbe hozták azzal az anglikán hajlandósággal, hogy eltűrjék és megértsék az ellentétes nézőpontokat, ahelyett, hogy az ortodoxia próbáját támasztották volna alá, vagy eretnekségi perekhez folyamodnának.

A szentírás, a hagyomány és az értelem egyensúlya Richard Hooker 16. századi apologéta munkájára vezethető vissza . Hooker modelljében a szentírás az elsődleges eszköz a tanhoz való eljutáshoz, és a Szentírásban világosan megfogalmazott dolgokat igaznak fogadják el. A kétértelmű kérdéseket a hagyomány határozza meg, amelyet az ész ellenőrzi. Figyelembe véve a személyes tapasztalat szerepét a keresztény életben, néhány episzkopális a metodista teológia Wesley-négyszögének példáját szorgalmazta , és a „tapasztalat” „negyedik lábában” gondolkodik. Ez a megértés nagymértékben függ Friedrich Schleiermacher munkásságától .

A különböző egyházi keresztény pozíciók közötti küzdelem nyilvános példája Gene Robinson , egy nyíltan meleg férfi 2003-as felszentelése, aki hosszú távú partnerrel él. Felszentelésének elfogadását/elutasítását a szentírás megértésével kapcsolatos különböző nézetek motiválják. Ez a küzdelem néhány tagot tart attól, hogy az egyház esetleg nem folytatja kapcsolatát a nagyobb anglikán egyházzal. Mások azonban előnynek tekintik ezt a pluralizmust, amely lehetővé teszi mindkét fél számára, hogy kiegyensúlyozzák egymást.

Robin Williams humorista és episzkopális egyszer úgy jellemezte a püspöki hitet (és egy londoni előadásban, konkrétan az angliai egyházat) "Catholic Lite – ugyanazok a rituálék, a bűn fele".

Társadalmi pozíciók

Gazdasági kérdések

1991-ben az egyház általános kongresszusa egyenrangú fizetést és juttatást javasolt a papok és az egyenértékű beosztású laikus alkalmazottak között. 1979 és 2003 között az egyezmény többször is aggodalmának adott hangot a megfizethető lakhatás miatt , és támogatta a megfizethető lakhatás biztosítását célzó munkát. 1982-ben és 1997-ben a kongresszus megerősítette az egyház elkötelezettségét a szegénység és az alultápláltság felszámolása mellett, és felszólította a plébániákat, hogy növeljék a szegények szolgálatát.

Az egyezmény sürgette az egyházat 1997-ben és 2000-ben, hogy támogassa mindenki számára a megélhetést . 2003-ban az egyezmény sürgette az Egyesült Államok törvényhozóit, hogy emeljék meg a nemzeti minimálbért , és állapítsanak meg egy megélhetési bért , amelynek nemzeti normája az egészségügyi ellátás .

Házassági egyenlőség, nemek és szexualitás

Az episzkopális egyház ellenzi azokat a törvényeket a társadalomban, amelyek az egyéneket nemük, szexuális irányultságuk vagy nemi megnyilvánulásuk miatt diszkriminálják. A püspöki egyház ezt a diszkrimináció-mentességi politikát érvényesíti; a nőket a szolgálat és az egyházi vezetés minden szintjére felszentelik. Az egyház fenntart egy szexizmusellenes munkacsoportot. Hasonlóképpen, a nyíltan meleg, leszbikus, biszexuális és transznemű személyek is jogosultak felszentelésre. A Püspöki Egyház megerősíti, hogy a házasság a két ember közötti szexuális intimitás történelmi keresztény szabványa, de arra ösztönzi a papokat és a világiakat, hogy fenntartsák a szolgálatot és a párbeszédet "a házasságon kívüli szexuális intim kapcsolatok növekvő számával".

A 2015-ös háromévenkénti általános kongresszuson az egyház „kánonikus és liturgikus változtatásokat fogadott el a püspökök házassági egyenlőségének biztosítása érdekében”. A "két új házassági rítus" olyan nyelvezetet tartalmaz, amely lehetővé teszi, hogy "az azonos nemű vagy ellenkező nemű párok használják őket". Az azonos neműek kapcsolatának áldása nem egységes az egész püspöki egyházban. A 2015-ös általános kongresszust követően a püspökök eldönthették, hogy az egyházmegyéjükön belüli egyházak és papok használhatják-e az új liturgiákat. Azok a püspökök, akik nem engedélyezték a használatukat, az azonos nemű párokat olyan egyházmegyéhez kapcsolták, ahol a liturgiák megengedettek. A 2018-as általános egyezményt követően azonban a B012 határozatot úgy módosították, hogy „minden pár, aki ebben a templomban kíván házasságot kötni, hozzáférhessen ezekhez a liturgiákhoz”. Ez gyakorlatilag minden egyháznak és papságnak – a püspökük támogatásával vagy anélkül – lehetőséget biztosított az azonos neműek házasságkötésére. Ezt azonban megtagadhatják. Az egyház emellett ellenez minden olyan állami vagy szövetségi alkotmánymódosítást, amely az azonos nemű párok házasságát tiltja.

Faji egyenlőség

1861-ben John Henry Hopkins írt egy röpiratot A rabszolgaság bibliai, egyházi és történelmi nézete címmel, és megpróbált képet adni a rabszolgaságról az Újszövetség értelmezése alapján: azzal érvelt, hogy a rabszolgaság önmagában nem bűn. Hopkins inkább azzal érvelt, hogy a rabszolgaság olyan intézmény, amely kifogásolható, és megállapodással kell megszüntetni, nem háborúval. Hopkins püspök levele a rabszolgaságról és a feltárt szentírásokkal való visszaélésről , amelyet GW Hyer írt 1863-ban, szembehelyezkedett a Hopkins röpiratában említett pontokkal, és megdöbbentő megosztottságot tárt fel az episzkopális egyházban, akárcsak más amerikai egyházakban. a rabszolgaság kérdése. Ez azonban nem volt elég erős ahhoz, hogy az egyházat a háború után is északi és déli szárnyra szakítsa, ahogy sok más felekezet tette. És bár az egyház a háború alatt két szárnyra szakadt, Hopkins 1865-ben aktívan részt vett ezek egyesítése érdekében.

Az amerikai kereszténységen belüli szociális evangélium mozgalom a faji igazságosság és a megbékélési aktivizmus fő támasza volt a püspöki papság és a laikusok körében a tizenkilencedik század elején és a huszadik század elején, és hangsúlyozta azt a nézetet, hogy a bűn „több, mint egyéni” az emberi társadalom gonosz erőinek következményei, így az üdvösségnek magában kell foglalnia a társadalmi rend és az egyén megváltását is."

1991-ben az Általános Konvenció kimondta, hogy "a rasszizmus gyakorlata bűn", 2006-ban pedig a Püspöki Ház egyhangúlag jóváhagyta az A123 határozatot, amelyben bocsánatot kért a rabszolgaság intézményében való közreműködésért, valamint a " Jim Crow " törvényei, szegregációja és faji hovatartozása miatti hallgatásért. megkülönböztetés. 2018-ban, a charlottesville-i fehér nacionalista gyűlést követően Michael B. Curry elnöklő püspök azt mondta, hogy "a fanatizmus foltja ismét ellepte földünket", és felszólította a püspököket, hogy inkább "Isten szeretett közösségének megteremtésére irányuló szervezett szeretetet válasszák a Földön". mint a gyűlölet.

2021 áprilisában a Püspöki Egyház három év tanulmányozás után közzétette a faji igazságosság ellenőrzésének megállapításait, amelyek kilenc olyan területet említettek meg, ahol az egyházon belül javítani kell a rendszerszintű rasszizmust illetően .

Abortusz

A Püspöki Egyház megerősíti, hogy az emberi élet szent "a kezdettől a halálig", és ellenzi a választott abortuszt. A Püspöki Egyház ezért elítéli az abortuszt születésszabályozási, nemi kiválasztási, családtervezési módszerként vagy „bármilyen kényelmi okból” történő alkalmazását. Az egyház elismeri a nők jogát, hogy „csak szélsőséges helyzetekben” válasszák az eljárást. Kijelentette, hogy az abortuszt tiltó törvények nem foglalkoznak az abortuszt előidéző ​​társadalmi feltételekkel. A Püspöki Egyház álláspontját meghatározó 1994-es határozat „egyértelműen ellenezte a helyi, állami vagy nemzeti kormányok minden olyan törvényhozói, végrehajtói vagy bírósági intézkedését, amely korlátozza a nők azon jogát, hogy tájékozott döntést hozzon a terhesség megszakításáról, vagy korlátozza a nő hozzáférését a döntése alapján történő cselekvés biztonságos eszközeihez."

Eutanázia

A Püspöki Egyház helyteleníti a segített öngyilkosságot és az eutanázia egyéb formáit , de azt tanítja, hogy megengedhető az orvosi kezelés, például a mesterséges táplálás és a folyadékpótlás visszavonása, ha az ilyen kezelés terhe meghaladja az egyén számára nyújtott előnyöket.

Evolúció

A Püspöki Egyház elfogadja a biológia empirikus megállapításait, és nem tekinti az evolúció elméletét a Szentírás ésszerű felfogásának ellentétesnek. 1982-ben a Püspöki Egyház határozatot fogadott el, hogy „megerősíti hitét Isten bármilyen módon teremtő dicsőséges képességében, és ezzel a megerősítéssel elutasítja a „kreacionista” mozgalom merev dogmatizmusát. Az egyház szkepticizmusát fejezte ki az intelligens tervezési mozgalommal szemben.

Fő büntetés

Az Episzkopális Egyház, mivel az emberi élet szent, ellenzi a halálbüntetést . Az 1958-as általános egyezményen a püspöki püspökök nyilvános nyilatkozatot tettek a halálbüntetés ellen, amely álláspontot azóta megerősítették.

Klímaváltozás

A Püspöki Egyház webhelyének Creation Care Glossary of Terms szószedete az éghajlatváltozást "válságként" határozza meg, amely "súlyos problémákból áll, amelyek akkor merülnek fel, amikor az emberi tevékenység megnöveli a szén-dioxid és más hőt megkötő gázok szintjét a légkörben, és a világ átlaghőmérséklete megugrik. ", egy nyilatkozat, amely az egyház éghajlatváltozással kapcsolatos álláspontját összhangba hozza az ezzel kapcsolatos globális tudományos konszenzussal . Az egyház honlapjának szószedete szerint az éghajlati válság „hármas sürgősség”, amely „az éghajlatváltozás, a szegénység és az egyenlőtlenség , valamint a biológiai sokféleség csökkenésének metszéspontjából ered ”. Az egyház környezetvédelemmel kapcsolatos érdekvédelmi területei közé tartozik a nettó szén-dioxid-semlegesség , a környezeti igazságosság , a környezeti rasszizmus elleni küzdelem , a megújuló energia támogatása és a fenntarthatósági célok kitűzése és elérése, valamint a munkavállalók, közösségek és gazdaságok támogatása. „ igazságos átmeneten ” kell átmenniük a környezetbarát politikák felé.

Oltások

A Püspöki Egyház „nem ismeri el, hogy tagjaink teológiai vagy vallási felmentést kapnának az oltás alól, és megismétli az Általános Egyezmény politikájának szellemét, miszerint a püspököknek tapasztalt egészségügyi szakemberek tanácsát, tudományos kutatást és járványügyi bizonyítékokat kell kérniük”, ugyanakkor elítéli a „terjedést”. hamis kutatások, amelyek azt sugallták, hogy az oltások árthatnak." Az egyház hasonló szellemben fejezte ki "súlyos aggodalmát és szomorúságát a könnyen megelőzhető betegségek közelmúltbeli növekedése miatt az oltásellenes mozgalmak miatt, amelyek gyermekek és felnőttek ezreit károsították meg". A Püspöki Egyház jóváhagyta a védőoltásokra vonatkozó erősebb kormányzati mandátumokat, és úgy jellemezte az oltás választását, mint „nemcsak önmagunk és családunk, hanem közösségeink iránti kötelesség”, miközben leírja azt a döntést, hogy nem oltunk be, ha az orvosilag biztonságos. tedd ezt olyan döntésként, amely "mások életét veszélyezteti".

Ügynökségek és programok

A Társaság a Minisztérium Növeléséért (SIM) az egyetlen szervezet, amely nemzeti alapon gyűjt pénzt a püspöki szemináriumi támogatásra. A SIM alapító célja 1857-ben – „a püspöki szolgálatra megfelelő személyek felkutatása és az alapos képzettség elsajátításának elősegítése”. A SIM ösztöndíjakat ítélt oda képzett nappali tagozatos szemináriumi hallgatóknak.

Az Episcopal Relief & Development az Egyesült Államok püspöki egyházának nemzetközi segély- és fejlesztési ügynöksége. Segít a katasztrófák utáni újjáépítésben, és célja, hogy tartós megoldásokat kínáljon az embereknek a szegénység, az éhezés és a betegségek leküzdésére. A püspöki segély- és fejlesztési programok az éhínség enyhítésére, az élelmiszerellátás javítására, a gazdasági lehetőségek megteremtésére, a közösségek megerősítésére, az egészség előmozdítására, a betegségek elleni küzdelemre, a katasztrófákra való reagálásra és a közösségek újjáépítésére összpontosítanak.

Az episzkopális egyház által kezelt mintegy 60 vagyonkezelői alap működik, amelyek ösztöndíjakat kínálnak az egyházhoz kötődő fiataloknak. A minősítő megfontolások gyakran az amerikai indiánok és afro-amerikaiak körében végzett egyházi missziós történelmi munkára, valamint a Kínában és más külföldi misszióknál végzett munkára vonatkoznak. Mind az amerikai indiánok, mind a minisztériumi képzés iránt érdeklődő afro-amerikaiak számára vannak speciális programok.

Az amerikai episzkopálizmusnak három történelmi társasága létezik : Historical Society of the Episcopal Church , a National Episcopal Historians and Archiviss (NEHA) és az Episcopal Women's History Project.

A Church Publishing Incorporated (Church Publishing Inc., CPI) Church Hymnal Corporation néven indult 1918-ban, kezdetben egyetlen mű, a The Hymnal 1918 kiadásának szentelték, amely még mindig nyomtatásban van. Ez a hivatalos kiadó az Episzkopális Egyház Általános Konventjének az Egyesült Államokban . A lenyomatok közé tartozik a Church Publishing, a Morehouse Publishing (függetlenül 1884-ben alapítva) és a Seabury Books (a "kereskedelmi" impresszum).

Ökumenikus kapcsolatok

Jesper Swedberg evangélikus püspök vezetése alatt a gyarmati Amerika egyházközségei, amelyek a Svéd Evangélikus Lutheránus Egyházhoz tartoztak, ökumenikus párbeszédet hoztak létre , amelynek eredményeként az 1700-as években oltári és szószéki közösség jött létre a püspöki egyházzal, ami az egész svéd egyház egyesüléséhez vezetett. Az ottani evangélikus egyházak 1846-ra az Episzkopális Egyházzá. A Püspöki Egyház 2015. június 28-án Salt Lake Cityben tartott általános kongresszusán teljes közösséget kötött a Svéd Egyházzal .

Az anglikán közösség többi egyházához hasonlóan a Püspöki Egyház is teljes közösségre lépett az Utrechti Unió régi katolikus egyházaival , a Fülöp-szigeteki Független Egyházzal és a Mar Thoma Szíriai Malabar Egyházzal . Az episzkopális egyház teljes közösségben áll az amerikai Evangélikus Lutheránus Egyházzal és Amerikában a Morva Egyház északi és déli tartományaival is .

A Püspöki Egyház ökumenikus párbeszédet folytat az Egyesült Metodista Egyházzal és a Morva Egyházzal Amerikában, és részt vesz a pánanglikán párbeszédekben a keleti ortodox egyházakkal , a Református Egyházak Világszövetségével és a Római Katolikus Egyházzal. 2006-ban létrejött az ideiglenes eucharisztikus megosztás kapcsolata az Egyesült Metodista Egyházzal, ami végső soron a teljes közösséghez vezethet.

Történelmileg az anglikán egyházak erős ökumenikus kapcsolatokat ápoltak a keleti ortodox egyházakkal , a püspöki egyház pedig különösen az orosz ortodox egyházzal , de az utóbbi években a kapcsolatokat feszültté tette a nők felszentelése és Gene Robinson püspöki hivatalba való felszentelése. A Lengyel Nemzeti Katolikus Egyházzal (egykor az Utrechti Unióhoz tartozó ) fennálló teljes közösséget 1976-ban a PNCC megszakította a nők felszentelése miatt.

A Püspöki Egyház alapító tagja volt az Egyházszövetségről szóló Konzultációnak, és részt vesz utódjának, a Krisztusban egyesülő egyházaknak . A Püspöki Egyház alapító tagja az Egyházak Nemzeti Tanácsának, az Egyházak Világtanácsának és az új Keresztény Egyházaknak az Egyesült Államokban . Az egyházmegyék és a plébániák gyakran tagjai a helyi ökumenikus tanácsoknak is.

Lásd még

• A kereszténység az Egyesült Államokban
• Püspöki Ifjúsági Közösség
• Az Amerikai Egyesült Államok episzkopális egyházának püspökeinek történelmi listája
• A Püspöki Egyházhoz kapcsolódó főiskolák és szemináriumok listája
• Az Egyesült Államok püspöki püspökeinek listája
• Az Egyesült Államok püspöki katedrálisainak listája
• Protestantizmus az Egyesült Államokban

Hivatkozások

Források

További irodalom

Külső linkek

• Hivatalos honlapján
• Church Publishing, Inc.
• A Püspöki Egyház profilja a Vallási Adattárak Egyesületének honlapján