Vita a kínai szertartásokról - Chinese Rites controversy
A kínai rítusok vitája ( egyszerűsített kínaiul :中国 礼仪 之 争; hagyományos kínai :中國 禮儀 之 爭; pinyin : Zhōngguó Lǐyí Zhī Zhēng ) vita volt a római katolikus misszionáriusok között a konfucianizmus vallásosságáról és a kínai szertartásokról a 17. és 18. században. A vita tárgyát képezte, hogy a családi ősök tiszteletére vonatkozó kínai rituális gyakorlatok , valamint más formális konfuciánus és kínai császári szertartások vallási szertartásnak minősülnek -e, és így összeegyeztethetetlenek -e a katolikus hittel. A jezsuiták azzal érveltek, hogy ezek a kínai rítusok világi rituálék, amelyek bizonyos határokon belül összeegyeztethetők a kereszténységgel, és ezért el kell őket viselni. A domonkosok és a ferencesek azonban nem értettek egyet, és jelentették a kérdést Rómának .
A római hitszaporító gyülekezet 1645 -ben a domonkosok pártjára állt azzal, hogy elmarasztalta a kínai szertartásokat. Ugyanez a gyülekezet azonban 1656 -ban a jezsuiták oldalára állt, ezáltal feloldva a tilalmat. Ez volt az egyik a sok vitából a jezsuiták és a domonkosok között Kínában és Ázsia más részein , beleértve Japánt és Indiát .
A vita az európai vezető egyetemeket ölelte fel; A Qing dinasztia „S Kangxi császár és számos pápák (beleértve Clement XI és Clement XIV ) tekintik az ügyet; a Szentszék irodái is közbeléptek. A 17. század vége felé sok domonkos és ferences megváltoztatta álláspontját, hogy egyetértsen a jezsuiták véleményével, de Róma nem értett egyet. Kelemen XI 1704 -ben betiltotta a szertartásokat. 1742 -ben XIV. Benedek megerősítette a tilalmat és megtiltotta a vitát.
Két évszázad után 1939-ben a Szentszék újraértékelte a kérdést. Piusz 1939. december 8-án rendeletet adott ki, amely felhatalmazza a kínai katolikusokat, hogy tartsák be az ősi szertartásokat és vegyenek részt Konfuciusz tiszteletére rendezett szertartásokon. A II. Vatikáni Zsinat (1962–65) kihirdette azt az általános elvet, hogy néha az egyház liturgiájába is be kell engedni a bennszülött hagyományokat .
Háttér
Korai alkalmazkodás a helyi szokásokhoz
Ellentétben az amerikai szárazfölddel , amelyet Spanyolország és Portugália katonai erővel hódított meg, az ázsiai európai misszionáriusok egyesített, írástudó társadalmakat egyesítettek, amelyeket még nem érintett az európai befolyás vagy nemzeti törekvés.
Alessandro Valignano , a Jézus Társaság ázsiai látogatója volt az egyik első jezsuita, aki Japán esetében érvelt a keresztény szokásoknak az ázsiai társadalmakhoz való hozzáigazítása mellett, Résolutions és Cérémonial c .
Matteo Ricci szálláspolitikája
Kínában Matteo Ricci újra felhasználta a Cérémonial -t és a kínai kontextushoz igazította. Egy időben a jezsuiták még a buddhista szerzetesek ruháját is elkezdték viselni , mielőtt elfogadták a kínai irodalmárok rangosabb selyemruháját . Különösen Matteo Ricci keresztény nézeteit a konfucianizmusról és a kínai rituálékról, amelyeket gyakran " Matteo Ricci irányelveinek " ( kínaiul :利瑪竇 規矩) neveznek , jezsuita misszionáriusok követték Kínában és Japánban.
Az 1656. március 23 -án aláírt rendeletben VII. Sándor pápa elfogadta a "kínai szokásoknak kedvező" gyakorlatokat, megerősítve az 1615 dekrétumot, amelyek elfogadták a kínai nyelv liturgiában való használatát , ami jelentős kivétel a kortárs latin katolikus fegyelem alól, amely általában megtiltotta a használatát a helyi nyelvekről.
A Szent Hit Gyülekezete ( Propaganda Fidei néven ismert ) 1659 -es utasításaiban az új ázsiai misszionáriusoknak egyértelműen rendelkeztek arról, hogy alkalmazkodni kell a helyi szokásokhoz és tiszteletben kell tartani az evangelizálandó országok szokásait. legfontosabb volt:
Ne cselekedjen buzgón, ne terjesszen elő érveket, hogy meggyőzze ezeket a népeket rítusaik, szokásaik vagy szokásaik megváltoztatásáról, kivéve, ha nyilvánvalóan ellentétesek a vallással [azaz a katolikus kereszténységgel] és az erkölccsel . Mi lehet abszurdabb, mint Franciaországot , Spanyolországot , Olaszországot vagy bármely más európai országot a kínaiakhoz vinni? Ne hozzátok el nekik országainkat, hanem hozzátok el nekik a hitet , azt a hitet, amely nem utasítja el és nem bántja a szertartásokat, és semmilyen nép szokásait sem, feltéve, hogy ezek nem gusztustalanok, hanem megtartják és védik őket.
- Kivonat az 1659 -es utasításokból, amelyeket François Pallu és Lambert de la Motte , a Párizsi Külképviseleti Társaságnak adott a Hittámogató Szent Kongregáció .
Fogadás Kínában
A jezsuita rend sikeresen behatolt Kínába és a császári udvarban szolgált. Lenyűgözték a kínaiakat az európai csillagászat és mechanika ismereteivel , és valójában a Birodalmi Obszervatóriumot irányították. A Kangxi császár eleinte barátságos volt a Kínában dolgozó jezsuita misszionáriusokkal. Pontos módszereik lehetővé tették számára, hogy sikeresen megjósolja a napfogyatkozásokat , ez volt az egyik rituális feladata. Hálás volt a szolgáltatásokért, amelyeket a csillagászat , a diplomácia és a tüzérséggyártás területén nyújtottak neki . Jean-François Gerbillon és Thomas Pereira jezsuita fordítók részt vettek az 1689 -es Nercsinski békeszerződés tárgyalásain , ahol segítették a fordítást. A jezsuiták az európai tüzérségi technológia elterjedésével jelentős mértékben hozzájárultak a Birodalom hadseregéhez, és ők irányították a különböző kaliberű ágyúk öntvényeit. A Kangxi császár több jezsuitát is megtartott udvarában tudósként és művészként. A tizenhetedik század végére a jezsuiták sok megtértet tettek. Őket viszont lenyűgözte a han kínai konfuciánus tudós elit tudása és intelligenciája , és alkalmazkodtak ősi kínai szellemi életmódjukhoz.
1692 -ben Kangxi kiadta a kereszténység tolerálását ( kínaiul :容 敎 令vagy kínaiul :正 敎 奉 傳).
Az európaiak nagyon csendesek; nem gerjesztenek semmilyen zavart a tartományokban, nem ártanak senkinek, nem követnek el bűncselekményeket, és tanításuknak semmi köze a birodalom hamis szektáihoz, és nincs hajlama a lázadásra ... Ezért úgy döntünk, hogy minden templomot, amelyet a menny Urának szenteltek, bárhol is legyenek, meg kell őrizni, és megengedhető, hogy mindenki, aki ezt az Istent imádni akarja, beléphessen ezekbe a templomokba, és áldozzon neki füstölővel, és végezze el a keresztények ősi szokás szerint gyakorolt szertartásait. Ezért ezentúl senki ne ajánljon fel ellenállást nekik.
Ez az előírás a kereszténységet a buddhizmussal és a taoizmussal egyenrangúvá emelte Kínában.
Vita
A jezsuiták fokozatosan kidolgozták és elfogadták az alkalmazkodási politikát a kínai rítusok kérdésében. A kínai tudós elit ragaszkodott a konfucianizmushoz , míg a buddhizmust és a taoizmust többnyire a köznép és az alacsonyabb rendű arisztokrácia gyakorolta. Ennek ellenére mindhárom az állami és az otthoni élet kereteit biztosította. A konfuciánus és taoista gyakorlatok egy része magában foglalta az ősök tiszteletét.
A jezsuitákon kívül más vallási rendek, mint a domonkosok , ferencesek és ágostoniak kezdtek missziós munkát Kínában a 17. században, gyakran a Fülöp -szigetek spanyol kolóniájából . A jezsuitákkal ellentétben elutasították a helyi szokásokhoz való alkalmazkodást, és ugyanazt a tabula rasa elvet kívánták alkalmazni Kínában , mint más helyeken, és elborzadtak a jezsuiták gyakorlatától.
Heves vitát gerjesztettek, és Rómába hozták . Három fő vitavetét vettek fel:
- A kínai "Isten" szó meghatározása, amelyet általában天主 Tiānzhǔ (Mennyek Ura) néven fogadtak el , míg a jezsuiták hajlandók voltak megengedni a kínai keresztényeknek, hogy a 天Tiān (Mennyország) vagy 上帝Shàngdì (Lord Above / Legfelsőbb császár) kifejezéseket használják.
- A keresztények tilalma a Konfuciusz szezonális szertartásaiban való részvételre .
- A keresztények tilalma a „lélek helye” tiltott feliratú táblák használatára, valamint az ősimádatra vonatkozó kínai rítusok betartására .
Rómában a jezsuiták azzal próbáltak érvelni, hogy ezek a "kínai szertartások" társadalmi (nem vallási) szertartások, és hogy a megtérteknek továbbra is részt kell venniük. Fenntartották, hogy a kínai népi vallás és a császárnak és a távozott ősöknek felajánlott felajánlások polgári jellegűek, ezért nem összeegyeztethetetlenek a katolicizmussal, ellenfeleik viszont azzal érveltek, hogy az ilyen típusú istentisztelet az őshonos vallás kifejeződése, és így összeegyeztethetetlen a katolikus hiedelmekkel.
Kelemen pápa XI
Kelemen pápa elítélte a kínai rítusok és rituálék konfuciánus, és törvényen kívül minden további vita 1704-ben, az anti-rítusok rendelet Cum Deus Optimus november 20. 1704. Ez megtiltotta a használatát „ Tian ” és a „ Shangdi ”, míg a jóváhagyó Tiānzhǔ ( „Mennyek Ura”).
1705 -ben a pápa pápai legátust küldött a Kangxi császárhoz , hogy közölje vele a kínai szertartások elutasítását. A Charles-Thomas Maillard De Tournon vezette misszió 1707 januárjában közölte a kínai szertartások betiltását, de ennek eredményeként száműzték Makaóba .
A pápa 1715. március 19 -én kiadta az Ex illa die pápai bikát, amely hivatalosan elítélte a kínai szertartásokat:
Kelemen pápa az alábbi tényeket szeretné véglegesen a világ minden embere elé tárni ...
I. A Nyugat Deust [Istent] nevezi a menny, a föld és a világegyetem minden alkotójának. Mivel a Deus szó nem hangzik jól a kínai nyelvben, a nyugatiak Kínában és a kínai katolikus vallásúak sok éven át használják a "Mennyei Úr" ( Tiānzhǔ ) kifejezést . Mostantól kezdve nem szabad használni az olyan kifejezéseket, mint a "mennyország" [ Tiān ] és a " Shàngdì ": Deust az ég, a föld és a világegyetem mindenének Uraként kell megszólítani. A kínai "Reverence for Heaven" szavakat viselő táblát nem szabad megengedni egy katolikus templom belsejében, és azonnal le kell venni, ha már ott van.
II. Konfuciusz tavaszi és őszi istentisztelete az ősök imádatával együtt nem megengedett a katolikus hittérítők körében. Nem megengedett annak ellenére, hogy a megtértek szemlélőként jelennek meg a rituáléban, mert a szertartás szemlélőjének lenni olyan pogány, mint aktívan részt venni benne.
III. A kínai tisztségviselők és a fővárosi, tartományi vagy prefekturális vizsgákon sikeres pályázók, ha áttértek a római katolikus vallásra, tilos minden hónap első és tizenötödik napján imádkozni a konfuciánus templomokban. Ugyanez a tilalom vonatkozik minden kínai katolikusra, akik tisztviselőként nemrégiben érkeztek be állásukra, vagy akik diákként nemrég letették a nagyvárosi, tartományi vagy prefekturális vizsgákat.
IV. Kínai katolikusok nem imádhatják az ősöket családi templomaikban.
V. Akár otthon, a temetőben, akár egy temetés idején, egy kínai katolikus nem végezheti az ősimádat rituáléját. Még akkor sem szabad neki, ha nem keresztényekkel van társaságban. Egy ilyen rituálé pogány természetű, a körülményektől függetlenül.
A fenti döntések ellenére világossá tettem, hogy más kínai szokásokat és hagyományokat, amelyeket semmiképpen sem lehet pogány természetűként értelmezni, hagyni kell a kínai hittérítők között. A kínaiak háztartásuk kezelésének vagy országuk irányításának módjába semmiképpen sem szabad beleavatkozni. Arról, hogy pontosan milyen szokásokat szabad vagy nem szabad folytatni, a kínai pápai legátus meghozza a szükséges döntéseket. A pápai legátus hiányában az ilyen döntések meghozatalának felelőssége a kínai misszió vezetőjére és a kínai püspökre hárul. Röviden, a római katolicizmusnak nem ellentmondó szokások és hagyományok megengedettek, míg azok, amelyek egyértelműen ellentmondanak neki, semmilyen körülmények között nem tűrhetők meg.
1742 -ben XIV. Benedek megismételte pápai bikájában, Ex quo singulari XI. Kelemen rendeletét. Benedek követelte, hogy a kínai misszionáriusok tegyenek esküt, és megtiltják nekik, hogy újra megvitassák a kérdést.
Császári tilalom és pápai elnyomás
A 18. század elején Róma kihívása a kínai szertartásokhoz vezetett a katolikus misszionáriusok Kínából való kiutasításához. 1706 júliusában Charles-Thomas Maillard De Tournon pápai legátus feldühítette a kanxi-császárt, aki parancsot adott ki, hogy minden misszionáriusnak, annak érdekében, hogy császári engedélyt (piao) szerezzen Kínában, ki kell jelentenie, hogy követni fogja ” Matteo Ricci szabályai ”.
1721 -ben a Kangxi császár nem értett egyet Kelemen rendeletével, és betiltotta a keresztény missziókat Kínában. A rendelet Kangxi , kijelentette,
Ezt a kiáltványt olvasva arra a következtetésre jutottam, hogy a nyugatiak valóban kicsinyesek. Lehetetlen velük okoskodni, mert nem értik a nagyobb kérdéseket, ahogy mi Kínában értjük őket. Nincs egyetlen nyugati, aki járatos a kínai művekben, és észrevételeik gyakran hihetetlenek és nevetségesek. Ebből a kijelentésből ítélve vallásuk nem különbözik a buddhizmus vagy a taoizmus más kicsi, nagyképű szektáitól. Soha nem láttam olyan dokumentumot, amely ennyi hülyeséget tartalmaz. Mostantól kezdve a nyugatiaknak nem szabad engedni, hogy prédikáljanak Kínában, a további bajok elkerülése érdekében.
Kínai megtértek is részt vettek a vitában tiltakozó levelek, könyvek, röpiratok stb. Útján. A vita a legintenzívebb volt a keresztény irodalmárok egy csoportja és egy katolikus püspök között (Charles Maigrot de Crissey) Fujian tartományban, a kínai csoporttal. a jezsuitákat támogató hittérítők és a püspök, akiket kevésbé befogadó ibériai mendicánsok (domonkosok és ferencesek) támogatnak.
1724-ben Jung Cseng ( r . 1722-1735 ) tiltott a Mennyei Úr szekta ( Tianzhu jiao adott név katolicizmus Kínában ebben az időszakban). A Yongzheng császár uralkodása alatt folyamatosan nőtt az üldözés . Míg a Yongzheng császár nagyra értékelte és csodálta Giuseppe Castiglione jezsuita műalkotásait és nyugati technológiáit, 1737-ben megerősítette a keresztényellenes politikát is.
Kelemen pápa 1773 -ban feloszlatta a Jézus Társaságot .
Pius pápa döntése
A rítusok vitája tovább gátolta az egyház erőfeszítéseit, hogy megtérjenek Kínában. 1939 -ben, néhány héttel a pápaságba való megválasztása után, XII. Piusz pápa elrendelte a Népek Evangelizációs Kongregációjának, hogy enyhítse XI. Kelemen és XIV . Benedek rendeleteinek bizonyos vonatkozásait . Miután az apostoli vikáriusok garanciákat kaptak a mandzsukui kormánytól, amelyek megerősítették az úgynevezett "kínai szertartások" puszta "polgári" jellegzetességeit, a Szentszék 1939. december 8-án kiadta a Plane Compertum néven ismert új rendeletet , amely kimondja, hogy :
- A katolikusok jelen lehetnek a Konfuciusz tiszteletére rendezett szertartásokon konfuciánus templomokban vagy iskolákban;
- A katolikus iskolákban megengedett Konfuciusz -kép vagy tábla felállítása a nevével.
- A katolikus bírák és diákok passzívan részt vehetnek a babonának látszó nyilvános szertartásokon.
- Jogos és kifogásolható a fej hajlásához és a polgári tisztelet egyéb megnyilvánulásaihoz az elhunyt vagy azok képei előtt.
- A kínai rítusokon tett eskü, amelyet XIV. Benedek írt elő, nem felel meg teljesen a legújabb előírásoknak, és felesleges.
XII. Piusz pápa életrajzírója, Jan Olav Smit szerint ez azt jelentette, hogy a kínai szokásokat már nem tartják babonának, hanem megtisztelő módon becsülik meg rokonaikat, és ezért a katolikus keresztények megengedik. A konfucianizmust így inkább a filozófiának és a kínai kultúra szerves részének ismerték el, mint a katolicizmussal ellentétes pogány vallásnak. Röviddel ezután, 1943 -ban a kínai kormány diplomáciai kapcsolatokat létesített a Vatikánnal . A pápai rendelet szinte forradalmi módon megváltoztatta a kínai egyházi helyzetet.
Ahogy az egyház virágozni kezdett, XII. Piusz létrehozta a helyi egyházi hierarchiát, és 1946. február 18-án Thomas Tien Ken-sin-t , aki 1939. július 18-tól Qingdao apostoli vikáriusa volt , az első kínai állampolgárnak nevezte a Szent Kollégiumban. A bíborosok, majd később, 1946. május 10 -én kinevezték a pekingi érsekségbe .
Lásd még
- Vallás Kínában
- Kínai népi vallás
- Kínai ősimádat
- Kínai Ancestral Hall & Ancestral tabletta
- Szent inkvizíció és Galilei -ügy
- Keleti templom Kínában
- A keresztény missziók története
- Charles-Thomas Maillard de Tournon (1668–1710)
Hivatkozások
Idézetek
Források
- Könyvek
- Mantienne, Frédéric 1999 Monseigneur Pigneau de Béhaine , Editions Eglises d'Asie, 128 Rue du Bac, Paris, ISSN 1275-6865 ISBN 2-914402-20-1 ,
- Mission étrangères de Paris. 350 ans au service du Christ 2008 Editeurs Malesherbes Publications, Paris ISBN 978-2-916828-10-7
- Smit, Jan Olav, 1951 XII. Piusz pápa , Burns Oates & Washburne, London és Dublin.
További irodalom
- Mungello, David E., szerk. A kínai rítusok vitája: története és jelentése (Nettetal, Germ, bármely: Steyler, 1994.)
- Rule, Paul "Towards an History of the Chinese Rites Controversy", DE Mungello, szerk., The Chinese Rites Controversy: Its History and Meaning (Nettetal, Németország: Steyler, 1994.) 249–66.
- Szabály, Paul. "A kínai szertartások vitája: hosszan tartó vita a kínai-nyugati kultúrtörténetben." Pacific Rim Report 32 (2004): 2–8. online
Külső linkek