Gallikai szertartás - Gallican Rite

A gallikai szertartás a keresztény liturgia és a nyugati kereszténység egyéb rituális gyakorlatainak történelmi változata . Ez nem egyetlen rítus, hanem a latin egyházon belüli rítuscsalád , amely a nyugati kereszténység nagy részének többségét használta az i. Évezred nagy részében. A rítusok először a korai századokban jeruzsálemi és antiokhiai szír-görög szertartásként alakultak ki, és először a nyugat-római birodalom galliai preetoriumi prefektúrájának különböző részein fordították le latinra . Az 5. században, hogy jól alakult a római polgári egyházmegye a gall , korai központja a kereszténység . Ismeretes, hogy Írországban is volt ilyen formája a gallikai liturgiának, kelta szokásokkal vegyítve.

Története és eredete

A gallikán Rite használták előtti 5. században, és valószínűleg előtt Diocletianus reformja AD 293 római Galliában , amíg a közepén vagy végén a 8. században. Nincs információ az 5. század előtt, és akkor nagyon kevés; és az egész korszakban a meglévő dokumentumok és leírások alapján annyi sokféleség uralkodott, hogy bár a rítus általános körvonalai egyformák voltak, a név nem tekinthető csak nagyon mérsékelt homogenitásnak. . Az ibériai szertartást az 5. századtól használták a római tartományokban a spanyolországi római polgári egyházmegyén belül a 11. század végéig, és régészeti túlélésként a toledói és salamancai kápolnákban maradt . Ez majdnem a szövetségese volt a gallikai szertartásnak, hogy a hispán-gallika kifejezést gyakran alkalmazzák a kettőre. De az ibériai mozarabikus szertartásnak , mint a szövetséges kelta rítusnak , van elég önálló története ahhoz, hogy külön bánásmódot igényeljen, így bár szemléltetésképpen mindkettőre utalni kell, ez a cikk elsősorban az egyszer használt rítusra vonatkozik a mai Franciaország területén. A gallikai szertartás eredetéről három fő elmélet létezik, amelyek közül kettő között a vita még nem rendeződött. Ezeket az elméleteket nevezhetjük: Efézinusnak, Ambrózusnak és Rómának.

Efézin elmélet

Az Ephesine elmélet, amelyet először William Palmer terjesztett elő az Origines Liturgicae című könyvben, egykor nagyon népszerű volt az anglikán tudósok körében. E szerint a gallikán Rite visszament az egyik hozott Lyon származó Ephesus által St. Pothinus és Irenaeus , aki megkapta a Polycarp származó John Patmos . Az ötlet részben a 8. századi traktusban egy kéziratban tett nyilatkozatból ered , amely a gallok szolgálatára ( Cursus Gallorum ) utal ilyen eredetre, részben pedig a whisby- i zsinaton Lindisfarne Colmán nyilatkozatában (664). tiszteletben tartva a Quartodeciman húsvét Johannine eredetét . Ez az elmélet "elvethető, mint gyakorlatilag cáfolt", Henry Jenner szerint a Catholic Encyclopedia -ban .

Ambrosiai elmélet

A második elmélet az, amit Louis Duchesne állít az Efézis helyett. Úgy véli, hogy Milánó , nem pedig Lugdunum (Lyon) volt a gallikai fejlődés fő központja. Ő nagy hangsúlyt fektet a vitathatatlan fontosságát Mediolanum (Milan), mint a tőke, a Nyugat-Római Birodalom 286-402 és az egyház Milan a késő 4. században , és sejtés, hogy a liturgiában keleti eredetű, bevezetett talán Auxentius a milánói ariánus püspök 355 -től 374 -ig terjedt a fővárosból , Mediolanumból a galliai, spanyolországi és britániai római tartományokba . Duchesne rámutat arra, hogy "a galliai liturgia a rómaitól megkülönböztető jellegzetességeiben elárulja a keleti ortodox liturgiák minden jellegzetességét", és hogy "néhány formája szóról szóra megtalálható a görög ortodox szövegekben. a szír-bizánci szertartás templomaiban használták akár a negyedik században, akár valamivel később ", és ebből arra következtet, hogy" a galliai liturgia keleti liturgia, amelyet a negyedik század közepe táján vezettek be Nyugatra ". Duchesne azonban nem veszi tudomásul, hogy bizonyos egyéb fontos sajátosságokban a gallikai liturgia egyetért a rómaival, ahol az utóbbi eltér a keleti. A harmadik vagy római származási elméletet megcáfolva hangsúlyozza, hogy I. Innocente pápa (416) Decentiusnak , Gubbio püspökének írt levelében beszélt azokról a szokásokról, amelyeket Duchesne gallikának ismer fel (pl. A Diptichs és a Pax álláspontja ) "idegennek" és nem ismerte fel bennük saját egyházának ősi használatát, és nehezen tudja megmagyarázni, miért kellett volna az afrikai egyháznak elfogadnia a római reformokat, míg Ambrose maga római, elutasította azokat. Feltételezi, hogy az ambroziai szertartás valójában nem római, hanem gallikáni, sokat romanizált egy későbbi időszakban, és hogy azokat a Gubbio -variációkat, amelyekről I. Innocent panaszkodott, Milánóból kölcsönözték.

Római elmélet

A harmadik elméletet talán meglehetősen bonyolult megfogalmazni a félrevezetés veszélye nélkül, és egyetlen író sem állította olyan határozottan, mint a másik kettőt. Részben milánói liturgikusok és sokan mások tartják fenn, akiknek a véleményük súlya van. Annak érdekében, hogy világosan kijelenthessük, először is meg kell említenünk bizonyos részleteket, amelyekben minden latin vagy nyugati szertartás megegyezik egymással a keletitől való eltérésben, és ebben csak a miséről beszélünk, amely sokkal fontosabb mint a kanonikus órák vagy az alkalmi szolgáltatások az eredet meghatározásában.

A pap részének változatlansága

Bármilyen rítusú keleti eucharistákat a papi rész változatlansága jellemez. Vannak, igaz, az alternatív anaphoras amelyeket akár ad libitum , mint a szír-Jacobite Rite, vagy bizonyos napokon, mint a bizánci és keleti szír, de ezek teljes önmagukban, és nem tartalmaznak még megfelelő az nap. A lections természetesen változhat a napon minden rítusok, és változó antifónákat , troparia , stb, éneklik a kórus ; de a pap része rögzített marad.

A nyugati szertartásokban-legyen az spanyol-gallikánus, ambroziai vagy római-a pap részének nagyon nagy része változik a nap folyamán, és ezek a variációk olyan sokak a gallika rítusban, hogy a rögzített rész, még az ima imája is A megszentelés furcsán kevés. Bizonyos Változó imádságai Hispano-gallikán Rite hajlamosak beleesni párok, a licitálás ima , vagy meghívást, hogy imádkozzunk, néha meglehetősen hosszú és gyakran veszünk a természet egy homília intézett a gyülekezethez, és a collect megtestesítő az Istenhez intézett ajánlattételi ima javaslatai. Ezek az ajánlattételi imák a római szertartásban fennmaradtak a nagypénteki közbenjáró imákban, és olyan formában fordulnak elő, amelyet később a gallikániaktól kölcsönöztek a felszentelési istentiszteleteken, de általában az imádságra való meghívást az Oremus szóban a legalacsonyabb szintre redukálják .

Az Intézmény

Egy másik nyugati sajátosság az Intézmény szavai formájában jelenik meg . A főbb keleti liturgiák Pál apostol szavait követik a Korinthusbeliekhez írt első levélben ( 11: 23–25 ), és az intézményt az árulással datálják, és a kevésbé fontos anaforák közül a legtöbb vagy ugyanazt a kifejezést használja, vagy átfogalmazza. A nyugati liturgiák a passióból , a Qui pridie quam pateretur -ból származnak , amelyre, bár természetesen a tény megtalálható, nincs szóbeli Szentírás -parancs. A mai mozarabic a pálos szavakat használja, és az intézmény egyetlen gallikai preambulumbekezdése sem marad teljes; de mind az ima, amelyet az alábbiakban (alternatív nómenklatúrával a gallika-i nyelven ) neveznek, poszt- Pridie és a " Qui pridie " jelszavak a Gallican misék Sanctus utáni végén jönnek , így egyértelmű, hogy ez a forma létezett mindkettőben.

Ezek az eltérések a keleti szokásoktól korai, és belőlük, valamint más, inkább liturgikus, mint történeti megfontolásokból arra következtetnek, hogy az ilyen sajátosságokkal rendelkező liturgia Gallia, Hispania és Olaszország közös tulajdona volt. Azt, hogy - mint a legvalószínűbb - Rómából származik, és onnan terjedt el a közvetlen római befolyás alatt álló országokba, vagy máshonnan származott, és Róma fogadta el, nincs mód a tudásra. Az örökbefogadásnak akkor kellett történnie, amikor a liturgiák meglehetősen folyékony állapotban voltak. A galliaiak a végletekig vitték a Rómában megkezdett változásokat, és megtarthattak néhány archaikus vonást, amelyeket később Róma elvetett. A 4. század folyamán - feltételezések szerint I. Damaszus pápa (366–384) pápaságában volt - liturgikus reformokat hajtottak végre Rómában: megváltozott a Nagy közbenjárás és a Pax álláspontja, utóbbi talán azért, mert a katekumenek elbocsátásának formája megszűnt, és az első rész, a katekumenek miséje és a második rész, a hívők miséje közötti megkülönböztetésre már nem volt szükség, és ezért úgy érezték, hogy hiányzik a helyzet egyesekkel jelentése a keresztény egység jele. A hosszú és szórt imákból a római típusú rövid és éles gyűjtemények születtek. Ekkor változtatták meg a Sanctus és a Pridie utáni változót a mai római kánonhoz hasonló típusú rögzített kánonná , bár talán ez a kánon azzal a záradékkal kezdődött, amely most a " Quam oblationem " feliratot tartalmazza , de a pszeudo- ambroziai traktus De Sacramentis egyszer olvasta: "Fac nobis hanc oblationem". Ezt egy rövid, változó Sanctus utáni időszak vezethette be . Ezt a reformot - valószínűleg Ambrose befolyása révén - Milánóban fogadták el, de Galliában és Spanyolországban nem. Egy még későbbi időszak során az 5. és a 6. században, változások ismét Rómában, elsősorban tulajdonított I. Leó pápa , I. Geláz pápa és I. Gergely pápa ; ez a három pápa három különböző szentségimádó névadója . Ezeket a későbbi reformokat nem fogadták el Milánóban, amelyek megtartották az első reform könyveit, amelyeket ma Ambrosian néven ismernek.

Az eredet összefoglalása

Ezért látható, hogy durván szólva a nyugati vagy latin liturgia három szakaszon ment keresztül, amelyek a jobb gallikánus, az ambroziai és a római szakaszok hiányának nevezhetők. Az elmélet birtokosai kétségtelenül elismerik, hogy e szakaszok közötti határvonal meglehetősen homályos, és hogy a változások sok tekintetben fokozatosak voltak. A három származási elmélet közül az Efézint gyakorlatilag cáfoltként el lehet utasítani. A másik kettő mindkettőjével szemben ugyanazt a kifogást lehet sürgetni, hogy ezek nagyrészt feltételezéseken és a feltételezésekhez képest jóval későbbi dokumentumok kritikus vizsgálatán alapulnak. De jelenleg nem sok másra van szükség. Jól eshet megemlíteni azt az elméletet is, amelyet a WC püspök a Church Quarterly -ben 1908 júliusára terjesztett elő, miszerint a galliai liturgiát nem vezették be Galliába sehonnan, hanem az ország eredeti liturgiája volt, amelyet nyilvánvalóan ott találtak ki és fejlesztettek ki. Róma eredeti függetlenségéről beszél (természetesen csak liturgikus módon), amelyet későbbi kölcsönök követnek. Úgy tűnik, ez nem zárja ki azt az elképzelést, hogy Rómában és a Nyugaton közös lehet a nyugati rítus csírája. Az elmélet megint csak feltételezés, és csak nagyon kismértékben szerepel a cikkben.

A gallikai szertartás későbbi története

A gallikai szertartás későbbi története egészen önálló szertartásként való eltörléséig homályos. Hispaniában volt egy határozott központ Toledóban, amelynek hatása érezhető volt az egész félszigeten, még a mórok eljövetele után is . Ezért volt az, hogy a spanyol szertartást sokkal jobban szabályozták, mint a gallikait, és Toledo időnként, bár nem túl sikeresen, még Galliának is megpróbált liturgikus törvényeket adni, bár valószínűleg csak annak vizigótikus részének. Franciaország nagy részén liturgikus anarchia uralkodott. Nem volt tőke, hogy törvényeket adjon az egész országnak, és a rítusok különböző helyeken alakultak ki, így a szolgálati könyvek megmaradt szűkös töredékei között a verbális egységesség hiányzik, bár a a szolgáltatások azonos típusúak. Több tanács megkísérelte egy kicsit szabályozni a dolgokat, de csak bizonyos püspöki tartományokban. Ezek között volt Vannes (465), Agde (506), Vaison (529), Tours (567), Auxerre (578) és a két Mâconi Tanács (581, 623). De mindvégig a romanizáció bizonyos folyamata ment végbe a Szentszékhez folyamodó tanácsadás miatt, és van egy másik bonyodalom is abban, hogy a 7. század folyamán Columbanus misszionáriusai révén ír eredetű elemek várhatóan bevezetésre kerültek .

A római szertartás változásai meglehetősen fokozatosan történtek a 7. és a 8. század végén, és úgy tűnik, szinkronban vannak a palota polgármestereinek felemelkedésével és a francia királyokká fejlődésével . A későbbi Meroving -korszak majdnem összes gallikai könyve , amelyek csak megmaradtak, sok római elemet tartalmaz. Bizonyos esetekben okunk van feltételezni, hogy a római kánont először bevezették egy egyébként gallikai misébe, de az úgynevezett Gelasian Sacramentary, amelynek fő kézirata a Szent Dénesi Apátságnak és a 8. század elejének tulajdonítható. egy elismert római könyv, bár gallikai kiegészítéseket és adaptációkat tartalmaz. És ugyanez mondható el arról, ami megmaradt a kétségtelenül frank könyvből, amelyet ugyanazon a napon Missale Francorum néven ismernek . Duchesne jórészt ezt a 8. századi romanizáló tendenciát tulajdonítja Bonifácnak , bár azt mutatja, hogy az ő kora előtt kezdődött.

A római liturgiát Metzben Chrodegang (742–66) idején fogadták el . A római ének vezették körülbelül 760 és rendeletével Pepin Herstal , majordomus idézve Charlemagne „s admonitio generalis 789, a gallikán ének-ben megszüntették a javára. I. Adrian pápa 784 és 791 között saját kérésére elküldte Nagy Károlynak a Gergely -szentségnek tekintett, de minden bizonnyal a 8. század végének római használatát bemutató másolatot. Ezt a könyvet, amely korántsem volt teljes, szerkesztették és egészítették ki a gallikai könyvekből és a Gélász -szentség néven ismert római könyvből származó nagy mennyiségű anyag hozzáadásával, amely fokozatosan kiszorította a gallikait. Valószínű, hogy a szerkesztő York -i Alcuin volt , Nagy Károly fő liturgikus tanácsadója. Másolatokat terjesztettek Nagy Károly birodalmában, és ez az "összetett liturgia", ahogy Duchesne leírja, "a császári kápolna forrásából a Francia Birodalom minden templomában elterjedt, és hosszan eljutott Rómába, és fokozatosan kiszorította az ősi használatot" . " Több mint fél évszázaddal később, amikor Kopasz Károly látni akarta, milyen volt az ősi gallikai szertartás, spanyol papokat kellett importálni, hogy megünnepeljék jelenlétében. Ezt követően a normannokkal a galliai rítus a Szicíliai Királyságban a hivatalos liturgia.

A gallikán név egyéb felhasználása

A Gallican nevet két másik felhasználásra is alkalmazták:

  • egy francia használat, amelyet a normannok Pugliába és Szicíliába vezettek be . Ez csak a római szertartás egyik változata volt.
  • a francia egyházmegyék reformált breviáriumai a 17. századtól a 19. század közepéig. Ezeknek semmi közük az ősi gallikai szertartáshoz.

Kéziratok és egyéb források

A gallikai szertartásról nincsenek kéziratok a 7. század későbbi részénél korábban, bár a párizsi Germain (555–76) leveleiben szereplő leírások egy évszázadot visznek vissza. Az ismert kéziratok a következők:

Reichenau -töredékek

A Reichenau Töredékek ismertetjük Léopold Victor Delisle „s Mémoire sur d'ancien Sacramentaires . Franz Mone fedezte fel őket 1850 -ben a Reichenau -i apátság egyik legkézenfekvőbb kéziratában, a Karlsruhe -i könyvtárban . A 7. század végi kézirat II. János konstanci püspöké volt  [ de ] (760–781). Tizenegy tisztán gallikániai misét tartalmaz, az egyik az Auxerre -i Germanus ünnepére vonatkozó mise , a többi azonban nem határoz meg semmilyen ünnepet. Egy mise teljes egészében hexameteres versben íródott , kivéve a posztpridie-t, amely próza .

Peyron, Mai és Bunsen töredékek

A Peyron, Mai és Bunsen töredékek szétválasztott palimpszesztes levelek . Azokat a töredékeket, amelyek Angelo Mai bíboros és Amedeo Peyron  [ it ] névadói , megtaláltuk a milánói Biblioteca Ambrosiana -ban , és azokat a töredékeket, amelyek Christian Charles Josias von Bunsen névadója, a Saint Gall apátságban találták . A Peyron -töredék egy részét tartalmazza a nagyböjti versenynek (Előszó), más gallikai típusú imákkal. A Bunsen-töredék a halottakért szentmise egy részét ( Sanctus utáni, Pridie utáni ), valamint néhány ajánlattételi imát és gyűjteménypárt tartalmaz, előbbi "Exhortatio" vagy "Exhortatio Matutina" címmel. A Mai töredékek egy ajánlattételi ima egy részével kezdődnek, és egy Contestatio töredékét tartalmazzák ezzel a címmel, valamint más imák töredékeit, amelyek közül kettő "Post Nomina" címmel, másik kettő pedig Pacem imáinak tűnik .

Missale Gallicanum Vetus

A Delisle által leírt Missale Gallicanum Vetus ( Gallicanum ) egy kézirat, amely a 7. végéről vagy a 8. korai részéről származik. Csak töredék, az Auxerre -i Germanus ünnepének szentmiséjével kezdődik, majd imádságok a szüzek és özvegyek áldásáért, két adventi szentmise, szenteste, szentmise, expozitio symboli és traditio symboli és más, a keresztelést előkészítő szertartások. ; továbbá a nagycsütörtöki , nagypénteki és húsvéti vasárnapi szertartások és a keresztelési istentisztelet, a húsvét utáni vasárnapi misék a Rogation miséig , ahol a kézirat megszakad. A misék, akárcsak a Gothicumban , gallikaiak , sok római imával . A nagypénteki imák néhány szóbeli variációval pontosan olyanok, mint a római misekönyvben.

Missale Gothicum

A Delisle által leírt Missale Gothicum ( Gothicum ) a 7. század végéről származó, egykor a Petau Könyvtárhoz tartozó kézirat. A név miatt egy 15. századi feljegyzés elején a könyvet, és ezért azt tulajdonítják Tommasi és Jean Mabillon a Narbonne , ami a vizigót Királyságban . Duchesne, ítélve a felvételét tömegek ünnepén Symphorian és ünnepén Leodegar (d. 680), tulajdonítja Autun . A szentmisék meg vannak számozva, a kézirat szenteste kezdődik, amely III. Valószínűleg egyszer volt két adventi szentmise, mint a Gallicanumban . Nyolcvanegy számozott szakasz található, amelyek közül az utolsó a "Missa Romensif cottidiana" első imája, amellyel a kézirat megszakad. A könyvben a misék részleteit jelen cikk liturgikus évről szóló része tartalmazza. A misék rend szerint gallikaiak, de az imák nagy része római.

Luxeuil Lectionary

A Luxeuil lectionary (Luxeuil) egy 7. századi kézirat, amelyet Mabillon fedezett fel a Luxeuil- i apátságban , de mivel nagyon kevés szent napja között tartalmazza Saint Genevieve , Germain Morin ünnepét , Párizsnak tulajdonítják. Tartalmazza a prófétai leckéket, leveleket és evangéliumokat az évre karácsony estéjétől kezdve. A végén néhány különleges szentmise tanulságai vannak, a püspök temetésére, a templom felszentelésére , amikor egy püspök prédikál, " et plebs decimas reddat ", amikor diakónusot szentelnek , amikor papot áldanak, " in profectione itineris " és " lectiones cotidianae ". Ez a tanítás tisztán gallika, nyilvánvaló római hatás nélkül. A kéziratot nem teljes egészében nyomtatták ki, de a Mabillon, a De Liturgia Gallicana című könyvben hivatkozik minden leckére, valamint a szöveg kezdetére és végére.

Párizsi Szent Germanus levelei

A párizsi Szent Germanus levelei az Autun kéziratából származnak. Úgy tűnik, nincs ok kételkedni abban, hogy valódiak. Ezek misztikus értelmezéseket tartalmaznak a szentmise és egyéb istentiszteletekről. Duchesne azt mondja az értelmezések alapjául szolgáló leírásokról, hogy "a betűkből rekonstruálhatunk egyfajta Ordo Gallicanust ".

Kelta könyvek

A kelta könyvek, különösen a Stowe -misszió és a Bobbio -misszió, sok oldalsó fényt vetnek a gallikai rítusra . Ez utóbbit gallikánnak hívták, és Besançon tartománynak tulajdonították , de ma már sokkal románosabb formában írnak, bár kontinentális eredetű, és valószínűleg az eredetileg ír Bobbio -apátságból származik , ahol Mabillon megtalálta. Az ambroziai liturgiával és rítussal való összehasonlítás szintén hasznos lehet, míg a gallikai rítusról szóló ismereteink legtöbb hiányossága ésszerűen feltételezhető módon kitölthető a mozarabic könyvekből, amelyek még jelen formájában is lényegében azonos rítusúak. Vannak liturgikus utalások is bizonyos 5. és 6. századi írókban: Hilary of Poitiers , Sulpicius Severus , Caesarius of Arles , és különösen Gregory of Tours , és némi információ összegyűjthető a gallikai tanácsok fent említett rendeleteiből.

A fentiek mind olyanok, amelyek közvetlenül gallikai forrásként léteznek, de sok információt le lehet szedni az átmeneti időszak könyveiből is, amelyek ugyan lényegében római jellegűek, de sokat szerkesztettek germán irányzatokkal, és nagy mennyiségben tartalmaztak inkább gallikait, mint római típus. Ezek fő elve a következő.

Gelasian szentség

A Gelasian Sacramentary három fennmaradt kézirata van, egy a Vatikánban , egy Zürichben és egy a Saint Gall apátságban. A kéziratok a 8. század elejéről valók. Az alapozás római, gallikai kiegészítésekkel és módosításokkal. Ebből a könyvből származnak bizonyítékok a gallikai felszentelési szertartásokra és néhány más kérdésre.

Missale Francorum

A Missale Francorum (Vat. Reg. Lat. 257) egy szentségtöredék, amely hasonló a Gelasian Sacramentary -hoz, bár nem azonos vele.

Gergely -szentség

A Gergely -szentségről sok kézirat létezik. Az I. Adrian által Nagy Károlyhoz küldött szentséget jelképezi, miután átrendezték és kiegészítették a franciaországi gelaziánus és gallikai kiadásokkal.

A liturgikus év

A Luxeuil Lectionary , a Missale Gothicum és a Missale Gallicum , valamint a Martyrologium Hieronymianum gallikai adaptációi a legfőbb hatóságok ebben a kérdésben, és ezekhez hozzá lehet adni néhány információt, amelyeket az Agdei Tanács (506), negyedik rendeleteiből kell összegyűjteni Orléans -i zsinat (541), Tours Council (567) és Mâcon -i második zsinat (581), valamint Gregory of Tours Historia Francorumtól , a 6. századi gallikai gyakorlattal kapcsolatban.

Valószínűsíthető, hogy különböző időpontokban és helyeken sokféle változás volt, és hogy a Martyrologium Hieronymianum hatása fokozatos asszimilációt hozott Rómába. Az év, mint általában, adventtel kezdődött . A Mâconi Zsinat heti három böjti napot rendezett az adventi időszakban, és Márton napját az adventi vasárnap kulcsnapjaként említette, úgy, hogy a mozarab és az ambroziai szertartásokhoz hasonlóan hat advent vasárnap volt (de csak kettő) Az adventi misék fennmaradnak Gallicanumban ). A Gothicum és a Luxeuil Lectionary egyaránt szenteste kezdődik.

Mindkét könyvben megtalálható a Vértanúk és gyóntatók közössége is , a Luxeuil -ben a püspökök és a diakónusok Commons -ja számos más misére , a Gothicumban pedig hat vasárnapi mise. A Gallicanum a két adventi szentmise előtt misét tart Auxerre -i Germanus ünnepére. Mind a Gothicumban, mind a Gallicanumban nagy helyet kapnak a húsvét előtti két nap szolgálatai, utóbbiban pedig az expozitio symboli és a traditio symboli nagy terjedelmű. A mozgatható lakomák természetesen húsvéton múltak. Amikor a római egyház 457-ben megváltoztatta a húsvéti számítást a régi 84 éves ciklusról az új Victorius Aquitaine 532 éves ciklusra, a galliai egyház a keltákkal ellentétben ugyanezt tette; de amikor 525-ben a római egyház elfogadta a Dionysius Exiguus 19 éves ciklust, a gallikai egyház folytatta az 532 éves ciklus használatát, egészen a 8. század végéig vagy a 9. század elejéig. A nagyböjt az első vasárnappal kezdődött, nem hamvazószerdával . A Tours Council kánonjaiban van egy nem túl érthető rész, amely szerint augusztusban egész évben " festivalitates et missae sanctorum " volt, de ezt nem erősítik meg a meglévő szentségek és a lectionary.

Az Isteni Hivatal

Erről furcsán kevés információ áll rendelkezésre, és nem lehet rekonstruálni a galliai isteni hivatalt a létező szűkös utalásokból. Valószínűnek tűnik, hogy a különböző időpontokban és helyeken jelentős volt a sokszínűség, bár a tanácsok mind Galliában, mind Spanyolországban megpróbáltak némi egységességet elérni. A fő hatóságok az agdei tanácsok (506) és a Tours (567), valamint utalások Tours Gergely és Calesarius of Arles írásaiban . Az általános elrendezés és nómenklatúra nagyon hasonló volt a kelta szertartáshoz. Két fő szolgálat volt, a Matins és a Vesper ; és négy Lesser Hours, Prime vagy ad Secundum , Terce , Sext és None ; és valószínűleg két éjszakai szolgálat, a Complin vagy az ad initium noctis és a Nocturns .

De e nevek alkalmazása néha homályos. Nem egészen világos, hogy Nocturns és Lauds nem Matins néven egyesültek -e; Caesarius Primáról, míg Gallicanum ad Secundumról beszél ; Caesarius különbséget tesz Lucernarium és ad Duodeciman között , míg Aurelianus ad Duodeciman és Complin ; Gothicum beszél Vespera Paschae és Initium Noctis Paschae és Gallicanum van hirdetési Duodeciman Paschae . A zsoltár eloszlása ​​nem ismert. A Tours Council hat zsoltárt rendel el Sextben és tizenkettőt ad Duodecimamban , Alleluia -val (feltehetően Antiphon néven). Matins számára van egy furcsa elrendezés, amely erre emlékeztet Szent Kolumbanus szabályában . Általában nyáron (nyilván húsvét és július között) a " sex antiphonae binis psalmis " rendeltetik. Ez nyilván tizenkét zsoltárt jelent, kettőt minden antifóna alatt. Augusztusban úgy tűnik, hogy nem voltak zsoltárok, mert voltak fesztiválok és szentmisék. " Toto Augusto manicationes fiant, quia festivalitates sunt et missae sanctorum ." A manicationes és az egész állítás jelentése homályos. Szeptemberben tizennégy zsoltár hangzott el, kettő mindegyik antifóna alatt; októberben huszonnégy zsoltár, hármanként minden antifónához; decembertől húsvétig harminc zsoltár, három antifóna. Caesarius hat zsoltárt rendel a Prime -on a " Fulgentis auctor aetheris " himnusszal , két leckét, egyet a régiből és egyet az Újszövetségből, valamint egy capitellumot ; hat zsoltárt a Terce, Sext és None című művekben, egy antifónával, egy himnusszal. , egy lecke és egy capitellum ; a Lucernariumban egy "Psalmus Directaneus", bármi is legyen ez (vö. az ambroziai szertartás " Psalmus Directus "), két antifónia , egy himnusz és egy capitellum ; és a Duodecimam , tizennyolc zsoltár, egy antifóna, himnusz, lecke és capitellum . Ebből úgy tűnik, mintha a Lucernarium és az Ad Duodecimam hivatala Vesperit alkotott volna, és az Isteni Hivatal tizenkettedik óráját (vagyis a zsoltár és annak kísérőit) összekapcsolva szolgáltatás, amelyet mindenféle könnyelműség szándék nélkül „világítási időnek” nevezhetünk. Az ambroziai és a mozarabikus vesperák ezen az elven épülnek, ahogy a bizánci Hesperinos is.

Caesarius megemlíti a püspök áldását a Lucernarium végén , " cumque expleto Lucernario benedictionem populo dedisset ". Caesarius és Aurelianus szabályai mindketten két éjszakáról beszélnek leckékkel, amelyek a mártírok ünnepén a szenvedélyükből tanulnak. Elrendelik, hogy a Magnificat énekeljen Laudsban és a húsvéti napokon, a Gloria in excelsis Deo pedig vasárnap és nagyobb fesztiválokon.

A 499 -es lyoni zsinat beszámolójában van egy rövid rész, amely egy kicsit megvilágítja az 5. század végi lyoni használatát. A zsinat, amelyet Gundobad , Burgundia királya gyűjtött össze , Just ünnepén kezdődött . Az éberséget a sírjánál tartották. Ez a Pentateuchus leckéjével kezdődött , 2Móz 7: 3 . Ezután zsoltárokat énekeltek, és leckét olvastak a prófétáktól ( Ézsaiás 6: 9 ,), további zsoltárokat és leckét az evangéliumokból, Máté 11:21 vagy Lukács 10:13 , és egy tanulságot a pálos levelekből , Róma 2: 4 .

Agobard a 9. században megemlíti, hogy Lyonban csak a zsoltárokból, a költők által írt himnuszokból és a Szentírásból származó tanulságok voltak. Mabillon azt mondja, hogy annak idején Lyon sok mindenben egyetértett Rómával, különösen a zsoltár terjesztésében, és elismerte a szentek cselekedeteiből származó tanulságokat, de Complinban még mindig nem volt himnusz, és hasonló szabályt említ himnuszok Bécsben. De a 767 Tours Council of Tours 23. kánon engedélyezte az ambroziai himnuszok használatát. Bár a Zsoltárok második recenziót a Jerome , most használt összes egyház a római rítus, kivéve a Szent Péter-bazilika , Vatikán , az úgynevezett „gallikán”, míg az idősebb, felülvizsgálatát a Vetus Itala most használt Csak a Szent Péter -bazilika, "római" néven ismert, úgy tűnik, hogy a galliai zsoltárt még Galliában sem használták viszonylag későbbi időpontig, bár onnan szinte egész Nyugatra elterjedt. Jelenleg a mozarab és az ambroziai zsoltárok a "római" változatai, saját sajátosságaikkal. Valószínűleg a galliai isteni hivatal dekadenciája nagyon fokozatos volt. Egy 8. századi kéziratos traktátusban a Cursus Gallorumot megkülönböztetik a Cursus Romanorum-tól , a Cursus Scottorum-tól és az Ambrosian-tól, amelyek mind úgy tűntek, hogy akkor már folytak. Az ismeretlen író, bár véleménye nem érték a kurzus eredetével kapcsolatban , jól tudhatott ezek közül néhányat saját tudása szerint; de a 7. században arra utaló jelek mutatkoznak, hogy a gallika helyett a római vagy a szerzetesi kurzust fogadták el , vagy összekeverték, ezt a tendenciát időnként a tartományi tanácsok ellenálltak.

A tömeg

A galliai szentmise legfőbb hatóságai a párizsi Szent Germanus levelei (555–576), és ezek összehasonlításával a nemcsak Galliában, hanem a kelta rítusban meglévő szentségtörőkkel és a szentmise ír traktusával, a még meglévő mozarabikus szertartás könyveivel és a spanyol misé leírásával, amelyet Sevillai Izidor adott . El lehet jutni a szolgálat meglehetősen világos és általános elképzeléséhez, bár nem létezik Gallican Ordinary of the Mass és nincs Antiphoner. Duchesne, az Origines du Culte chrétien című könyvben , teljes körű beszámolót adott az ezen az alapon felépített adatokról , bár némelyek eltérnek tőle abban, hogy bizonyos részleteket az Ambrosiai könyvekből közöl, és a Bobbio Misszentáldozatot inkább ambrosiai , mint kelta néven állítja .

Jenner elemzése azt mutatja, hogy a galliai mise nagyon kis számú rögzített elemet tartalmazott, és hogy szinte az egész szolgáltatás változó volt a nap folyamán. A szentmise hiánya tehát kisebb jelentőséggel bír, mint például a római misén vagy az ambroziai misén. Így a szolgáltatás rögzített részei csak a következők lennének: a) a három Canticle, (b) az Ajus és a Sanctus , stb., az evangéliumban, (c) a Prex, (d) az elbocsátás, (e) a pap imái az Offertoryban, (f) a nagy közbenjárás, (g) a Pax formula , h) a Sursum corda párbeszéd, i) a Sanctus, j) az intézmény preambulumbekezdése, k) az Úr imája . Valószínűleg rögzített lenne a Confractorium , a Trecanum és a Communio . és valószínűleg rögzített lenne a pap áhítata az úrvacsoránál. Ezek többsége nagyon rövid, és csak a legfontosabb szakasz hiányzik, amely a megszentelő ima egyetlen rögzített része, az intézmény szavai .

Az alkalmi szolgáltatások

A keresztelési szolgálat

A gallikai keresztelési szolgálat hatóságai a Gothicum és a Gallicanum , mindkettő hiányos, néhány részlettel együtt a párizsi Germanus második levelében . A Stowe -misékben és a Bobbio -misszálban megadott formák túlságosan romanizáltak ahhoz, hogy jól szemléltessék a gallikai szertartást. A Gothicumban megadott forma a legkevésbé teljes. A Gallicanumnak sokkal teljesebb formája van a traditio symboli és az expozitio symboli stb.

A nagyhét szertartásai, amelyek a két könyvben a keresztelési istentisztelettel keverednek, nem túl jellemzőek. A római nagypénteki istentiszteleten előforduló invitáló és gyűjtögető párosok a Gothicumban verbális változatokkal szerepelnek ; mindkettőben azonban vannak más hasonló típusú imák és imák a nagypénteki órák és a húsvéti virrasztás néhány órájáért . A húsvéti gyertya megáldása egy licitáló imából és gyűjtésből áll ( csak Gothicumban ), az Exsultet és előszava majdnem pontosan olyan, mint a római, a Collectio post benedictionem cerei és a Collectio post hymnum cerri . Egyikben sincs áldása az új tűznek.

Ordinációs szolgálat

A gallikai szertartás felszentelési szolgáltatásai nem szerepelnek az egyik ismert galliai könyvben. A Gelasian Sacramentary -ban és a Missale Francorumban találhatók . Vagyis ebben a két könyvben megtalálható egy vegyes forma, amely nem egyezik a Leonine és a Gergely -szentségek többé -kevésbé korabeli római formájával, bár tartalmaz néhány római imát, és ésszerűen arra lehet következtetni, hogy a különbségek galliai eredetűek. Ezenkívül a szertartásokhoz kapcsolódó kivonatokat is közöljük velük a Statuta Ecclesia Antiqua -ból , amelyet korábban a negyedik karthágói zsinatnak tulajdonítottak , de ma úgy ismerik, mint egy gallikai rendeletet, amelyet " Arles tartományban hirdettek ki az 5. század vége felé" (Duchesne ).

Az abban foglalt szertartás megegyezik a sevillai Isidore De Officiis Ecclesiasticis című könyvében leírtakkal . A kisebb megrendelések , beleértve az aldiakonokat is , nagyon rövidek voltak, és egyszerűen az eszközök kézbesítéséből álltak: kulcsok a portásokhoz; lektorok és ördögűzők könyvei; cruets a tanoncok ; kehely , paten , medence, törpe és törülköző az aldiakonoknak. Az ajánlattételi imák és mind a mai római pápikusok. A diakónusok felszentelésében van egy olyan forma, amely megtalálható a bizánci szertartásban, de nem lett elfogadva a római szertartásban, a nép felismerése egy megszólítás után, Dignus est kiáltásával ! Ezt használják a papok és a püspökök esetében is, például az Axios -elismerést bizánci szentelésekben. Az ajánlattételi ima és az azt követő összegyűjtés mind a jelen római pápaságban van, bár sok további dolog választja el őket. A papszentelés ugyanolyan típusú volt, mint a diakónus, a kezek kenetével. A megszólítás, változatos véggel, és a gyűjtés (de nem a licitáló ima), és a kéz kenése a képletével a modern római pápai, de nagyon nagy kiegészítésekkel. A püspökök felszentelése egy választást követően bemutatóval és elismeréssel kezdődött, egyik sem szerepel a modern Pápaiban. Ezt követte egy hosszú licitálási ima, amelyet szintén nem fogadtak el a római szertartásban, és a Deus omnium honorum felszentelő ima , amelynek egy része az előszóban, a Leoninus és a Gergely -szentségekben, valamint a jelen Pápaiban testesül meg. Ezen ima során két püspök tartotta az evangéliumok könyvét a jelölt felett, és az összes püspök a fejére tette a kezét. Ezután a kezek kenése következett, de nyilvánvalóan nem a fej, mint a modern rítusban, olyan formulával, ami a római könyvekben nincs.

A templom felszentelése

A templom felszentelése nem történik meg az elismert gallikai könyvekben és a Gelasian Sacramentary és a Missale Francorum imáiban . Duchesne mindkét rítus elemzése azt mutatja a keresztény istentiszteleten , hogy abban az időben, amikor a római felszentelési szertartás kizárólag temetés volt, és nem tartalmazott mást, csak az ereklyék letétbe helyezését, amint azt a Saint-Amand apátság kéziratában szereplő Ordines Romani is mutatja. A gallikai rítus jobban hasonlított a modern Pápai -hoz , amely feltételezhető, hogy tőle kölcsönzött. A 9. században kommentár a rituális egy elkötelezettség, tulajdonították Edmond Martène hogy Remigius Auxerre , a 8. vagy 9. században Angoulême Sacramentary kézirat a más hatóságok, ahonnan származik Duchesne a részleteket. Az An Leabhar Breac -ban megadott kelta szentelés rendje nagyon hasonló.

Lásd még

Megjegyzések

Idézetek

Hivatkozások

  •  Ez a cikk tartalmaz szöveget a kiadvány most a közkincs Jenner, Henry (1909). " A gallikai szertartás ". In Herbermann, Charles (szerk.). Katolikus enciklopédia . 6 . New York: Robert Appleton Company.
  • Közösségi terület Az előző mondatok közül egy vagy több ebből a forrásból származó, közkinccsé vált szöveget tartalmaz : Duchesne, Louis (1919) [1903]. A keresztény istentisztelet: eredete és alakulása: tanulmány a latin liturgiáról Nagy Károly koráig . Fordította: ML McClure (5. kiadás). London: Society for Promoting Christian Knowledge. OCLC  844623358 .
  • Hammond, Charles E. (1879). "Az ősi gallikai liturgiák töredékei". Antiochia ősi liturgiája és más liturgikus töredékek: a "keleti és nyugati liturgiák" melléklete . Oxford: Clarendon Press. OCLC  23760885 .

További irodalom