Gallicanizmus - Gallicanism

A gallikanizmus az a meggyőződés, hogy a népszerű polgári tekintély - amelyet gyakran az uralkodó vagy az állam tekintélye képvisel - a katolikus egyház felett összehasonlítható a pápával . A gallikanizmus az ultramontanizmus elutasítása ; van valami közös az anglikánizmussal , de árnyalt, mivel lejáratja a pápa tekintélyét az egyházban anélkül, hogy tagadná, hogy a tisztségnek vannak bizonyos mérvadó elemei, amelyek primus inter pares (első az egyenlők között). Az azonos vagy hasonló doktrínák egyéb kifejezései közé tartozik az Erastianizmus , a Febronianizmus és a Josephinizmus .

A Notre Dame -i Egyetem professzora, John McGreevy úgy definiálja, hogy "az a felfogás, hogy a nemzeti szokások felülmúlhatják a római (katolikus egyházi) szabályokat".

A tan Franciaországból ered (a kifejezés Gallia , Galliából származik ). A 18. században elterjedt az Alföldön , különösen Hollandiában. Nem kapcsolódik az első évezred katolikus gallikai szertartásához .

Háttér

A gallikanizmus olyan vallási vélemények csoportja, amelyek egy ideig a francia egyház sajátosságai voltak . Ezek a vélemények ellentétesek voltak azokkal az elképzelésekkel, amelyeket ultramontánnak neveztek , ami azt jelenti, hogy "túl a hegyeken" (az Alpokon ). Az ultramontanizmus megerősítette a pápa tekintélyét Európa többi részének időbeli királyságai felett, különös hangsúlyt fektetve a római püspök legfelsőbb püspökségére, amely egyetemes azonnali joghatósággal rendelkezik. Ez végül ahhoz vezetett, hogy a római katolikus egyház meghatározta a pápai tévedhetetlenség dogmáját az első Vatikáni Zsinaton .

A gallikanizmus hajlamos volt visszatartani a pápa tekintélyét a püspökök és az állam népi képviselői , vagy az uralkodó javára . A gallikai eszmék legelismertebb hívei azonban nem vitatták a pápa elsőbbségét az egyházban, csupán az ő fölényét és a tanítás tévedhetetlenségét . Úgy gondolták, hogy a pápa tekintélyével kapcsolatos módjuk - jobban összhangban van a békéltető mozgalommal, és az ortodoxokkal és az anglikánokkal - jobban megfelel a Szentírásnak és a hagyományoknak. Ugyanakkor úgy vélték, elméletük nem lépi át a szabad vélemények határait.

Általános fogalmak

Az 1682 -es francia papság nyilatkozata négy cikkből áll.

Szent Péter és a pápák , utódai, és maga az egyház is csak szellemi és nem időbeli és polgári dolgok felett uralkodik Istentől . Ezért a királyokat és uralkodókat nem tekintik az egyháznak az időbeli dolgok eldöntésében. Az egyház nem bocsáthatja el őket, és alattvalóikat nem mentheti fel az egyház a hűségeskük alól .
A szellemi dolgokban a tekintély a Szentszékhez és Szent Péter utódaihoz tartozik, és nem érinti a konstanci zsinatnak a zsinat negyedik és ötödik ülésszakában foglalt rendelkezéseit, amelyeket a gallika egyház is betart. A galliaiak nem hagyják jóvá, hogy ezekre a rendeletekre rágalmakat hajtsanak.
Ennek az apostoli hatalomnak a gyakorlását (puissance) a Szentlélek által az egyháztörténet évszázadai során kialakított kánonokkal (szabályokkal) összhangban kell szabályozni.
Noha a pápának van fő szerepe a hit kérdéseiben, és rendeletei az összes egyházra vonatkoznak, és minden egyes egyházra különösen, ítélete azonban nem megváltoztathatatlan, legalábbis az egyház beleegyezéséig.

A kezdeti gallikai elmélet szerint tehát a pápai elsőbbséget először az uralkodók időbeli ereje korlátozta, amely isteni akaratból sérthetetlen volt. Másodszor, az általános tanácsok és a püspökök tekintélye korlátozta , végül pedig egyes egyházak kánonjai és szokásai, amelyeket a pápa köteles figyelembe venni, amikor gyakorolta hatalmát.

A gallikanizmus több volt, mint puszta elmélet - Franciaország püspökei és magisztrátusai ezt használták, előbbiek az egyházmegyék kormányának hatalmának növelésére , utóbbiak hatáskörük kiterjesztésére az egyházi ügyek lefedése érdekében. Volt püspöki és politikai gallikanizmus, valamint parlamenti vagy bírói gallikanizmus is. Az előbbi az 1682. évi nyilatkozat által jelzett mértékben csökkentette a pápa hittani tekintélyét a püspökök javára, utóbbi pedig az állam jogait gyarapította.

Voltak nyolcvanhárom „Jogi a gallikán egyház” szerint a gyűjtemény által kidolgozott jogtudósok Guy Coquille és Pierre Pithou . A fent hivatkozott négy, beépített cikken kívül ezek a szabadságjogok a következőket tartalmazták:

A francia királyoknak joguk volt tanácsokat összegyűjteni uralmaikban, és törvényeket és rendeleteket alkotni az egyházi ügyeket érintve.
A pápa legátusait nem küldhették Franciaországba, és nem gyakorolhatták hatalmukat a királyságon belül, csak a király kérésére vagy beleegyezésével.
A püspökök még a pápa parancsára sem mehettek ki a királyságból a király beleegyezése nélkül.
A királyi tiszteket nem lehetett kiközösíteni a hivatalos feladataik ellátása során végrehajtott cselekményekért.
A pápa nem engedélyezhette az egyházak birtokbirtokának elidegenítését, vagy az alapok leépítését.
Ő Bulls és betűk esetleg nem lehet végrehajtani anélkül, hogy a Pareatis a király vagy a tiszteket.
Nem bocsáthatott felmentéseket a katedrális templomok dicséretes szokásainak és alapszabályainak előítéletei miatt .
Jogos volt tőle egy jövőbeli tanácshoz fordulni, vagy az "egyházhatalom cselekedetei elleni" visszaélés elleni fellebbezéshez "folyamodni.

A parlamenti gallikanizmus tehát sokkal szélesebb körű volt, mint a püspöki; Valójában a francia püspökök gyakran visszautasították, és körülbelül húszan elítélték Pierre Pithou könyvét, amikor 1638 -ban megjelent annak új kiadása, a Dupuy testvérek.

Történelem

John Kilcullen a Stanford Encyclopedia of Philosophy -ban azt írta, hogy "Franciaországban a konciliaritás volt a gallikanizmus egyik forrása".

A gallikanizmus hívei számos elméletet mutattak be eredetével kapcsolatban.

A mérsékeltebb megállapította, hogy gallikán ötletek és szabadságjogok egyszerűen kiváltságok - által tett engedmények a pápák , akik már nagyon hajlandó tudják magukat egy részét a hatóság mellett a püspökök vagy a francia királyok. Így a király tekintélyének kiterjesztése egyházi ügyekben nem volt új. Ez az elképzelés már Fülöp Fülöp uralkodása idején , annak az uralkodónak néhány tiltakozásában megjelent, VIII . Bonifác pápa politikája ellen . Az elmélet néhány pártolója szerint a pápák mindig is úgy gondolták, hogy különös figyelmet szentelnek a gallikáni egyház ősi szokásainak, amelyek minden korban kitűntek a hit megőrzésében és az egyházi fegyelem .

Mások a gallikói megközelítést a korai karolingok idejére datálták , és némileg másképpen magyarázták, amikor a pápák szükségesnek találták, hogy bizonyos előjogokat a királyra ruházjanak át annak érdekében, hogy bizonyos ellenőrzést gyakoroljanak a püspöki székeket birtokba vevő frank nemesek felett. . A pápák tehát olyan lelki tekintélyt adtak Carlomannak , Pepinnek és Nagy Károlynak, amelyet csak a pápai ellenőrzés alatt gyakoroltak; melyik tekintélyt örökölték utódjaik, a francia királyok.

A gallikaiak többsége elutasította az első elméletet, amely a gallikai szabadságjogokat régi kiváltságoknak minősítette, mivel a kiváltságot az azt megadó hatóság mindig visszavonhatja. Ez elfogadhatatlan volt, mivel fenntartották, hogy a pápának nincs hatalma visszavonni őket. Az Ultramontanes rámutatott, hogy ebben az esetben az ilyen szabadságjogokat a német császárok is követelik, akik szintén Nagy Károly örökösei, és ez nem így volt. Sőt, néhány kiváltságot, amelyet a pápa nem adhat meg, például azt, hogy bármely királynak megadja a kiváltságot, hogy elnyomja vagy korlátozza szabadságát, hogy egy adott területen a hívekkel kommunikáljon.

A partizánok többsége a gallikanizmust a kereszténység legősibb hagyományainak újjáélesztésének tekintette , amely megtalálható a legkorábbi évszázadok egyeztető rendeleteiben vagy az általános és helyi tanácsok kánonjogában , valamint az ősi és újkori dekrétumokban , amelyeket Franciaországban fogadtak. . Fleury szerint "az összes keresztény ország közül Franciaország volt a leggondosabb, hogy megőrizze egyháza szabadságát, és ellenzi az ultramontáni kanonisták által bevezetett újdonságokat". Azt állították, hogy a pápák kiterjedtek saját elsőbbségükre, amely inkább a hamis dekretálásokon alapult, mint az isteni törvényeken. Amit a gallikaiak 1682 -ben fenntartottak, azt állították, hogy nem újdonságok gyűjteménye, hanem olyan hiedelmek halmaza, amelyek egyidősek az egyházzal, az első századok fegyelmezettsége. A francia egyház mindenkor fenntartotta és gyakorolta őket; az Egyetemes Egyház hitt és gyakorolta őket a múltban, körülbelül a tizedik századig; Szent Lajos a pragmatikus szankcióval támogatta, de nem teremtette meg őket ; a konstanci zsinat a pápa helyeslésével tanította őket. A gallikai elképzeléseknek tehát nem lehetett más eredete, mint a keresztény dogmának és az egyházi fegyelemnek.

A kora középkor

A történelmi viszontagságok hasonlóságához, amelyeken átmentek, közös politikai hűségükhöz és a nemzeti hangulat korai megjelenéséhez, a francia egyházak köszönhették, hogy nagyon hamar egyéni, tömör és homogén testületet alkottak. A negyedik század végétől maguk a pápák is felismerték ezt a szolidaritást. A "galliai" püspököknek szólt Damaszosz pápa a legrégebbi dekrétumhoz, amelyet napjainkig megőriztek ( Babut 1904 ). Két évszázaddal később Nagy Szent Gergely rámutatott a gallikai egyházra Augustinus követének , Anglia apostolának, mint azoknak, akiknek szokásait a Római Egyház vagy bármi más stabilitásával egyenlő stabilitásként fogadhatja el. De már (ha Babut megállapításait vesszük alapul) egy torinói zsinat , amelyen a gallok püspökei vettek részt, megadta a gallikai érzelmek első megnyilvánulását. Sajnos Babut tézise szempontjából minden jelentősége, amelyet e tanácsnak tulajdonít, az általa tulajdonított dátumtól, 417 -től függ, a személyes sejtések puszta erejétől, szemben a legilletékesebb történészekkel. Ezenkívül egyáltalán nem világos, hogy Milánó tartományának tanácsát a gallikai egyház eszméit képviselőnek kell tekinteni.

Valójában ez az egyház a merovingi időszakban ugyanolyan tiszteletet tanúsít a Szentszék iránt, mint a többiek. A szokásos fegyelmi kérdéseket a rendes tanfolyamokon rendezik, amelyeket gyakran a királyok beleegyezésével tartanak, de nagy alkalmakkor - Epaone zsinata (517), Vaison (529), Valence (529), Orléans (538), Túrák (567) - a püspökök kijelentik, hogy a Szentszék hatására cselekszenek, vagy elhalasztják intelmeit; büszkék a pápa helyeslésére; okozzák a nevének hangos felolvasását az egyházakban, csakúgy, mint Olaszországban és Afrikában, a dekrétumait idézik a kánonjog forrásaként ; felháborodást mutatnak azon a puszta elképzelésen, hogy bárki kudarcot valljon számukra. Püspökök elítélték tanács (mint Salonius a Embrun , Nyilas Gap , Contumeliosus a Riez ) semmiféle nehézséget nem vonzó a pápa, aki a vizsgálatot követően, vagy megerősíti, vagy kijavítja a mondat hangsúlyos ellenük.

Pepintől a reformációig

A Karoling -dinasztia csatlakozását a Franciaországban a pápaság hatalmához intézett pompás tiszteletadás jelzi: Pepin, mielőtt felvállalta a királyi címet, Zachary pápa beleegyezését biztosította . Anélkül, hogy eltúloznánk ennek a cselekedetnek a jelentőségét, amelynek horderejét a galliaiak mindent megtettek a minimalizálás érdekében, mégis bizonyítéknak tekinthetjük, hogy még VII. Gergely előtt is Franciaország közvéleménye nem volt ellenséges a pápa politikai beavatkozásához. ügyek. Ettől kezdve a római elsőbbség előrehaladása nem talál komoly ellenfeleket Franciaországban Hincmar, Reims érseke előtt . Nála megjelenik az a gondolat, hogy a pápának tevékenységét az egyházi ügyekre kell korlátoznia, és nem szabad beavatkoznia az államhoz tartozó ügyekbe, amelyek csak a királyokat érintik; hogy fölénye köteles tiszteletben tartani az ősi kánon előírásait és az egyházak kiváltságait; és hogy dekrétumait nem szabad a tanácsok kánonjaival azonos alapokra helyezni. A hozzáállása elszigeteltnek tűnik. A trójai zsinat (867) azt hirdeti, hogy egyetlen püspököt sem lehet lemondani a Szentszékre való hivatkozás nélkül, a Douzy -i zsinat (871) pedig csak a pápa jogainak fenntartása mellett ítéli el a laoni Hincmárt .

Az első Capets -szel a pápa és a gallikáni egyház közötti világi kapcsolatok pillanatnyilag feszültnek tűntek. A Saint-Basle de Verzy (991) és a Chelles (993 körül) zsinaton, Arnoul, orléans-i püspök beszédeiben, Gerbert, majd II. Silvester pápa leveleiben, a Szentszék elleni erőszakos ellenségeskedésről nyilvánvaló elhatározás, hogy elkerüljék a tekintélyt olyan fegyelmi kérdésekben, amelyeket addig hozzá tartozónak ismertek el. De a pápaság abban az időszakban, átadva Crescentius és más helyi bárók zsarnokságának, átmeneti hanyatlás időszakában volt. Amikor visszanyerte függetlenségét, régi francia tekintélye visszatért hozzá, a Saint-Bázeli és a Chelles-i Tanács munkája megszűnt; az olyan hercegek, mint Hugh Capet , a püspökök, mint Gerbert, nem tartottak más szemléletet, mint az alávetettséget. Azt mondták, hogy a korai capetiai időszakban a pápa hatalmasabb volt Franciaországban, mint valaha. Gergely VII. Alatt a pápa legátusai északról délre bejárták Franciaországot, számos tanácsot összehívtak és elnököltek, és a szórványos és összefüggéstelen ellenállási aktusok ellenére ugyanúgy leváltották a püspököket és a kiközösített hercegeket, mint Németországban és Spanyolországban.

A következő két évszázadban még mindig nem látunk egyértelmű bizonyítékot a gallikanizmusra. A pápai hatalom Franciaországban is eléri apogéját, mint másutt, Szent Bernát és Aquinói Szent Tamás felvázolja e hatalom elméletét, és véleményük az iskola véleménye, hogy elfogadják VII. Gergely és utódai hozzáállását a bűnöző fejedelmekhez. IX. Szent Lajos, akit egyesek a gallikai rendszer védőszentjeként próbáltak képviselni, még mindig nem tud róla - mivel ma már tény, hogy az 1269 -es pragmatikus szankció , amelyet régóta neki tulajdonítottak, nagykereskedelmi gyártmány volt (kb. 1445) a VII . Károlyi Királyi Kancellária purlieusában, hogy arcot adjon Bourges pragmatikus szankciójának . ( Löffler 1911 )

A tizennegyedik század kezdetén azonban a Fülöp Fülöp és VIII. Bonifác közötti konfliktus előhozza a gallikai eszmék első csillogását. Az a király nem szorítkozik arra, hogy fenntartja, hogy mint szuverén egyedüli és független ura időbeliségének; gőgösen kijelenti, hogy a pápa engedménye alapján, általános tanács egyetértésével Nagy Károlynak és utódainak, joga van rendelkezni a megüresedett egyházi haszonélvezőkkel. A nemesség, a Harmadik Birtok és a papság nagy részének beleegyezésével az ügyben VIII. Bonifácotól egy jövőbeli általános tanácshoz fordul - ez arra utal, hogy a tanács felsőbbrendű a pápánál . Ugyanezek és mások a Szentszékkel szemben még ellenségesebb elképzelések ismét megjelennek Fratricelles és bajor Lajos harcában XXII. János pápa ellen ; ezek által kifejezett tollat William Occam , a János Jandun , és Marsilius Páduai professzorok a párizsi egyetemen. Többek között tagadják a pápai primátus isteni eredetét, és annak gyakorlását az időbeli uralkodó jókedvének vetik alá. A pápát követve a Párizsi Egyetem elítélte ezeket a nézeteket; de mindezek ellenére nem tűntek el teljesen az iskolák emlékezetéből vagy vitáiból, mert Marsilius főművét, Defensor Pacis -t 1375 -ben lefordították franciára, valószínűleg a Párizsi Egyetem professzora. A nyugati szakadás hirtelen felébresztette őket.

A zsinat eszméje természetesen a kereszténység szerencsétlen megosztottságának gyógyítására szolgáló eszközként javasolta magát. Erre az ötletre hamar ráültették a békéltető elméletet , amely a zsinatot a pápa fölé helyezi, így az Egyház egyedüli képviselője, a tévedhetetlenség egyetlen szerve . A Párizsi Egyetem két professzora, Conrad Gelnhausen és Langenstein Henrik félénken felvázolta ezt az elméletet, és Pierre d'Ailly és Gerson zajosan tolmácsolta a nyilvánosság előtt . Ugyanakkor Franciaország papsága, aki undorodott XIII . Benedektől , kivonult engedelmességéből. A közgyűlésben, amely megszavazta ezt az intézkedést (1398), először szóba került, hogy vissza kell állítani a Francia Egyházat az ősi szabadságjogokhoz és szokásokhoz, - hogy prelátusainak ismét megadják a kedvezményezettek felruházásának és elidegenítésének jogát. . Ugyanez az elképzelés kerül előtérbe a francia papság egy másik gyűlése által 1406 -ban előterjesztett állításokban; hogy elnyerjék a közgyűlés szavazatait, bizonyos szónokok az angliai történések példáját hozták fel. Johannes Haller ebből arra a következtetésre jutott, hogy ezek az úgynevezett ősi szabadságjogok angol eredetűek, és hogy a gallikai egyház valóban kölcsönvette őket szomszédjától, csak saját múltjának újjáélesztésének képzelte el őket. Ez a vélemény nem tűnik megalapozottnak. A Haller által idézett precedensek az 1307 -ben , Carlisle -ben tartott parlamentbe nyúlnak vissza , ekkor a pápai fenntartásokkal szembeni reakció tendenciái már megnyilvánultak a Fülöp Fülöp által 1302 -ben és 1303 -ban összehívott gyűléseken. , hogy ugyanazok az elképzelések párhuzamosan fejlődtek a csatorna mindkét oldaláról.

Az "ősi szabadságjogok" helyreállításával együtt a papság gyűlése 1406 -ban a zsinatnak a pápával szembeni felsőbbrendűségét és az utóbbi tévedését kívánta fenntartani. Bármilyen széles körben is elfogadták őket abban az időben, ezek csak az iskola egyéni véleményei vagy véleményei voltak, amikor a Konstanci Zsinat eljuttatta hozzájuk a magas tekintély szankcióját. Negyedik és ötödik ülésén kijelentette, hogy a zsinat az Egyházat képviseli, és hogy minden személy, függetlenül a méltóságától, még a pápa is köteles engedelmeskedni neki abban, ami az egyházszakadás kiirtását és az egyház reformját illeti; hogy még a pápa is, ha makacsul ellenállt, a törvényi eljárás miatt kényszerítheti annak engedelmeskedését a fent említett pontokban. Ez volt a gallikanizmus születése, vagy ha inkább így nevezzük, a legitimáció. Eddig a gallikai egyház történetében találkoztunk rosszindulatú püspökök vádaskodásával, vagy valami herceg erőszakos gesztussal, aki kényelmetlen tervei miatt kényelmetlenül érezte magát; de ezek csak neheztelés vagy rosszkedv rohamai voltak, balesetek, amelyeknek nem volt következménye; ezúttal a pápai tekintély gyakorlása ellen hozott rendelkezések maradandó hatást váltottak ki. A gallikanizmus nemzeti tanként ültette be magát az emberek fejébe, és csak a gyakorlatban kellett alkalmazni. Ez a Bourges -i pragmatikus szankció munkája. Ebbe az eszközbe Franciaország papsága beillesztette a Bázelben megismételt konstanciai cikkeket, és e felhatalmazás alapján felhatalmazást kapott arra, hogy a király pártfogásában kizárólag a közös jog alapján szabályozza a kedvezményezettek összevonását és az egyházak időbeli igazgatását, és függetlenül a pápa tevékenységétől. Tól Eugene IV a X. Leó pápák nem szűnt, hogy tiltakozzanak a Pragmatica Sanctio, míg végül helyébe a konkordátum Bologna 1516-ban azonban, ha annak rendelkezései eltűnt Franciaország törvényei, az alapelveket, megtestesített egy ideig mégis továbbra is inspirálta a teológiai és parlamenti jogtudományi iskolákat . Ezek az elvek még a tridenti zsinaton is megjelentek , ahol Franciaország nagykövetei, teológusai és püspökei többször is kiálltak mellettük, különösen akkor, amikor a zsinat megvitatta, hogy a püspöki joghatóság azonnal Istentől vagy a pápától származik -e, vagy a tanácsnak megerősítést kell kérnie vagy sem. rendeleteiből a szuverén pápától stb. Aztán megint a gallikai egyház szabadságainak nevében volt az, hogy a papság és a parlementaires egy része ellenezte a tridenti zsinat közzétételét; és a korona úgy döntött, hogy leválik róla, és közzéteszi a jónak tűnő, a királyi tekintélyből származó rendeletek formájában.

A reformáció után

Henrik meggyilkolása , amelyet a közvélemény ultramontanizmussal és Edmond Richer , a Sorbonne -szindikátus tevékenységével való megmozdítására használtak fel , a tizenhetedik század elején a gallikanizmus újjáéledését eredményezte. 1663 -ban a Sorbonne kijelentette, hogy nem ismeri el a pápa semmiféle tekintélyét a király ideiglenes uralma felett, sem felsőbbrendűségét az általános tanács előtt , sem tévedhetetlenséget, kivéve az egyház beleegyezését.

XVI. Lajos, miután 1682 -ben úgy döntött, hogy kiterjeszti királysága minden egyházára a droit de regale -t , vagyis azt a jogot, hogy megkapja az üres székhelyek bevételét, és saját tetszés szerint átadja a székeket, XI. Innocent pápa ellenezte a király terveit. A király összehívta Franciaország papságát és 1682. március 19-én a második rend harminchat elöljáróját és harmincnégy képviselőjét, akik e közgyűlést alkották, elfogadták a fent összefoglalt négy cikket, és továbbították azokat Franciaország többi püspökének és érsekének. . Három nappal később a király elrendelte a cikkek nyilvántartásba vételét az összes teológiai iskolában és karon; senkit nem vehettek fel teológiai diplomákra anélkül, hogy valamelyik tézisében ezt a tanítást fenntartották volna, és tilos volt bármit is írni ellenük. XI. Innocent pápa kiadta az 1682. április 11 -i átiratot, amelyben megsemmisítette és megsemmisítette mindazt, amit a közgyűlés a regaléval kapcsolatban tett ; elutasította a Bikákat is a közgyűlés minden tagjának, akiket üres püspökségekre javasoltak.

Ugyanígy VIII. Sándor 1690. augusztus 4 -én kelt alkotmányával a Szentszék számára károsnak minősítette az eljárást mind a regale ügyében, mind az egyházi hatalomról és joghatóságról szóló nyilatkozatban, amelyek sértették a papi birtok és rend. A püspökök, akiknek megtagadták a Bikákat, hosszasan, 1693 -ban kapták meg őket, csak miután XII. Innocente pápának címeztek egy levelet, amelyben visszautasítottak mindent, amit az egyházhatalom és a pápai tekintély tekintetében az adott gyűlés elrendelt. A király maga írt a pápának (1693. szeptember 14.), hogy közölje, hogy királyi parancsot adtak ki az 1682. március 23 -i rendelet végrehajtása ellen.

E visszautasítások ellenére az 1682 -es nyilatkozat a továbbiakban a gallikanizmus élő szimbóluma maradt, amelyet a francia papság nagy többsége vallott, és amelyet kötelezően megvédtek a teológiai karokon, iskolákban és szemináriumokban, óvva a francia teológusok és a külföldiek támadásait a francia parlamentek inkvizítori ébersége által, amelyek sohasem mulasztották el elítélni a Nyilatkozat elveivel ellenségesnek tűnő minden munka elnyomását.

Franciaországból a gallikanizmus a XVIII. Század közepén terjedt el az Alföldre, Zeger Bernhard van Espen jogtanácsos munkáinak köszönhetően . Febronius álnév alatt Hontheim bevezette Németországba, ahol a febrronizmus és a Josephizmus formáját öltötte . A pistoiai zsinat (1786) még Olaszországban is megpróbálta akklimatizálni. De diffúzióját élesen leállította a francia forradalom , amely a királyi trónok felborításával vette el legfőbb támogatását. A forradalom ellen, amely kiűzte őket és romba döntötte a széküket, nem maradt más, mint Franciaország püspökeinek, csak szorosan összekapcsolódniuk a Szentszékkel. Miután az 1801 -es konkordátum a francia kormányok némileg színlelték, hogy az organikus cikkekben újraélesztik az "ősi gallikusi szabadságjogokat" és az 1682 -es cikkek tanításának kötelezettségét, de az egyházi gallikanizmust soha többé nem sikerült újraéleszteni, kivéve a homályos bizalmatlanságot. Róma. Napóleon és a Bourbonok bukásakor Lamennais munkája , a "L'Avenir" és más, a római eszmékkel foglalkozó kiadványok, Dom Guéranger befolyása és a vallásos tanítás hatásai egyre inkább megfosztották a partizánoktól.

Amikor az első Vatikáni Zsinat 1869 -ben megnyílt, Franciaországban csak félénk védői voltak. Amikor ez a zsinat kijelentette, hogy a pápának van hovatartozása az egyházban a hit, az erkölcsi fegyelem és a közigazgatás területén, hogy döntései ex cathedra önmagukban vannak, és az egyház beleegyezése nélkül tévedhetetlenek és megváltoztathatatlanok, a gallikanizmussal foglalkozott. halálos ütés. A négy cikkből hármat közvetlenül elítéltek. Ami a maradékot, az elsőt illeti, a tanács nem tett külön nyilatkozatot; de a katolikus tanítás fontos jelzése a IX. Piusz pápa által a Hibák tanterve 24. javaslata ellen megerősített ítéletben hangzott el, amelyben azt állították, hogy az Egyház nem alkalmazhat erőszakot, és nincs időbeli felhatalmazása, közvetlen vagy közvetett. XIII. Leó pápa az Immortale Dei enciklikájában (1885. november 12.) közvetlen megvilágításba helyezte a kérdést , ahol ezt olvassuk: „Isten felosztotta az emberi faj kormányzását két hatalom, az egyházi és a polgári között, az előbbiek a dolgok felett álltak. isteni, utóbbi az emberi dolgok felett. Mindegyiket korlátozzák a saját természetével és különleges céljával összhangban tökéletesen meghatározott és meghatározott határok között. Ezért van egy körülhatárolt szféra, amelyben mindegyik jure proprio látja el funkcióit . " A Sapientiae Christianae enciklikában (1890. január 10.) ugyanez a pápa hozzáteszi: "Az egyháznak és az államnak mindegyiknek megvan a maga hatalma, és a két hatalom egyike sem tartozik a másik alá."

Az első Vatikáni Zsinat után a gallikanizmus már nem volt járható út a francia és a holland katolikus egyházon belül. A gallikanizmus egy variációja, egy általánosabb Conciliar mozgalom , egy ideig fennmaradt az ókatolikusok körében ; de kis számuk miatt Franciaországban és Hollandiában gyakorlatilag halott.

Lásd még

Hivatkozások

Források

A gallikai egyház honlapja (l'Eglise Gallicane)
Ez a cikk egy közkinccsé vált kiadvány szövegét tartalmazza : Löffler, Klemens (1913). " Pragmatikus szankció ". In Herbermann, Charles (szerk.). Katolikus enciklopédia . New York: Robert Appleton Company.
P. Babut, "La plus ancienne décrétale", Párizs, 1904 (franciául, a katolikus enciklopédia cikke implicit módon hivatkozik rá ).
Giovanni Battista De Luca bíboros: Nepotizmus a XVII. Századi katolikus egyházban és De Luca erőfeszítései a gyakorlat betiltására
Rothrock, George A. „A francia korona és az 1614 -es birtokok tábornoka.” French Historical Studies, vol. 1, nem. 3, 1960, 295–318. JSTOR, www.jstor.org/stable/285971.
Thompson, D. (1986). Ricci tábornok és a jezsuita rend elnyomása Franciaországban 1760–4. The Journal of Ecclesiastical History, 37 (3), 426-441. doi: 10.1017/S0022046900021485

Languages

In other projects