Jansenizmus - Jansenism

Janzenizmus: Cornelius Jansen (1585-1638), egyetemi tanár, rektor magnificus a régi Leuveni Egyetemen .

A jazenizmus egy kora újkori teológiai mozgalom volt a katolicizmuson belül , amely elsősorban a Francia Királyságban tevékenykedett , és hangsúlyozta az eredendő bűnt , az emberi romlottságot , az isteni kegyelem szükségességét és az eleve elrendeltséget . Ez nyilvánították eretnekség a katolikus egyház . A mozgás származott posztumusz megjelent munkája a holland teológus Cornelius Jansen , aki meghalt 1638. Ez volt az első népszerűsítette Jansen barátja Abbot Jean du Vergier de Hauranne , a Saint-Cyran-en-Brenne Abbey , és miután du Vergier halála 1643 -ban Antoine Arnauld vezette . A 17. és a 18. században a jazenizmus külön mozgalom volt a katolikus egyháztól. A mozgalom teológiai központja a Port-Royal-des-Champs-apátság kolostora volt , amely menedék volt olyan írók számára, mint du Vergier, Arnauld, Pierre Nicole , Blaise Pascal és Jean Racine .

A jazenizmust a katolikus hierarchián belül sokan , különösen a jezsuiták ellenezték . Bár a jansenisták csak Hippó Ágoston tanításainak szigorú követői voltak , a jezsuiták megalkották a jazenizmus kifejezést , hogy kálvinista vonzalommal rendelkezzenek. A Xum Innocente pápa által 1653 -ban kihirdetett apostoli alkotmány, a Cum alkalom , a jansenizmus öt sarkalatos tantételét eretnekségnek ítélte - különösen az emberi szabad akarat és a hatékony kegyelem kapcsolatát , ahol Ágoston tanításai, ahogy a janzenisták bemutatták, ellentmondottak a a jezsuita iskola. A janzenista vezetők igyekeztek megfelelni a pápa kijelentéseinek, megőrizve egyediségüket, és a 17. század végén békét élveztek IX . Kelemen pápa alatt . A további vita azonban az Unigenitus apostoli alkotmányhoz vezetett , amelyet XI. Kelemen pápa hirdetett ki 1713 -ban.

Eredet

Abbé de Saint-Cyran - Jean Duvergier de Hauranne apát Szent Cyran apátság Brenne (1581-1643), az egyik szellemi atyjai janzenizmus.

Az eredete janzenizmus rejlik a barátság Jansen és Duvergier , aki találkozott a 17. század elején, amikor mindkét tanult teológiát , a University of Leuven . Duvergier több évig volt Jansen védnöke , 1606 -ban Párizsban korrepetátorként kapott állást . Két évvel később Jansen a Duvergier szülővárosában, Bayonne -ban működő püspöki főiskolán tanított . Ketten együtt tanulmányozták az egyházatyákat , különös tekintettel Hippói Ágoston gondolatára , mígnem mindketten elhagyták Bayonne -t 1617 -ben.

Duvergier lett apát Szent Cyran apátság Brenne , és ismert volt, mint a Abbé de Saint-Cyran az élete végéig. Jansen visszatért a Leuveni Egyetemre, ahol 1619 -ben doktorált , és exegézisprofesszornak nevezték ki . Jansen és Duvergier továbbra is leveleztek Hippói Ágostonról , különös tekintettel Ágoston kegyelemre vonatkozó tanításaira . IV. Fülöp spanyol király ajánlására Jansent 1636 -ban szentelték Ypres püspökévé .

Jansen egy 1638 -as járványban halt meg. A halálos ágyán is elkövetett egy kéziratot a lelkész , utasította, hogy konzultáljon Libert Froidmont , a teológia professzora Leuven és Henricus Calenus , kanonok , a nagyvárosi egyházi, valamint közzéteszi a kéziratot, ha megállapodtak, hogy közzé kell tenni, hozzátéve "Ha azonban a Szentszék bármilyen változást kíván, akkor engedelmes fiú vagyok, és alávetem magam annak az Egyháznak, amelyben éltem haldokló órámig. Ez az utolsó kívánságom."

Ez a kézirat, amelyet 1640 -ben Augustinus néven publikáltak , kifejtette Ágoston rendszerét, és megalapozta a későbbi jansenista vitákat. A könyv három kötetből állt:

  1. le a történelem pelagianizmus és Ágoston elleni harc, és ellen Semipelagianism
  2. tárgyalta az ember bukását és az eredendő bűnt
  3. semipelagiai néven elítélte a "modern tendenciát" (Jansen nem nevezte meg, de egyértelműen a molinizmusként azonosítható )

Jansenista teológia

A címoldalon Augustinus által Cornelius Jansen , posztumusz 1640-ben A könyv kialakítva az alapja a későbbi janzenista vitát.

Duvergier még Augustinus megjelenése előtt nyilvánosan hirdette a jazenizmust. Jansen hangsúlyozta Augustinus ötletét a hatékony kegyelemről, amely hangsúlyozta, hogy az emberiségnek csak egy bizonyos része volt előre megmentve. Jansen ragaszkodott ahhoz, hogy Isten szeretete alapvető fontosságú, és hogy csak a tökéletes bűnbánat , és nem a tökéletlen bűnbánat (vagy megdermedés) mentheti meg az embert (és viszont csak egy hatékony kegyelem billentheti azt Isten felé és ilyen bánatra). Ez a vita a szerepek a bűnbánat és a pályaelhagyás, amelyet nem egyenlítettek ki a tridenti zsinat (1545-1563) volt, az egyik a motívumok a szabadságvesztés máj 1638 a Duvergier, első vezetője Port-Royal , a rendelést Richelieu bíboros . Duvergier -t csak Richelieu 1642 -es halála után szabadították ki, és nem sokkal ezután, 1643 -ban meghalt.

Jansen ragaszkodott a hit [csak hit?] Általi megigazuláshoz is , bár nem vitatta a szentek megbecsülésének , a gyónásnak és a gyakori úrvacsorának a szükségességét . Jansen ellenfelei elítélték tanításait a kálvinizmussal való állítólagos hasonlóságuk miatt (bár a kálvinizmussal ellentétben Jansen elutasította a bizonyosság tanát, és azt tanította, hogy még az igazak is elveszíthetik üdvösségüket). Blaise Pascal „s Écrits sur la kegyelmet (francia) , megpróbálta kiengesztelni ellentmondásos helyzetét Molinists és reformátusok, kimondva, hogy mindketten részben jobbra: Molinists, aki azt állította, Isten választott egy személyre vonatkozóan a bűn és a megváltás a posteriori és függő , míg a reformátusok azt állította, hogy ez eleve és szükséges . Pascal azt állította, hogy a molinistáknak igaza volt az emberiség bűnbeesés előtti állapotát illetően , míg a kálvinistáknak az emberiség bűnbeesés utáni állapotát illetően.

A jazenenizmus eretneksége , amint azt a későbbi római katolikus tanítás is kimondja , abban rejlik, hogy tagadják a szabad akarat szerepét a kegyelem elfogadásában és használatában . A jansenizmus azt állítja, hogy Isten szerepének a kegyelem áradásában nem lehet ellenállni, és nem igényel emberi beleegyezést. A katolikus tan a katolikus egyház katekizmusában azt mondja, hogy "Isten szabad kezdeményezése megköveteli az ember szabad válaszát" - vagyis az emberek szabadon hozzájárulnak vagy megtagadják Isten kegyelmi ajándékát.

Vita és pápai elítélés: 1640–1653

Az Augustinus -t1640-ben széles körben olvasták teológiai körökben Franciaországban , Belgiumban és Hollandiában , és gyorsan megjelent egy új kiadás Párizsban , a Sorbonne -i Főiskola (a Párizsi Egyetem teológiai főiskolája)tíz professzorának jóváhagyásával.

A Szent Hivatal azonban 1642. augusztus 1 -jén rendeletet adott ki, amely elítélte Augustinust és megtiltotta annak olvasását. 1642 -ben VIII. Urban pápa követte az In eminenti című pápai bikát , amely elítélte Augustinust, mert megsértette azt a parancsot, hogy a kegyelemre vonatkozó művek ne jelenjenek meg a Szentszék előzetes engedélye nélkül ; és a megújított a elítéli által Pius pápa V , az Ex omnibusz afflictionibus 1567, és a Pope Gregory XIII , több állítások Baianism amelyeket megismételt Augustinus .

1602-ben, a Marie Angélique Arnauld lett apáca , Port-Royal-des-Champs, a ciszterci kolostor a Magny-les-Hameaux . Ott reformálta meg a fegyelmet, miután 1608-ban megtért. 1625-ben az apácák többsége Párizsba költözött , megalakítva a Port-Royal de Paris kolostort , amelyet onnantól kezdve egyszerűen csak Port-Royal néven ismertek. 1634-ben Duvergier Port-Royal-des-Champs lelki tanácsadója és Angélique Arnauld jó barátja lett ; meggyőzte őt Jansen véleményének helyességéről. A két kolostor így a jansenizmus fő fellegváraivá vált. Angélique Arnauld alatt, később Duvergier támogatásával, Port-Royal-des-Champs kifejlesztett egy sor általános iskolát, amelyet "Port-Royal kis iskolái" néven ismernek ( Les Petites-Écoles de Port-Royal ); ezen iskolák leghíresebb terméke Jean Racine dramaturg volt .

Antoine Arnauld (1612-1694) lett a vezetője a janzenisták következő Duvergier a halál 1643-ban.

Duvergier Angélique Arnauld révén találkozott bátyjával, Antoine Arnaulddal , és elhozta őt, hogy elfogadja Jansen állását Augustinusban . Duvergier 1643 -ban bekövetkezett halála után Antoine Arnauld lett a jansenizmus fő támogatója. Ugyanebben az évben megjelent De la fréquente Úrvacsora ( On Gyakori Communion ), amely bemutatta Jansen elképzeléseit módon könnyebben hozzáférhető a nyilvánosság számára (pl ez volt írva a köznyelv, míg Augustinus volt írva latin ). A könyv a jezsuiták és a janzenisták közötti vitában egy kapcsolódó témára összpontosított . A jezsuiták arra biztatták a római katolikusokat , beleértve a bűnnel küzdőket is, hogy gyakran vegyenek szentáldozást , azzal érvelve, hogy Krisztus a bűnösök szentségének eszközeként hozta létre , és kijelentette, hogy az úrvacsora fogadásának egyetlen követelménye (a keresztségen kívül ) az, hogy a közlő mentes a halálos bűntől a befogadáskor. A janzenisták mélyen pesszimista teológiájukkal összhangban elrettentették a gyakori úrvacsorát, azzal érvelve, hogy a szentséghez való közeledés előtt nagyfokú tökéletességre van szükség, beleértve a megtisztulást a vétkes bűnhöz való ragaszkodástól .

A kar a College of Sorbonne hivatalosan is elfogadta a pápai bullát A eminenti 1644, és a Cardinal Jean François Paul de Gondi , párizsi érsek , hivatalosan betiltott Augustinus ; a munka ennek ellenére tovább forgott.

A jezsuiták ezután megtámadták a jansenistákat, a kálvinizmushoz hasonló eretnekséggel vádolva őket .

Arnauld a Théologie morale des Jésuites (" A jezsuiták erkölcsi teológiája ") válaszával válaszolt .

A jezsuiták ezután kijelölt Nicolas Caussin (korábbi gyóntatód hogy Louis XIII ), hogy írjon Réponse au libelle intitulé La Théologie morál des Jésuites ( „Response a rágalmazási címmel erkölcsteológiában a jezsuiták”) a 1644. Egy másik jezsuita válasz Les szélhámosságnak et les ignorances du libelle intitulé: La Théologie Morale des Jésuites ("A jezsuiták erkölcsi teológiája címmel elkövetett rágalmazás impozíciói és tudatlansága"), François Pinthereau, "abbé de Boisic" álnév alatt, szintén 1644 -ben. Pinthereau kritikus történetet is írt a jansenizmusról, La Naissance du Jansénisme découverte à Monsieur le Chancelier ("A kancellárnak feltárt jansenizmus születése") 1654 -ben.

Az 1640 -es években Duvergier unokaöccse, Martin de Barcos , aki egykor teológushallgató volt Jansen alatt, több művet írt Duvergier védelmében .

1649 -ben Nicolas Cornet , a Sorbonne szindikátora , elkeseredve Augustinus folyamatos körforgása miatt , összeállított egy listát öt javaslattal Augustinusból és két javaslattal a De la fréquente Communionból, és felkérte a Sorbonne -i karot, hogy ítélje el az állításokat. Mielőtt a tantestület ezt megtehette volna, a párizsi parlament közbelépett, és megtiltotta a karnak, hogy fontolja meg a javaslatokat. A kar ezután 1650 -ben benyújtotta a javaslatokat a francia papság gyűlésének , amely X. Innocente pápához terjesztette az ügyet . Tizenegy püspök ellenezte ezt, és X. Innocentiust kérte, hogy nevezzen ki a Congregatio de Auxiliis -hez hasonló bizottságot a helyzet megoldására. X. Ince megállapodtak abban, hogy a többség kérésére, de arra törekszik, hogy igazodjon a kilátás a kisebbségi kinevezett tanácsadó bizottság, amely öt bíboros és tizenhárom CONSULTORS , hogy számoljon be a helyzetet. A következő két évben ez a bizottság 36 ülést tartott, köztük 10 -et Innocent X elnökölt.

A támogatói janzenizmus a Bizottság összeállított egy táblázatot három fej: az első jegyzett a református helyzetben (ami ítélte az eretnek), a második a felsorolt Pelagiai / Semipelagian helyzet (amint azt a Molinists ), a harmadik szereplő a helyes Ágoston -álláspont (a janzenisták szerint).

A jansenizmus hívei döntő vereséget szenvedtek, amikor Innocentius X 1653 -ban kihirdette a Cum alkalom apostoli alkotmányt, amely elítélte a következő öt állítást:

  1. hogy Istennek vannak olyan parancsolatai, amelyeket az igazságos személyek nem tudnak betartani, bármennyire is kívánják és igyekeznek, és nem kapják meg azt a kegyelmet, amely lehetővé teszi számukra, hogy megtartsák ezeket a parancsokat;
  2. hogy lehetetlen, hogy az elesettek ellenálljanak a belső kegyelemnek;
  3. hogy lehetséges az emberek számára, akik nem rendelkeznek a szabad akarat , hogy érdeme ;
  4. hogy a szemipelagiaiak helyesen tanították, hogy a megelőző kegyelem minden belső cselekedethez szükséges, beleértve a hitet is, de helytelenül tanították azt, hogy a bukott emberiség szabadon elfogadja vagy ellenáll a megelőző kegyelemnek; és
  5. hogy semipelagiai azt mondani, hogy Krisztus meghalt mindenkiért.

Formulavita

Háttér: 1654–1664

Antoine Arnauld elítélte a Cum timesione -ban felsorolt ​​öt javaslatot . Mindazonáltal azt állította, hogy Augustinus nem érvelt az öt javaslat mellett, amelyeket Cum timesione -ban eretneknek ítéltek . Inkább azzal érvelt, hogy Jansen ugyanabban az értelemben szánta az Augustinusban tett kijelentéseit, mint a víziló Ágoston , és Arnauld azzal érvelt, hogy mivel X. Innocent minden bizonnyal nem akarta volna elítélni Augustine véleményét, X. Innocent nem ítélte el Jansen tényleges véleményét.

Megválaszolása Arnauld , 1654-ben 38 francia püspökök elítélték Arnauld a helyzetben, hogy a pápa. Az egyházban a jazenizmus ellenzői megtagadták a felmentést Roger du Plessis, duc de Liancourt  [ fr ] számára a jansenisták folyamatos védelme érdekében. Erre a támadásra válaszul Arnauld megkülönböztetést fogalmazott meg abban, hogy az Egyház mennyire képes megkötni a katolikus elméjét. Azzal érvelt, hogy megkülönböztetés van de jure és de facto között : a katolikus köteles elfogadni az egyház véleményét egy jogkérdésről (azaz a tanról), de nem a tényről. Arnauld azzal érvelt, hogy bár egyetért a Cum alkalomban kifejtett tanokkal , nem köteles elfogadni a pápa ténymegállapítását arról, hogy milyen tantételek találhatók Jansen munkájában.

Blaise Pascal (1623–1662). A jansenista apologia Provincial Letters , 1656 és 1657, egy jansenista szemszögből írt irodalmi remekmű, amelyre emlékeztek a jezsuiták kazuisztikájának felmondása miatt .

1656 -ban a Sorbonne -i teológiai kar Arnauld ellen lépett fel. Ez volt az a kontextus, amelyben Blaise Pascal írta híres Lettres provincialeit Arnauld álláspontjának védelmében a Sorbonne -i vitában, és elítélte a jezsuitizmus "laza erkölcsét" ( Arnaulddal ellentétben Pascal nem csatlakozott a Cum alkalomhoz, de úgy vélte, hogy az elítélt doktrínák ortodoxok voltak. Mindazonáltal hangsúlyozta Arnauld megkülönböztetését a tanok és a tények kérdéseiről.) A Levelek is szomorúak voltak a jezsuiták kazuisztikájának kritikájában , visszhangozva Arnauld Théologie morale des Jésuites című művével .

Pascal azonban nem győzte meg a Sorbonne teológiai karát, amely a kar más 60 teológusával együtt 138–68 -ra szavazott Arnauld lefokozásáról. Ugyanebben az évben a püspökök francia közgyűlése megszavazta, hogy elítélje Arnauld azon megkülönböztetését, miszerint a pápa képes megkötni a hívők elméjét a tanok kérdéseiben, de nem a tények kérdéseiben; kérték VII. Sándor pápát, hogy eretnekségként ítélje el Arnauld javaslatát. VII. Sándor az 1656 -ban kihirdetett Ad sanctam beati Petri sedem apostoli alkotmányban azt válaszolta , hogy „Kijelentjük és meghatározzuk, hogy az öt állítás Jansenius Augustinus című könyvéből származik , és ugyanezen értelemben elítélték őket. Jansenius és mi még egyszer elítéljük őket. "

1657 -ben az Ad sanctam beati Petri sedem -re támaszkodva a papság francia közgyűlése kidolgozta a jansenizmust elítélő hitképletet, és kijelentette, hogy a képletre való feliratkozás kötelező. Sok jansenista továbbra is szilárdan elkötelezett Arnauld javaslata mellett; elítélték a Cum alkalomban tett javaslatokat, de nem értettek egyet azzal, hogy a javaslatokat Augustinus tartalmazza . Gondi megtorlásul megtiltotta a Port Royal -i kolostornak a szentségek fogadását . 1660-ban a Port-Royal-des-Champs által működtetett általános iskolákat bezárta a bika, 1661-ben pedig a Port-Royal-des-Champs-i kolostort megtiltották az újoncok fogadásának, ami garantálta, hogy a kolostor végül kihal. .

Képlet: 1664

Négy püspök állt Port-Royal mellett, azzal érvelve, hogy a francia papság gyűlése nem parancsolhatja meg a francia katolikusoknak, hogy írjanak alá valamit, amit a pápa nem követel meg. Több püspök felszólítására és XIV . Lajos király személyes ragaszkodására VII. Sándor pápa 1664 -ben elküldte Franciaországba a Regiminis Apostolici apostoli alkotmányt, amely az Enchiridion symbolorum szerint "minden egyházi személyzetet és tanárt" megkövetel. benne lépünk , a Formula Behódolás a janzenisták .

Képletviták: 1664–1669

A jansenistáknak benyújtott képlet volt a Formulary Contravery alapja . Sok jansenista nem volt hajlandó aláírni; míg egyesek aláírták, közölték velük, hogy csak a tantételhez (jogi kérdések de jure ) járulnak hozzá , nem a bika állításaihoz (ténykérdések de facto ). Az utóbbi kategóriába tartozott a négy jansenista hajlamú püspök, akik közölték a bikát nyájukkal, valamint olyan üzeneteket, amelyek fenntartották a tantétel és a tény közötti különbséget. Ez XIV. Lajos és VII. VII. Sándor kilenc francia püspököt bízott meg a helyzet kivizsgálásával.

Kelemen pápa IX (1600-1669), akinek a beavatkozás a Formularyban küzdelem vezetett egy 32 éves szünet (1669-1701) a vita janzenizmus úgynevezett Béke Kelemen IX .

Sándor Sándor 1667-ben halt meg, mielőtt a bizottság lezárta a vizsgálatot, és utódja, IX. Kelemen pápa kezdetben hajlandónak látszott folytatni a kilenc jansenista hajlamú püspök nyomozását. Franciaországban azonban a jansenisták kampányt folytattak azzal érvelve, hogy az ilyen típusú pápai megbízatás engedélyezése a gallikai egyház hagyományos szabadságjogainak átengedése , és így játszik a hagyományos francia ellenálláson az ultramontanizmussal szemben . Meggyőzték a kabinet egyik tagját (Lyonne) és tizenkilenc püspököt álláspontjukról, ezek a püspökök IX. Kelemennek írt levelükben azzal érveltek, hogy az Egyház tévedhetetlensége csak a kinyilatkoztatásokra vonatkozik , és nem a tényekre. Azt állították, hogy ez Caesar Baronius és Robert Bellarmine álláspontja . A XIV. Lajoshoz intézett levelükben azzal érveltek, hogy a vizsgálat folytatásának engedélyezése politikai ellentmondásokat eredményez.

Ilyen körülmények között a francia pápai nuncius azt javasolta, hogy IX. Kelemen fogadja be a janzenistákat. Kelemen beleegyezett, és César d'Estréest , Laon püspökét nevezte ki közvetítőnek az ügyben. D'Estrées meggyőzte a négy püspököt: Arnauldot, Choart de Buzenval -t, Caulet -t és Pavillont, hogy írják alá a jansenistáknak szóló beadási formulát (bár úgy tűnik, azt hitték, hogy a formanyomtatvány aláírása nem jelenti azt, hogy beleegyezzenek a tényekbe) tartalmazza). A pápa, aki kezdetben örült, hogy a négy püspök aláírta, dühös lett, amikor közölték vele, hogy fenntartásokkal tették ezt. Kelemen IX utasította nunciusát, hogy folytasson új nyomozást. A nuncius így számolt be: "mindenféle őszinteséggel elítélték és elítélték az öt állítást, kivétel vagy korlátozás nélkül, minden értelemben, amelyben az egyház elítélte őket". Beszámolt azonban arról, hogy a négy püspök továbbra is kitér a tekintetben, hogy egyetértenek -e a pápával a tények tekintetében. Válaszul IX. Kelemen tizenkét bíborosból álló bizottságot nevezett ki az ügy további vizsgálatára. Ez a bizottság megállapította, hogy a négy püspök kevésbé, mint teljesen őszintén írta alá a képletet, de azt javasolta, hogy az ügyet hagyják el, hogy megelőzzék az egyház további megosztottságát. A pápa beleegyezett, és így négy rövid tájékoztatót adott ki, és a négy püspök egyetértését a formulával elfogadhatónak nyilvánította, és ezzel bevezette a "IX. Kelemen békét" (1669–1701).

A lelkiismeret esete és következményei: 1701–1709

Apácák erőszakos eltávolítását a kolostor a Port-Royal-des-Champs 1709-ben

Bár a IX . Kelemen béke elcsendesítette a nyilvános teológiai vitákat, több papság továbbra is vonzódott a jazenizmushoz. Három nagy csoport volt:

  1. a becsapott jansenisták , akik továbbra is vallották az öt, Cum juhában elítélt javaslatot
  2. az uszonyos Jansénistes , akik elfogadták a Cum alkalom tanát, de továbbra is tagadták az egyház tévedhetetlenségét ténykérdésekben
  3. A kvázi-janzenisták , aki hivatalosan is elfogadta mind Cum occasione és a tévedhetetlenség az egyház ténybeli, de aki ennek ellenére továbbra is vonzza a szempontból a janzenizmus, nevezetesen annak szigorú erkölcsiség, elkötelezettség alapján, és hogy ellenzi ultramontanism , ami szintén politikai kérdés Franciaországban a francia papság 1682 -es nyilatkozatát övező évtizedekben .

A kvázi-janzenisták a "becsapott jansenisták" és az uszonyos Jansénistes védelmezői voltak .

Az ezen elemek francia egyházban való folyamatos jelenléte által okozott feszültségek az 1701. évi Lelkiismeret -ügyben tető alá kerültek. Az ügyben felmerült a kérdés, hogy felmentést kell -e adni egy papnak, aki nem volt hajlandó megerősíteni a tévedhetetlenséget. Ténybeli kérdésekben (bár nem prédikált ellene, hanem csak „tiszteletteljes csendet” tartott). A tartományi konferencia, amely negyven Sorbonne -i teológiai professzorból állt, Noël Alexandre vezetésével kijelentette, hogy a klerikusnak felmentést kell kapnia.

Ennek a „lelkiismereti esetnek” a közzététele felháborodást váltott ki a katolikus egyház jansenista elemei között. A tudósok döntését több francia püspök is elítélte; bíboros Louis Antoine de Noailles , párizsi érsek ; a teológiai karok Leuvenben, Douaiban és végül Párizsban; végül 1703 -ban Kelemen pápa XI . Azok a tudósok, akik aláírták a lelkiismereti ügyet, most meghátráltak, és az összes aláíró visszavonta aláírását, és a lelkiismereti ügy eredményét pártoló teológust , Nicolas Petitpiedot  [ fr ] kizárták a Sorbonne -ból.

Lajos és unokája, V. Fülöp spanyol most azt kérte a pápától, hogy bocsásson ki pápai bikát, amely elítéli azt a gyakorlatot, hogy tiszteletteljes csendet kell tartani az egyház tévedhetetlenségének kérdésében a dogmatikus tények vonatkozásában.

A pápa kötelezte, 1705. július 16-án kelt Vineam Domini Sabaoth apostoli alkotmányt kiadva . A francia papság későbbi gyűlésén P.-Jean-Fr kivételével minden jelenlévő. de Percin de Montgaillard, Saint-Pons püspöke megszavazta Vineam Domini Sabaoth elfogadását, és XIV. Lajos kötelező erővel kihirdette Franciaországban.

Lajos a jansenista gondolkodás fellegvára , Port-Royal-des-Champs feloszlatását is kérte , és ezt 1708-ban sikerült elérni, amikor a pápa bikát bocsátott ki Port-Royal-des-Champs feloldására. A fennmaradó apácákat 1709-ben erőszakkal eltávolították, és különböző francia kolostorok között szétszórták, és az épületeket 1709-ben lerombolták. A párizsi Port-Royal apátság kolostora addig létezett, amíg bezárták a francia forradalom idején, Franciaország általános dekrisztianizációjában. .

Quesnel esete

Pasquier Quesnel (1634–1719), akinek könyve, a Réflexions morales sur le Nouveau Testamentum , 1692 -ben indította el a jansenista vita utolsó nagy visszatérését, és az 1713 -as Unigenitus Dei Filius apostoli alkotmány tárgya volt .

Pasquier Quesnel 1657 -től 1681 -ig volt tagja a párizsi Jézus Oratóriumának , amikor a jazenizmus miatt kizárták. Arra törekedett védelmére Pierre du Cambout de Coislin , püspök Orléans , aki menekített Quesnel négy évig, ekkor Quesnel csatlakozott Antoine Arnauld a Brüsszel , Flandria . 1692-ben megjelent Quesnel Réflexions Morales sur le Nouveau Testament , a odaadó útmutató a Újszövetségben , amely kijelöli a janzenista helyzetben az erős kifejezéseket. Arnauld 1694 -ben bekövetkezett halála után Quesnel -t széles körben a jansenisták vezetőjének tartották. 1703-ban, Quesnel bebörtönözte Humbertus Guilielmus de Precipiano , érsek Mechelen , de megszökött néhány hónappal később élt Amszterdamban a hátralévő életét.

A reflexiós morál kezdetben nem váltott ki vitát; valójában Félix Vialart de Herse, Châlons-sur-Marne püspöke hagyta jóvá közzétételére , és Noailles ajánlotta. Úgy tűnt, sem Vialart, sem Noailles nem vette észre, hogy a könyvnek erősen jansenista felhangjai vannak, és azt hitték, hogy egyszerűen jóváhagyják az ájtatos odaadó kézikönyvet. Az ezt követő években azonban több püspök is tudomást szerzett a könyv jansenista tendenciáiról, és elítélte őket: Joseph-Ignace de Foresta  [ fr ] , Apt püspöke 1703-ban; Charles-Béningne Hervé, Gap püspöke 1704-ben; és mindkét François-Joseph de Grammont  [ fr ] , püspök Besançon és Édouard Bargedé  [ fr ] , püspök Nevers , a 1707. Amikor a Szent Hivatal felhívta a Réflexions Morales a figyelmet Kelemen XI kiadta a pápai rövid Universi dominici (1708), a könyv betiltása "a janzenista eretnekség ízlelése " miatt; ennek következtében 1710-ben Jean-François de l'Escure de Valderil, luçoni püspök és Étienne de Champflour  [ fr ] , La Rochelle püspöke megtiltották egyházmegyéjükben a könyv olvasását.

Noailles azonban, aki most Párizs bíboros érseke volt, zavarba jött és nem volt hajlandó elítélni egy könyvet, amelyet korábban ajánlott, és így habozott. Ennek eredményeként XIV. Lajos kérte a pápát, hogy rendezze az ügyet. Az eredmény az Unigenitus Dei Filius apostoli alkotmány volt , amelyet XI. Kelemen pápa hirdetett ki 1713. szeptember 8 -án. Ezt Gregorio Selleri, a Szent Tamás Főiskola oktatója, a leendő Aquinói Szent Tamás Pápai Egyetem, Angelicum közreműködésével írták. , majd a Szent Palota mestere , elősegítette a jansenizmus elítélését azzal, hogy a Quesnel -i Réflexions morál 101 javaslatát eretneknek ítélte, és azonosak a Jansen írásaiban már elítélt állításokkal.

Kelemen pápa (1649–1721) 1713 -ban kihirdette az Unigenitus Dei Filius apostoli alkotmányt, amely elítélte Quesnel -t és a jansenistákat.

Azok a jansenisták, akik elfogadták az Unigenitus Dei Filius -t, elfogadókká váltak .

Miután megvizsgálta az Unigenitus Dei Filius által elítélt 101 állítást , Noailles megállapította, hogy az Unigenitus Dei Filius -ban leírtaknak és a Réflexions morál kontextusától eltekintve az Unigenitus Dei Filius által elítélt állítások egy része valójában ortodox volt. Ezért nem volt hajlandó elfogadni az apostoli alkotmányt, helyette a pápától kért magyarázatokat.

Ennek a vitának a közepén XIV. Lajos meghalt 1715-ben, és Franciaország kormányát II. Fülöp , Orléans hercege, az ötéves francia XV . Lajos régense vette át . XIV. Lajosnal ellentétben, aki szilárdan állt az Unigenitus Dei Filius mögött , II. Fülöp ambivalenciát fejezett ki a Régence időszakában. A politikai hangulat megváltozásával három teológiai kar, amelyek korábban az Unigenitus Dei Filius elfogadására szavaztak - Párizs, Nantes és Reims - megszavazták elfogadásukat.

1717 -ben négy francia püspök megkísérelte Unigenitus Dei Filius fellebbezését az általános tanácshoz ; a püspökökhez több száz francia pap, szerzetes és apáca csatlakozott, és a parlamentumok támogatták őket . 1718 -ban XI. Kelemen erőteljesen válaszolt erre a kihívásra a hatóságának, és kiadta a Pastoralis officii bikát , amellyel kiközösített mindenkit, aki fellebbezést kért az általános tanácshoz. A lelkészek, akik közül sokan most a konciliaritást szorgalmazták, lefegyverezésétől távol álltak , az egyháziak, akik az Unigenitus Dei Filius -t az általános tanácshoz fellebbezték, most a Pastoralis officii -t is fellebbezték az általános tanácshoz. Összesen egy bíboros, 18 püspök és 3000 francia lelkész támogatta az általános tanácshoz intézett fellebbezést. A francia papság többsége (négy bíboros, 100 püspök, 100 000 lelkész) azonban a pápa mellett állt. Az egyházszakadás azonban egy ideig folytatódott, és Noéilles csak 1728 -ban engedelmeskedett a pápának.

Viszálykodás

A jazenizmus Franciaországban évekig fennmaradt, de az 1720 -as évek végén "antagonista frakciókra" szakadt.

Az egyik frakció Saint-Médard görcsösségeiből alakult ki , akik vallásos zarándokok voltak, akik őrjöngő vallási eksztázisba kerültek François de Pâris , a jansenista diakónus sírjánál a párizsi Saint-Médard plébániatemplomban. A nagyobb francia jansenista mozgalom és a kisebb, radikálisabb görcsös jelenség közötti összefüggést nehéz pontosan megmondani. Brian Strayer megjegyezte, a Szenvedő szentekben szinte minden görcsös jansenista volt, de nagyon kevés jansenista fogadta el a görcsös jelenséget.

"A szeánszok formátuma érzékelhetően megváltozott 1732 után" - mondja Strayer. "Ahelyett, hogy hangsúlyoznák az imát, az éneklést és a gyógyító csodákat, a hívők most" lelki házasságokban "vettek részt (amelyek alkalmanként földi gyermekeket szültek), erőszakos görcsökre buzdítottak [...], és beletörődtek a kényszerekbe (a kínzás erotikus és erőszakos formái), mindezekből kiderül, mennyire neurotikus lett a mozgalom. " A mozgalom brutális kegyetlenségekbe süllyedt, amelyeknek "egyértelműen szexuális felhangjai voltak" a bűnbánat és a test meggyilkolásának gyakorlatában . 1735 -ben a pártok visszanyerték a joghatóságot a görcsös mozgalom felett, amely titkos szekták földalatti mozgalommá változott. A következő évben meghiúsult a görcsös forradalmárok "állítólagos cselekménye" a parlamok megdöntésére és XV . Lajos meggyilkolására . Az "augusztini görcsöket " ezután megszökték Párizsból, hogy elkerüljék a rendőri felügyeletet. Ez "tovább hasította a janzenista mozgalmat".

Strayer szerint 1741 -re a vezetés "halott, száműzött vagy börtönbe került", és a mozgalmat három csoportra osztották. A rendőrség szerepe nőtt, a párosok szerepe pedig csökkent " a jazenenizmus társadalmi ellenőrzésében", de a sejtek továbbra is szeánszokat, kínzásokat, apokaliptikus és áruló retorikákat folytattak. 1755 -re kevesebb mint 800 görcsös volt Franciaországban. 1762 -ben a pártok egyes gyakorlataikat „potenciálisan veszélyesnek” minősítették az emberi életre. Az utolsó keresztre feszítést 1788 -ban dokumentálták.

A jansenisták a Nouvelles ecclésiastiques című folyóiratukon keresztül továbbra is jezsuitaellenes propagandát tettek közzé, és központi szerepet játszottak a jezsuiták Franciaországból való 1762–64-es kiűzésében .

A spanyol Hollandiában és a Holland Köztársaságban

Amint azt Jonathan Israel megjegyezte, a jansenizmus kezdetben erős támogatást kapott a spanyol Hollandiában , ahol maga Jansen is tevékeny volt, akit az egyházi hierarchia olyan fontos személyiségei támogattak, mint Jacobus Boon , mecheleni érsek és Antonie Triest , Gent püspöke . Bár a spanyol Hollandiában az egyház végül elkezdte üldözni a jazenizmust - a jansenista papságot ellenfeleik váltották fel, és 1656 -ban szimbolikusan lebontották az Ypres -székesegyházban található Jansen -emlékművet -, a spanyol hatóságok kevésbé voltak buzgóak ebben az üldözésben, mint a franciák. azok.

A hol a jazenizmus a katolikusok egyik fő erejeként a legtovább fennmaradt a Holland Köztársaságban , ahol a köztársaság hatóságai aktívan bátorították és támogatták a jazenizmust. A jansenista menekülteket Franciaországból és a spanyol Hollandiából üdvözölték, ami növelte a jansenista befolyást a holland katolikusok körében. Politikailag a holland jansenisták hajlamosabbak voltak más katolikusokhoz, hogy szállást találjanak a protestáns hatóságokkal, és igyekeztek függetleníteni magukat a pápai ellenőrzéstől. Sőt, teológiailag a jansenista tanokat is közelebb álltak a domináns holland kálvinizmushoz. Valójában a holland jansenizmust ( Pasquier Quesnel után , aki az 1690-es években a jazenizmus egyik fő támogatójaként nevezték "quesnelizmusnak" ) ellenzői azzal vádolták, hogy "kripto-kálvinizmus az egyházon belül". A jansenisták és a jansenisták (utóbbiakat természetesen a jezsuiták vezette) közötti vita egyre inkább felszakította a holland katolikus egyházat a 17. század végén és a 18. század elején - egyrészt a Holland Köztársaság hatóságai, másrészt a pápaság aktívan részt vett benne. Franciaország, Spanyolország, Portugália és Lengyelország királyai - másrészt. Ezenkívül egyes holland katolikusokat, akik nagyobb függetlenséget akartak elérni a pápai ellenőrzéstől, "janzenistáknak" nevezték, még akkor is, ha nem feltétlenül ragaszkodtak a jazenizmus teológiai tanaihoz.

A dolgok 1723 áprilisában nyílt szakadékra szakadtak, és az úgynevezett Régi Katolikus Egyház hívei elszakadtak, és közülük egyet, az amszterdami Cornelis Steenhoven -t nevezték ki utrechti érsekké, hogy felvegye a versenyt az érsekkel. Pápa. A 18. század folyamán ez a két rivális katolikus egyház tevékenykedett a versenyben. Az a kérdés, hogy vajon és milyen mértékben volt ez a szakadár egyház jansenista, erősen vitatott volt - a jezsuitáknak egyértelmű polémiás érdekük volt hangsúlyozni annak azonosítását.

Örökség

Az Unigenitus Dei Filius hivatalosan véget vet a jazenizmus toleranciájának az egyházban Franciaországban, bár a kvázi jansenisták időnként felkavarták a következő évtizedeket. A 18. század közepére a jansenizmus teljesen elvesztette harcát, hogy életképes teológiai pozíció legyen a katolicizmuson belül. Bizonyos jansenizmussal színezett elképzelések azonban sokkal tovább maradtak forgalomban; különösen a jansenista elképzelés, miszerint a szentáldozást nagyon ritkán kell fogadni, és hogy a fogadáshoz sokkal többre van szükség, mint a halálos bűntől való szabadságra, befolyásos maradt mindaddig, amíg végül a gyakori közösséget támogató X. Piusz pápa el nem ítélte , amíg a közlő szabad volt halálos bűn, a 20. század elején.

1677-ben a Louian-i teológiai kar egy baianizmuspárti frakciója 116 erkölcsi lazaságra vonatkozó javaslatot terjesztett el a XI. Innocenti pápa elé, hogy megítéljék , és 65 javaslatot választott ki az előterjesztésből, és "az erkölcsi tanítás eltéréseinek elítélésére korlátozódott". Másrészről Pascal kritikája a jezsuiták iránt is arra késztette XI. Innocentet, hogy a Szent Irodán keresztül ítélje el azt a 65 javaslatot 1679 -ben, "anélkül, hogy megnevezné a jezsuita körökben elterjedt valószínűséget ". Ezt a 65 javaslatot főleg Antonio Escobar y Mendoza és Francisco Suarez jezsuiták írásaiból vették át . Mind a 65 javaslatot megcáfolták és betiltották, "mint legalábbis botrányos és káros a gyakorlatban".

A pistoia- i zsinaton elfogadták a jansenista ihletettségű javaslatot a római katolikus egyház latin liturgiájának gyökeres megreformálására. Ezt a javaslatot a Pistoia Zsinat egészével együtt VI. Piusz bikája, az Auctorem Fidei több évvel később elítélte.

A jansenizmus 1702 és 1723 között szerepet játszott Hollandia önálló ókatolikus egyházának kialakításában , és állítólag továbbra is él néhány ultrajektív hagyományban, de ez a javaslat a jezsuiták vádjaival kezdődött.

A kanadai Quebecben a hatvanas években sokan elutasították az egyházat, és számos intézménye elvilágiasodott. Ezt a folyamatot gyakran igazolták azzal a váddal, hogy a quebeci egyház "jansenista". Például Paul-Emile Borduas 1948-as Le Refus global kiáltványa azzal vádolta az egyházat Quebecben, hogy "jansenista kolónia" eredménye.

Lásd még

Megjegyzések

Hivatkozások

További irodalom

  • Abercrombie, Nigel (1936). A jazenizmus eredete . Oxford Studies in Modern Languages ​​and Literature. Oxford: Clarendon Press. OCLC  599986225 .
  • Hamscher, Albert N. (1977). "A párizsi parlement és a korai francia jansenizmus társadalmi értelmezése". Katolikus Történelmi Szemle . Katolikus Egyetem Amerikai Nyomda. 63 (3): 392–410. ISSN  0008-8080 . JSTOR  25020157 .
  • Doyle, William (1999). Jansenizmus-katolikus ellenállás a tekintéllyel szemben a reformációtól a francia forradalomig . Tanulmányok az európai történelemből. New York: St. Martin's Press. ISBN 9780312226763.
  • Hudson, David (1984). "A" Nouvelles Ecclésiastiques ", jansenizmus és egyeztetések 1717-1735". Katolikus Történelmi Szemle . Katolikus Egyetem Amerikai Nyomda. 70 (3): 389–406. ISSN  0008-8080 . JSTOR  25021866 .
  • Ogg, David. Európában a 17. században (8th ed. 1960): 323- 364 .
  • Schmaltz, Tad M. (1999. jan.). "Mi köze a kartezianizmusnak a janzenizmushoz?" Az eszmetörténeti folyóirat . University of Pennsylvania Press. 60 (1): 37–56. doi : 10.1353/jhi.1999.0009 . ISSN  0022-5037 . JSTOR  3653999 . S2CID  170706121 .
  • Van Kley, Dale (2006 ősz). "A jansenizmus megfiatalodása és elutasítása a történelemben és a történetírásban: újabb irodalom a tizennyolcadik századi jazenizmusról francia nyelven". Francia történelmi tanulmányok . Duke University Press. 29 (4): 649–684. doi : 10.1215/00161071-2006-016 . ISSN  0016-1071 .
  • Strayer, E. Brain, Szenvedő szentek: Jensenits és Convulsionaries in France, 1640–1799 (Eastborne, Sussex Academic Press, 2008)
  • Crichton. DJ, szentek vagy bűnösök?: Jansenism and Jansenisers in Seventehh Century France (Dublin, Veritas Publications, 1996)
  • Swann Julian, Politika és a párizsi parlament XV. Lajos alatt 1754–1774 (Cambridge, Cambridge University Press, 1995)
  • Doyle William, Jansenism: Katolikus ellenállás a tekintéllyel szemben a reformációtól a francia forradalomig: Tanulmányok az európai történelemből (Basingstoke, Macmillan Press Ltd, 2000)

Külső linkek