Jezsuita missziók a Huron között - Jesuit Missions amongst the Huron
1634 és 1655 között a jezsuiták otthont és települést hoztak létre Új-Franciaországban a Saint Lawrence folyó mentén . Hamarosan mélyebbre költöztek a kolónia területére, hogy együtt élhessenek és megtérjenek a helyi huroni lakossággal. Ez idő alatt azonban missziós erőfeszítéseik csalódással és csalódottsággal teltek. Más kolóniákban, például Latin-Amerikában a jezsuita missziók lelkesebb és befogadóbb hallgatóságot találtak a kereszténység iránt, ami az erőszak és a hódítás kaotikus légköre volt. De Új-Franciaországban , ahol a francia tekintély és kényszerítő hatáskör nem terjedt messzire, és ahol a francia betelepítés ritka volt, a jezsuiták sokkal nehezebbnek találták az áttérést. Ennek ellenére a francia missziós telepek szerves részét képezték a politikai, gazdasági és katonai kapcsolatok fenntartásának a huronokkal és a régió más őslakos népeivel. A kettő közötti kapcsolatnak fontos következményei voltak az életmódban, a társadalmi és kulturális attitűdökben, valamint a lelki gyakorlatban. A francia jezsuiták és Huron úgy találták, hogy meg kell tárgyalniuk vallási, társadalmi és kulturális különbségeiket egymás befogadása érdekében.
A huronok szerény életet éltek, de ennek ellenére, a "franciákkal való találkozásuk előtt" a huronok nem tudtak olyan kultúráról, amelyet okuk lenne feltételezni, hogy anyagilag sikeresebb, mint sajátjuk. " A huronok a franciákkal és más törzsekkel kereskedtek élelmiszerekkel, európai eszközökkel és egyéb kellékekkel, amelyek döntőnek bizonyultak túlélésük szempontjából. De a huronok főleg az ülő mezőgazdaság egyik formáját gyakorolták, amely a franciákhoz fordult, akik úgy vélték, hogy a föld megművelése és termelékenyé tétele a civilizáció jele. A huron nők elsősorban olyan növényekkel dolgoztak, mint például a kukorica , amelyet elültettek, gondoztak és betakarítottak. Egész falvak költöznének át, ha egy bizonyos területen a termékeny talaj több évszakos használat után kimerülne. A nők növényeket és bogyókat is gyűjtöttek, főztek, ruhákat és kosarakat készítettek. A nők azonban nem vettek részt az őszi vadászatokon. A férfiak megtisztították a mezőket, szarvasra vadásztak, horgásztak és felállították többcsaládos hosszúházukat. Az emberek a falu védelméért is felelősek voltak, és harc közben harcoltak. Például az irokézek és a huronok sokszor harcoltak egymás között. A bosszú volt a fő oka annak, hogy Huron háborúba lépett, de az erőszak igénybevételéről csak hosszas vita után döntöttek.
A huroni kormányzati rendszer nagyon különbözött az európai rendszertől. Az egyik fő különbség az volt, hogy az egyének egy matrilinea-hoz tartoztak. Ezenkívül a huroni népek együtt fognak megvitatni egy kérdést, amíg általános konszenzus nem születik. Kormányuk klánszegmensekre épült, és mindegyik szegmensnek két feje volt: egy polgári és egy hadvezér. A huroni törvények négy fő területre összpontosítottak: gyilkosság, lopás, boszorkányság (amelyből férfiakat és nőket egyaránt fel lehet vádolni) és hazaárulás. A huronoknak nem volt hasonló vallása, mint az európaiaknak; inkább "a huronok egy olyan világban éltek, amelyben minden létező, beleértve az ember alkotta dolgokat, lelket birtokol és halhatatlan volt". Az álmok és a látomások a huroni vallás részét képezték, és szinte minden főbb döntést befolyásoltak.
Az átalakítás módszerei
A tizenhetedik században Új-Franciaországba érkező jezsuita misszionáriusok célja az volt, hogy mind az őslakos népeket, mint például a huronokat, kereszténységre térítsék, mind pedig az európai értékeket meghonosítsák bennük. A jezsuita tervezők úgy gondolták, hogy az európai szociális intézmények és minták létrehozásával az átalakulás könnyebbé válik: összekapcsolja az európai életmódot, mint a keresztény szellemiség megfelelő felfogásának alapját.
A régió többi őshonos populációjához, például a vadászó-gyűjtögető Innu vagy Mi'kmaq népekhez képest, a huronok már viszonylag jól illeszkednek a jezsuiták stabil társadalomról alkotott elképzeléseihez. Például a Huron félig állandó településekkel rendelkezett, és aktívan gyakorolták a mezőgazdaságot - a fő vágott növény a kukorica volt. Mindazonáltal a jezsuitáknak gyakran nehéz volt áthidalni a kulturális megosztottságot, és vallási és társadalmi megtérési erőfeszítéseik gyakran kemény ellenállásba ütköztek a Huron részéről.
A háború és a törzsek közötti erőszakos konfliktusok viszont sokkal fogékonyabb közönséget hoztak létre a kereszténység számára, és növelték a jezsuiták lehetőségét a sikeres megtérésre. Ennek ellenére az őslakosokat más módon is megtérítették. Paul Le Jeune atya a félelem taktikáját szorgalmazta az őslakosok kereszténységbe való áttérése érdekében, például ijesztő pokolképeket mutatott nekik, vagy az őslakosok saját félelmeire, például egy gyermek elvesztésére támaszkodva, hogy borzalmas mentális képeket teremtsenek, és arra ösztönözzék az őslakosokat, hogy fontolóra vegyék saját saját halandósága és üdvössége.
Szállás
A jezsuiták gyakran használták a meglévő őshonos szokásokat és társadalmi struktúrákat annak érdekében, hogy falvakba lépjenek be és letelepedjenek, és megtámadják az ott élő embereket. Így a megtérés misszionárius módszerei gyakran keresztezték a keresztény gyakorlat egyes aspektusait a huroni kultúra bizonyos elemeivel. Például a misszionáriusok gondosan tanulmányozták az anyanyelveket, és saját fogalmaikkal beszéltek a Huronnak a kereszténységről. Himnuszokat, imákat, például a Pater Noster-t , és más liturgikus szövegeket fordítottak a huron nyelvre, amelyeket aztán nagy csoportok előtt elhangoztak. A De Religione teljes egészében Wendatban íródott a XVII. Ezt a könyvet a Huron kereszténységének útmutatójaként szánták. A hosszadalmas vallási szakasz a keresztény vallási gyakorlatokról tartalmazott információkat, például a keresztséget, a különböző típusú lelkekről szóló vitát, a túlvilág keresztény elképzeléseit, sőt maga a jezsuiták missziós munkájának okait is.
A jezsuita missziók következményei a Huronnal
A Huron kezdetben üdvözölte a franciákat mint követeket és a francia áruk és kellékek fontos kapcsolatait, valamint szövetségeseket az irokézek elleni háborúikban. De a protestáns reform és a katolikus ellenreformáció nyomán a jezsuiták egyfajta katolicizmust hirdettek, amelyet a Franciaországban évtizedeken át tartó erőszakos konfliktusok radikalizáltak, és türelmetlenek lehetnek a nem katolikus szellemiséggel szemben. Ez a katolicizmus mindenre vagy semmire való elkötelezettséget követelt a megtértektől, ami azt jelentette, hogy a huronok néha kénytelenek voltak választani keresztény hitük és hagyományos lelki meggyőződésük, családi struktúrájuk és közösségi kapcsolataik között.
Eleinte sok Huront érdekeltek a jezsuiták történetei az univerzum eredetéről, valamint Jézus Krisztus életéről és tanításairól, és néhányat megkereszteltek. Másokat - bár kíváncsiak voltak az európai hitre - a jezsuiták megakadályozták a keresztségben abból az aggodalomból, hogy ezek a huronok veszélyesen ötvözik a hagyományos gyakorlatokat a keresztény fogalmakkal. Végül a hagyományőrzők egy csoportját, akik a békélés és párbeszéd Huron-módszereit részesítették előnyben, megzavarta a jezsuita prédikációs és megtérési módszerek konfrontatív jellege. Attól tartottak, hogy a megtértek megszakítják minden rituális, családi és közösségi köteléküket, és ezért aktívan kezdtek szembeszállni a missziós programmal.
A kereszténység és Huron társadalmi gyengülése
A keresztény hittérítőket és a hagyományőrzőket megosztó frakcionalizmus az 1640-es években súlyosan gyengítette a huroni konföderációt. Mivel a jezsuiták ragaszkodtak ahhoz, hogy hangsúlyozzák a kereszténység és a hagyományos szellemiség másfajta összeegyeztethetetlenségét, ahelyett, hogy megjegyeznék a konvergenciákat, a huroni keresztények hajlamosak voltak elhatárolódni népük hagyományos gyakorlataitól, és fenyegették a kapcsolatokat, amelyek valaha összekötötték a közösségeket. A megtértek nem voltak hajlandók részt venni a közös lakomákon, a keresztény nők elutasították a hagyományőrző kérőket, gondosan betartották a katolikus böjtöt, és visszatartották a keresztény maradványokat is a Halottak Ünnepétől , amely a szétszakítás és a kollektív újratemetés fontos szertartása volt. Jean de Brébeuf jezsuita misszionárius leírta a látványt A jezsuita kapcsolatok című cikkben, kifejtve, hogy
Sokan azt gondolják, hogy két lelkünk van, mindkettő osztható és anyagi, és mégis mindkettő ésszerű. Egyikük halálakor elválasztja magát a testtől, de a temetőben marad a halottak ünnepéig, ezt követően vagy galambdá változik, vagy egy közhiedelem szerint egyszerre elmegy a lelkek faluba. A másik jobban kapcsolódik a testhez, és bizonyos értelemben információt szolgáltat a holttestnek. Az ünnep után a sírban marad, és soha nem megy el, hacsak valaki nem viseli újra gyermekként.
Az ünnep ötvözte a Huron szellemiség, a lelkek életének és az életben, a halálban és a szaporodásban részt vevő közösség fogalmait. A keresztény nem volt hajlandó részt venni az olyan kulcsfontosságú közösségi rituálékban, mint ez, közvetlen fenyegetést jelentett a hagyományos szellemi és testi egységre.
Vallás és betegség
A fizikai erőszak, a megmaradt emberek széles körű elterjedése, valamint az óvilági betegségek - például himlő , influenza és kanyaró - hullámai , amelyekkel szemben az őshonos lakosságnak nem volt beépített immunitása, azt jelentette, hogy a huroni lakosság erősen sújtotta volt. Amikor ezek a járványok kitörtek, sok Huron a jezsuitákat hibáztatta.
A vallási kontextusban a jezsuiták versenyben találták magukat a bennszülött spirituális vezetőkkel, és olyan sámánoknak vallották magukat, akik imádsággal képesek befolyásolni az emberi egészséget. A sámánisztikus hatalom őslakos felfogásai ambivalensek voltak, és azt hitték, hogy a sámánok képesek jót és rosszat is tenni. Ennek eredményeként a huronok könnyen tulajdonították áldásaikat, valamint betegségekkel, betegségekkel és halálokkal kapcsolatos problémáikat a jezsuita jelenlétnek.
Sok Huron különösen gyanakodott a keresztség szertartására. A jezsuiták gyakran titokban keresztelték meg a gyengélkedő és haldokló csecsemőket, abban a hitben, hogy ezeket a gyermekeket a mennybe küldik, mivel nincs idejük vétkezni. Hasonlóképpen, a halálos ágy keresztelései általánossá váltak a széles körben elterjedt betegség idején. De a Huron a keresztséget baljós varázslatként értelmezte, amely halált jelentett az egyén számára. A jezsuita missziókkal szembeni ellenállás fokozódott, amikor a huronok ismételt ütéseket hajtottak végre lakosságukkal, valamint politikai, társadalmi, kulturális és vallási örökségükkel szemben.
A vértanúság fogalmai
A jezsuiták eleinte viszonylag könnyű és hatékony térhódítást képzeltek el az őshonos emberekből, akiknek állítólag hiányzik a vallásuk, ezért lelkesen vállalják a katolicizmust. Mégis azt tapasztalták, hogy ezt sokkal könnyebben meg lehet mondani, mint megtenni. A zord kanadai környezettel és az őshonos népek kezén lévő misszionáriusokkal szembeni fizikai erőszak fenyegetésével együtt a jezsuiták metaforikus szintről egyre inkább szó szerinti szintre "keresztet hordozó" nehézségeiket kezdték értelmezni az esetleges vértanúságukra való felkészülésként. Retorikai váltás következett be, amikor a jezsuiták a diadalmas evangélistákból élő vértanúvá váltak át, akiket megvetettek azok, akiket megmentettek. Az 1640-es évekre a jezsuiták az erőszakra számítottak, és úgy gondolták, hogy szenvedésre és halálra vannak ítélve, miközben fenntartják reményüket az esetleges lelki diadalukra azáltal, hogy halálukat Krisztus szenvedésével összekapcsolják. Az Új-Franciaország misszió első jezsuita felettesének, Paul Le Jeune atyának a következtetése:
Figyelembe véve azt a dicsőséget, amely Isten felé terül a mártírok állandóságától, akiknek vérével a föld többi része az utóbbi időben annyira átázott, egyfajta átok lenne, ha a világnak ez a negyede nem vesz részt a boldogságban, hozzájárult ennek a dicsőségnek a pompájához.
Hasonlóképpen, röviddel saját erőszakos halála előtt, Jean de Brébeuf misszionárius azt írta:
Fogadalmat teszek arra, hogy soha ne bukjon meg a vértanúság kegyelmében, ha végtelen irgalmával egyszer felajánlja nekem, nekem, méltatlan szolgádnak ... szeretett Jézusom, felajánlom neked nap… a vérem, a testem és az életem; hogy csak érted haljak meg.
Brébeufot erőszakosan megölték az irokézek keze alatt, amikor 1649-ben a keresztény keresztezett huroni missziót, St. Louis-t rombolták, és a huszadik században szentté avatták. Így a Huron és a jezsuiták közötti kapcsolat jelentős változásokat hozott mind az őslakosok, mind az észak-amerikai európaiak szellemi, politikai, kulturális és vallási életében.
A Huron hanyatlása
1639 nyarán himlőjárvány sújtotta a bennszülötteket a Szent Lőrinc és a Nagy Tavak vidékén. A betegség Québecből hazatérő kereskedők révén jutott el a huron törzsekhez, és a tél folyamán a régióban maradt. Amikor a járvány véget ért, a huroni populáció nagyjából 9000 főre csökkent, ami annak a fele, ami 1634 előtt volt.
A huroniak számos kihívással szembesültek az 1630-as és 1640-es években. A tomboló betegség, a gazdasági függőség és az irokéz támadások csökkentették a huroni népességet és szakadást okoztak a társadalomban. Ezek az okok, amelyek hozzájárulnak a huroni hanyatláshoz, sok bennszülöttet arra késztettek, hogy áttérjenek a katolikus vallásra. Az 1640-es évek végén a demoralizált és vezető nélküli falvak tömegesen térnek meg. A jezsuita sikerek azonban rövid ideig tartottak, mivel az irokézek 1649 tavaszán kiirtották a huroni nációkat.
Az 1640-es években a huronoknak sikerült fenntartaniuk a franciáknak eladott bundák korábbi mennyiségét, még akkor is, ha népességük felére csökkent. Az ilyen kereskedelmi gyakorlatok fenntartásához szükséges szervezeti változtatások megterhelik a társadalmat. A kereskedők mindig Huronia és Szent Lőrinc között közlekedtek, és az irokézek sokakat elfogtak vagy megöltek, különösen 1641 és 1644 között. Sőt, annyi férfi távollétével a huroni települések jobban ki voltak téve az irokéz támadásoknak.
Háború az irokézekkel
Az őshonos hadviselés a 17. században halálosabbá vált a lőfegyverek használata és a járványokból és az európai kereskedelemből fakadó növekvő nyomás miatt. A hatékonyabb ölés képessége azonban nem biztos, hogy az volt az első oka, hogy az irokézek megsemmisítették a Huront. Nem világos okokból az irokézek a foglyok elfogásáról az egész huroni nép megsemmisítésére helyezték át katonai figyelmüket. Mégis, némi nézeteltérés volt az irokézeken belül, az egyik frakció békéről akart alkudni a franciákkal, a másik frakció háborút akart. Amikor a melegedő frakció győzött, az irokézek és huroni ellensége között fokozódott a harc.
Az átfogó stratégia ilyen változása megváltoztatta az irokéz taktikát: "Egy Huron falu hagyományos ostroma, amelynek célja a védõinek kihívása volt, hogy jöjjenek ki és harcoljanak, hajnalban meglepõ támadásokat engedtek át, ezt követték a foglyok fosztogatása, égetése és hosszú vonatai. zsákmány elhordása. " Sőt, a múltban a natív támadások gyorsak voltak, a portyázó fél visszavonult, miután a tervezett kárt okozta. Az 1640-es évek végén azonban megváltozott az irokéz taktika, amikor könyörtelenül vadászták azokat, akik a csaták alatt és után menekültek.
1645-ben megtámadták a huroni misszióvárost, Szent Józsefet. De a következő két évben az erőszak a Huron és az irokézek között minimális volt, mivel az irokézek és a franciák, valamint bennszülött szövetségeseik között békemegállapodás volt érvényben. Az instabil béke 1647 nyarán ért véget, amikor Isaac Jogues jezsuita atya és Jean de Lalande által vezetett diplomáciai missziót Mohawk területén (az öt irokéz nemzet egyike) árulással és gonosz varázslattal vádolták. Jogues-t és La Landét megfosztották és megverték, amikor megérkeztek, és másnap megölték őket. A Jogues-t kísérő Huron néhányan visszatérhettek Trois-Rivières-be, és tájékoztatták a franciákat a történtekről.
1648-1649 között Huron jezsuita jelenlétű települések, például Antoine Daniel atya vezetésével Szent József városai , Szent Ignác és St. Louis falvak, valamint a francia Ste. Marie, az irokézek ismételt támadásainak voltak kitéve. Az irokézek válogatás nélkül gyilkoltak, és végső csapást mértek az amúgy is törékeny huroni lakosságra. Azok, akiket nem öltek meg, szétszóródtak: a nőket és a gyerekeket gyakran új társadalmakba és kultúrákba fogadták be. 1649 végére azonban a huron mint felismerhető nép, politikai, kulturális, vallási vagy akár földrajzi identitással megszűnt. A jezsuiták azok között voltak, akiket elfogtak, megkínoztak és megöltek ezekben a támadásokban; missziós szempontból olyan személyek, mint Jean de Brébeuf, mártírként haltak meg.
Utóhatás
"Meggyengült, megosztott és demoralizált Huron nemzetek összeomlottak az 1649-es irokéz kalapácsütések következtében." Míg az irokézeknek nem sikerült bevenniük a francia erődöt, Ste. Marie, összességében győztesek voltak. Politikailag, társadalmilag, kulturálisan és vallásilag frakcionált módon a huronok erőszakos támadásokkal végső csapást mértek összetartásukra. A további támadások lehetőségétől rettegve a túlélők menekülni kezdtek. Március végéig tizenöt huroni várost hagytak el. Sok huront elnyeltek az irokézek, míg másokat beépítettek a szomszédos törzsekbe. A huroniak egyik pártja elmenekült Szent Józsefbe, de megsemmisült élelmiszer-készleteivel hamarosan éhen haltak; azok, akik vadat keresve hagyták el a szigetet, megkockáztatták, hogy találkoznak irokéz portyázókkal, akik "vadsággal levadászták a vadászokat", ami megdöbbentette a jezsuita megfigyelőket. A katolikus Huron kis csoportja követte a jezsuitákat Québec városába.
Lásd még
Hivatkozások
További irodalom
- Axtell, James. Az invázió belül: A kultúrák versenye Észak-Amerika gyarmati gyarmatában. New York és Oxford: Oxford University Press, 1988.
- Gyarmati szentek: A Szent felfedezése Amerikában. Ed. Allan Greer és Jodi Bilinkoff. New York: Routledge, 2003.
- Grant, John Webster. Téli idő holdja: Misszionáriusok és kanadai indiánok találkoznak 1534 óta. Toronto: University of Toronto Press, 1984.
- Greer, Allan. "Gyarmati szentek: nem, faj és hagiográfia Új-Franciaországban", William and Mary Quarterly 57, no. 2 (2000. április).
- Salisbury, Neal. "Vallási találkozások gyarmati kontextusban: Új-Anglia és Új-Franciaország a tizenhetedik században", American Indian Quarterly 16 (1992): 501-509.
- Kezelje, James. Natív és keresztény: bennszülött hangok a vallási identitásról az Egyesült Államokban és Kanadában. New York: Routledge, 1996. Később meghalt.