Meontológia - Meontology
A meontológia a nemlét filozófiai vizsgálata.
Történelem
A szó az ókori görög μή-ből, me "non" -ből és ὄν-ből származik a "lét" -re ( ontológiát ad ). Nem pontosan a nem létező tanulmányozására utal, hanem arra törekszik, hogy lefedje azt, ami az ontológián kívül maradhat. Meontology egy vékony hagyomány a Nyugat (lásd Parmenides , Platón „s Sophist és apophatic teológia ), de mindig is központi szerepet játszik a keleti filozófiák taoizmus és a későbbi buddhizmus .
Nishida volt az első, aki alaposan kibővítette a kontinens paradigmában a semmi keleti fogalmát, és ezért felelős azért, hogy a nyugati világosabb megértést nyújtsa a nemlét buddhista fogalmának.
Ugyancsak újabban társulhat, Martin Heidegger és Jacques Derrida egyaránt a hiányzásra vagy a halasztásra helyezi a hangsúlyt .
Jean-Luc Nancy francia filozófus megkülönbözteti a semmit a semmitől. Azt írja: "A Semmi sem semmi [ rien ] .... Nincs ontológia a meontológia dialektikája vagy paradoxona nélkül .... Semmi sem az, ami a dolog tiszta és egyszerű lénye felé mutat." Semmi sem „a létezőség legkisebb mennyiségének ( étantité ) eltűnő, pillanatnyi minősége ”.
Levinas a meontológiáról
A meontológia nyilvánvaló abban, hogy Emmanuel Levinas elutasította Georg Wilhelm Friedrich Hegel dialektikus meontológia-fogalmát, amely az ellenzék elvét javasolta a történelem mozgatórugójaként. Levinas szkepticizmusa, amely Martin Kavka szerint "megszakítja a történelem progresszív beszámolóinak vonalát", támogatta a történelem folyamatos újraértelmezésének elképzelését, valamint azt az elképzelést, hogy a történelem vége kiszámíthatatlan. Ez része Levinas heterocentrikusságának, amely a történelem ellen igyekszik beoltani a transzhistorikát. Megállapítja, hogy a hagyományos történelem - az, amely az egyes embereket osztályok vagy törzsek tagjaivá szűkíti - nem használható fel a Végtelen megvalósulásának az etikai kapcsolatban való elbeszélésére. Levinas konceptualizációja a létezés vagy az emberiség elvébe van foglalva, amely kijelenti: "Ne menj be, hanem menj ki!". Ez azt sugallja, hogy az emberi lét hitelességét nem a befelé tekintés (egocentrizmus) biztosítja, mert az ember nem mások segítsége nélkül látja önmagát, hanem heterocentricitás vagy excentrikus szerek párbeszéde révén .
Levinas szerint a meontológia nem egy másik lényre utal, hanem a létképtelenségre, a lét privilálására. Az ilyen privát transzcendenciához vezet, amelyet a "nem létező" birodalomként írnak le. Levinas számára az volt a meontológiai, aminek jelentése volt a léten túl, az ontológián túl; számára ez volt az etikus, a másik elsődleges igénye a személyes találkozás során. Ebben az értelemben a Heidegger által felvetett néhány kérdés tisztázására vagy továbbvitelére törekedett, és kifejezetten az ontológiának másodlagos szerepet tulajdonított az etikának, ahelyett, hogy továbbra is párhuzamosan állította volna, hogy a lény gondozást jelent ( németül : Sorge ). Levinas azonban egyetértett Hegellel abban az elképzelésében, hogy a meontológia az ontológia tükörképe , ami azt sugallja, hogy ők ugyanazt a logikai teret foglalják el, amely ugyanazon tér.
Lásd még
Hivatkozások
 |
Ez a cikk arról metafizika egy csonk . Segíthet Wikipedia szerint bővítette . |