Mithra - Mithra

Mithra
fény és eskü
Mithra 4. századi késői szászáni domborműve
Más nevek	Mehr, Mitra
Római megfelelője	Mithras
Hinduizmus megfelelője	Mitra

Része egy sor on
Zoroasztrizmus
Atar (tűz), a zoroasztrizmus elsődleges szimbóluma
Elsődleges témák Ahura Mazda Zarathustra Asha Vohu Manah Perzsia/Irán Faravahar Avestan
Isteni entitások Amesha Spentas Yazatas Ahuras Daevas Angra Mainyu
Szentírás és istentisztelet Avesta Ashem Vohu Ahuna Vairya Yenghe hatam Airyaman ishya Tűz templomok 101 Ahura Mazda neve Adur Burzen-Mihr Adur Farnbag Adur Gushnasp Kasmari ciprus Gathas Yasna Vendidad Visperad Yashts Khordeh Avesta A Revayatok Ab-Zohr
Elmondások és legendák Dēnkard Bundahišn Arda Viraf könyve Jamasp könyve Sanjan története Csinvat híd Frashokereti
Történelem és kultúra Zurvanizmus Mazdakizmus Khurramiták Naptár Fesztiválok Házasság Temetés
Hívei Zoroasztriánusok Indiában Zoroasztriánusok Iránban Parsis A zoroasztrizmus az Egyesült Államokban Irániak A zoroasztriai üldözés
Kapcsolódó témák A zoroasztrizmus kritikája
Vallási portál
v t e

Mithra ( Avesztán : 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra , óperzsában : 𐎷𐎰𐎼 Mica ) közismert nevén Mehr , a zoroasztriánus angyali istenség ( yazata ) a szövetség , a fény , és esküt . Amellett, hogy Mithra a szerződések istenisége, bírói személyiség, az Igazság mindent látó védelmezője , valamint a szarvasmarha, aratás és a vizek őre .

A rómaiak tulajdonította Mithrász titkait a „perzsa” (azaz zoroasztriánus) kútforrások Mithra. Az 1970 -es évek eleje óta az uralkodó ösztöndíj eltéréseket észlelt a perzsa és a római hagyományok között, így ez legfeljebb a zoroasztriai eszmék római felfogásának eredménye .

Etimológia

Együtt a védikus köznév Mitra , a avesztán köznév miθra fakad proto-indo-iráni * mitrám (Mitra), a gyökér * fagypont „a bind”, a „szerszám utótag” -tra- „előidézése” . Így a mitra / miθra etimológiai értelemben azt jelenti, hogy „ami kötést okoz”, az avestan szóban megőrizve: „szövetség, szerződés, eskü”.

A Közel-iráni nyelvek ( Middle perzsa , pártus stb), miθra lett Mihr , ahonnan új perzsa مهر mehr és örmény Mihr / mehr végül levezethetők.

A szentírásban

Mint a legtöbb más istenségek Mithra nem említik név szerint a Gathas , a legrégebbi szövegei Zoroasztrianizmus és hagyományosan tulajdonított Zoroaszter magát, vagy név szerint Yasna Haptanghaiti , a hét vers szakasz a Yasna liturgia, hogy nyelvileg egyidős a Gathák. Az iráni ahurikus hármas tagjaként , Ahura Mazda és Ahura Berezaiti ( Apam Napat ) mellett Mithra magasztos személyiség. Együtt Rashnu „Justice” és Sraosha „engedelmesség”, Mithra egyike a három bíró az Chinvat Bridge , a „Bridge of Separation”, hogy minden lélek kell áthaladnia. Sraoshával ellentétben Mithra azonban nem pszichopomp , a lelkek vezetője a halottak helyére. Ha a jó gondolatok, szavak és tettek felülmúlják a rosszat, Sraosha egyedül közvetíti a lelket a hídon.

A szerződés isteniségeként Mithra felfoghatatlan, tévedhetetlen, örökké figyelő és soha nem nyugszik. Mithra ezenkívül a szarvasmarha védelmezője, törzshíre pedig "a széles legelőkről" származik. Ő a vizek őre, és gondoskodik arról, hogy azok a legelők eleget kapjanak belőle.

Mithra jelenlétének hiánya a szövegekben egykor némi megdöbbenést okozott az irániak körében. A 20. század első felének gyakran megismételt találgatása az volt, hogy az, hogy ezekben a szövegekben Mithra nem említésre került (azaz Zoroaster elhallgatott), azt jelentette, hogy Zoroaster elutasította Mithrát. Ezt az ex silentio spekulációt már nem követik. Erre a spekulációra építve újabb találgatások sora épült fel, amelyek feltételezték, hogy Zoroaster nem említette Mithrát, mert ez utóbbi volt a Daeva -imádók vérszomjas csoportjának legfőbb Istene, amelyet Zoroaster elítélt. Mindazonáltal "még nem nyújtottak be kielégítő bizonyítékot arra, hogy Zoroaster előtt a legfelsőbb isten fogalma létezett az irániak körében, vagy hogy köztük Mithra - vagy bármely más istenség - valaha is külön kultuszban részesült vagy ősi vagy zoroasztriai panteonjaik. "

I. Kanishka Kushan uralkodó pénzverése Miiróval (Μιιρο), "Mithra". Körülbelül 120-150 CE

Az Avesztán Himnusz Mithrához ( Yasht 10) a leghosszabb és az egyik legjobban megmaradt Yasht . Mithrát a zoroasztriai Avesta szentírások így írják le: "Széles legelők, az ezerfülűek és a sokrétű szemek mítrája" (Yandasna 1: 3), "a magasztos és az örök ... a tartomány uralkodója" ( Yasna 1:11), "a kimondott név jazadja (istensége)" (Yasna 3: 5) és "a szent" (Yasna 3:13). A Khorda Avesta (közös imakönyv) is hivatkozik Mithra -ra a Nap litániájában, "Tisztelet a Mithra of Wide marhás legelőkön" ( Khwarshed Niyayesh 5 ), "Kinek a szava igaz, ki a Közgyűlés, ki Ezer fül, a jól formált, akinek tízezer szeme van, a magasztos, aki széles tudással rendelkezik, a segítőkész, aki nem alszik, az örök ébrenlét. Áldozunk Mithrának, minden ország Urának, akit Ahura A Mazda megalkotta a legdicsőségesebbet, a természetfeletti jazádok közül. Így jöjjenek hozzánk Aid, Mithra és Ahura, a két felmagasztalt, "( Khwarshed Niyayesh 6-7 )," áldozni fogok buzogányának, jól irányzott a Daevas koponyái ellen "( Khwarshed Niyayesh 15 ). Néhány közelmúltbeli elmélet azt állította, hogy a Mithra magát a Napot képviseli, de a Khorda Avesta a Napra külön entitásként hivatkozik - akárcsak a Holdra, amellyel a Napnak "a legjobb barátságai" vannak ( Khwarshed Niyayesh 15 ).

Feliratokban

Bár az Achaemenida -korszakban nincs ismert mitraikus ikonográfia , az istenséget több királyi Achaemenid felirat is idézi:

II . Artaxerxes (Kr. E. 404–358) háromnyelvű (óperzsa, elit és babilóniai) feliratában Susán (A ² Sa) és Hamadán (A ² Hc), amelyek ugyanazt a szöveget tartalmazzák, a császár a következőket kéri: " Ahuramazda, Anahita és Mithra megvéd engem minden gonosztól ", és amelyben arra kéri őket, hogy védjék meg azt, amit épített.

Bár a Behisztuni felirat a I. Dareiosz (r. 522-486 BC) hivatkozik Ahura Mazdá és a „Más Istenek, akik” ez a felirat Artaxerxes II figyelemre méltó, mivel nincs Achaemenid király ő előtte már hivatkozott bármely hanem Ahura Mazda egyedül név szerint. Boyce azt sugallja, hogy ennek az az oka, hogy Artaxerxes Anahitát és Mithrát választotta védőszentjének/védelmezőjének.

Mithra ismét hivatkozott az Artaxerxes III , A ³ Pa egyetlen ismert feliratában , amelyet Persepolisban találtak . Ebben a feliratban az a császár, aki "Ahuramazdához és a Mithra Istenhez intézett felhívásokhoz" szólít meg engem, hazámat és azt, amit én építettem.

A hagyomány szerint

Parthia II . Artabanus érme (Kr. E. 128–124). A hátoldalon található hellenisztikus ábrázolás azt mutatja, hogy a király térdepel egy Apollón-szerű isten előtt, amelyről úgy gondolják, hogy Mithra.

A tauroctony márvány domborműve a későbbi római mitraizmusban , i.sz. II-III

Beiktatási a Sassanid császár Ardashir II (3. század CE dombormű a Taq-e Bostan , Iránban . A bal oldalon áll a yazata Mithra emelt barsom , megszentelő beiktatásáról.

A zoroasztriai naptár szerint a hónap tizenhatodik napja és az év hetedik hónapja Mithra szentelt és védelme alatt áll. Az 1925-ös iráni polgári naptár zoroasztriai hónapneveket fogadott el, és mint ilyen, az év hetedik hónapja is Mihr. A tizenhatodik nap és a hetedik hónap helyzete tükrözi Mithra rangját az Istenségek hierarchiájában; a tizenhatodik nap és a hetedik hónap a hónap második felének első napja, illetve a második félév első hónapja. Az a nap, amelyen a nap nevet és havi név felajánlásokat metszéspontja (mint az összes többi ilyen csomópontok), melynek célja az istenség, hogy a nap / hónap, és ünneplik a Jashan (az Avesztán Yasna „istentisztelet”) tiszteletére hogy az Istenség. Mithra esetében ez Jashan-e Mihragan volt , vagy röviden csak Mihragan .

A zoroasztriai írásokban a Mithra különbözik a Nap istenségétől, a Hvare-khshaeta-tól (szó szerint "Sugárzó Nap", ahonnan a Közép-Perzsa Khorshed szó a Napról). A zoroasztriai hagyományok szerint azonban Mithra mindent látó alakból (tehát homályosan a Naphoz kötődő) alakult át a Napgal együtt azonosított isteniséggé, és gyakorlatilag átvette Hvare-khshaeta szerepét. Bizonytalan, hogyan és mikor és miért történt ez, de általában a babiloni Shamash napistennel és/vagy a görög Apollo -istenséggel való összetűzésnek tulajdonítják, akivel Mithra számos olyan tulajdonsággal rendelkezik, mint például az igazságszolgáltatás és a Napgal való kapcsolat. Ez a tulajdonság része Mithra indo öröklődésének, mivel az indiai Rigveda napenergiával rendelkezik, amelyek nem különböznek a Mithra/Mitrától, és a Mitra az Atharvaveda napkeltéjéhez kapcsolódik. A napköszöntés mindennapos jógatevékenység világszerte, még a jelenlegi időkben is, és ezt megelőzi az "OM Mitraya Namaha" kántálása, ahol a "Mitraya" egyike az Úr Surya/Napisten 108 nevének.

A Mithra -t magában foglaló királynevek (pl. "Mithradates") a Parthia -dinasztiában, Örményországban, valamint Anatóliában, Pontusban és Cappadocia -ban fordulnak elő.

A fiatalos Apolló típusú Mithra található képek más országok iráni kultúra a pártus időszak, például Commagene a római-pártus határ és a kusán birodalom a indo-iráni határon.

A manicheizmusban

Perzsa és pártus nyelvű Manichaeans nevet használta Mithra áram idejüket ( Mihryazd QE Mithra-yazata) két különböző manicheus angyalok.

1. Az első, akit a perzsák Mihryazdnak neveztek , az "Élő Szellem" (arámi rūḥā ḥayyā ) volt, egy üdvözítő-alak, aki megmenti az "Első embert" a démoni Sötétségből, amelybe belevetette magát.
2. A második, a párthusok körében Mihr vagy Mihr Yazd néven ismert, a "Hírnök" (arámi īzgaddā ), ugyanúgy megmentő személy, de az egyik az, amely a struktúrák felállításával foglalkozik, hogy felszabadítsa az Első Ember legyőzése során elveszett Fényt.

A fentebb említett második alak, a Harmadik Hírnök, az emberiség segítője és megváltója volt, és azonosult egy másik zoroasztriai istenséggel, Narisaf -szal ( Pahlavi Narsēh -ből származik Avestan Nairyō.saȵhō -ból , jelentése: „ Erőteljes kiállás ”, egy jazata neve ). Boyce -ra hivatkozva Sundermann megjegyzi: "Mithra, mint napisten, a parthiusi manicheusok körében felülmúlta Narisaf fontosságát, mint a harmadik iráni kép általános iráni képét; a pártusok körében Mithra dominanciája olyan volt, hogy azonosult a harmadik hírvivővel kultikus hangsúlyt fektetett a mithraikus vonásokra a manichaeus Istenben. "

Független ezekre Mihr k pártus és szogd Mytr vagy Mytrg . Bár Werner Sundermann nyelvi gyökerekkel rendelkezik a Mithra névvel, megállapította, hogy ezek a nevek a manicheanizmus Maitreya megfelelőjét jelölik .

Az irodalomban

Boyce szerint a rejtélyekre vonatkozó legkorábbi irodalmi utalások a latin költőtől, Statius -tól származnak, kb. 80. esztendőtől, és Plutarkhosztól (i. Sz. 100).

Lásd még

• Mithraizmus
• Mitra
• Mitra (védikus)
• Maitreya
• A napistenségek listája

Hivatkozások

Bibliográfia