Niddah -Niddah

Niddah
A cikkhez kapcsolódó halakhikus szövegek
Tóra : 3Móz 15: 19–30 18:19 20:18
Babiloni Talmud : Niddah
Mishneh Tóra : Kedushah (Szentség): Issurei Biah (tiltott szexuális kapcsolat): 4–11
Shulchan Aruch : Yoreh De'ah 183-202

Niddah (vagy nidah ; héberül : נִדָּה ) a hagyományos judaizmusban olyan nőt ír le, aki méhen keresztül vérkeringést tapasztalt (leggyakrabban a menstruáció során ), vagy egy olyan nőt, aki menstruált, és még nem teljesítette a kapcsolódó merülési követelményt mikveh (rituális fürdő).

A 3Mózes könyvében a Tóra tiltja a niddával való nemi kapcsolatot . A tilalmat a hagyományos zsidó jog és a szamaritánusok is fenntartották . A reformjudaizmus és más liberális ágak hívei nagyrészt elutasították, a zsidó gyakorlatok túlnyomó többségével együtt .

Mivel a 19. század végén, a befolyása német Modern ortodoxia, a vonatkozó jogszabályok niddah is nevezik taharat hamishpacha ( טהרת המשפחה , héberül családi tisztaság ).

Etimológia és használat

Szó, a nőnemű főnév niddah eszközzel mozgatható (azaz elválasztjuk ), és általában az elválasztás miatt rituális szennyező . A középkori Biblia -kommentátor, Ábrahám ibn Ezra azt írja, hogy a nidda szó a menadechem ( מנדיכם ) kifejezéshez kapcsolódik , ami azokat jelenti, akik kiűznek .

Héber Biblia

A niddah főnév 25 alkalommal fordul elő a héber Biblia masoretikus szövegében . E felhasználások többsége a Leviticus tisztátalanságának formáira utal. Például a Leviticusban, ha egy férfi elviszi a testvérének a feleségét, akkor ez a "tisztátalanság", niddah. A számok öt felhasználási módja mind a vörös üsző szertartására vonatkozik ( 4Móz 19: 1 ), és a mei niddah kifejezést használja , "elválasztás vize". 2 Chronicles 29: 5 tartalmaz egy buzdítására Ezékiás a Lévitáknak, hogy vigye ki a niddah (fordította: „szennyesség”), esetleg bálványokat apja Akház , ki a jeruzsálemi templomban . Ezékielben a Leviticusé következik. Végül a Zakariás könyve eschatológiai utalással zárul Jeruzsálem megmosására: "Azon a napon lesz forrás a Dávid háza és Jeruzsálem lakói előtt a bűnért ( ḥaṭ'at ) és a tisztátalanságért ( nidda )." ( Zakariás 13: 1 ).

Rabbin parancsok

A bőséges törvényei niddah szereplő zsidó rabbinikus írások szinte teljesen készáru a „kerítés” ( héberül : סייגים ) vagy biztosítékok épül a Tóra . Az általános szabály az, hogy egy nő tiszta a Tóra nézőpontjából, amíg nem érzi, hogy a méhből vér áramlik a testéből. A rabbik azonban tisztátalannak nyilvánították az asszonyt, noha nem érzett vérvizet, hanem csak vörös vagy fekete vérfoltot látott a testén, vagy fehér ruháján vagy lepedőjén, és melyik vérfolt nagyobb átmérőjű, mint a fava bab (kb. 20 mm), ebben az esetben el kell különülnie a férjétől, amíg hét tiszta napot nem tud befejezni, és rituális fürdőben ( mikveh ) megtisztulhat . Ennek ellenére számos más feltételnek is meg kell felelnie a rabbinikus rendeleteknek ahhoz, hogy a vérfolt tisztátalanná váljon.

Izrael lányai szigorúan viselkedtek önmagukkal, annyiban, hogy ha egy csepp vért is mustármagnak látnának, hét nap tisztaságot várnának

Bár az írott törvény ( 3Móz 15: 25–28 ) kifejezetten arra kötelezi a nőket, hogy számoljanak hét hét tisztaságot (lásd alább ), amikor szabálytalan vérvizsgálatot láttak (a szabálytalanság csak a rendes menstruáció kezdetének nyolcadik napjától kezdődik a tizennyolcadik nap befejezésével) Izrael bölcsei megkövetelték, hogy minden nő, aki rendszeres és természetes megtisztulásukat is megtapasztalja, hét nap tisztaságot számoljon, mielőtt megtisztulhatna.

A Tóra alkalmazása

A nidda Leviticus leírása lényegében két részből áll: a rituális tisztaság ( tumah és taharah ) aspektusából és a nemi közösülés tilalmának aspektusából.

A rituális tisztaság szempontja

A Leviticus bibliai előírásai előírják, hogy a menstruáló nőnek hét napig "el kell különülnie" ( 3Móz 15:19 ). Bármely tárgy, amelyen ezen a perióduson ül vagy fekszik, a tumah hordozójává válik ( midras tisztátalanság ). Aki ebben az időszakban kapcsolatba lép vele , vagy vele, rituálisan tisztátalanná válik ( 3Móz 15: 19–23 ). Emellett a vele szexuális kapcsolatban álló férfit hét napig rituálisan tisztátalanná teszik - szemben egy nappal. tisztátalan, hogy kapcsolatba léphessen vele ( 3Móz 15:24 ).

Míg a tisztasági törvények elméletileg még léteznek, a modern időkben általában nincs gyakorlati következménye annak, hogy tisztátalanná váljunk (mint pl . A jeruzsálemi templom nem látogatható), így a törvényeknek nincs gyakorlati kifejezésük.

Néhány későbbi rabbinikus hatóságok ösztönzik (de nem kötelező), elkerülve a midrás a niddah , mint egy emlékezés diaszpóra-zsidók, hogy ne felejtsük el a tisztasági törvényeket. Ez a bátorítás csak a Biblia által előírt hétnapos időszakra vonatkozott, nem pedig a Zeira rabbi szigorúságából fakadó ötnapos hosszabbításra . A lubavicsi rabbi Menachem Mendel Schneerson kedvét tartózkodik a midrás a niddah a modern időkben.

Szexuális kapcsolatok

A Leviticus továbbá megtiltja a niddah állapotában lévő nővel való nemi közösülést . "És egy nidda tisztátalan állapotú asszonyhoz ne közelítsen (szándékosan), hogy felfedje meztelenségét" ( 3Mózes 18:19 ).

A Tóra zárul A büntetés kiszabásakor a kareth mindkét egyének (férfi és nő), ha a tilalom megsértése esetén ( Leviticus 20:18 ) Ez issur (tiltás) komponens a fizikai kapcsolatokat a niddah tekinthető teljes hatása és kötelező minden gyermek számára Izraelről.

Gyakorlati törvények

Kifejezések és meghatározások

  • Zavah , egy nő, akinek kóros véres kibocsátása van
  • Niddah , a menstruáció következtében vért kibocsátó nő; általánosságban elmondható, hogy egy nő, akinek tisztátalan státusza van a niddah vagy a zavah vér miatt, és aki még nem tisztította meg magát a mikve -be merítéssel
  • Mikveh , rituális fürdő a merüléshez a niddah időszak vége után
  • Vestot , napok, amelyek során a nő valószínűleg látni fogja a menstruációját
    • Onah Benonit , az előző menstruáció kezdete utáni 30. nap
    • Veset HaChodesh , a zsidó hónap ugyanazon napján, amelyen az előző menstruáció elkezdődött
    • Veset HaFlagah , a menstruáció közötti napok (vagy fél napok, Chabad minhag)
  • Bedikah , kendő, amellyel ellenőrizni lehet, hogy befejeződött -e a menstruációs vér
  • Ben niddah (férfi) vagy bat niddah (nő), aki akkor fogant, amikor anyjuk nidda volt

A menstruáció kezdete

A rabbinikus törvények szerint a nő akkor válik niddává, amikor tudatában van annak, hogy vér jött a méhéből , akár menstruáció, szülés , szexuális úton terjedő betegség vagy más okok miatt. Ha a menstruáció még azelőtt elkezdődött, hogy bizonyítékot látna rá, akkor a rabbinikus szabályok úgy tekintenek rá, mintha nem lenne niddah, amíg észre nem veszi. Eddig a szabályozás nem lép hatályba.

Nem szükséges, hogy a nő tanúja legyen a vér áramlásának; elegendő, ha észrevesz egy foltot, amely arra utal, hogy a méhében keletkezett; a vérfoltok önmagukban nem elegendőek ilyen bizonyítékok nélkül, például ha az ujja elvágása után foltot talál, nem válik niddává , mivel a vér nyilvánvalóan nem méh. Ha bizonytalan eredetű vérfoltot észlel, például az alsóruháján, a rabbinikus törvények bonyolult kritériumok sorát alkalmazzák annak megállapítására, hogy niddah -e vagy sem; a nő maga nem ismeri ezeket a kritériumokat, és egy rabbi segítségét kell kérnie .

A niddah állapot időtartama

A nidda bibliai meghatározása szerint minden vér kibocsátás a menstruáció kezdetétől számított hét napon belül következik be. E hét napos időszak után a nő azonnal elmerülhet a mikvében (ha abbahagyta a menstruációt). A hét nap elteltével talált vér rendellenes ( zavah ) vérnek minősül, és szigorúbb követelményeknek kell alávetni, a kóros véráramlás időtartamától függően.

Az Amoraim korában , mivel lehetséges zavar volt annak megállapításában, hogy mikor kezdődik és mikor fejeződik be a menstruáció, és hogy a vér normális menstruációs ( niddah ) vagy abnormális ( zavah ) vér volt -e , az elfogadott gyakorlat és gyakorlati halacha lett, hogy minden nő kezel minden kibocsátást folytatódó rendellenes áramlásként ( zavah gedolah —זבה גדולה), amelyhez a menstruáció végétől számított hét rendellenes, kisülésmentes napot kell számolni. A niddah időszak meghosszabbítását Zeira rabbi szigorának nevezik . Minden ortodox és néhány konzervatív hatóság úgy ítéli meg, hogy ezt a "hét tiszta napot" be kell tartani.

Gyakorlatok niddah alatt

Az ortodox zsidó közösségben a nők tesztelhetik, hogy a menstruáció megszűnt -e; ezt a szertartást hefsek taharah néven ismerik . A nő napnyugta közelében fürdik vagy zuhanyozik, az ujja köré teker egy speciális kendőt , és végigsimítja a hüvely kerületét. Ha a ruhán csak fehér, sárga vagy tiszta kisülések láthatók, akkor a menstruáció megszűntnek tekinthető. Ha a váladék vörös vagy rózsaszín, ez azt jelzi, hogy a menstruáció folytatódik. Ha bármilyen más színű, például barna, akkor további vizsgálat tárgyát képezi, gyakran egy rabbival való konzultációt is beleértve. A rituálé megköveteli, hogy a vizsgálat elvégzéséhez használt ruhát először gondosan ellenőrizze, hogy megbizonyosodjon arról, hogy nem látható -e rajta nyomok, színes szálak vagy foltok; maga a ruha lehet bármilyen tiszta fehér ruha, bár vannak erre a rituálékra tervezett kendők, amelyeket bedikah kendőknek (azaz ellenőrzésnek ) neveznek .

Az ortodox zsidó közösségben további rituálék folynak a menstruációs áramlás megszűnésével kapcsolatos bizonyosság érdekében. A hefsek taharah után néhány nő 18 perc és egy óra között behelyez egy ruhát (vagy a modern időkben egy tampont ), következésképpen moch dachuk néven , hogy ne legyen vér; ezt óvatosan kell elvégezni, mivel egyébként irritálhatja a nyálkahártyát , és menstruációhoz nem kapcsolódó vérzést okozhat. Ha fél a vérzést okozó irritációtól, a rabbi lemondhat erről a gyakorlatról. A "bedikát" a menstruáció befejezése utáni hét nap minden reggel és este megismétlik. Egy másik hagyomány a fehér fehérnemű viselése és a fehér ágynemű használata ebben az időszakban; fordítva, a fennmaradó időben, amikor nem számítjuk a "hét tiszta napot", néhány nő, akik foltosodnak, szándékosan használnak színes fehérneműt és színes WC -papírt, mivel csak akkor van jogi státusa, ha fehér anyagon vért látnak a zsidó jogban. Ha nem a hét "tiszta" napjuk alatt, minden nőnek azt javasoljuk, hogy viseljen színes fehérneműt. Ezenkívül erősen ajánlott, hogy a nők erőfeszítéseket tegyenek annak érdekében, hogy a törlés után ne nézzenek a WC -papírra, hogy elkerüljék az esetlegesen felmerülő kérdéseket.

Fizikai érintkezés niddah alatt

Egy niddah kunyhó (Mergem Gogo) a zsidó Ambober faluban Észak -Etiópiában , 1976.

A legtöbb tiltott kapcsolathoz hasonlóan a judaizmusban , rabbi módon tilos minden fizikai érintkezés szeretetteljes vagy kéjes módon, amikor egy nő niddah állapotában van. Az ilyen kapcsolattartás tilos, függetlenül attól, hogy a férfi és a nő férj és feleség.

Férj és feleség esetében azonban a bölcsek további korlátozásokat tettek hozzá, beleértve az érintést, amely nem szeretetteljes vagy kéjvágyó módon történik, a tárgyak elhaladását érintés nélkül is, és ugyanabban az ágyban aludni; ezek a korlátozások elkerülik a szexuális érintkezéshez vezető kockázatot. Ezeket a törvényeket harchakot -nak nevezik , ami "az elkülönítés törvényeit" jelenti, és tiltó szabályokat tartalmaznak, amelyek szabályozzák a tárgyak kézről kézre történő átadását, valamint megkülönböztető intézkedéseket tesznek arra, hogy emlékeztessék őket szétválasztásukra, például valamilyen tárgy elhelyezését. az ebédlőasztal, amelyet általában nem helyeznek oda. A szétválasztás törvényei ( harchakot ) a bibliai parancsból származnak: „Ne menj nőhöz, hogy felfedje meztelenségét, amíg el nem választják [menstruációs] tisztátalansága miatt” ( 3Mózes 18:19 ). Néhányan azt sugallják, hogy ha fizikailag elhatárolja magát a házastársától, fokozott szükség van arra, hogy a kapcsolatok nem fizikai módon alakuljanak ki, például érzelmi és lelki kapcsolatok.

Egyes konzervatív poseks lényegesen enyhébb, utalva a harchakot mint középkori vagy modern ortodox hatóságoknak. Egy responsum írva a bizottság zsidótörvény és szabványok a rabbinikus Assembly , Miriam Berkowitz kimondta, hogy a „ harchakot figyelhetők, amennyire csak lehetséges, de bízva maguk döntik el pár”. A bizottság másik válaszában Susan Grossman kijelentette, hogy a testvérek közötti érintés megengedett.

A klasszikus szabályozás tiltja a szexuális kapcsolatokat is azon a napon, amikor egy nő menstruációjának kezdetét várja; van három nap, amely a veset néven ismert rendelet hatálya alá tartozik , nevezetesen ugyanazon a napon, amikor az előző menstruáció elkezdődött; az előző menstruáció kezdete után pontosan 30 nappal; és az a nap, amely a szokásos időköz az előző menstruáció végétől. Ha a nőnek valójában nem menstruál egy veset nap alatt, akkor bizonyos körülmények között a szexuális tevékenység a legtöbb hatóság szerint megengedett, például, ha egy nő férje utazni készül, és csak a menstruáció kezdete után tér vissza.

Hét nap tisztaság

Amikor a menstruációból ( niddah ) származó vér teljesen megszűnt, nem sokkal napnyugta előtt a „tisztátalanság megszüntetését” hajtja végre, amelyet héber eufemizmusa hefseq be-haaharah ( הפסק בטהרה = világít: „a megtisztulás megszűnése”) ismert. amikor ellenőrzi magát, hogy megbizonyosodjon arról, hogy minden méhvérzés valóban leállt. Ezt fürdetéssel lehet elvégezni, majd egy tiszta fehér pamut- vagy vászonruhadarabot behelyezni a saját helyére, és megvizsgálni, miután a területet ellopta, majd ott hagyta a szorosan illeszkedő pamutszivacsot kb. perc (lehetőleg az esti szürkületben). Ha nincsenek vérnyomok, az asszony a következő napon hét nap tisztaságot kezd el számolni, amely hét nap alatt még mindig tilos bármilyen fizikai kapcsolatot tartani a férjével. Mind a hét nap során a nő reggel és egyszer este ellenőrzi magát egy puha és fehér, nedvszívó pamut ruhával.

A szefárd zsidó hagyomány szerint egy nő, aki 72 órán belül nem volt fizikai kapcsolatban a férjével. a menstruáció kezdete előtt (3 nappal) megengedett, hogy azonnal végezze el a hefseq be-haaharah-t (lásd fent ), miután minden méhvérzés leállt, és a következő napon elkezdi számolni a hét napos tisztaságot , amelyek elmélyülésbe torkollanak. Különbségek vannak azonban a szokásokban az askenázimok és a szefárd zsidó közösségek között, hogy mikor kell elkezdeni a hét napos tisztaság számolását, ha a férjével együtt lakik azon a 72 órán (három napon), mielőtt látta a vért.

  • Aškenazim: Moses Isserles halachikus ítélete szerint minden esetben, függetlenül attól, hogy egy nő együtt élt -e férjével az elmúlt 72 órában, vagy nem élt együtt férjével, vajon a nő csak 2 vagy 3 napig látott vért, vagy csak egy vérfolt, nem kezd hét nap tisztaságot számolni, amíg 5 nap nem telt el attól az időponttól kezdve, hogy abbahagyta a vér látását, és csak ezután számolja hét hét tisztaságát. Például, ha vasárnap nem látja a vért, akkor csütörtökön kezdheti hefseq be-ṭaharah-ját (lásd fent ), majd pénteken, hogy megkezdje hét napos tisztasági napját. Ezeket a napokat nem szabad megszakítani semmilyen vérlátással, és miután befejezte ezt a hét tiszta napot, az eljövendő éjszakán elmerül egy rituális fürdőben ( mikve ). Ekkor már nem menstruál, de tisztának tekintik, és megengedett a férjének.
  • Szefárd zsidók: Azok a zsidók, akik nagyrészt Észak -Afrikából , Spanyolországból , Törökországból és a Közel -Keletről (beleértve Iránt is ) származnak , általában a Shulhan Arukh gyakorlatát követik , amely szerint 4 napot kell várni a pár utolsó együttélésétől. (azaz utoljára, amikor nemi életet folytattak), mielőtt elkezdi számolni a hét napos tisztaságot. Ez lehetővé teszi a sperma kiürítését a testéből, amely gyaníthatóan összekeveredett a menstruáció vérével. Például, ha a pár legutóbb szombaton élt együtt, majd vasárnap vért látott, kedden megkezdheti hefseq be-haaharah-ját (lásd fent ), azzal a feltétellel, hogy minden vér leállt), majd szerdán, hogy megkezdje a hétnapos tisztaság első napját. Ezeket a napokat nem szabad megszakítani semmilyen vérvizsgálattal, és miután befejezte ezt a hét tiszta napot, az eljövendő éjszakán elmerül egy rituális fürdőben ( mikve ). Ekkor már nem menstruál, de tisztának tekintik, és megengedett a férjének.

A szefárd zsidó közösség számára négy nap várakozás, mielőtt elkezdené számítani a hét napi tisztaságot, csak arra vonatkozik, amikor házastársi viszonyok voltak egy férfi és felesége között, ami a menstruációig vezetett. Ha azonban a házasságkötést megelőző napokban nem volt szexuális kapcsolat a házaspár között, és ezt követően nem félt attól, hogy a teste kiüríti férje párosító magját, amelyet a menstruációs vérével kevertek össze, nincs szükség rá, hogy négy napot várjon, de most elkezdheti hefseq be-haaharah-ját (lásd fent ), majd hét nap tisztaságot számol. Egy másik tényező, amellyel meghatározták, hogy mikor kell elkezdeni a hét tiszta nap számlálását (a szefárd zsidók körében) az, hogy ha a nő pusztán egy tisztátalan vérfoltot talált rajta (ahol nem volt semmilyen aktív véráramlás érzése), miután megállapította, hogy minden az ilyen észlelések leálltak, hét nap tisztaságot kezdhet számolni, miután két nap telt el azóta, hogy férjével együtt élt. Az askenazimok között azonban, még ha egy nő pusztán tisztátalan vérfoltot is látott, amikor a vér már nem jelenik meg, 5 napot vár, mielőtt elkezdené számolni hét hét tisztaságát.

Maimonidész megemlít egy korábbi szokást, amely szerint egyes zsidó közösségek menstruációi 7 napot várnak, mielőtt hét nap tisztaságot kezdenének számolni, még akkor is, ha a nő csak egy vagy két napig látott vért. Ezt a szokást, bár a 20. században széles körben gyakorolták a jemeni , dzserbai , marokkói részek zsidói körében , valamint néhány bagdadi családnál , később sokan elutasították és elhagyták, ahogy Maimonidész téves gyakorlatnak nevezi.

Nidda és a termékenység

Mivel az az éjszaka, amelyet a nő hagyományosan merít, körülbelül 12 nappal a menstruáció kezdete után van, gyakran egybeesik a nő peteérésével , és ezáltal javítja a sikeres fogamzás esélyét, ha aznap este szexuális kapcsolat alakul ki. Egyes nők esetében azonban ez az időszak messze túlmutat az ovuláció dátumán , és a niddah államban a szexuális kapcsolatok tilalmával kombinálva gyakorlatilag azt eredményezi, hogy a nő nem tud teherbe esni , ezt a helyzetet néha "halachikus meddőségnek" nevezik. E hatékony meddőség esetén a rabbik eseti alapon próbálják ellazítani a halakhikus szűkületeket a fogantatás megkönnyítése érdekében. Az ortodox judaizmuson belül néhányan felszólítottak arra, hogy módosítsák a szokást, hogy ezeknek a nőknek rövidebb legyen a menstruáció vége és a nidda vége között eltelt idő. Egy másik javaslat hormontabletták bevétele az ovulációs ciklus meghosszabbítására.

Bedikah ellenőrzése

A bedikah kendő vagy "ellenőrző kendő", héberül eid ["tanú"] néven, egy tiszta fehér ruhadarab, amelyet a nidda megtisztítására használnak . Figyelmes zsidó nők használják annak megállapítására, hogy befejezték -e a menstruációt . A ruhát behelyezik a hüvelybe , és ha nem találnak vért, a nő elkezdheti számolni a hét vérmentes napot. Minden nap elvégzi ezt a vizsgálatot reggel és késő délután napnyugta előtt. Ha nem találnak vért, elmehet a mikvébe az éjszaka lejártát követő nyolcadik estén, majd közösülhet a férjével. Az ilyen kendők körülbelül két-négy hüvelyk méretűek, és kaphatók a helyi Judaica üzletekben, a helyi mikveh-ben, az izraeli ortodox negyedekben lévő üzletekben, vagy tiszta fehér, puha pamut- vagy vászonszövetből is kivághatók.

Ezt a gyakorlatot zsidó férfiak is alkalmanként használják annak ellenőrzésére, hogy nem kapott -e vért a feleségétől a közösülés után, hogy megállapítsa, menstruál -e a közösülés során.

Vízbe merítés

Miután egy nő hét nap tisztaságot számolt össze (lásd fent ), köteles elmerülni egy rituális fürdőben ( mikveh ), amelyet a rituális tisztaság zsidó törvényeinek megfelelően építettek fel. Miután befejezte hét napos tisztasági idejét, a lánya merítése miatt ( héberül : סרך בתה ) bevezetett szabály miatt nem megengedheti magát napközben, még a nyolcadik vagy a kilencedik napon sem. a megfelelőség kedvéért, hogy a lánya ne lássa, hogy az anyja napközben merül, és tévesen feltételezi, hogy az anyja hetedik számítási napja volt, és úgy gondolja, hogy nem árt, ha bemész az éjszaka előtti hetedik napon, anélkül, hogy észrevenné, hogy az anyja már befejezte hét tiszta napját. Ennek a törvénynek tehát meg kellett akadályoznia a téves számítás és megbotlás lehetőségét. Még akkor is, ha egy nőnek nincs lánya, ez a szabály, hogy csak az éjszakába merüljön , továbbra is érvényes, mivel a bölcsek nem tettek különbséget, hanem megtiltották minden nőnek, hogy a nyolcadik nap, vagy bármelyik nap fénykorában merüljön el. Enyhítő körülmények között azonban a rabbik is megengedték, hogy elmélyüljenek a napban, miután hét napos tisztaságot teljesen elvégeztek.

Különböző szokások vonatkoznak arra, hogy hány bemerítést végeznek minden egyes mikveh -látogatáskor . Az ortodox közösségben sokaknak az a szokása, hogy legalább kétszer merítenek. Ennek megfelelően bemerítettek, elmondták az áldást, majd újra bemerítettek. A másik vélemény kimondja, hogy a többi parancsolathoz hasonlóan itt is el kell mondani az áldást a parancs végrehajtása előtt.

Az azonnali felkészülés a mikvére fürdőt vagy zuhanyzót tartalmaz, ahol a test minden részét (beleértve a füleket és a körmöket) alaposan megmossák; valamint egyéb rutin higiéniai gyakorlatok, amelyek magukban foglalják a körmök és lábkörmök levágását, a fogmosást és a fogselymet, valamint a haj fésülését. Minden merítés előtt a nő köteles megvizsgálni magát, hogy megbizonyosodjon arról, hogy semmi nem tapad a bőréhez és a hajához, ami akadályozná, hogy a víz érintkezzen vele a tényleges merítés során, vagy az úgynevezett ḥaṣīṣah = " közbeeső tárgyak" "(pl. agyag, tészta, festék, gumigyanta stb.). Magán a mikvén egy női kísérő van jelen, hogy megbizonyosodjon arról, hogy a nő teljesen elmerül -e, beleértve a szőrszálait is. Bár ez a kísérő elsődleges kötelessége, segíthet azzal is, ha megvizsgálja a nő hátát, vagy válaszol a rituális protokollra vonatkozó kérdésekre.

Ifjú pár

Minden ortodox hatóság szerint a szűz első alkalommal, amikor nemi életet él , niddává válik a „dam betulim” (héberül: „szűzhártya véráramlása”) hatására. Ez akkor is megfigyelhető, ha nem találtak vért. A menyasszony azonban a szokásos öt helyett csak négy nappal számol, mielőtt hefsek taharah -t (héberül: lit. pause of pure) hajt végre . A hefsek taharah egyszerűen azt jelenti, hogy egy nő megvizsgálja magát, hogy megbizonyosodjon arról, hogy minden méhvérzés megállt -e , behelyezve egy darab ellenőrző kendőt a saját helyére, és tisztán kiengedve , hogy a következő napon megkezdhesse hétnapos tisztaságát . Egyes konzervatív hatóságok úgy ítélik meg, hogy egy nő ilyen esetben nem nida , kivéve, ha méhvérzést észlelnek.

A niddah folyamat adatvédelme

A tzniutból (héberül "szerénység") sok ortodox zsidó és néhány konzervatív zsidó követi azt a szokást, hogy a niddah idejét titokban tartja a nagyközönség előtt.

Konzervatív judaizmus

A konzervatív zsidó hatóságok azt tanítják, hogy a család tisztaságának törvényei normatívak és továbbra is érvényben vannak, beleértve azt a követelményt is, hogy tartózkodjanak a szexuális kapcsolatoktól niddah idején , de a vélemények eltérnek attól, hogy mennyit kell betartani más korlátozásokat, például azt, hogy lehet teljes tilalmának megható alatt niddah és hogy a nők kötelesek számolni hét „tiszta” nappal merítve a mikve .

2006 decemberében a Rabbiközgyűlés Zsidó Törvény és Szabványok Bizottsága három válaszlehetőséget tárgyalt, amelyek a bibliai követelmények mértékéről és a niddával kapcsolatos rabbinikus tilalmak folyamatos alkalmazhatóságáról szóltak a konzervatív zsidók számára. Minden válasz különböző betartási szabványokat szorgalmazott; három válasz érkezett többségi véleményként - egyet Susan Grossman és egyet Avram Reisner, a harmadik válaszadót Miriam Berkowitz.

Az ortodox rabbik többsége azt állítja, hogy a hét napos tisztaság ma is érvényes minden menstruáló nőre, annak ellenére, hogy ez csak rabbinikus utasítás. A konzervatív judaizmus mozgalmát képviselő két kisebb vélemény szerint, az egyik Grossman, a másik Reisneré, akiknek véleményét nem osztják az ortodox zsidó körök, a „hét tiszta napot” ma nem kell betartani, és a nők elmerülhetnek és újrakezdhetik a szexuális kapcsolatokat a menstruáció kezdetétől számított hét nap elteltével vagy annak megszűnése után, ha hét napnál tovább tart. Grossman és Berkowitz úgy ítélték meg, hogy a nők saját belátásuk szerint támaszkodhatnak a menstruáció végére, és nem kell rutinszerűen részt venniük a bedikah -ban, amint azt fentebb leírtuk.

A hivatalos álláspont ellenére a konzervatív zsidók gyakran nem követték széles körben a család tisztaságával kapcsolatos gyakorlatokat. Azonban a probléma az Egyesült Zsinagóga véleményét , hogy kérdéseire fókuszált mikvah és niddah (együtt teszik közzé múlásával a responsumirodalom már említettük, az őszi / téli 2006), Mester Myron S. Geller, tagja a bizottság A zsidó törvény és szabványok a család tisztaságának törvényeinek betartásában a konzervatív zsidó közösségen belüli fellendülésről írt:

A konzervatív judaizmus a múltban nagyrészt figyelmen kívül hagyta ezt a gyakorlatot, de a közelmúltban elkezdte átértékelni csendjét ezen a területen, és mérlegelni a mikvah -merítés lelki következményeit az emberi szexualitás és a nők számára.

Reform judaizmus

A reformjudaizmus és más liberális felekezetek nagyrészt elutasították a menstruációval kapcsolatos számos rituálét és tilalmat, különösen a mikve használatát .

Lásd még

További irodalom

  • Kahana, K. (1970). Izrael lánya - A család tisztaságának törvényei (טהרת בת ישראל: הלכות נדה) . Fordította Leonard Oschry (3 szerk.). Jeruzsálem - New York: Feldheim. OCLC  21284290 .

Hivatkozások

Bibliográfia

Külső linkek