Ninisina - Ninisina

Ninisina
Isteni orvos
Gula istennő, a Nagy Orvos.  Wellcome M0006293.jpg
Gyógyító istennő kutyával (Ninisina vagy Gula) egy kudurru -n
Fő kultuszközpont Van
Szimbólum kutya, szike
Személyes adat
Szülők Anu és Urash
Consort Pabilsag
Gyermekek Damu , Gunura és Šumah
Egyenértékűek
Sippar és Terqa megfelelője Ninkarrak
Umma megfelelője Gula
Nippur megfelelője Nintinugga

Ninisina egyike volt mezopotámiai orvoslás istennők, összefüggő és főleg a Isin . Isteni orvosnak tekintették, Gula , Ninkarrak , Nintinugga és Bau istennőkkel közös szerepben .

Név és jelzések

Ninisina neve azt jelenti: "Isin Lady". A sumér istenségek neve gyakran a "Nin" és egy hely, termék vagy koncepció kombinációja volt. Míg a „nin” gyakran fordítani a „hölgy”, beleértve esetében Ninisina, ez volt a nyelvtanilag semleges kifejezés, és megtalálható a nevét a férfi istenségek is, például Ningirsu , Ninazu és Ningishzida . A legkorábbi sumér istenségek mintegy negyven százalékának volt ilyen neve.

A himnuszokban "nagy orvosként" emlegették. Gula, később egy különálló istennő, valószínűleg kezdetben az ő jelképe volt, mivel a Ninisina-gula-ra ("Ninisina, a nagy") való hivatkozások előfordulnak az újszumír forrásokban.

Karakter és ikonográfia

Fogadalmi szobrocskája egy kutyának, amelyet Ninisinának szenteltek

Más mezopotámiai gyógyító istennőkhöz hasonlóan Ninisinát is sebésznek képzelték el, és az irodalomban leírták, hogy ténylegesen sebészeti beavatkozásokat hajt végre.

Amellett, hogy Ninisina gyógyító istenség volt, úgy gondolták, hogy betegségekkel is megbünteti a transzgresszív viselkedést, bár az ismert képek nem büntető istennőként ábrázolják. A születéssel is összefüggésbe hozták, és különféle szövegek könyörögnek neki, hogy vállalja a szülésznő szerepét, az egyik himnusz egyenesen úgy írja le, mint "a magasztos asszony, az ég és a föld szülésznője". Szerepe azonban különbözött az anyaistennőétől, akiről úgy vélték, hogy csak a magzatot formálja, ez a folyamat a mesopotámiai anyaistennők ("asztalosasszony", "fazekasasszony") jelképeinek különböző mesterségeivel összehasonlítva.

A Isin, vonalzók származó saját hatósága Ninisina és művészeti volt látható átadása a „ rúd és gyűrű ” szimbólum át nekik, hasonló Ishtar , Samas és más prominens istenek más mezopotámiai polities.

A művészetben Ninisina egy kutya jelenlétével azonosítható, hasonlóan Gulához, és bizonyos esetekben az istennők ábrázolása ezen állat kíséretében e két istenség bármelyikét képviselheti. Lehetséges, hogy a Ninisinát kiszolgáló kutyákról azt hitték, hogy elrabolják a betegség démonait, akiket az istennő által végzett eljárások kitettek. Namtar különösen úgy tűnt, hogy egy ellenfél a Ninisina (miközben Nintinugga ehelyett társított ASAG , és Gula és Ninkarrak a lamastu).

Egy másik szimbólum, amelyet általában a gyógyító istennőkhöz kötnek, mint például Ninisina, a szike volt.

Imádat

Ninisina a mezopotámiai vallás egyik fő istennője volt. Felemelkedéséhez kötődött Isin politikai központtá emelkedése. Isin fő temploma Egalmah volt. A közelben kutyatemető is volt.

Egy másik isini temploma, amelyet Enlil-bani feliratai alapján ismerünk, az Eurigra, a "kutyaház" volt. Isin ásatásai során több kutyacsontváz, valamint kutyákat ábrázoló, megmunkált bronzfigurák és -lemezek jelentek meg.

Manishtushu akkád király felirata Ninisinát említi.

A kiemelkedő temploma Nini-Isina volt található Szipparban . Babilonban volt egy Egalmah nevű temploma, amelyet Gulával közösen használtak.

Mítoszok

Ninisina mitikus utazását írta le a "Nin-Isina's Journey to Nippur" című kétnyelvű kompozíció. A szöveg nagyon részletes leírást ad az istennőt követő körmenetről, beleértve férjét, Pabilsagot , gyermekeiket, Damu-t és Gunurát (vagy Alad-šaga, "jó szellem" szerepében vagy kíséretében) és Isin lakóit. Ezenkívül állítólag még két alak járt Ninisina bal és jobb oldalán: "lord Nunamnir" (Enlil) és Udug-šaga ("védőszellem"), akiket "Enlil apjaként" azonosítottak. A teogonikus szövegekben különböző alakokat öntöttek Enlil apja szerepében, Anu kivételével többségük meglehetősen homályos, például Lugaldukuga és esetleg a kisebb alvilági istenség, Enmesharra . Šumah -t, Ninisina és Pabilsag harmadik gyermekét, akit "az Egalmah megfelelő hírnökének" neveztek, anyja elé helyezték, vezetve a menetet. A kompozíció többi része röviden leírja az istennő nippuri látogatását, ajándékait, amelyeket a város Enlil mesterének ajándékoz, és Ninisina jó sorsának kijelentését. Úgy tűnik, hogy az utolsó részekben az Iszinben tartott ünnepi lakomát említik, amelyet Anin, Enlil, Enki és Ninmah vett részt.

Wilfred G. Lambert lehetségesnek tartotta, hogy a Ninisina jelzőt Kurribba „ő, aki mérges volt a hegyen”, vagy „ő, aki dühös volt a hegyen” utalás volt egy ismeretlen mitikus elbeszélés a Isin.

Társulás más istenségekkel

Pabilsagot Ninisina (vagy néha Ninkarrak) férjeként tartották számon. A himnuszok "szeretett házastársaként" írják le, és kijelentik, hogy "örömmel töltötte az időt vele". A gyógyító istennőből és egy fiatal harcos istenből álló párok gyakoriak voltak a mezopotámiai vallásban.

A szülei Anu és Urash voltak, ami azt jelzi, hogy származását azonosnak tekintették Ninkarrak, egy másik gyógyító istennőével. Gyermekei voltak Damu isten , Gunura kiskorú istennő és Šumah, akiket a hírnökeként írtak le.

Más gyógyító istennők

Míg a mezopotámiai panteon gyógyító istennői - Ninisina, Nintinugga (Nippur), Ninkarrak (Sippar) és Gula ( Umma ) kezdetben külön istenségek voltak, időnként vagy részben összetévesztették őket, vagy egymás megfelelőiként kezelték őket. A Nintinugga figyelemre méltó példa volt, szinte mindig külön kezelték. Ninisinát néha Ninkarrakkal egyenértékűvé tették, utóbbi nevét az előbbiről szóló sumér szövegek akkád fordításaiban használták. A Gula szinkretisztikus himnusza, amelyet valamikor i. E. 1400 és 700 között Bullussa-rabi állított össze, minden más fontos gyógyító istennőt, köztük Ninisinát egyenlő vele.

Vannak azonban olyan bizonyítékok is, amelyek azt mutatják, hogy nem teljesen egyek: például míg Damu néha más istennők fia volt, Gunurát soha nem rendelték Ninkarrakhoz. Azt a tényt, hogy Nintinugga és Ninisina két külön istenség voltak, egy szöveg mutatja, amely Nintinuggáról utazik, hogy meglátogassa Ninisinát a fő templomában. A Weidner istenlistában Ninisina, Gula és Ninkarrak különböző helyek istennőiént szerepel, jelezve, hogy a dokumentum összeállítói nem tekintették őket azonosnak.

Az istentisztelet területén (nem a teológiában) az egyes istennők általában külön is voltak.

A szinkretizmus egyéb esetei

A " Ninisina és az istenek " himnusz egy korai példa arra, hogy egy istenséget azonosítanak több mással. Ninisinát Gatumdag ( Lagash istennő ), Bau és Nungal egyenértékűvé tették benne .

A szinkretizmus különleges esete volt Ninisina és Inanna között , ami politikai okokból történt. Isin egy ponton elvesztette uralmát Uruk felett, és gondviselő istennőjét azonosította Inannával (kiegészítve azzal, hogy hasonló harcos karaktert tulajdonított neki), aki a királyi hatalom forrása volt, valószínűleg teológiai orvoslást jelentett erre a problémára. Ebben az összefüggésben Ninisinát a hasonló nevű Ninsiannával ("az ég vörös hölgye", Vénusz ) tekintették analógnak , néha Inanna megnyilvánulásának tekintették. Lehetséges, hogy a "szent házasság" szertartását Ninisina és Isin királya között hajtották végre. Végül ennek a folyamatnak az eredménye a tulajdonságok cseréjére korlátozódott a két érintett istennő között.

Hivatkozások

Bibliográfia

Külső linkek