Erőszakmentesség -Nonviolence

Mahatma Gandhi , akit gyakran a modern erőszakmentességi mozgalom megalapítójának tartanak, mozgalmain és írásain keresztül terjesztette az ahimsa fogalmát, amely aztán más erőszakmentes aktivistákat is inspirált.

Az erőszakmentesség az a személyes gyakorlat, amelynek során semmilyen körülmények között nem okozunk kárt másoknak. Ez abból a meggyőződésből fakadhat, hogy az emberek, állatok és/vagy a környezet bántása szükségtelen az eredmény eléréséhez, és utalhat az erőszaktól való tartózkodás általános filozófiájára. Ennek oka lehet erkölcsi, vallási vagy spirituális alapelvek, vagy stratégiai vagy pragmatikus okai lehetnek. Ha nem teszünk különbséget az erőszakmentes megközelítés két típusa között, az a fogalom jelentésének és hatékonyságának torzulásához vezethet, ami ezt követően zavart okozhat a közönség körében. Bár mind az elvi, mind a pragmatikus, erőszakmentes megközelítések az erőszakmentességet hirdetik, lehetnek eltérő indítékaik, céljaik, filozófiáik és technikáik. Azonban ahelyett, hogy a két megközelítés közötti legjobb gyakorlatot vitatnánk, mindkettő alternatív utakat jelezhet azok számára, akik nem akarnak erőszakot alkalmazni. Az erőszakmentesség ezen formáiról (pragmatikus és elvi) a cikk későbbi részében lesz szó.

Az erőszakmentességnek vannak "aktív" vagy "aktivista" elemei, mivel a hívők általában elfogadják az erőszakmentesség szükségességét, mint a politikai és társadalmi változás elérésének eszközét . Így például a tolsztoji és a gandhista erőszakmentesség a társadalmi változások filozófiája és stratégiája, amely elutasítja az erőszak alkalmazását , ugyanakkor az erőszakmentes cselekvést (más néven polgári ellenállást ) az elnyomás vagy a fegyveres passzív elfogadás alternatívájaként tekinti. küzdj ellene. Általánosságban elmondható, hogy az erőszakmentesség aktivista filozófiájának hívei sokféle módszert alkalmaznak a társadalmi változásokért folytatott kampányaikban, beleértve a nevelés és a meggyőzés kritikus formáit, a tömeges együttműködés hiányát, a polgári engedetlenséget, az erőszakmentes közvetlen cselekvést , a konstruktív programot , valamint a társadalmi, politikai, kulturális és gazdasági formákat. a beavatkozásról.

Petra Kelly megalapította a Német Zöld Pártot az erőszakmentességről

A modern időkben az erőszakmentes módszerek a társadalmi tiltakozás és a forradalmi társadalmi és politikai változások hatékony eszközei voltak. Használatukra számos példa van. Részletesebb felmérések a polgári ellenállásról , az erőszakmentes ellenállásról és az erőszakmentes forradalomról szóló bejegyzésekben találhatók . Egyes mozgalmak, amelyekre különösen hatással volt az erőszakmentesség filozófiája, közé tartozik Mahatma Gandhi vezetése az indiai függetlenségért vívott sikeres, több évtizedes erőszakmentes küzdelemben , Martin Luther King Jr. és James Bevel Gandhi erőszakmentes módszereinek átvétele kampányaikban. az afroamerikaiak polgári jogainak elnyerése , valamint César Chávez erőszakmentességi kampányai az 1960-as években, amellyel tiltakoztak a kaliforniai mexikói mezőgazdasági munkásokkal szembeni bánásmód ellen . Az 1989-es „ bársonyos forradalmat ” Csehszlovákiában , amely során a kommunista kormányt megdöntötték, az 1989-es, nagyrészt erőszakmentes forradalmak közül az egyik legfontosabbnak tartják . Legutóbb Leymah Gbowee és a libériai nők erőszakmentes kampányai 14 éves polgárháború után békét tudtak elérni. Ezt a történetet egy 2008-as Pray the Devil Back to Hell című dokumentumfilm örökíti meg .

Az "erõszakmentesség" kifejezést gyakran a békéhez kapcsolják, vagy annak szinonimájaként használják, és annak ellenére, hogy gyakran a pacifizmussal azonosítják , ezt az egyenletet az erõszakmentes szószólók és aktivisták elutasítják. Az erőszakmentesség kifejezetten az erőszak hiányára utal, és mindig az a választás, hogy nem teszünk kárt, vagy a legkevesebb kárt okozzuk, a passzivitás pedig a semmittevés. Az erőszakmentesség néha passzív, máskor pedig nem. Például, ha egy ház egerekkel vagy rovarokkal ég le, a legártalmatlanabb megfelelő intézkedés a tüzet eloltani, nem pedig az, hogy ülünk és hagyjuk passzívan égni a tüzet. Időnként zűrzavar és ellentmondás van az erőszakmentességgel, az ártalmatlansággal és a passzivitással kapcsolatban. A zavarodott személy egy adott kontextusban az erőszakmentességet szorgalmazza, míg más kontextusban az erőszakot. Például valaki, aki szenvedélyesen ellenzi az abortuszt vagy a húsevést, egyidejűleg erőszakot szorgalmazhat, hogy megöljön egy abortuszgondozót, vagy megtámadjon egy vágóhidat, ami erőszakossá teszi az illetőt.

"Az erőszakmentesség erős és igazságos fegyver. Valóban, a történelemben egyedülálló fegyver, amely sebzés nélkül vág, és nemesíti a vele kezelő embert."

– Martin Luther King Jr. , The Quest for Peace and Justice (1964) Martin Luther King Nobel-előadása, az Oslói Egyetem aulájában, 1964. december 11-én

Mahatma Gandhi a következő véleményen volt:

A világon egyetlen vallás sem magyarázta el olyan mélyen és szisztematikusan az Ahimsa elvét, mint ahogyan azt a dzsainizmusban minden emberi életre való alkalmazhatóságáról tárgyalják . Amint és amikor az Ahimsa vagy az erőszakmentesség jóindulatú elvét a világ emberei gyakorolják, hogy elérjék életük végét ezen a világon és azon túl. A dzsainizmusnak minden bizonnyal a legfelsőbb státusza van, és az Úr Mahavira minden bizonnyal az Ahimsa legnagyobb tekintélyeként tisztelik .

Eredet

Az erőszakmentesség vagy ahimsa a dzsainizmus , a hinduizmus és a buddhizmus egyik alapvető erénye és fontos tantétele . Ez egy többdimenziós koncepció, amelyet az a feltevés ihletett, hogy minden élőlény rendelkezik az isteni spirituális energia szikrájával; ezért egy másik lényt bántani annyit tesz, mint önmagának. Ez összefüggésben volt azzal a felfogással is, hogy minden erőszaknak karmikus következményei vannak. Míg a hinduizmus ókori tudósai úttörő szerepet játszottak és idővel tökéletesítették az ahimsa elveit , a fogalom rendkívüli státuszt ért el a dzsainizmus etikai filozófiájában.

Az erőszakmentesség formái

Az erőszakmentes cselekvés hívei úgy vélik, hogy az együttműködés és a beleegyezés a polgári vagy politikai hatalom gyökerei: minden rezsim, beleértve a bürokratikus intézményeket, pénzügyi intézményeket és a társadalom fegyveres szegmenseit (például a katonaságot és a rendőrséget); a polgárok betartásától függ. Országos szinten az erőszakmentes cselekvés stratégiája az uralkodók hatalmának aláásására törekszik azáltal, hogy arra ösztönzi az embereket, hogy vonják vissza beleegyezésüket és együttműködésüket. Az erőszakmentesség formái mind vallási vagy etikai meggyőződésből, mind politikai elemzésből merítenek ihletet. A vallási vagy etikai alapú erőszakmentességet néha elvi, filozófiai vagy etikai erőszakmentességnek nevezik , míg a politikai elemzésen alapuló erőszakmentességet gyakran taktikai, stratégiai vagy pragmatikus erőszakmentes cselekvésnek nevezik . Általában mindkét dimenzió jelen lehet bizonyos mozgalmak vagy egyének gondolkodásában.

Pragmatikus

A pragmatikus ( taktikai vagy stratégiai ) erőszakmentes cselekvés alapvető koncepciója egy olyan társadalmi dinamikus vagy politikai mozgalom létrehozása, amely képes nemzeti vagy nemzetközi párbeszédet kivetíteni, amely hatással van a társadalmi változásokra anélkül, hogy szükségszerűen megnyerné azokat, akik meg akarják őrizni a status quót. Gene Sharp a pragmatikus erőszakmentességi megközelítést hirdette. Sharp amerikai politológus volt, aki erőszakmentes harci munkájáról ismert. Azok, akik követik Sharp pragmatikus, erőszakmentes megközelítését, inkább a gyakorlatiasságban hisznek, mint a küzdelem morális aspektusában. Úgy gondolják, hogy az erőszak túl költséges ahhoz, hogy részt vegyenek benne. A cél az, hogy megváltoztassák ellenfelük viselkedését; egy konkrét igazságtalanság vagy erőszakos helyzet megszüntetése; és nyerni akarnak maguknak, miközben az általuk ellentétes érdekű ellenségnek tekintett ellenfeleknek veszíteniük kell. A konfliktust elkerülhetetlennek tekintik, és az erőszak elutasítása hatékony módja a hatalom kihívásának. A pragmatikus erőszakmentességi ideológiát követők hajlandóak erőszakmentes kényszert alkalmazni, és igyekeznek elkerülni a szenvedést.

Nicolas Walter megjegyezte, hogy az az elképzelés, hogy az erőszakmentesség működhet, "a nyugati politikai gondolkodás felszíne alatt fut, anélkül, hogy teljesen eltűnne". Walter megjegyezte, Étienne de La Boétie Beszéde az önkéntes szolgaságról (XVI. század) és PB Shelley Az anarchia maszkja (1819) érveket tartalmaz a zsarnokság erőszak nélküli ellenállása mellett. 1838-ban William Lloyd Garrison segített megalapítani a New England Non-Resistance Society-t , egy olyan társaságot, amely a faji és nemi egyenlőség elérésére törekszik minden erőszakos cselekedet elutasítása révén.

A modern ipari demokráciákban az erőszakmentes fellépést széles körben alkalmazzák olyan politikai szektorok, amelyek nem rendelkeznek olyan fősodorbeli politikai hatalommal, mint a munka, a béke, a környezetvédelem és a nőmozgalmak. Kevésbé ismert az a szerep, amelyet az erőszakmentes fellépés játszott és játszik az elnyomó politikai rezsimek hatalmának aláásásában a fejlődő világban és a volt keleti blokkban. Susan Ives Walter Wink idézésével hangsúlyozza ezt :

"1989-ben tizenhárom nemzet, összesen 1 695 000 000 emberből álló erőszakmentes forradalmat élt át, amelyek a legmerészebb várakozásokat felülmúlták... Ha hozzáadjuk azokat az országokat, amelyeket évszázadunk jelentős erőszakmentes akciói érintettek (a Fülöp-szigetek, Dél-Afrika ... az indiai függetlenségi mozgalom . ..), ez a szám eléri a 3 337 400 000-et, ami az emberiség elképesztő 65%-a! Mindez annak a végtelenül ismételt állításnak a fogaiban, hogy az erőszakmentesség nem működik a „valódi” világban."

– Walter Wink, keresztény teológus

A társadalmi harc egyik technikájaként az erőszakmentes cselekvést "a hétköznapi emberek politikájaként" írták le, ami tükrözi annak történelmileg tömeges felhasználását a világ lakossága és a történelem során.

Az erőszakmentességgel leggyakrabban összefüggő mozgalmak a Mahatma Gandhi által vezetett indiai függetlenségért folytatott együttműködés megtagadási kampánya , az Egyesült Államokban a Polgári Jogi Mozgalom és a Fülöp-szigeteken a People Power Revolution .

Szintén elsődleges jelentősége van annak a felfogásnak, hogy az igazságos eszközök vezetnek leginkább igazságos célokhoz. Amikor Gandhi azt mondta, hogy "az eszközt a maghoz, a célt a fához lehet hasonlítani", kifejezte annak a filozófiai magját, amit egyesek prefiguratív politikának neveznek . Martin Luther King Jr., a gandhi erőszakmentes ellenállás tanítványa egyetértett ezzel a tétellel, és arra a következtetésre jutott, hogy "az erőszakmentesség megköveteli, hogy az általunk használt eszközöknek olyan tisztáknak kell lenniük, mint a kitűzött céloknak." Az erőszakmentesség hívei úgy érvelnek, hogy a jelenben meghozott cselekedetek elkerülhetetlenül hasonló formában alakítják át a társadalmi rendet. Azzal érvelnek például, hogy alapvetően irracionális erőszakot alkalmazni a békés társadalom megteremtése érdekében.

Gandhi híresen kiállt az indiai függetlenségi mozgalom mellett , hogy szigorúan tartsa be az erőszakmentesség elveit.

Az ellenfelek iránti tiszteletnek vagy szeretetnek van egy pragmatikus igazolása is, mivel a tettek és a cselekvők elválasztásának technikája lehetővé teszi, hogy a cselekvők megváltoztassák viselkedésüket, esetleg meggyőződésüket. Martin Luther King Jr. ezt írta: "Az erőszakmentes ellenállás... nemcsak a külső fizikai erőszakot kerüli el, hanem a szellem belső erőszakát is. Az erőszakmentes ellenálló nemcsak hogy lelövi ellenfelét, de nem hajlandó gyűlölni is."

Végül a Satya vagy az Igazság fogalma központi szerepet játszik az erőszakmentesség gandhi felfogásában. Gandhi úgy tekintett az igazságra, mint valamire, ami sokrétű, és egyetlen egyén sem képes teljes egészében megragadni. Valamennyien az Igazság darabkái vannak, hitte, de mindenkinek szüksége van mások igazságának darabkáira, hogy a nagyobb Igazságot követhesse. Ez arra késztette, hogy elhiggye az ellenfelekkel folytatott párbeszéd eredendő értékében, hogy megértse a motivációkat. Gyakorlati szinten a másik nézőpontjának meghallgatására való hajlandóság nagymértékben a kölcsönösségtől függ. Ahhoz, hogy valaki meghallja az ellenfelet, fel kell készülnie a meghallgatásra is.

Az erőszakmentesség intézményi elismerést és jóváhagyást kapott globális szinten. 1998. november 10-én az Egyesült Nemzetek Szervezete Közgyűlése a 21. század első évtizedét és a harmadik évezredet, a 2001-től 2010-ig tartó időszakot a béke és az erőszakmentesség kultúrájának előmozdításának nemzetközi évtizedévé nyilvánította. a Világot .

Elvi

A Semai-nak van punan elve , amely magában foglalja az erőszakmentességet

Mahatma Gandhi az elvi erőszakmentességet hirdeti. Az erőszakmentes megközelítés magában foglalja annak elfogadását, hogy az erőszak helytelen, és az erőszakmentesség a legjobb etikai válasz bármilyen konfliktusra. Ennek az erőszakmentes megközelítésnek a követői hisznek az emberi harmóniában és az erőszak és a kényszer morális elutasításában. Elfogadják az erőszakmentesség iránti teljes elkötelezettséget, és arra ösztönzik azokat, akik erőszakmentes cselekedeteket akarnak alkalmazni, hogy utasítsák el az erőszak és a kényszer minden formáját. Az elvi erőszakmentességnek vallási vagy ideológiai alapja van. Az ilyen típusú erőszakmentesség célja, hogy megváltoztassa az ellenfél szívét és elméjét azáltal, hogy szeretetet mutat feléjük, nem pedig gyűlöletet, együttműködik az ellenfelekkel, hogy társadalmi változást idézzen elő minden erőszak és társadalmi igazságtalanság megszüntetésével, és olyan megoldást keressen, amelyben minden fél nyer. Az általuk használt technikák közé tartozik a meggyőzés, miközben megpróbálják elkerülni a kényszert, és elfogadják, hogy a szenvedés az önmaguk és mások átalakításának eszköze.

Sokak számára az erőszakmentesség gyakorlása mélyebbre megy, mint az erőszakos viselkedéstől vagy szavaktól való tartózkodás. Ez azt jelenti, hogy felülírjuk a gyűlöletkeltő késztetést, és szeretetet tartunk mindenki iránt, még azok iránt is, akikkel az ember határozottan nem ért egyet. Ebben a felfogásban, mivel az erőszak tanult dolog, szükség van arra, hogy megszabaduljunk az erőszaktól a szeretet és az együttérzés gyakorlásával minden lehetséges alkalommal. Egyesek számára az erőszakmentesség iránti elkötelezettség a helyreállító vagy átalakító igazságszolgáltatásba vetett hitet , a halálbüntetés eltörlését és más kemény büntetéseket von maga után. Ez magában foglalhatja az erőszakos személyek gondozásának szükségességét.

Az erőszakmentesség sokak számára magában foglalja az összes érző , sőt talán még nem érző lény iránti tiszteletet és tiszteletet is . Ez magában foglalhatja az állatok mint tulajdon elleni abolicionizmust , az állati eredetű termékek vagy melléktermékek nem fogyasztásának gyakorlatát ( vegetáriánus vagy veganizmus ), a minden lénynek nem ártatlan spirituális gyakorlatokat és minden lény jogaival való törődést. Mahatma Gandhi , James Bevel és más erőszakmentes támogatók a vegetarianizmust támogatták erőszakmentes filozófiájuk részeként. A buddhisták kiterjesztik az élet tiszteletét az állatokra és a növényekre , míg a dzsainizmus kiterjeszti ezt az élet tiszteletét az állatokra , a növényekre és még a kis szervezetekre is, például a rovarokra . A Tirukkuṛaḷ klasszikus indiai szövege , amelyről úgy gondolják, hogy hindu vagy dzsain eredetű, az ahimsát és az erkölcsi vegetarianizmust minden személyes erény közül a legalapvetőbbnek tartja. Ezek a gondolatok a nyugati misztikus és neoplatonikus hagyományokban is megtalálhatók.

Semai emberek

A délkelet-ázsiai Maláj -félsziget közepén élő Semai etnikai csoport az erőszakmentességéről ismert . A Semai punan etikai vagy vallási elv erős nyomást gyakorol a kultúra tagjaira az erőszakmentes, nem kényszerítő és nem versengő viselkedésre. Azt sugallják, hogy a Semai-féle erőszakmentesség válasz a rabszolga államok történelmi fenyegetéseire; Mivel a semaiakat folyamatosan legyőzték a rabszolgatartók és a malajziai bevándorlók, inkább menekültek, mint harcoltak, és így az erőszakmentesség általános normájává fejlődtek. Ez azonban nem jelenti azt, hogy a semaiak nem képesek erőszakra; A maláj vészhelyzet idején a britek besoroztak néhány Semai-t, hogy harcoljanak az MNLA lázadói ellen, és Robert Knox Dentan szerint a semaiak úgy gondolják, hogy Malajzia iparosodásával nehezebb lesz a semaiak használniuk menekülési stratégiájukat, és harcolniuk kell helyettük.

Vallási

hinduizmus

Ősi védikus szövegek

Az ahimsa mint etikai fogalom a védikus szövegekben fejlődött ki . A legrégebbi forgatókönyvek a rituális állatáldozatok tárgyalása mellett közvetve említik Ahimsát, de nem hangsúlyozzák. Az idő múlásával a hindu írások felülvizsgálják a rituális gyakorlatokat, és az Ahimsa fogalma egyre finomodik és hangsúlyosabbá válik, végül az Ahimsa a legmagasabb erénysé válik a késő védikus korszakban (kb. ie 500). Például a 10.22.25-ös himnusz a Rig Védában a Satya (igazságosság) és Ahimsa szavakat használja az Indra istenséghez intézett imában; Később, a Yajur Véda Kr.e. 1000 és ie 600 közötti időszakra datált, kijelenti: "Minden lény tekintsen rám barátságos szemmel, tegyem én is hasonlóképpen, és nézzünk egymásra egy barát szemével".

Az Ahimsa kifejezés megjelenik a Yajurveda Taittiriya Shakha szövegében (TS 5.2.8.7), ahol magának az áldozatnak a meg nem sértésére utal. Többször előfordul a Shatapatha Brahmana -ban a "nem sérülés" értelmében. Az Ahimsa-doktrína a brahmanikus kultúra késői védikus korszakának fejlődése. A legkorábbi utalás az állatokkal szembeni erőszakmentesség ("pasu-Ahimsa") gondolatára, nyilvánvalóan erkölcsi értelemben, a Yajurveda Kapisthala Katha Samhitájában található (KapS 31.11), amely a 8. század körül íródott. BCE.

Bowker kijelenti, hogy a szó megjelenik, de nem gyakori a fő Upanisadokban. Kaneda példákat ad az Ahimsa szóra ezekben az Upanisadokban. Más tudósok az Ahimsát etikai fogalomként javasolják , amely a Védákban kezdett kialakulni, és egyre központibb fogalommá vált az Upanisadokban.

A Chāndogya Upaniṣad , amely az ie 8. vagy 7. századra datált, az egyik legrégebbi upanisad , rendelkezik a legkorábbi bizonyítékkal az Ahimsa szó védikus korszakbeli használatára a hinduizmusban megszokott értelemben (egy magatartási kódex). Megtiltja az erőszakot "minden teremtmény" ( sarvabhuta ) ellen, és Ahimsa gyakorlójáról azt mondják, hogy megszökik az újjászületések körforgásából (CU 8.15.1). Egyes tudósok azt állítják, hogy ez az ie 8. vagy 7. századi említés a dzsainizmusnak a védikus hinduizmusra gyakorolt hatása lehetett. Más tudósok azt állítják, hogy ez a kapcsolat spekulatív, és bár a dzsainizmus ősi hagyomány, a dzsainizmus hagyományának legrégebbi nyomon követhető szövegei sok évszázaddal a védikus korszak vége után származnak.

Chāndogya Upaniṣad a Satyavacanam (igazságosság), Arjavam (őszinteség), Danam (jótékonyság), Tapo (vezeklés/meditáció) mellett az öt alapvető erény egyikeként említi az Ahimsát is (CU 3.17.4).

A Sandilya Upanishad tíz türelmet sorol fel: Ahimsa , Satya, Asteya, Brahmacharya, Daya, Arjava, Kshama, Dhriti, Mitahara és Saucha. Kaneda szerint az Ahimsa kifejezés a hinduizmus, a buddhizmus és a dzsainizmus fontos spirituális doktrínája. Szó szerint azt jelenti, hogy „nem sebesít meg” és „nem öl meg”. Ez azt jelenti, hogy nem csak tettekkel, hanem szavakkal és gondolatokkal is el kell kerülni mindenféle élőlény ártását.

Az eposzok

A Mahábhárata , a hinduizmus egyik eposza, többször említi az Ahimsa Paramo Dharma (अहिंसा परमॊ धर्मः) kifejezést , ami szó szerint azt jelenti: az erőszakmentesség a legmagasabb erkölcsi erény. Például Mahaprasthanika Parva a következő verset tartalmazza:

अहिंसा परमॊ धर्मस तथाहिंसा परॊ दमः।
अहिंसा परमं दानम अहिंसा परमस तपः।
अहिंसा परमॊ यज्ञस तथाहिस्मा परं बलम
अहिंसा परमं मित्रम अहिंसा परमं सुखम
अहिंसा परमं सत्यम अहिंसा परमं शरुतमम

A Mahábhárata fenti részlete az Ahimsa sarkalatos jelentőségét hangsúlyozza a hinduizmusban, és szó szerint azt jelenti: Ahimsa a legmagasabb erény , Ahimsa a legmagasabb önuralom, Ahimsa a legnagyobb ajándék, Ahimsa a legjobb szenvedés, Ahimsa a legmagasabb áldozat, Ahimsa a legfinomabb erő, Ahimsa a legnagyobb barát, Ahimsa a legnagyobb boldogság, Ahimsa a legmagasabb igazság, és Ahimsa a legnagyobb tanítás. Néhány további példa, ahol az Ahimsa Paramo Dharma kifejezést tárgyalják: Adi Parva , Vana Parva és Anushasana Parva . A Bhagavad Gita többek között azokat a kétségeket és kérdéseket tárgyalja, amelyek a megfelelő válaszlépésekkel kapcsolatosak, ha valaki szisztematikus erőszakkal vagy háborúval néz szembe. Ezek a versek továbbfejlesztik a törvényes erőszak fogalmát az önvédelemben és az igazságos háború elméleteit . Ebben az értelmezésben azonban nincs konszenzus. Gandhi például az erőszakmentességről és a törvényes erőszakról szóló vitát az egyes emberi lényeken belüli belső háború puszta metaforájának tekinti, amikor erkölcsi kérdésekkel szembesül.

Önvédelem, büntetőjog és háború

A hinduizmus klasszikus szövegei számos fejezetet szentelnek annak megvitatására, hogy az Ahimsa erényét gyakorló emberek mit tehetnek és kell tenniük, ha háborúval, erőszakos fenyegetéssel szembesülnek, vagy el kell ítélniük valakit, akit bűncselekmény miatt elítéltek. Ezek a viták az igazságos háború elméleteihez, az ésszerű önvédelem elméleteihez és az arányos büntetés elméleteihez vezettek. Arthashastra többek között azt tárgyalja, miért és mi minősül arányos válaszadásnak és büntetésnek.

Háború

Ahimsa előírásai a hinduizmusban megkövetelik, hogy a háborút kerülni kell, őszinte és őszinte párbeszéddel. Az erőnek az utolsó lehetőségnek kell lennie. Ha a háború szükségessé válik, ügyének igazságosnak kell lennie, célja erényes, célja a gonoszok megfékezése, célja a béke, a módszer törvényes. Háborút csak törvényes hatóság indíthat és állíthat meg. A használt fegyvereknek arányosnak kell lenniük az ellenféllel és a háború céljával, nem pedig válogatás nélküli pusztító eszközökkel. A háborúban használt összes stratégiának és fegyvernek az ellenfél legyőzésére kell irányulnia, nem pedig arra, hogy nyomorúságot okozzon az ellenfélnek; például nyilak használata megengedett, de fájdalmas méreggel bekent nyilak használata nem megengedett. A harcosoknak ítélkezniük kell a csatatéren. Háború alatt az ellenféllel szembeni kegyetlenség tilos. A sebesült, fegyvertelen ellenfél harcosait nem szabad megtámadni vagy megölni, hanem a te birodalmadba kell vinni és orvosi kezelésben részesíteni. Gyermekek, nők és civilek nem sérülhetnek meg. Amíg a háború tart, a békéért folytatott őszinte párbeszédet folytatni kell.

Önvédelem

Önvédelmi kérdésekben az ősi hindu szövegek különböző értelmezéseit kínálták fel. Tähtinen például azt javasolja, hogy az önvédelem megfelelő, a bűnözőket nem védi Ahimsa uralma, és a hindu szentírások támogatják a fegyveres támadókkal szembeni erőszak alkalmazását. Az Ahimsa nem a pacifizmust jelenti.

Az Ahimsa által ihletett alternatív önvédelmi elméletek az igazságos háború elméleteihez hasonló elveket építenek fel. A Japánban úttörő aikido az önvédelem egyik ilyen alapelvét szemlélteti. Morihei Ueshiba , az Aikido alapítója Ahimsaként írta le az inspirációt. Az Ahimsa önvédelmi értelmezése szerint nem szabad azt feltételezni, hogy a világ mentes az agressziótól. Fel kell tételezni, hogy egyes emberek tudatlanságból, tévedésből vagy félelemből megtámadnak más személyeket, vagy behatolnak a terükbe, fizikailag vagy verbálisan. Ueshiba szerint az önvédelem célja a támadó agressziójának semlegesítése és a konfliktus elkerülése kell, hogy legyen. A legjobb védekezés az, amikor az áldozatot védik, a támadót pedig tiszteletben tartják, és ha lehetséges, nem sérülnek meg. Ahimsa és Aikido alatt nincsenek ellenségek, és a megfelelő önvédelem a támadó éretlenségének, feltevésének és agresszív törekvéseinek semlegesítésére összpontosít.

Bűnügyi törvény

Tähtinen arra a következtetésre jut, hogy a hinduknak nincsenek aggályai a halálbüntetéssel kapcsolatban; álláspontjuk az, hogy azokat a gonosztevőket, akik megérdemlik a halált, meg kell ölni, és különösen a király köteles megbüntetni a bűnözőket, és nem kell haboznia megölni őket, még akkor sem, ha történetesen a saját testvérei és fiai.

Más tudósok arra a következtetésre jutottak, hogy a hinduizmus szentírásai azt javasolják, hogy minden bűncselekményért igazságosnak, arányosnak és nem kegyetlennek kell lennie.

Nem emberi élet

A „ne okozz sérülést” hindu előírás az állatokra és minden életformára vonatkozik. Ez az előírás nem található meg a Védák legrégebbi verseiben, de egyre inkább az egyik központi gondolattá válik ie 500 és i.sz. 400 között. A legrégebbi szövegekben számos rituális állatáldozatot emelnek ki, köztük teheneket és lovakat, és alig tesznek említést Ahimsáról a nem emberi életben.

A hindu szentírások, amelyek a Kr.e. 5. és 1. század közötti időszakra datálhatók, miközben az emberi táplálkozásról beszélnek, kezdetben a kóser hús fogyasztását javasolják, azzal a sugallattal fejlesztve, hogy csak rituális feláldozással nyert húst lehet enni, majd nem szabad húst enni, mert bántja az állatokat, a versek úgy írják le a nemes életet, mint amely csak virágokon, gyökereken és gyümölcsökön él.

A hinduizmus későbbi szövegei az Ahimsát az egyik elsődleges erénynek nyilvánítják, a dharma (erkölcsi élet) ellenében nyilvánítanak minden gyilkolást vagy bármilyen élet megkárosítását . Végül az Upanishads and Hindu Epics vita áttér arra, hogy vajon egy ember képes-e valaha is úgy élni az életét, hogy az állati és növényi életet valamilyen módon ne károsítsa; milyen és mikor lehet növényeket vagy állati húsokat enni, hogy az állatok elleni erőszak kevésbé könyörületessé teszi-e az embereket, és ha és hogyan lehet a legkevésbé károsítani a nem emberi életet, összhangban az ahimsa-elvvel, tekintettel az élet korlátaira és az emberi szükségletekre . A Mahábhárata megengedi a harcosok vadászatát, de ellenzi azt a remeték esetében, akiknek szigorúan erőszakmentesnek kell lenniük. A Sushruta Samhita , egy hindu szöveg a 3. vagy 4. században íródott, a XLVI. fejezetben a megfelelő étrendet javasolja bizonyos betegségek kezelésének eszközeként, és különféle halakat és húsokat ajánl különböző betegségekre és terhes nők számára, a Charaka Samhita pedig a húst írja le jobbnak . minden egyéb táplálékhoz lábadozóknak.

A hinduizmus szövegeiben rengeteg gondolat kering az Ahimsa erényéről, ha nem emberi életre alkalmazzák, de általános konszenzus nélkül. Alsdorf azt állítja, hogy jelentős volt a vita és nézeteltérés a vegetáriánus életmód hívei és a húsevők között. Még a javasolt kivételeket is – a rituális vágást és a vadászatot – megtámadták Ahimsa szószólói. A Mahábháratában mindkét fél különböző érveket hoz fel álláspontja alátámasztására. Ráadásul egy vadász hosszú beszédben védi hivatását.

Az állatokkal szembeni erőszakmentesség mellett felvetett érvek közül sok az ember által érzett boldogságra, a halál előtt vagy után járó jutalmakra, az általa megelőzhető veszélyekre és károkra, valamint az erőszak karmikus következményeire vonatkozik.

Az ősi hindu szövegek az Ahimsát és a nem állati életet tárgyalják. Elrettentik a természet öncélú pusztítását, beleértve a vadon élő és a kultúrnövényeket is. A remetéket ( sannyasins ) arra ösztönözték, hogy gyümölcsös étrenden éljenek, hogy elkerüljék a növények pusztulását. A tudósok azt állítják, hogy az ökológiai erőszakmentesség elvei veleszületett a hindu hagyományban, és ennek fogalmi forrása az Ahimsa volt, mint fő erényük.

Az ókori India dharmikus filozófiája minden indiai nyelvben és kultúrában megtalálható. Például a Tirukkuṛaḷ , amelyet ie 200 és i.sz. 500 között írtak, és amelyet néha Tamil Védának is neveznek , az egyik legbecsesebb klasszikus dél-indiai nyelven íródott. A Tirukkuṛaḷ az 1. könyv 26., 32. és 33. fejezetét az ahimsa erényének szenteli, nevezetesen az erkölcsi vegetarianizmusnak , a nem ártásnak és a nem ölésnek . A Tirukkuṛaḷ azt mondja, hogy az ahimsa minden életformára vonatkozik.

dzsainizmus

A tenyéren kerékkel ellátott kéz az Ahimsa dzsain fogadalmát szimbolizálja. A középső szó az "Ahimsa". A kerék a dharmacakrát jelképezi , amely az igazság és az erőszakmentesség könyörtelen törekvésével megállítja a reinkarnáció ciklusát.

A dzsainizmusban az Ahimsā megértése és végrehajtása radikálisabb, alaposabb és átfogóbb, mint bármely más vallásban. Bármely élőlény szenvedélyből való megölése hiṃsā-nak (sérülésnek) számít, az ilyen cselekedettől való tartózkodás pedig ahimsā- nak (nem-sérülés). Az ahimsā fogadalma a „dzsainizmus öt fogadalma” közül a legelsőnek számít. Más fogadalmak, mint például az igazság (Satya), az ahimsā fogadalmának megőrzésére szolgálnak. Az Ahimsa gyakorlatában a követelmények kevésbé szigorúak az anuvratát (kisebb fogadalmakat) vállaló laikusokkal ( sravakák ) szemben , mint a dzsain szerzetesekkel szemben, akiket a Mahavrata „nagy fogadalmak” kötnek . Az ahimsā paramo dharmaḥ kijelentés gyakran megtalálható a dzsain templomok falán . A hinduizmushoz hasonlóan a cél a káros karma felhalmozódásának megakadályozása. Amikor Mahaviraswami úr újjáélesztette és újraszervezte a dzsain hitet az ie 6. vagy 5. században, élt Rishabhanatha (Ādinātha), az első dzsain Tirthankara , akit a modern nyugati történészek történelmi személyiségnek tartanak, majd Parshvanatha (Pārśvanātha), a huszonharmadik Tirthankara élt . körülbelül az ie 8. században. Ő alapította azt a közösséget, amelyhez Mahavira szülei is tartoztak. Ahimsa már része volt a "Négyszeres korlátozásnak" ( Caujjama ), Parshva követőinek fogadalmának. Mahavira idejében és a következő évszázadokban a dzsainok összetűzésbe kerültek mind a buddhistákkal, mind a védikus vallás követőivel vagy hindukkal, akiket az Ahimsa végrehajtásának hanyagságával és következetlenségével vádoltak. A dzsain hagyomány szerint a lakto vegetarianizmus vagy a veganizmus kötelező.

Az Ahimsa dzsain fogalmát több szempont jellemzi. Nem tesz kivételt a rituális feláldozók és a hivatásos harcos-vadászok esetében. Az állatok élelmezés céljából történő leölése abszolút kizárt. A dzsainák emellett jelentős erőfeszítéseket tesznek azért, hogy lehetőleg ne sértsék meg a növényeket a mindennapi életben. Bár elismerik, hogy a növényeket el kell pusztítani az élelem kedvéért, az ilyen erőszakot csak annyiban fogadják el, amennyiben az elengedhetetlen az emberi túléléshez, és külön utasítások vannak a növények elleni szükségtelen erőszak megelőzésére. A dzsainok mindent megtesznek, hogy még a kis rovarokat és más apró állatokat se bántsák. Például a dzsainok gyakran nem mennek ki éjszaka, amikor nagyobb valószínűséggel lépnek rá egy rovarra. Véleményük szerint a figyelmetlenség által okozott sérülés olyan, mint a szándékos cselekvés által okozott sérülés. A méz evése szigorúan tilos, mivel az erőszakot jelentene a méhek ellen. Egyes dzsainok tartózkodnak a földműveléstől, mert az elkerülhetetlenül sok kis állat, például férgek és rovarok akaratlan megölésével vagy sérülésével jár, de a mezőgazdaság általában nincs tilos, és vannak dzsain farmerek.

Elméletileg minden életforma teljes védelmet érdemel mindenféle sérülés ellen, de a dzsainok elismerik az élet hierarchiáját. A mozgékony lények nagyobb védelmet kapnak, mint a mozdulatlanok. A mozgékony lények esetében különbséget tesznek egy-, két-, három-, négy- és ötérzékű lények között; az egyérzékű állat egyetlen érzékszervi módja az érintés. Minél több érzéke van egy lénynek, annál jobban törődik azzal, hogy ne sértse meg. Az ötérzékű lények közül a sértetlenség és az erőszakmentesség előírása a racionálisakkal (emberekkel) szemben Jain Ahimsa-ban a legerősebb.

A dzsainok egyetértenek a hindukkal abban, hogy az önvédelmi erőszak igazolható, és egyetértenek abban, hogy az a katona, aki harc közben megöli az ellenséget, törvényes kötelességét teljesíti. A dzsain közösségek elfogadták a katonai erő felhasználását védelmükre, voltak dzsain uralkodók, katonai parancsnokok és katonák.

buddhizmus

A buddhista szövegekben az Ahimsa (vagy annak páli rokonneve avihiṃsā ) része az öt előírásnak ( Pañcasīla ), amelyek közül az első a gyilkosságtól való tartózkodás. Az Ahimsa ezen előírása egyaránt vonatkozik a buddhista laikusokra és a szerzetesi közösségre.

Az Ahimsa előírása nem parancsolat, és a törvényszegések nem vontak maguk után vallási szankciókat a laikusok számára, de erejük a karmikus következményekbe vetett buddhista hitben és a túlvilágra gyakorolt hatásukban rejlik az újjászületés során. A buddhista hit szerint az ölés újjászületéshez vezethet a pokol birodalmában, és hosszabb ideig, súlyosabb körülmények között, ha a gyilkosság áldozata szerzetes volt. Úgy gondolják, hogy az állatok megmentése a hús céljára történő levágástól egy módja annak, hogy érdemeket szerezzenek a jobb újjászületés érdekében. Ezeket az erkölcsi előírásokat a laikus buddhista kultúrában önként érvényesítették a karmába és az újjászületésbe vetett hit által. A buddhista szövegek nemcsak az Ahimsát ajánlják, hanem azt is javasolják, hogy kerüljék az olyan árukkal való kereskedést, amelyek hozzájárulnak az erőszakhoz vagy annak eredménye:

Ezt az öt mesterséget, ó szerzetesek, egy laikus követőnek nem szabad felvállalnia: fegyverkereskedelem, élőlényekkel való kereskedés, húskereskedelem, bódítószerekkel, méreggel való kereskedés.

- Anguttara Nikaya V.177, Fordította: Martine Batchelor

A laikus buddhistákkal ellentétben a szerzetesek vétségei szankciókat vonnak maguk után. Egy szerzetesnek a szanghából való teljes kizárása a gyilkosság eseteit követi, csakúgy, mint bármely más súlyos vétség a szerzetesi nikaya magatartási kódex ellen.

Háború

A buddhizmus nem ítélte el kifejezetten a bűnözők és hadifoglyok megbüntetésének erőszakos módjait, de a konfliktusok békés megoldását és a legkevesebb sérüléssel járó büntetést támogatták. A korai szövegek elítélik azokat a mentális állapotokat, amelyek erőszakos viselkedéshez vezetnek.

Az erőszakmentesség a Pali Canon egyik legfontosabb témája . Míg a korai szövegek a leghatározottabban elítélik a gyilkolást, és az ideális királyt pacifistaként ábrázolják, az ilyen király mellett egy hadsereg áll. Úgy tűnik, hogy Buddha erőszakmentességről szóló tanítását a korai buddhisták nem értelmezték és nem ültették át a gyakorlatba kompromisszummentesen pacifista vagy katonai szolgálatellenes módon. A korai szövegek azt feltételezik, hogy a háború az élet ténye, és a jól képzett harcosokat a védekező háborúhoz szükségesnek tekintik. A páli szövegekben az erőszaktól való tartózkodásra és a katonai ügyekben való részvételre vonatkozó felszólítások a szangha tagjaira irányulnak ; A későbbi mahájána szövegek, amelyek gyakran általánosítják a szerzetesi normákat a laikusokra, ezt a laikusoktól is megkövetelik.

A korai szövegek nem tartalmazzák az igazságos háború ideológiáját. Egyesek azzal érvelnek, hogy a Gamani Samyuttamban szereplő szutta kizár minden katonai szolgálatot. Ebben a részben egy katona megkérdezi Buddhát, hogy igaz-e, hogy – amint azt mondták neki – a csatában elesett katonák egy mennyei birodalomban születnek újjá. A Buddha vonakodva azt válaszolja, hogy ha a csatában megölik, miközben elméjét a gyilkolás szándéka ragadja meg, akkor kellemetlen újjászületésben lesz része. A korai szövegekben az ember halálakori mentális állapotát általában úgy tekintik, mint ami nagy hatással van a következő születésre.

Egyes buddhisták más korai szövegekre hivatkoznak, amelyek igazolják a védekező háborút. Az egyik példa a Kosala Samyutta , amelyben Pasenadi király , a Buddha által kedvelt igazságos király tudomást szerez a királysága elleni közelgő támadásról. Felfegyverkezik védekezésül, és harcba vezeti seregét, hogy megvédje királyságát a támadásoktól. Ezt a csatát elvesztette, de megnyerte a háborút. Pasenadi király végül legyőzte Ajatashatru királyt , és élve elfogta. Úgy gondolta, hogy bár Magadha királya vétett a királysága ellen, személyesen nem vétett ellene, és Ajatashatru még mindig az unokaöccse volt. Elengedte Ajatashatrut, és nem bántotta. Amikor visszatért, Buddha azt mondta (többek között), hogy Pasenadi "az erény barátja, ismeri az erényt, bensőséges az erénnyel", míg az ellenkezőjét mondják az agresszorról, Ajatashatru királyról.

A théraváda kommentárjai szerint öt szükséges tényezőnek teljesülnie kell ahhoz, hogy egy cselekedet egyszerre legyen gyilkos és karmikusan negatív. Ezek a következők: (1) élőlény, ember vagy állat jelenléte; (2) annak ismerete, hogy a lény élőlény; (3) az ölés szándéka; (4) az ölés valamilyen eszközzel; és (5) az ebből eredő haláleset. Egyes buddhisták ezen az alapon azzal érveltek, hogy az ölés bonyolult, és etikázása a szándékon alapul. Egyesek azzal érveltek, hogy például védekező testhelyzetekben a katona elsődleges szándéka nem az, hogy öljön, hanem az agresszióval szembeni védekezés, és az ölésnek ebben a helyzetben minimális negatív karmikus következményei lesznek.

Dr. Babasaheb Ambedkar szerint vannak közvetett bizonyítékok, amelyek biztatják Ahimsát, Buddha tanából: "Szeress mindenkit, hogy ne akarj megölni egyet sem." Gautama Buddha különbséget tett az elv és a szabály között. Ahimsát nem szabálykérdéssé tette, hanem elvi kérdésként javasolta. Ez cselekvési szabadságot ad a buddhistáknak.

Törvények

A Sui-dinasztia , a Tang-dinasztia és a korai Song-dinasztia császárai betiltották az ölést a holdnaptár 1. , 5. és 9. hónapjában. Wu Tse-Tien császárné 692-ben több mint fél évre betiltotta az ölést. Néhányan a halászatot is betiltották minden évben egy ideig.

A császárok halála után betiltották a buddhista és taoista imákat, valamint természeti katasztrófákat, mint például az 1926-os nyári sanghaji szárazság után, valamint 8 napos tilalmat 1959. augusztus 12-től, az augusztus 7-i árvíz után (八七水災), az utolsó nagy árvíz után . árvíz a 88-as tajvani árvíz előtt .

Az emberek elkerülik az ölést bizonyos fesztiválok alatt, mint például a taoista szellemfesztivál , a kilenc császáristen fesztivál , a vegetáriánus fesztivál és még sok más.

Mód

Martin Luther King Jr. beszédet mond az 1963-as " Marc on Washington " rendezvényen.

„Erőszakmentes” szalaghirdetés az Extinction Rebellion híd blokkolásánál (London, 2019).

Az erőszakmentes cselekvés általában három kategóriába sorolható: tiltakozási és meggyőzési cselekmények , együttműködés hiánya és erőszakmentes beavatkozás .

Tiltakozási cselekmények

A tiltakozás és a meggyőzés erőszakmentes cselekményei olyan szimbolikus cselekvések, amelyeket emberek csoportja hajt végre, hogy kifejezze támogatását vagy rosszallását valami iránt. Az ilyen jellegű akciók célja, hogy felhívják a közvélemény figyelmét egy kérdésre, meggyőzzenek vagy befolyásoljanak egy adott embercsoportot, vagy elősegítsék a jövőbeni erőszakmentes cselekvést. Az üzenet a nyilvánosság, az ellenzők vagy a probléma által érintett személyek felé irányulhat. A tiltakozás és a meggyőzés módszerei közé tartoznak a beszédek, nyilvános kommunikáció, petíciók , szimbolikus cselekmények, művészet, felvonulások (felvonulások) és más nyilvános gyülekezések .

Az együttműködés hiánya

Az együttműködés megtagadása az együttműködés céltudatos visszatartását vagy az ellenféllel való együttműködésben való kezdeményezés nem hajlandóságát jelenti. Az együttműködés hiányának célja egy iparág, politikai rendszer vagy gazdasági folyamat megállítása vagy akadályozása. Az együttműködés hiányának módszerei közé tartozik a munkaügyi sztrájk , a gazdasági bojkott , a polgári engedetlenség , a szexuális sztrájk , az adómegtagadás és az általános engedetlenség.

Erőszakmentes beavatkozás

A tiltakozáshoz és az együttműködés hiányához képest az erőszakmentes beavatkozás az erőszakmentes cselekvés közvetlenebb módja. Az erőszakmentes beavatkozás felhasználható védekezésre – például intézmény vagy önálló kezdeményezés fenntartására – vagy támadólag – például egy erőszakmentes küzdelem drasztikus továbbítására az ellenfél területére. A beavatkozás gyakran azonnalibb és hatékonyabb, mint a másik két módszer, de nehezebb fenntartani, és jobban megterheli az érintett résztvevőket.

Gene Sharp politológus, aki a stratégiai, erőszakmentes fellépés konfliktusokban való világméretű tanulmányozását és alkalmazását igyekezett előmozdítani, sokat írt az erőszakmentes cselekvés módszereiről. 1973-as Waging Nonvilent Struggle című könyvében az erőszakmentes cselekvés 198 módszerét írta le, és ebbe a kategóriába sorolja a konstruktív program számos példáját. A korai Görögországban Aristophanes ' Lysistrata kitalált példáját adja, amikor a nők megtagadták a szexuális szívességeket férjeiktől, amíg a háborút el nem hagyták ( szexuális sztrájk ). Gene Sharp és Aristophanes ihlette modern szépirodalmi alkotás Joan Slonczewski 1986-os A Door into Ocean című regénye , amely egy olyan óceáni világot ábrázol, amelyben nők élnek, akik erőszakmentes eszközöket alkalmaznak a fegyveres űrbeszállók visszaszorítására. Az erőszakmentes beavatkozás egyéb módszerei közé tartoznak a foglalkozások ( ülés ), a böjt ( éhségsztrájkok ), a kamionos kavalkádok és a kettős szuverenitás/párhuzamos kormányzás.

A taktikát körültekintően kell megválasztani, figyelembe véve a politikai és kulturális körülményeket, és egy nagyobb terv vagy stratégia részét kell képeznie.

A sikeres, erőszakmentes, határokon átnyúló beavatkozási projektek közé tartozik a Guatemala Accompaniment Project, a Peace Brigades International és a Christian Peacemaker Teams . Az 1980-as évek elején fejlesztették ki, és eredetileg a Gandhian Shanti Sena ihlette, ezeknek a szervezeteknek az elsődleges eszközei az erőszakmentes védőkíséret, amelyet egy globális támogató hálózat támogat, amely képes reagálni a fenyegetésekre, a helyi és regionális alulról építkező diplomáciai és béketeremtő erőfeszítésekre, az emberiségre. jogok megfigyelése és tanúzása, valamint jelentéstétel. Szélsőséges esetekben ezeknek a csoportoknak a többsége készen áll a közbeiktatásra is: olyan felek közé helyezkednek, akik az egyik vagy mindkét irányban közvetlen támadásokkal fenyegetőznek vagy vesznek részt. Az egyéni és nagycsoportos közbeiktatási esetek, amikor felszólították őket, rendkívül hatékonyak voltak a konfliktusok tompításában és életek megmentésében.

Az erőszakmentes beavatkozás másik erőteljes taktikája a vélt elnyomók nyilvános ellenőrzését idézi elő, mivel az ellenállók erőszakmentesek maradnak az erőszakos elnyomással szemben. Ha a katonaság vagy a rendőrség megpróbálja erőszakkal elnyomni az erőszakmentes ellenállókat, a cselekvési hatalom az elnyomók kezéből az ellenállók kezébe kerül. Ha az ellenállók kitartóak, a katonaság vagy a rendőrség kénytelen lesz elfogadni azt a tényt, hogy már nincs hatalmuk az ellenállók felett. Az ellenállók szenvedésre való hajlandósága gyakran mély hatást gyakorol az elnyomó elméjére és érzelmeire, így képtelenek újra elkövetni egy ilyen erőszakos cselekedetet.

Forradalom

Egyes személyek ( Barbara Deming , Danilo Dolci , Devere Allen stb.) és pártcsoportok (pl. a Demokráciáért és Szocializmusért Levelezési Bizottságok , a Pacifista Szocialista Párt vagy a Háborús Ellenállók Ligája ) az erőszakmentes forradalmat , valamint az elitista reformizmust támogatták az erőszak alternatívájaként. Ez a perspektíva általában a militáns antikapitalizmushoz kapcsolódik .

Sok baloldali és szocialista mozgalom abban reménykedett, hogy "békés forradalmat" indít el azáltal, hogy elegendő számú sztrájkot szervez az állam és a vállalati apparátus teljes megbénításához, lehetővé téve a munkavállalók számára, hogy gyökeresen eltérő irányvonalak mentén szervezzék át a társadalmat. Egyesek azzal érveltek, hogy egy viszonylag erőszakmentes forradalomhoz a katonai erőkkel való testvériségre lenne szükség.

Kritika

Ernesto Che Guevara , Leon Trotsky , Frantz Fanon és Subhas Chandra Bose heves kritikusai voltak az erőszakmentességnek, és különbözőképpen érveltek amellett, hogy az erőszakmentesség és a pacifizmus kísérlet arra, hogy a burzsoázia erkölcseit rákényszerítsék a proletariátusra , hogy az erőszak a forradalmi változás szükséges kísérője. az önvédelemhez való jog alapvető.

A „ Reflections on Gandhi ” című esszében George Orwell azzal érvelt, hogy Gandhi erőszakmentes ellenállási stratégiája hatékony lehet azokban az országokban, ahol „szabad sajtó és gyülekezési jog van”, ami lehetővé tenné „nem pusztán a külső véleményre való hivatkozást, hanem tömegmozgalmat hozni létre, vagy akár szándékait ellenségével tudatni"; de szkeptikus volt azzal kapcsolatban, hogy Gandhi megközelítése ellentétes körülmények között is hatékony.

Reinhold Niebuhr hasonlóképpen megerősítette Gandhi megközelítését, miközben bírálta annak egyes aspektusait. Úgy érvelt: „Az erőszakmentesség, mint az erkölcsi jóakarat kifejezésének módja abban rejlik, hogy megvédi az ügynököt azoktól a haragoktól, amelyeket az erőszakos konfliktus mindig kelt a konfliktus mindkét felében, és bizonyítja a neheztelés és a rossz érzés szabadságát. -akarat a vitában részt vevő félnek azzal, hogy több szenvedést kell elviselni, mint amennyit okoz." Niebuhr azonban azt is kijelentette: "A kényszerítés és ellenállás erőszakos és nem erőszakos módszerei közötti különbségek nem olyan abszolútak, hogy az erőszakot a társadalmi változás erkölcsileg lehetetlen eszközének lehessen tekinteni."

Az Egyesült Államokban az 1960-as években a radikális afroamerikai csoportok elnyomása közepette George Jackson , a Fekete Párduc tagja így nyilatkozott Martin Luther King Jr. erőszakmentes taktikájáról :

"Az erőszakmentesség fogalma hamis ideál. Feltételezi az ellenfél részvétét és igazságérzetét. Ha ennek az ellenfélnek mindent elveszíthet, és nincs keresnivalója az igazságosság és az együttérzés gyakorlásával, reakciója csak negatív."

Malcolm X a polgárjogi vezetőkkel is összetűzésbe került az erőszakmentesség kérdésében, és azzal érvelt, hogy az erőszakot nem szabad kizárni, ha nincs lehetőség. Megjegyezte: "Úgy gondolom, hogy bűn, ha valakit, akit brutalizálnak, továbbra is elfogadja ezt a brutalitást anélkül, hogy védekezne."

Az anarchista Peter Gelderloos „Hogyan védi az erőszakmentesség az államot” című könyvében úgy bírálja az erőszakmentességet, hogy az hatástalan, rasszista, etatista, patriarchális, taktikailag és stratégiailag alacsonyabb rendű a militáns aktivizmusnál, és megtévedt. Gelderloos azt állítja, hogy a hagyományos történetek kifehérítik az erőszakmentesség hatását, figyelmen kívül hagyva a militánsok részvételét olyan mozgalmakban, mint az indiai függetlenségi mozgalom és a polgárjogi mozgalom , és hamisan azt állítják, hogy Gandhi és King a mozgalmuk legsikeresebb aktivistái. Amellett érvel továbbá, hogy az erőszakmentességet általában a kiváltságos fehér emberek támogatják, akik azt várják, hogy "az elnyomott emberek, akik közül sokan színes bőrűek, türelmesen szenvedjenek el egy felfoghatatlanul nagyobb erőszaktól mindaddig, amíg a Nagy Fehér Atyát meg nem ingatják a mozgalom követelései, vagy a pacifisták elérik azt a legendás „kritikus tömeget”. Másrészt az anarchizmus magában foglal egy, az erőszakmentesség iránt elkötelezett részt is, az úgynevezett anarcho-pacifizmust . A fő korai hatások Henry David Thoreau és Lev Tolsztoj gondolatai voltak, majd később Mahatma Gandhi gondolatai lettek fontosabbak. Leginkább Hollandiában, Nagy-Britanniában és az Egyesült Államokban alakult ki, a második világháború előtt és alatt .

Az erőszakmentesség hatékonyságát néhány antikapitalista tüntető is megkérdőjelezte, akik a „ taktikák sokféleségét ” szorgalmazták az 1999-es Seattle-ben (Washington állam) a Kereskedelmi Világszervezet elleni tiltakozásokat követően Európa-szerte és az Egyesült Államokban lezajlott utcai demonstrációk során . DA Clarke amerikai feminista írónő "A Woman With A Sword" című esszéjében azt javasolja, hogy az erőszakmentesség hatékony működéséhez "azoknak kell gyakorolniuk, akik könnyen erőszakhoz folyamodhatnak, ha úgy döntenek".

Az erőszakmentesség hívei látnak némi igazságot ebben az érvelésben: Gandhi gyakran mondta, hogy az erőszakmentességet megtaníthatja az erőszakos embernek, de nem a gyávának, és hogy az igazi erőszakmentesség az erőszakról való lemondásból fakad, nem pedig abból, hogy nincs miről lemondani. Ez az idézet jelentése: "Jobb erőszakosnak lenni, ha erőszak van a szívünkben, mint az erőszakmentesség köntösét ölteni az impotencia fedezésére."

Az erőszakmentesség hatékonyságával kapcsolatos kritikákra reagáló szószólók a náci rezsimek elleni erőszakmentes harcok korlátozott sikerére mutatnak rá Dániában, sőt Berlinben is . Erica Chenoweth és Maria Stephan tanulmánya megállapította, hogy az erőszakmentes forradalmak kétszer olyan hatékonyak, mint az erőszakosak, és sokkal nagyobb fokú demokratikus szabadsághoz vezetnek.

Kutatás

Egy 2016-os tanulmány megállapítja, hogy "a globalizáció növekvő szintje pozitívan kapcsolódik az erőszakmentes kampányok megjelenéséhez, miközben negatívan befolyásolja az erőszakos kampányok valószínűségét. A világba való integráció növeli a politikai célok elérését szolgáló békés alternatívák népszerűségét." Egy 2020-as tanulmány megállapította, hogy az erőszakmentes kampányok nagyobb valószínűséggel sikeresek, ha nincs etnikai megosztottság a kampányban és a kormányban szereplő szereplők között. Az American Political Science Review 2020-as tanulmánya szerint az erőszakmentes polgárjogi tiltakozások növelték a Demokrata Párt szavazati arányát az elnökválasztáson a közeli megyékben, de az erőszakos tiltakozások jelentősen megnövelték a fehérek támogatottságát a republikánusok számára az erőszakos tüntetésekhez közeli megyékben.

Jelentős erőszakmentes teoretikusok és gyakorlati szakemberek

Fő cikk : A békeaktivisták listája

Grace Lee Boggs (1915-2015) - filozófus, feminista, a Detroit Summer alapítója
Dorothy Day (1897-1980) – újságíró és a katolikus munkásmozgalom társalapítója
Barbara Deming (1917-1984) - feminista, író, háborús adóellenálló
Daniel Ellsberg (sz. 1931) - Bejelentő, aki kiadta a Pentagon Papers
Bernard Lafayette (sz. 1940) – polgárjogi szervező, királyi erőszakmentességi oktató
James Lawson (sz. 1928) – polgárjogi szervező, az erőszakmentesség taktikusa
Gene Sharp (1928-2018) - az erőszakmentesség vezető tudósa

Lásd még

Hivatkozások

Idézetek

Források

Jain, Vijay K. (2012), Acharya Amritchandra Purushartha Siddhyupaya: A tiszta én megvalósítása, hindi és angol fordítással , Vikalp, ISBN 978-81-903639-4-5, Ez a cikk ebből a forrásból származó szöveget tartalmaz, amely nyilvános .
Igaz, Michael (1995), An Energy Field Intense Intense Than War , Syracuse University Press , ISBN 978-0-8156-2679-4

További irodalom

Fiala, Andrew, szerk. A Routledge kézikönyv a pacifizmusról és az erőszakmentességről (Routledge, 2018). kivonat
Filmek az erőszakmentességről , több mint 150 dokumentum- és játékfilmből álló táblázat az erőszakmentes akciókról további forrásokkal
ISBN 978-1577663492 Erőszakmentesség az elméletben és a gyakorlatban , szerkesztette: Robert L. Holmes és Barry L. Gan
OCLC 03859761 Isten Királysága benned van , Lev Tolsztoj
ISBN 978-0-85066-336-5 Európa legyőzhetetlenné tétele: a polgári alapú elrettentés és védelem lehetőségei (lásd a cikket ), Gene Sharp
ISBN 0-87558-162-5 Erőszakmentes küzdelem: 20. századi gyakorlat és 21. századi potenciál , Gene Sharp, Joshua Paulson közreműködésével, Christopher A. Miller és Hardy Merriman közreműködésével
ISBN 978-1442217607 Erőszak és erőszakmentesség: Bevezetés , Barry L. Gan
ISBN 9780367479237 Erőszak és erőszakmentesség az időkben. History, Religion and Culture , Routledge, London and New York, 2018, Sudhir Chandra (rendező) [különböző szerzők cikkei]
ISBN 0-8166-4193-5 Fegyvertelen felkelések: Emberi hatalmi mozgalmak a nem demokráciákban , Kurt Schock
ISBN 1-930722-35-4 Nincs más út? Az erőszakmentes jövő keresése , Michael Nagler
ISBN 0-85283-262-1 Az emberek hatalma és tiltakozása 1945 óta: Az erőszakmentes akció bibliográfiája , összeállította: April Carter , Howard Clark és [Michael Randle]
ISBN 978-953-55134-2-1 Forradalmi béketeremtés: Írások a béke és az erőszakmentesség kultúrájáért , Daniel Jakopovich
ISBN 978-0-903517-21-8 Kézikönyv erőszakmentes kampányokhoz , War Resisters' International
ISBN 978-0-19-955201-6 Polgári ellenállás és hatalmi politika: Az erőszakmentes cselekvés tapasztalata Gandhitól napjainkig , szerk. Adam Roberts és Timothy Garton Ash , Oxford University Press, 2009. (keménykötés).
Hogyan indítsunk forradalmat , dokumentumfilm Ruaridh Arrow rendezésében
A Force More Powerful , 1999-es dokumentumfilm Steve York rendezésében
Bővített adatbázis 300 erőszakmentes módszerrel és példával

Külső linkek

Az erőszakmentességhez kapcsolódó idézetek a Wikiidézeten

Languages

In other projects