Pápai fennhatóság - Papal supremacy

Piusz megnyitja az első Vatikáni Zsinatot , illusztráció. Ebben a zsinatban hirdették ki a pápai fennhatóságot dogmának .

Pápai fölény a tan a katolikus egyház , hogy a pápa , és ezért az ő hivatali Krisztus helytartója , a látható és alapja az egység mind a püspökök és az egész társaság a hívek, és lelkész az egész A katolikus egyház teljes, legfőbb és egyetemes hatalommal rendelkezik az egész Egyház felett, amely hatalmat mindig akadálytalanul gyakorolhat: röviden: "a pápa isteni intézmény által a legfelsőbb, teljes, azonnali és egyetemes hatalmat élvezi. lelkek gondozása. "

A tannak volt a legnagyobb jelentősége az egyház és az időbeli állam viszonyában, olyan kérdésekben, mint az egyházi kiváltságok, az uralkodók cselekedetei, sőt az öröklődés.

A pápai fennhatóság intézménye

Felirat a Lateráni Szent János -bazilika előtt, a római püspök székesegyházi temploma: Sacros (ancta) Lateran (ensis) eccles (ia) omnium urbis et orbis ecclesiarum mater et caput jelentése "legszentebb lateráni templom, az összes templomban" a város és a világ, az anya és a fej "

A pápai fennhatóság katolikus tanítása a római püspökök azon állításán alapul, hogy Krisztus alapította, és hogy a pápai utódlás Péter apostolra vezethető vissza az 1. században . A hatóság a helyzet származik Vallomás Peter dokumentált Matthew 16: 17-19 , amikor válaszul Péter elismervényt Jézus a Messiás és Isten Fia , amelyet sokan kapcsolódnak Jézus istenségének , Jézus így válaszolt:

Áldott vagy, Simon, Jónás fia, mert ezt nem test és vér mutatta ki neked, hanem mennyei Atyám. És mondom nektek, hogy Péter vagy, és erre a sziklára építem templomomat, és a Hádész kapui nem győzik le azt. Neked adom a mennyek országa kulcsait; amit megkötözöl a földön, megkötözve lesz a mennyben is, és amit feloldasz a földön, fel lesz oldva a mennyben is.

Ugyanez a történelmi korai egyházi hagyomány kimondja, hogy Péter Római utazása előtt Antiókhia püspöke volt. Ezért vitatható, hogy az antiókhiai püspök ugyanazt az apostoli utódlást követelheti Krisztustól Péterig és későbbi antiókhiai püspökökig, mint azt Róma püspöke állítja. Antiochiai püspök, Antiochiai Szent Ignác azonban a 100. év körül úgy jellemezte a Római Egyházat, mint "elnöklő", és "elfoglalja az első helyet".

Az olyan tudósok, mint Francis A. Sullivan, azt mondják, hogy Róma egyetlen "püspöke" csak jóval az i . E. 150. év után volt, és hogy az első három évszázadban nem volt pápaság. Sullivan "egyetértett a tudósok egyetértésével abban, hogy a rendelkezésre álló bizonyítékok azt mutatják, hogy a római egyházat presbiterek kollégiuma vezette, nem pedig egyetlen püspök, a második század több évtizede alatt". Klaus Schatz jezsuita történész kutatása arra késztette, hogy ezt mondja: "Ha valaki 100, 200 vagy akár 300. évben megkérdezte volna egy keresztényt, hogy Róma püspöke volt -e az összes keresztény feje, vagy volt -e legfőbb püspök? a többi püspök, és az utolsó szó az egész Egyházat érintő kérdésekben, biztosan nemet mondott volna. " De valószínűnek tartja, hogy „nagyon gyorsan előkerült az elnök vagy az első az egyenlők között”.

A kereszténység első három évszázadában a római egyház beavatkozott más közösségekbe, hogy segítsen megoldani a konfliktusokat. I. Kelemen pápa tette ezt Korinthoszban az első század végén . A harmadik században , Pope Cornelius össze és elnökölt zsinatot 60 afrikai és kelet-püspökök, és riválisa, a ellenpápát Novatianus , azt állította, hogy „feltételezett primátusát”.

A pápai fennhatóság komplex fejlődésében két tág szakaszra lehet figyelni.

A pápai fennhatóság első szakasza

Irenaeus lyoni hitt a második században , hogy Péter és Pál volt az alapítója az egyház a római és meghagyta Linus a következő püspök .

I. pápai pápasága kezdetétől, 401 -től kezdve Keleten és Nyugaton egyaránt az egyházi viták általános választottbírájának tekintették. Pápasága idején a Római Apostoli Széket tekintették minden egyházi viták rendezésének végső eszközének. Ő kommunikáció Victricius Rouen , Exuperius Toulouse , Alexander Antiochiai és mások, valamint a tetteit a fellebbezés tett neki Aranyszájú Szent János ellen Theophilus Alexandria , azt mutatják, hogy lehetőséget ilyen jellegű nagy volt és változatos.

Leó pápa jelentős mértékben hozzájárult a lelki tekintély egyházon belüli központosításához és a pápai tekintély megerősítéséhez. Róma püspökét fokozatosan a nyugati egyház fő pátriárkájának tekintették. Leót több alkalommal felkérték a galliai viták eldöntésére. Az egyikben Hilary Arles vett részt , aki nem volt hajlandó elismerni Leo bírói státuszát. Leó a korábbi gyakorlatra hivatkozott: „És ezért szeretnénk, ha emlékeztetnétek, testvérek, ahogy mi is, hogy az Apostoli Szentség, ilyen tiszteletben tartják, a papok hivatkoztak és tanácskoztak. a te tartományodban és másokban is, és a különböző fellebbezési kérdésekben, ahogy a régi használat megkövetelte, megfordította vagy megerősítette a döntéseket: és így "megmaradt a lélek egysége a béke kötelékében Efézus 4: 3 ... ", úgy érezte, hogy a római püspök elsődleges jogai veszélyben vannak, Leo a polgári hatalomhoz fordult támogatásért, és III . Valentinianustól megkapta a 445. június 6 -i rendeletet, amely elismerte a római püspök elsőbbségét. Péter érdemeiről, a város méltóságáról és a Nicaea első zsinatának jogszabályairól ; és rendelkezett arról, hogy a tartományi kormányzók erőszakkal kiadhassák minden olyan püspököt, aki nem volt hajlandó válaszolni Rómába.

I. Szent Gelasius , aki 492 -től 496 -ig szolgált, Anastasiusszal, a bizánci császárral vitatkozva ugyanígy harcolt a pápai felsőbbség tanának fenntartásáért. Ez a vita a konfliktus kezdeti pontja volt a Szentszék és a Birodalom között.

A 6. század végétől a 8. század végéig a pápaság nyugat felé fordult, és megszökött a Konstantinápolyi bizánci császárok fennhatósága alá rendelés alól . Ezt a szakaszt néha helytelenül I. Gergely pápának tulajdonították (aki 590 -től 604 -ig uralkodott), aki elődeihez hasonlóan egy olyan egyházat képviselt a római világ népe előtt, amelyet még mindig azonosítottak a birodalommal. Néhány előddel ellentétben Gregory kénytelen volt szembenézni Észak -Olaszország császári hatalmának összeomlásával. A római birodalom vezető polgári tisztviselőjeként neki kellett átvennie a városok polgári közigazgatását, és magának Róma védelméről tárgyalni a fenyegető langobard betolakodókkal. Ennek a szakasznak egy másik része a 8. században következett be, miután az új iszlám vallás felemelkedése meggyengítette a Bizánci Birodalmat, és a langobardok újból nyomást gyakoroltak Olaszországban. A pápák végül támogatást kértek a nyugati frank uralkodóktól, és megkapták Pepin The Short frank királytól az olasz területek első részét, amelyet később pápai államként ismertek . A Leó pápa III „s koronázási a Károly először a Karoling császárok, a pápaság is szerzett a védelmét.

A Niceai Második Ökumenikus Zsinat leveleiben a római egyházat kétszer "minden egyház fejének" nevezik; ugyanakkor megerősíti, hogy Krisztus az egyház feje, és Péter apostolt „az [apostolok] főnökeként” emlegetik - de amikor Pállal együtt felsorolják őket, együtt „főapostoloknak” nevezik őket.

A pápai fennhatóság második szakasza

A 11. század közepétől a 13. század közepéig terjedő időszak volt a pápai felsőbbség előtérbe kerülésének második nagy szakasza. Először 1075 -ben különböztette meg VII. Gergely merész támadása a hagyományos gyakorlatok ellen, amelyek szerint a császár ellenőrizte a kinevezéseket a magasabb egyházi hivatalokban. A támadás az elhúzódó polgári és egyházi viszályt idézte elő Németországban és Olaszországban, amelyet Investiture Controversy néven ismernek . Másodszor, 1095 -ben az Urban II keresztes hadjárata indította el , amely a Szentföldet a muszlim uralom alól való felszabadítás érdekében megkísérelte pápai vezetés alatt az európai nemesség agresszív energiáit . Mindkét erőfeszítés, bár végül sikertelen volt, nagymértékben növelte a pápai tekintélyt a 12. és 13. században. Az olyan erőteljes pápák, mint III . Sándor (r. 1159–81), III . Innocent (1198–1216), IX . Gergely (1227–41) és IV . Innocent (1243–54.), Elsőbbséget élveztek a templommal szemben. amely megpróbálta érvényesíteni a császárok és királyok feletti joghatósági fölényt az időbeli és szellemi ügyekben. Ahogy Matthew Edward Harris írja: „Az az általános benyomás az, hogy a pápaságot egyre magasztosabban írták le a XIII. Század előrehaladtával, bár ez a fejlődés nem volt elkülönítő és nem egységes, és gyakran reagált a konfliktusokra, például II. Fülöp Fülöp ".

E szakasz elején a pápai fennhatóság védelmét Canterbury -i Szent Ansel (1093–1109) hangoztatta . Anselm ragaszkodott ahhoz, hogy joga és kötelessége elmenni Rómába, hogy megkapja a palliumot , amely a nagyvárosi tekintélyét jelképezi. Vilmos Rufus király ezt megtagadta, mivel még nem ismerte fel Urban II -t, szemben III. Kelemen -szel , akit IV . Henrik, Szent Római császár telepített . Rockinghamben tanácsot tartottak 1095. A Durham püspök vezette Lords Spiritual egybeesett a királlyal, azzal érvelve, hogy Anselm támogatása Urban II francia francia pápától a III. Kelemen császári pápával szemben a birodalom árulójává tette őt. A lords Temporal lemondott és támogatta Anselm -et, a bűncselekményre vonatkozó bizonyítékok hiányában. Két évvel később Anselm ismét Rómába igyekezett. Anselm 1097 októberében távozott, és választhatott a fennmaradás és a Róma elleni fellebbezési jog fenntartása vagy a Canterbury Szék elkobzása és a király elkobzása között.

Gallicanizmus

A gallikanizmus mozgalom volt a Francia Királyságban, hogy megerősítse az állam jogait és sértse a francia katolikus egyház jogait .

A gallikanizmus példája volt a XIV. Lajos francia király és a Szentszék közötti vita az 1516 -os bolognai konkordátum alkalmazásáról, miután XIV. Lajos 1673 -ban kiterjesztette a droit de régale -t a Francia Királyságra. A vita az 1682 -es nyilatkozathoz vezetett. a papság Franciaország által kihirdetett 1681 Közgyűlés a francia papság . A cikkek azt állították, hogy a polgári hatalom abszolút független; hogy a pápa alacsonyabb rendű, mint az általános tanács, és a konstanzi zsinat rendeletei továbbra is kötelezőek; hogy a pápai tekintély gyakorlását az egyházi kánonoknak kell szabályozniuk, és hogy a pápa dogmatikai döntései nem visszavonhatatlanok, amíg azokat az egész egyház ítélete nem erősíti meg. A VIII. Sándor pápa által 1690 -ben kihirdetett és 1691 -ben közzétett Inter multiplikatív apostoli alkotmány, az Inter multiplica pastoralis officii , megszüntette az 1681 -es közgyűlés egész eljárását, és kijelentette, hogy a francia papság nyilatkozata semmis és érvénytelen. 1693 -ban XIV. Lajos visszavonta a négy cikket, és "visszavonó levelet írt" XII . Innocent pápának . Az 1681 -es közgyűlés azon tagjai, akiket a megüresedett püspöki székhely jelöltjeiként mutattak be, és elutasították kinevezésük pápai megerősítését, 1693 -ban kaptak megerősítést, csak miután visszautasítottak mindent, amit az 1681 -es közgyűlés az egyházi hatalomra és a pápai tekintélyre vonatkozóan megállapított.

Vatikáni Zsinat

A pápai elsőbbség tanát 1870 -ben, az első Vatikáni Zsinaton fejlesztették tovább .

A dogmatikus konstitúció nevű Pastor aeternus , ultramontanism elért győzelem conciliarism a kihirdetése pápai tévedhetetlenség (a képessége, hogy a pápa, hogy meghatározza dogmák hibától mentes ex katedra ) és a pápai fennhatóság azaz legfőbb, teljes, azonnali és egyetemes rendes a pápa joghatósága.

Valóban, Pastor aeternus kifejti a pápai fennhatóság egy dogma :

az evangélium tanúsága szerint Isten egyetemes egyháza felett a joghatóság elsőbbségét azonnal és közvetlenül megígérte és megadta áldott Péter apostolnak Krisztus, az Úr. [...] Honnan származik bárki, aki Péternek sikerül ebben a Székben, maga Krisztus intézménye által szerzi meg Péter elsőbbségét az egész Egyház felett. [...] A római egyház rendes hatalommal rendelkezik minden más egyházzal szemben, és hogy a római pápa joghatósági hatalma, amely valóban püspöki, azonnali; amelyhez minden rítus és méltóságtól függetlenül, mind a lelkipásztorok, mind a hívek, egyénileg és kollektíven egyaránt kötelesek a hierarchikus alárendeltség és a valódi engedelmesség kötelessége mellett, hogy ne csak a hithez és erkölcshöz tartozó ügyekben, hanem azokban is amelyek az egyház fegyelmezettségére és kormányzására vonatkoznak szerte a világon, hogy Krisztus egyháza egyetlen nyáj legyen egy legfőbb lelkész alatt, megőrizve a közösség és a hitvallás egységét a római pápával. [...] És mivel az apostoli elsőbbség isteni joga által a római pápát az egyetemes egyház fölé helyezték, tovább tanítjuk és kijelentjük, hogy ő a hívek legfőbb bírája, és hogy minden ügyben, amelynek döntése az egyházhoz fordulhat a törvényszékhez, és senki sem nyithatja meg újra az Apostoli Szék ítéletét, akinek hatalma nincs nagyobb, és senki sem vizsgálhatja felül törvényesen. Ezért tévednek a helyes irányból, akik azt állítják, hogy jogszerű fellebbezni a római pápák ítéletei ellen az isteni zsinathoz, mint a római pápánál magasabb hatósághoz.

-  I. Vatikán, Aeternus lelkész , ch. I., III

Vatikáni Zsinat

A II. Vatikáni Zsinaton (1962–1965) újra felmerült a vita a pápai elsőbbségről és tekintélyről, a Lumen gentium dogmatikus alkotmányában pedig tovább fejlesztették a katolikus egyház tanítását a pápa, a püspökök és a tanácsok tekintélyéről. A II. Vatikán igyekezett tisztázni az I. Vatikánban megfogalmazott egyháziséget. Az eredmény a Lumen gentiumban található pápaságról és püspökségről szóló tanítás .

A II. Vatikán megerősítette mindazt, amit az I. Vatikán tanított a pápai elsőbbségről, felsőbbrendűségről és tévedhetetlenségről, de fontos dolgokat fűzött a püspökökhöz. A püspökök szerint nem „a római pápa helytartói”. Inkább a helyi egyházak irányításában "Krisztus helytartói és legátusai". Együtt alkotnak testületet, " kollégiumot ", amelynek feje a pápa. Ez a püspöki főiskola felelős az Egyetemes Egyház jólétéért. Íme, dióhéjban a Tanács sokat vitatott communio ekleziológiájának alapeleme, amely megerősíti a helyi egyházak fontosságát és a kollegiális tant.

A II. Vatikáni Zsinat a kollegialitásról szóló szakaszban ezt tanítja: "A püspökök rendje az apostolok kollégiumának utódja tanári és lelkipásztori szerepükben, és ebben az apostoli kollégium állandósul. Fejükkel együtt a legfőbb pápa, és rajta kívül soha nem rendelkeznek legfőbb és teljes hatalommal az Egyetemes Egyház felett; de ezt a hatalmat nem lehet gyakorolni a római pápa beleegyezése nélkül. " A pápai primátusról szóló jelenlegi vita nagy része ennek a szakasznak a következményeinek feltárásával foglalkozik.

A II. Vatikán is hangsúlyozta a sensus fideliumot, mint az élő hagyomány hordozóját, és Péternek tett ígéretével biztosította, hogy a Hádész kapui nem győznek az egyházzal szemben, amely az élő hagyomány. Ezért a tévedhetetlenség "a sensus fideliumban gyökerező és azt tükröző tan és rend ". Rahner ragaszkodik ahhoz, hogy a pápa kijelentései alapvetően attól függnek, hogy milyen ismeretekkel rendelkezik az élő hagyományokról. Nem a kinyilatkoztatásról van szó, hanem a felügyelet gyakorlása során a hibáktól való megóvásról. Ezt az élő hagyományt az összes püspökkel folytatott kommunikációból gyűjtötték össze abban a két esetben, amikor a pápa dogmákat határozott meg a zsinaton, a Szeplőtelen Fogantatáson és a Nagyboldogasszonyon kívül.

Példák a pápai fennhatóságra

  • Urban II 1095 -ben elindította a keresztes hadjáratot , amely a muzulmán seldzsuk törökök által meghódított bizánci birodalom Szentföldjének és területeinek visszaszerzésére tett kísérletet, és pápai vezetés alatt elrendezte az európai nemességet.
  • A pápaság meghatározta, hogy kik akarnak különböző országok királyai lenni, azáltal, hogy III. Leó pápa, Nagy Károly pápa , az első karoling császár, megkoronázza , nem pedig magát királynak kiáltó ember.

Ellenzék

Ellenzéki érvek a korai egyháztörténetből

  • A Dictatus papae , amelyet egyesek VII. Gergely pápának tulajdonítottak (11. század), kimondja, hogy "egyedül a római pápát joggal nevezhetjük egyetemesnek". A pápák e jog alapján nem alkalmazták az „egyetemes püspök” címet. I. Gergely pápa (6. század) elítélte, hogy ezt a kifejezést használja a konstantinápolyi pátriárka, aki ezt a címet viselte, sőt azt is mondta, hogy aki ezt állítja, „örömében az Antikrisztus elődje”. Szerint John Norman Davidson Kelly , Gregory nem voltam semmilyen módon tagadja az egyetemes joghatóság Róma püspöke; Kellynek I. Gergely "fáradhatatlan volt ... a római elsőbbség fenntartásában, és sikeresen fenntartotta Róma jogorvoslati jogkörét keleten. ... Gergely azzal érvelt, hogy Szent Péter megbízása [pl. Máté 16: 18f] minden templomot, Konstantinápolyt beleértve, Róma alá vonva ”. 1998 -ban a Hittani Kongregáció elmagyarázta, hogy bár minden püspök a sollicitudo omnium Ecclesiarum alanya (a 2 Co 11 : 28 -ban), "Róma püspökének esetében - Krisztus helytartója Péternek a Püspöki Kollégium vezetőjeként helyes módja - a sollicitudo omnium Ecclesiarum különleges erőt szerez, mert az egyház teljes és legfőbb hatalmával ötvöződik: valódi püspöki hatalom, nem csak a legfelsőbb, teljes és egyetemes, hanem azonnali minden lelkipásztor és más hívő felett. " Maga I. Gergely, bár állította apostoli székének püspökének elsőbbségének valóságát , a püspök, aki folytatta a Péterre bízott munkát, elutasította az „egyetemes püspök” cím használatát , amelyet „profánnak” nevezett.

Az ellenzéki érvek az egyházi tanácsok részéről

  • Az első hét ökumenikus tanács közül egyet sem hívott meg pápa; mindet bizánci császárok hívták . Az egyházatyák írásai és az ökumenikus tanácsok soha nem beszélnek pápaválasztásról. "A korai egyház iratait soha nem keltezte pápa, és minden bizonnyal a korai apáknak soha nem kellett magánértelmezéseiket alávetniük a Vatikán impatúrájának."
  • A Tanács Carthage (419): Szent Ágoston és Szent Aurelius ebben Tanács elítélte zószimosz pápa zavaró az afrikai egyház hatásköre meghamisítása szövege Canon 5. Első niceai zsinat . Továbbá figyelmeztették Zosimus pápát, majd később I. Celestine pápát , hogy "ne vezessék be a világ üres büszkeségét Krisztus Egyházába", és "tartsák távol római orrukat az afrikai ügyektől". A zsinat kimondta, hogy egyetlen püspök sem nevezheti magát "püspöki hercegnek" vagy "legfőbb püspöknek", vagy bármely más, a felsőbbséget sugalló címnek (39. kánon). Azt is kimondta, hogy ha az afrikai egyháziak közül valaki fellebbezni mer Rómába, "ugyanezt ipso facto kiűzték a papságból". (Canon 34)
  • A kalcedoni zsinat (451): a zsinat úgy határozott, hogy Róma és Konstantinápoly püspökei egyenrangúak, "azonos" egyházi kitüntetéseket élveznek (28. kánon). I. Leó pápa teljes mértékben jóváhagyta e zsinat kánonjait, miszerint ez a „Szent, Nagy és Egyetemes Zsinat” egyszerűen „Leó érsekként” szólította fel Róma püspökét.
  • A második konstantinápolyi zsinat (553): " Vigilius pápa értekezést írt otthoni fogyasztásra, de az ötödik ökumenikus zsinat azonnal kényszerítette ezt a római püspököt, hogy vonja vissza eretnek nézeteit, és utódja, Pelagius pápa hivatalosan jóváhagyta ezt a keleti döntést".
  • A harmadik konstantinápolyi zsinat (680–681): a Tanács elítélte Honorius pápát posztumusz „Honoriusnak, az eretneknek, anatémának”, és közölte az akkori élő római püspökkel, hogy elődjét „hivatalosan anatematizálta a katolikus egyház: eretnekként” , mint bűnös ", és„ mint aki elbukott a hittől ".
  • A keleti – nyugati szakadás előtt Róma minden püspöke azt tanította, hogy az Ökumenikus Tanácsok minden egyes püspök felett állnak, így „nincs olyan alap, amely alapján pápaságról vagy akár a pápaság felemelkedéséről beszélnénk manapság vagy az azt követő időszakban”. .

Míg a római püspök a fölényért küzdött a konstantinápolyi püspökkel, azt tapasztaljuk, hogy a keleti császárok továbbra is óriási hatalmat tartottak fenn. Közel egy évszázaddal Gergely után találjuk Agatho pápát (678–681), aki azt tanítja, hogy „Augustus császár, mint a katolikus egyház legfőbb pápa, sokkal alkalmasabb a Szentírás értelmezésére, mint Róma püspöke:„ Felséged összehasonlíthatatlanul jobban képes behatolnak a Szentírás értelmébe, mint a mi alázatosságunk. ”” Ezen a ponton a pápák meghajoltak, vagy akár térden másztak a keleti császárok előtt, és a császárok voltak azok, akik a „legfőbb pápa” címet viselték.

Ellenzéki érvek a keleti ortodox doktrínából

Yves Congar katolikus bíboros és teológus kijelentette:

A Kelet soha nem fogadta el Róma szokásos joghatóságát, és nem engedelmeskedett a nyugati püspökök ítéletének. Róma segítségkérése nem a római joghatóság elvének elismerésével függ össze, hanem azon a nézeten alapult, hogy Rómának ugyanaz az igazsága, ugyanaz a jó. Kelet féltékenyen védte autonóm életmódját. Róma közbelépett, hogy megóvja a törvényi szabályok betartását, fenntartsa a hit ortodoxiáját, és biztosítsa a közösséget a két egyházrész között, a római szék a Nyugatot képviseli és megszemélyesíti ... Rómában a „becsület elsőbbsége” Kelet elkerülte, hogy ezt az elsőbbséget az utódlásra és Péter apostol még élő jelenlétére alapozza. Egy modus vivendi -t sikerült elérni, amely válságokkal ugyan, de a tizenegyedik század közepéig tartott.

A katolikus vallás keleti ortodox megértése

A katolicitás próbája a Szentírás tekintélyéhez való ragaszkodás, majd az egyház szent hagyománya . Ezt nem határozza meg semmilyen konkrét Lásd. Az ortodox egyház álláspontja szerint soha nem fogadta el a pápát az egész egyház de jure vezetőjének. Minden püspök egyenlő „Péterként”, ezért minden egyház minden püspök alatt (apostoli egymásutánban felszentelve) teljesen teljes (a katolikus szó eredeti jelentése - καθολικισμός, katholikismos, „az egész szerint”).

Hivatkozva Antiochiai Szent Ignác, a Levél a Smyrnaeans „Semmit tenni anélkül, hogy a püspök”, Carlton írta:

A közhiedelemmel ellentétben a katolikus szó nem azt jelenti, hogy „egyetemes”; azt jelenti: "egész, teljes, semmi hiánya". ... Tehát, ha az egyházat katolikusnak vallja, azt jelenti, hogy rendelkezik a keresztény hit teljességével. Ha azt mondjuk azonban, hogy az ortodoxok és Róma egyazon egyház két tüdejét alkotják, tagadjuk, hogy bármelyik egyház külön -külön katolikus a kifejezés bármilyen értelmes értelmében. Ez nemcsak az ortodoxia tanításával ellentétes, hanem határozottan ellentétes a magát katolikusnak tartó katolikus egyház tanításával.

Az egyház a Szentháromság képmásában van, és tükrözi a megtestesülés valóságát.

"Krisztus testének mindig egyenlőnek kell lennie önmagával ... A helyi egyház, amely Krisztus testét nyilvánítja ki, nem vonható alá semmilyen nagyobb szervezethez vagy csoporthoz, amely katolikusabbá és egységgé teszi azt, azon egyszerű ok miatt, hogy a teljes katolicitás és a teljes egység már benne rejlik. "

A nyugatiak nem értenek egyet a pápai utasításokkal

A katolikus hagyományok csoportjai és magas rangú egyének nézeteltérése a pápák utasításaival korántsem korlátozódik az elmúlt évszázadokra. 2005 -ben John J. Paris katolikus jezsuita professzor figyelmen kívül hagyta az eutanáziáról szóló pápai irányelvet. 2012-ben John Wijngaards és katolikus teológusok egy csoportja bemutatta katolikus tudósainak nyilatkozatát az egyház tekintélyéről , amelyben kiállnak amellett, hogy "a pápaság szerepét egyértelműen újra kell határozni".

Megjegyzések


Lásd még

Hivatkozások

Források

További irodalom