Lengyel vallásellenes kampány - Polish anti-religious campaign

A lengyel vallásellenes kampányt a lengyelországi kommunista kormány kezdeményezte, amely a marxizmus doktrínája mellett aktívan támogatta a vallás jogfosztását és a tervezett ateizálást. Ennek érdekében a rezsim vallásellenes propagandát folytatott , egyházi és kolostori üldözéseket folytatott . Mint a legtöbb más kommunista országban, a vallást sem mint törvényt tiltották (kivétel Albánia ), és az alkotmány megengedte, de az állam megpróbálta ateista társadalmat létrehozni.

A katolikus egyházat, mint a legtöbb lengyel vallást, riválisnak tekintette, amely a polgárok hűségéért verseng a kormányzat, amely megpróbálta ezt elnyomni.

A lengyelországi katolikus egyház erős ellenállást tanúsított a kommunista rendszerrel szemben, és maga Lengyelország is hosszú múltra tekint vissza a külföldi uralom ellenvéleményeiről. A lengyel nemzet az egyházhoz gyülekezett, amint az a szomszédos Litvániában történt , ami megnehezítette a rezsim vallásellenes politikájának bevezetését, mint a Szovjetunióban, ahol a lakosság nem volt szolidáris az orosz ortodox egyházzal . Lengyelországban a kommunizmus teljes uralma alatt a rezsim legerősebb ellenfelévé vált, és sikeresebb ellenállást tanúsított, mint a legtöbb kommunista államban a vallási testületek.

A katolikus egyház egyértelműen elítélte a kommunista ideológiát. Ez oda vezetett, hogy a vallásellenes tevékenység Lengyelországban arra kényszerült, hogy óvatosabb és békélőbb irányvonalat lépjen fel, mint más kommunista országokban, nagyrészt kudarcot vallva a lengyel egyház ellenőrzésének vagy elnyomásának kísérletében.

Kommunista hatalomátvétel (1944–1956)

A lengyelországi kommunista kormány elődje a Lengyel Nemzeti Felszabadítási Bizottság volt, amely 1944-ben lépett hivatalba először a szovjetek által megszállt Lublinban. Kezdetben kedvező ígéreteket adott a lengyel egyháznak, ideértve a nácik által átvett vagyon helyreállítását és felmentését. Az egyházi vagyon az agrárreformtól.

A tapasztalatok után a második világháború , ahol a nagy zsidó kisebbség volt megsemmisítették a nácik , a nagy német kisebbség kitoloncolták az országból a háború vége, valamint a veszteség a keleti területeken , amelyek egy jelentős populáció a kelet-ortodox beloruszok és ukránok körében, Lengyelország homogénebb katolikussá vált, mint volt.

Miután a szovjet csapatok a második világháború végén elfoglalták Lengyelországot, a szovjet által támogatott kormány fokozatos megközelítést alkalmazott, amelynek célja a lengyelországi katolikus egyház irányításának megszerzése.

A háború befejezése után a kormány engedélyezte a katolikus jóléti szolgálatok számára, hogy folytassák a munkát, és a kormány jelentős állami költségekkel újjáépítette a sérült vagy elpusztított egyházakat. A lengyelországi katolikus egyházzal az első években sokkal jobban bántak, mint a legtöbb más vallási szervvel az újonnan felszabadult kelet-európai államokban. Ez az enyhébb megközelítés annak a következménye volt, hogy a kommunizmus kevéssé népszerű a lengyelek körében, és az új rezsim nehézségei miatt Lengyelország legitim kormányának mutatkozott; az egyház megtámadása ebben az időben, amelyet a legtöbb lengyel támogatott, túl kockázatosnak tartották a kísérlethez.

Általános Karol Świerczewski , aki harcolt a nemzetközi brigád a spanyol polgárháborúban , kapott katolikus temetési szertartás , lengyel rádió tömeget 1947-ig, és Bolesław Bierut „s elnöki esküt 1947-ben véget ért a kifejezés” Isten engem úgy segéljen .”

Az elszigeteltség politikája

A lengyel kormány sok engedményt tett az egyház felé, amely ellentmondott Moszkvának; másrészt az egyház elleni hadjárat gyengítette a közvélemény támogatását és a Szovjetuniótól függővé tette őket. Fontos engedmény volt a vallástanítás megtartása az iskolákban, amelyet már 1945-ben fenntartottak; ugyanakkor az állam manővereket hajtott végre, hogy az ilyen utasításokat más eszközökkel megpróbálja korlátozni és megszüntetni.

Bolesław Bierut, a Lengyel Munkáspárt (a lengyelországi kommunista párt) frakciójának részeként, amely a Szovjetunió utánzását támogatta (Gomułka egyedülálló lengyel rendszert akart létrehozni), 1948-ban átvette az irányítást, és megpróbálta Lengyelországot sztálinistává alakítani. állam, ahol a vallást aktívan elkedvetlenítették a kommunizmus mellett. Ez a fokozódó ellenőrzés és elnyomás általános időszakában következett be a keleti blokk országaiban. A rezsim megpróbálta kiküszöbölni a katolicizmus és a vallás jelenlétét a kultúrából, és ennek érdekében a Vatikántól való elszigetelődés politikáját folytatta, az egyházra nézve ellentétes közvéleményt teremtett, és az egyházon belüli ellentéteket váltott ki azzal, hogy a vallási vezetőket felváltotta a vallási vezetőkkel. mások, akik a rezsimmel dolgoztak. A házasságot szekularizálták 1945-ben, a polgári iratokat 1949-ben eltávolították a papság hatásköréből.

A lengyel társadalom felkészült az 1945 utáni üldöztetésekre, a bolsevik működés forradalmát megelőző hosszú története miatt, a vele szemben ellenséges rezsimek alatt. A földalatti egyetemek cenzúrázatlan történelem- és etikai órákat tartottak, és sokan nyíltan jártak a templomba .

Lengyelország prímásának választásokról szóló levelét, amelyben arra utasította a katolikusokat, hogy ne támogassák a katolikus tanítással szemben álló pártokat, 1946-ban elnyomták.

Patriot papok

A vallásellenes hadjárat egyik figyelemre méltó jellemzője a lengyelországi "patrióta papok" voltak, akik ellenezték az egyházi hierarchiát és támogatták a kommunizmust. Jutalomban részesültek, sőt néha megengedték nekik, hogy Rómába utazzanak. Néhányan közülük fogolytáborokban voltak; néhányan a Vörös Hadsereg káplánjai voltak a második világháború alatt. A püspökök gyakran hagyták, hogy a helyükön maradjanak, bár a laikusok általában kiközösítették őket; ezek a papok nem értek el sok népi támogatást. Az állam támogatta a velük együttműködő papokat; a papság maradékát reakciós tevékenységekkel, a nemzet iránti szolidaritás hiányával és a Vatikánnal való összeesküvéssel vádolták.

A kormány némi sikert ért el ezekben az erőfeszítésekben; a lengyelországi 11 000 papból becslések szerint 1700-an vettek részt a "haladók" konferenciáin 1955-ig. 1949-ben Bolesław Bierut, a kommunista Lengyelország elnöke a varsói Belweder-palotában fogadást tartott azon papok számára, akik részt vettek a a Szabadságért és Demokráciáért Harcosok Uniója (ZBoWiD). A konferencián néhány pap elmondta a Bierutnak, hogy a hierarchia és a kormány közötti megállapodás hiánya megnehezítette a papság munkáját. Bierut ezt a problémát hibáztatta a hierarchiában:

a felsőbb egyházi hatóságok kedvezőtlen hozzáállása a népállamhoz ... Sok esetben hallani lehet a papoktól ... olyan szavakat, amelyek gyakran egyszerűen bűnözők, államellenesek.

Bierut kiváltságokat adott a szövetkezeti papoknak, ideértve a vakációkat, az anyagi támogatást, az adómentességet és a kánonjog szerinti védelmet a büntetések ellen (amelyeket az állam nem tiltott).

Ezt a konferenciát követően létrehozták a ZBoWiD-hez csatolt Papok Bizottságát , amely a következő évben megkezdte a kéthetente megjelenő Állampolgári pap (Ksiądz obywatel) címet, amelyet ugyanabban az évben felváltott a Papok Forge (Kuźnica kapłańska). Szinte az összes tartományi fővárosban konferenciákat tartottak. A fiatal papokat arra kényszerítették, hogy beiratkozhassanak a marxizmus különóráira azzal a szándékkal, hogy szakadást okozzanak az egyházban.

Az állam számos más szervezet létrehozásával is megkísérelte behatolni az egyházba: a Békepartizánok Lengyel Bizottsága, a Katolikus Szociális Klub és a Gyermekbarátok Társasága. A laikus szövetséget, a PAX-ot Bolesław Piasecki , a háború előtti fasiszta szervezet vezetőjének vezetésével alapították , és megpróbálta eltörölni az egyház tagjaitól a hierarchia iránti engedelmesség kötelezettségét; ez a szervezet támogatta a rezsim vallásellenes erőfeszítéseit, valamint az 1960-as évek végén egy antiszemita kampányt is.

A ZBoWiD papok szakbizottsága támogatta a békehadjáratot, támogatta a kormány nyugat-németországi újraretarizálódása elleni tiltakozását, támogatta a tervgazdaságot, és kijelentette, hogy az új alkotmány teljes mértékben megfelel az erkölcsi elveknek és a keresztény lelkiismeretnek. Tömeges népszerűségre tettek szert azzal, hogy támogatták Lengyelország megtartását a nyugati területek számára, amelyek Németország részét képezték.

A kormánynak a népi támogatás hiánya miatt nem sikerült az egyházban szakadást okoznia, ezért 1955-ben feloszlatták a szervezetet, és felszólították az embereket, hogy inkább csatlakozzanak a békepartizánok mozgalmához.

Vallási Ügyek Irodája

1950-ben a lengyel kormány létrehozta a Vallási Ügyek Irodáját, amelynek joghatósága volt a személyi döntések és a szervezeti funkciók felett.

Az értelmiségiek és katolikus aktivisták főbizottsága, amely a lengyel partizánok békebizottságához kapcsolódott, 1950-ben alakult, és eredetileg teológiai karok tagjaiból, a lublini katolikus egyetem képviselőiből és az egyház aktív dolgozóiból állt. 1950-ben ez a csoport részt vett a második varsói Nemzetközi Béke Kongresszuson. 1951-ben ez a szervezet támogatta a katolikus közvéleményt képviselő papság és laikusok első országos konferenciáját. Ez a szervezet megpróbálta kialakítani a közvéleményt és megfogalmazni a katolikusok viselkedésére vonatkozó elveket. Aktívan támogatta a békehadjáratot, valamint a kormány tiltakozását a nyugat-németországi újraretarizáció és a nyugati területek birtoklásának támogatása ellen. Kritizálta a nyugat-németországi katolikus egyházat, mert állítólag lengyelellenes célokra használták ki.

Egy másik, a Katolikus Társadalmi Klub nevű szervezet, amely támogatta a rendszert, sőt képviselettel is rendelkezett a lengyel parlamentben, azonban hiányzott a népi támogatás. Megpróbálta összeegyeztetni a katolikus tanítást a dialektikus materializmussal .

A Gyermekbarátok Társaságát (TPD) a kommunista párt hozta létre 1949-ben az állami iskolarendszer szekularizálása céljából, és óvodákat, általános iskolákat, tanári kollégiumokat, táborokat és rekreációs központokat hozott létre az ifjúság számára. A Társaság fő célja az volt, hogy a fiatalokat ateistákként és a rendszer támogatóiként oktassa. 1950-re a TPD több mint 500 iskolát hozott létre. A katolikus egyház aktívan szembeszállt azzal a törekvéssel, hogy eltávolítsák a vallási oktatást és az egyházi befolyást az állami iskolákból, és arra ösztönözte a híveket, hogy támogassák az egyházat ellenzékében. 1956-ra az állami iskolákban a hitoktatás szinte teljesen megszűnt. A szovjet mintájú propagandakampány múzeumokat, egyesületeket és kiadványokat hozott létre az ateizmus iránt.

A hivatalos sajtó kampányt indított, hogy megvédje Lengyelországot a felforgatástól (ez a Vatikánra vonatkozott). A kormány az első években propagandakampányt folytatott, amely a Vatikán és a lengyel hierarchiát germanofilként ábrázolta; a Vatikán nem volt hajlandó megváltoztatni Lengyelország egyházmegyei határait az állam új területének megjelölésére.

A Vatikánt gyakran megtámadták a lengyel propagandában, mint negatív hatást Lengyelországra, és azt állították, hogy Lengyelország a 18. században megszűnt, mert a Vatikán meggyengítette. A propaganda megpróbálta összekapcsolni a Vatikánt a fasizmussal, és azt állította, hogy XII. Pius volt felelős Franco spanyolországi puccsáért és a Vichy-rezsimért. A Vatikánhoz hű lengyel papságot szintén fasisztának tekintették a propagandában.

Az egyház 1950-ben írt alá megállapodást a kormánnyal, miután a régi 1925-ös konkordátumot a kormány eldobta azzal az indokkal, hogy a Vatikán megsértette azt, hogy támogatta Németországot a második világháborúban (a Vatikán engedélyezte egy danigi német püspök joghatóságát. Lengyelországban élő németek felett). Ezt a megállapodást a Vatikán nem hagyta jóvá. Ez a megállapodás tartalmazott néhány, az egyház számára kedvező tulajdonságot (amelyeket a kormány a következő években nem mindig tartott volna be), beleértve a hitoktatás jogát az iskolákban és a gyermekek számára az iskolán kívüli hitoktatás engedélyezését, lehetővé téve a Lublini Katolikus Egyetem számára folytatni a működését, a katolikus szervezetek továbbra is fennállhatnak, lehetővé téve a katolikus sajtó létét, lehetővé téve a nyilvános istentisztelet folytatását az egyházakban, zarándoklatok engedélyezését, vallási felvonulások engedélyezését, a fegyveres erők vallási gondozását, a szerzetesrendek folytatását és továbbra is lehetővé teszi az egyház számára, hogy jótékonysági tevékenységet folytasson (sok ilyen dolgot a szomszédos Szovjetunióban tiltottak be, nagy ellentétben). Cserébe az állam megkövetelte az egyháztól, hogy politikailag vetesse alá magát és ítélje el a katolikus tevékenységeket, amelyeket az állam nem engedélyezett.

Kommunista alkotmány

1952-ben létrehozták az új lengyel alkotmányt, amely nem tartalmazta a vallás korábban adott védelmét, és az egyház helyzetét az országban elég félreérthetően fogalmazták meg, hogy a Szejm szinte minden új törvénye ne legyen ellentmondásban vele.

Az első néhány évben az egyének vallásért való üldözése ritka volt, mert az állam kezdetben szigorúan a fegyveres politikai ellenállás elnyomásával foglalkozott. 1947–1953 között a lengyelországi katolikus egyház vált az üldözés elsődleges célpontjává a kommunista Lengyelországban. Az egyházhoz kapcsolódó összes társadalmi és karitatív szervezetet törvénytelenné tették (a „Caritas” -t 1950-ben vette át a kormány), a katolikus iskolákat bezárták, kereszteket távolítottak el az osztálytermekből és a kórházakból, és terrorakciót indítottak a plébániák és kolostorok ellen; a papságot letartóztatták és bíróság elé állították (ez magában foglalta a Tomasz Rostworowski atya vezette jezsuiták csoportjának jelentős letartóztatását). Sok püspököt letartóztattak vagy eltávolítottak tisztségükből, a kormány által jóváhagyott adminisztrátorok pedig átvették az egyházmegyéket; egyes esetekben a kormány hűséges embereket küldött, hogy "segítsék" a püspököt az egyházmegye vezetésében. Körülbelül 900 papot börtönöztek be. Kilenc papot ítéltek halálra 1949-ben; 1950- ben bíróság elé állították a Bonifratres-rendet és a Caritas katolikus jótékonysági szervezetet (ez utóbbi tárgyalás ugyanebben az évben a kormány lefoglalásához vezetett).

Amikor 1949 júliusában a Vatikán közzétette a kommunizmust aktívan támogató katolikusokat kiközösítő parancsát, a kormány beavatkozásnak nevezte a lengyel belügyekbe, és azt a papságot, amelyet megpróbálták végrehajtani (például megtagadta a kommunizmust a kiközösített személyektől), lengyel büntette. törvény. Az erre a célra 1949-ben elfogadott új törvény garantálta a vallásellenes propaganda jogát, és három év börtönbüntetéstől halálig terjedő büntetést is kijelentett azok számára, akik a vallásszabadság jogát „a Népköztársaság rendszerével ellenséges célokból” élték vissza. .

A Vatikán és a lengyel kormány közötti, már hangsúlyozott kapcsolatok ezt követően megromlottak, és a lengyel kormány aktívabban kezdett sztrájkolni az egyházon; A vallási rendek tagjainak nyilvántartásba kellett venniük és számot kell adniuk tevékenységükről, valamint vagyonukról, és a katolikus kiadványokat jobban elnyomták.

Az igazságügyi miniszter az új jogszabályt kommentálva azt állította, hogy neheztelt,

a hierarchia negatív hozzáállása a népi demokráciához, amely a rezsim fennállásának öt éve alatt a rezsim eredményeinek megbecsülésének egyetlen jelét sem mutatta .... (az egyház) nem volt hajlandó harcolni a kapitalizmus ellen , és igyekezett aláásni a szocializmus iránti lelkesedést.

Szalézi iskolákat és árvaházakat bezártak. 1950-ig minden egyházi magániskolát bezártak; ezt úgy hajtották végre, hogy a hatóságok egyszerűen nem voltak hajlandók megadni a munkavállalási engedélyeket az őket kérelmező katolikus iskoláknak (mivel a vallásoktatás továbbra is hivatalosan engedélyezett volt, ezeket az eszközöket inkább a katolikus oktatás megszüntetésére használták fel). A kormány által vezetett magániskolák természetesen nem rendelkeztek vallási oktatással; annak ellenére, hogy az 1950-es megállapodás rendelkezett az iskolák hitoktatásáról, ezt a jogot felszámolták. A marxizmus kötelező tantárgy lett az iskolarendszerben. A papokat elbocsátották az oktatói állásokról, mert nem voltak hajlandók aláírni a stockholmi béke fellebbezését, és az apácákat megtiltották az állami iskolákban való tanítástól, ezáltal olyan általános helyzethez vezetett, amikor más tanárok nem álltak rendelkezésre vallási oktatásra; egyes helyeken a vallási oktatást elvették a szülők állítólagos követelései miatt. 1955-re az egyetlen katolikus felsőoktatási intézmény, amely még mindig létezik Lengyelországban, a Lublini Katolikus Egyetem volt, amelyet a rezsim lassan felszámolt. 1952–1956 között 59 szemináriumot zártak be, és korlátozásokat szabtak az új papok képzésére. Az 1949-ben létrehozott rozozsisztoki szemináriumot 1954-ben brutálisan felszámolták. Wilno-ból áthelyezték, és szaléziák vezették a papjelöltek képzésére, valamint a fiúk katolikus oktatására. A szeminárium Kelet-Lengyelországban volt, 1939-ben a Szovjetunió által elcsatolt terület volt lakóit foglalkoztatta, és a kormány számára nagy aggodalomra adott okot, provokálva annak brutális bezárását.

Az egyház és a vele kapcsolatban álló szervezetek nagy részét elkobozták (az egyetlen földet, amelyet nem vitték el, a plébánosok gazdaságai voltak, feltéve, hogy ez a földterület nem haladta meg az 50 hektárt [120 hektár], vagy egyes területeken a 100 hektárt [250 hektár] országban) szigorú korlátozásokat szabtak az egyházzal kapcsolatos jótékonysági tevékenységekre, és a kormány átvette az irányítást a létfontosságú statisztikák nyilvántartásában. 1950-ben minden egyházi vagyont kártérítés nélkül államosítottak, kivéve azt, amelyet a plébánosok saját megélhetésükre használtak fel (de az ilyen földterület nem haladhatta meg az 50 hektárt (120 hektár)), és az ilyen földekből származó jövedelmet vallási és karitatív célokra kellett felhasználni. célokra). Ezt az államosítást az állam ígérete kísérte, hogy forrásokat különít el az egyházközségek és a papság fenntartására. Az egyház nem tanúsított nagy ellenállást ezzel az elkobzással szemben, ezáltal megtagadta a kommunistáktól azt a lehetőséget, hogy megtámadják az egyházat, mint olyan intézményt, amely elsősorban vagyonának védelmével foglalkozik (ahogy Lenin megkísérelte az orosz ortodox egyházzal). A kormány elkobzása oda vezetett, hogy az egyház még népszerűbbé vált az alsóbb osztályok körében.

Két pap, akiket 1951-ben azért ítéltek el, mert egy állammal szemben álló földalatti szervezet részesei voltak, muníciót biztosítottak egy új kampányhoz, amelynek során a kormány megkezdte az ideiglenes egyházi igazgatás felszámolását a nyugati (volt német) területeken, és eltávolította az apostoli adminisztrátorokat ezekről a területekről. A Vatikán ezután kezdte kinevezni lengyel püspököket ezekhez a püspökökhöz.

1951 májusában a papság és a kormány aláírta a „Békés Plebiscita Nemzeti Chartáját”, amelyet követően későbbi tárgyalásokat folytattak, nevezetesen a Jezsuita Rend és a Szent Bernard Rend ellen (amely két halálos ítéletet eredményezett). Három szalézi püspök, akik a hivatalos propagandában erős tűz alatt voltak, 1952-ben eltűntek; ugyanebben az évben számos papot tartóztattak le Krakkóban kémkedés és szabotázs vádjával. 1953 januárjában öt méltóságot tartóztattak le , köztük Baziak krakkói érseket ; erőszakkal elnyomták a krakkói nyilvános tüntetéseket.

1953 februárjában négy papot és három laikust vádoltak kémkedéssel és bíróság elé állították őket. A kormány bejelentette, hogy a közvélemény feltételezett nyomása alatt, amelyet a tárgyalás vált ki, át kell venniük az egyház irányítását. Ezért a kormány megkövetelte, hogy minden egyházi tisztség megkapja a kormány jóváhagyását. A kormány ezt a hatalmat, valamint az egyház tevékenységének ezekben az években történő ellenőrzésére irányuló egyéb intézkedéseket az egyház gyengítésére használta fel, hogy segítsen eltávolítani a társadalomból. Stefan Wyszyński lengyel bíboros prímás megpróbált manőverezni ezen akadály körül azáltal, hogy engedélyt kapott a Vatikántól a kanonikus szabályok enyhítésére annak érdekében, hogy lelkészek helyett plébániai adminisztrátorokat nevezzenek ki, mivel a plébániai adminisztrátorokra nem vonatkozott ez a kormányzati vétó. A kormány azt állította, hogy ritkán élt vétójogával, bár Wyszyński bíboros a püspökök kinevezésében betöltött szerepében arról számolt be, hogy jórészt akadályoztatta magát.

Wyszyński megkísérelt egy levelet közzétenni, amely tiltakozik a kormány egyházi bánásmódja ellen, és titokban letartóztatták és 1953-ban házi őrizetbe vették (zárdába zárták); ez számos más püspök letartóztatását követte letartóztatása előtt (ideértve a prímást is, abban az évben 11 püspököt tartóztattak le), beleértve Kielce Kaczmarek püspökének tárgyalását a varsói katonai törvényszék előtt (kémkedés vádjával). Ezt követően a szabad püspökök megállapodtak abban, hogy februárban együttműködnek a kormány rendeletével. Ez a letartóztatás később nyilvánossá vált; a kormány felajánlotta szabadon bocsátását 1955-ben, ha lemond a bíboros-prímás posztjának folytatásáról.

Az állam megpróbálta átvenni a lengyel ortodox egyház irányítását (mintegy félmilliós tagsággal), hogy fegyverként felhasználhassa a lengyelországi római katolikus egyház ellen, és megpróbálta ellenőrizni azt a személyt, akit azért neveztek metropolitának. a lengyel ortodox egyház; Dionizy metropolitát (a POC háború utáni vezetőjét) szabadon bocsátása után letartóztatták és szolgálatától visszavonulták.

A kormány hatalomra kerülése után a háború előtti sajtójogszabályokat eltörölték, a nyomdaipart és az üzemeket államosították, és előkiadási cenzúrát vezettek be. 1946 júliusában egy kormányrendelet hozta létre a Sajtó, Kiadványok és Előadások Ellenőrzésének Központi Irodáját, amely alatt minden sajtó- és nyomdai tevékenységet ellenőriztek. Lengyelország a kommunizmus előtti korszakból származó hatalmas és sokszínű katolikus sajtóhálózatát többnyire felszámolták, kivéve néhány olyan kiadványt, amely továbbra is súlyos cenzúra mellett létezett, forgalmuk csökkentése és az a követelmény, hogy csak tisztán vallási kérdésekről beszéljenek (szemben a politikai vagy társadalmi). A még létező katolikus kiadványok között szerepelt Tygodnik Warszawski (amely dacos volt a rezsimmel és 1949-ben bezárt), Tygodnik Powszechny (amelynek szerkesztői 1953-ban nyomás alatt lemondtak, miután nem sikerült helyes nekrológot készíteni Sztálinnak, és a rezsimpárti katolikusok átvették az irányítást, de régi szerkesztői 1956-ban tértek vissza) és a Dziś i Jutro (egy olyan kiadvány, amely megkísérelte elősegíteni a katolicizmus és a kommunizmus együttélését). Ez egy olyan szabadság volt, amelyet a szovjet tömb más helyeire nem engedtek be (ide értve különösen a Szovjetuniót, amely 1929-ben betiltotta az egyházi kiadványokat). A Tygodnik Warszawski alapítóit bebörtönözték, ezek közül Zygmunt Kaczyński atya és Antoni Antczak is a börtönben halt meg. Wyszyński bíboros megpróbált beavatkozni Zygmunt atya nevében.

A keleti katolikusok erőszakos átalakulását követően a lengyel kormány felszólította a lengyel ortodox egyházat, hogy vállalja a lengyelországi keleti katolikusok „ lelkigondozását ”. Miután Dionizy metropolitát eltávolították a lengyel ortodox egyház vezetéséből, Macarius metropolitát nevezték ki az élére. Nyugat-Ukrajnából (korábban Kelet-Lengyelországból) származott, és fontos szerepet játszott a keleti katolikusok ottani ortodoxiává történő kötelező átalakításában. A lengyel biztonsági erők segítették az ellenállás elnyomásában abban, hogy átvegye az irányítást a keleti katolikus egyházközségek felett. Sok keleti katolikust, akik a háború utáni határok kiigazítása után Lengyelországban maradtak, Nyugat-Lengyelországba telepítették az újonnan Németországból megszerzett területekre. A lengyel állam több kiváltságot adott a POC-nak, mint a lengyelországi római katolikus egyház; az állam még pénzt is adott ennek az egyháznak, bár gyakran nem teljesítette az ígért kifizetéseket, ami örök pénzügyi válsághoz vezetett a POC számára.

A politikai olvadás időszaka (1956–1970)

Az 1950-es években a keleti blokkban bekövetkezett sztálinizálódási időszak , valamint a kommunizmus által Lengyelország egyedülálló helyzetével szembesülő problémák felismerése Władysław Gomułka hatalomra való visszatéréséhez vezetett (korábban korábban ő volt a vezető) 1948-ban Bierut váltotta). Az állam könnyebbé tette a keleti katolikus egyházakra vonatkozó korlátozásait, amelyek részben a katolikusok többi részének támogatásával elkezdtek visszanőni. Az állam eltávolodott az egyház állami célú ellenőrzése és manipulálása iránti kísérletétől, ahogyan azt már fennállásának első éveiben tervezte, és inkább a törvényhozás és erőszak útján folytatott küzdelem stratégiája felé haladt.

Az 1956-os októberi forradalom eseményei során a világi sajtó egyes részei bírálták a kormányt, és a katolikus sajtó hűségét ezekben a napokban Gomułka támogatta, aki feloldotta a rá vonatkozó korlátozásokat. Wyszyński bíborost és más püspököket szabadon engedték a börtönből, öt katolikus képviselőt beengedhettek a Szejmbe , a szerzeteseket és apácákat pedig visszatérhették kolostoraikba. Új megállapodás jött létre a kormány és az egyház között, amely elhatározta, hogy eltörli a korábbi vallásellenes intézkedéseket, és ismét megújította az egyház államhűségét. Ezt azonban visszautasították, amikor néhány éven belül Gomułka szigorította az irányítást, és ismét elkezdte korlátozni a katolikus sajtót. A katolikus sajtó ekkor képtelenné vált arra, hogy a világi sajtóban válaszoljon az egyház elleni érvekre.

1957-ben Wyszyński bíboros megkísérelte kiadni a Vatikán rendeletét, amelyben elítélte a kormánnyal együttműködő katolikusokat, de cenzúra megakadályozta. Az egyház sajtójában sem tudott hangot adni a születésszabályozás vagy az abortusz ellen.

Az abortusz kezdetben korlátozott maradt (mint a háború előtti időszakban és Lengyelország történelmének nagy részében), de 1956-ban legalizálták, és 1959-ben további végrehajtási rendelkezéseket fogadtak el, amelyek kiterjesztették az abortuszokhoz való hozzáférést. Ez a lépés ellentmondott az állam saját nyilvánvaló gazdasági céljainak a háborút követő évtizedekben továbbra is fennálló hatalmas munkaerőhiány tekintetében (amelyben Lengyelország lakosságának 22% -a halt meg), de a legalizálást ideológiai fegyverként alkalmazták az egyház megütésére. az állami társadalomban gyakorolt befolyása aláásása érdekében.

Az állam arra ösztönözte a nőket, hogy vállaljanak aktívabb szerepet a fizetett munkaerőben és a társadalmi életben, részben kísérletként arra, hogy aláássák az egyház hozzáállását a nők családi életben betöltött szerepével kapcsolatban.

A katolikus oktatás bizonyos mértékig 1956 után visszatért az állami iskolákba, de már nem volt kötelező (korábban, amikor kötelező volt, az iskolavezetés általában nem tette kötelezővé), és csak olyan iskolákban létezett, ahol a szülők többsége kérte, és ez tanórán kívüli tevékenységnek tekintik az órákon kívül; ugyanúgy, mint korábban, az állam azonban azonnal intézkedéseket tett ennek az engedménynek a felszámolása érdekében. Az iskolákban tanító vallási rendek minden tagjának felfüggesztették tanítási engedélyét, és sok laikus tanárt is felfüggesztettek a tanítástól, így sok iskola hittanár nélkül maradt, és más közvetett eszközöket használtak fel az állami iskolákban törvényesen engedélyezett hitoktatás megszüntetésére. A jóváhagyott tanárokat állami ellenőrzésnek vetették alá, és a tantervekhez állami jóváhagyás szükséges. A helyzet előrehaladtával azonban az állam 1961-ben hivatalosan törvényesen felszámolta a vallásoktatást.

Gomułka az akkori Központi Bizottság hetedik plenáris ülésén kijelentette:

A népi lengyel iskola laikus iskola. Feladata felvilágosult, babonamentes és racionálisan gondolkodó polgárok képzése. Az állami hatóságok nem fognak akadályokat teremteni azok előtt a szülők előtt, akik szeretnék, ha gyermekeik hitoktatást kapnának . Azonban az érdek érdekében. . . minden szülőnek - hívőnek és nem hívőnek egyaránt - ezeknek a gyerekeknek az iskolán kívül kell tanítaniuk a hitoktatást.

Gomułka nyilatkozata ellenére az állam akadályokat is teremtett a vallás tanításában az iskolákon kívül. A kormány gyakran kijelentette, hogy a vallási osztályokat tartó épületek nem biztonságosak, ezért nem kaptak engedélyt. A kormány kiadta azt a jogszabályt is, hogy az ilyen oktatást legfeljebb heti 2 órára korlátozzák, a vallási oktatókat állami alkalmazottakká tegyék (az egyház azt mondta a papságnak, hogy Jézus tanítási parancsának teljesítéséhez ne regisztrálják és fogadják el a fizetést ), és hogy az iskolák testületei irányítanák az oktatást. Ezeket a korlátozásokat kezdetben vonakodva hajtották végre, de 1964-ben az új jogszabályok lehetővé tették, hogy az összes ilyen vallásoktatási épületet higiéniai szempontból ellenőrizze a kormány, és fenntartotta a jogot, hogy ilyen okokból bezárja őket. Wyszyński bíboros tiltakozott ennek végrehajtása mellett, és a kormány cáfolta, hogy csak a hallgatók egészségének és biztonságának védelmével foglalkozik.

Diszkriminatív politikát vezettek be a katolikusok ellen mind az állami, mind a szakmai életben.

1959-ben új adótörvényeket fogadtak el, amelyek korlátozták az „istentisztelet” kifejezés tartalmának meghatározását, és az olyan összegek, mint például a prímás titkársága, szemináriumok vagy katolikus jótékonysági szervezetek, már nem voltak adómentesek. Ez oda vezetett, hogy az egyházi adományozási pénzeket a magánvállalkozásokkal azonos szinten adóztatták (65%). Valamikor a nyugati területek egyházi épületeit államosították német poszt-eszközként, és használatukért magas bérleti díjat számoltak fel.

Ugyancsak 1959-ben a vallási rendek tagjainak nem volt szabad plébánossá vagy adminisztrátorrá válniuk, és a kórházakban, állami óvodákban, kórházakban és óvodákban is felmentették őket. 1960-tól kezdve az apácáknak már nem engedélyezték az egyetemeken vagy főiskolákon történő tanulmányait. A vallási rendek sok tagjának szintén nem fogadta el az állam a tartózkodási nyilatkozatát. Állampolgári jogaikat általában lerombolták, mivel az állam megkülönböztette őket.

A vallásellenes propaganda nem talált nagy népszerűséget a lengyel tömegek körében. Az egyházra gyakorolt nyomás ellenére az ötvenes években a szemináriumokból kilépő papok száma valóban magasabb szintet ért el, mint a háború előtti években.

Az 1960-as évektől kezdve Lengyelország egyre hangosabb katolikus értelmiséget és a fiatal katolikusok aktív mozgalmát fejlesztette ki. Az "Oázis" mozgalmat az 1960-as években Franciszek Blachniki atya hozta létre, és egyházi tevékenységekből állt, beleértve zarándoklatokat , lelkigyakorlatokat és különféle ökumenikus törekvéseket. Az állam intenzív erőfeszítései az aláásására kudarcot vallottak.

Alatt János pápa által pápasága, a rendszer sikeresen kiiktatott a lengyel püspöki kar által hagyjuk közvetlenül tárgyalni a Vatikán, amely lehetővé tette a kormány, hogy elszigetelje a lengyel püspöki kar. Amikor VI. Pál utódja lett, az új pápának további tárgyalásokra volt szüksége a lengyel püspökség átjárásához.

1965-ben, a lengyel kereszténységre való áttérés 1000 éves évfordulójának előestéjén a lengyel püspökség előkészítette az eseményt, meghívva külföldi vendégeket, köztük VI . Pál pápát . A német püspököknek írt levelében ellentmondásos módon azt kérte, hogy felejtsék el a múltat, bocsássanak meg a németeket a második világháború idején bekövetkezett események miatt, és azt is kérte, hogy a lengyeleket is bocsássák meg ezeknek az eseményeknek, és kijelentette, hogy Lengyelország a kereszténység védőbástyája volt. ; az állam vitatta a levél tartalmát, és az elküldéskor még nem volt tisztázva az állammal. A lengyel külpolitika érdekeivel ellentétesnek nyilvánították. Gomułka kijelentette, hogy Lengyelországnak a kereszténység védőhelyének nyilvánítása ellentmond Lengyelország és a Szovjetunió kapcsolatának, és ütközik Lengyelország külpolitikájának alapjain.

E válság közepette a lengyel püspökséget a sajtóban is bírálták, amiért nem tett fokozatos hozzájárulást a II. Vatikáni Zsinathoz, Wyszyński bíborost pedig szemrehányásként fogalmazták meg, amiért állítólag "az ateizmus elítélésére, a régi, antiszocialista megőrzésre szólított fel". és az egyház fasiszta társadalmi doktrínája a társadalmi élet minden területén. "

Az egyház viselkedésének büntetése érdekében több szemináriumot bezártak, és a szemináriusokat a katonai tervezet alá vonták, Wyszyńskitől megtagadták a kiváltságot a Rómába utazáshoz, és VI. Pál számára megtagadták a millenniumi ünnepségeken való részvételt. A kormány a vallási ünnepségek megtartásával egy időben vetélytárs világi ünnepségeket rendezett, hogy tompítsa a lelkesedést a vallási ünnepségekben.

Mindezek ellenére (és a Szovjetunióval ellentétben) a plébániák, papok és apácák száma magasabb volt, mint a kommunizmus eljövetele előtt. A háború utáni egyháznak 20 000 000 rendes kommunikátora volt.

1968-ban, a diáklázadások után, az egyházat bírálták, amiért erkölcsi támogatást nyújtott a lengyelellenes erőknek az emberi jogokért való felszólalása miatt.

Edward Gierek hivatali évtizede (1970–1981)

Az 1970-es évek elejétől az egyház védekező álláspontról agresszívebb álláspontra váltott az emberi jogok védelmében.

1970-ben Edward Gierek lett Lengyelország új vezetője, aki a vallásellenes tevékenység tekintetében lazább politikát folytatott, mint elődei. Személyes munkakapcsolatot létesített Stefan Wyszyńskivel, felhatalmazta új egyházak felépítését és a papok oktatásának folytatását a szemináriumokon. 1977 októberében ő lett az első lengyel kommunista vezető, aki a Vatikánba ment és találkozott a pápával (akkor VI. Pál).

A lengyelországi biztonsági apparátus, csakúgy, mint más kommunista nemzeteknél, toborozta a papság tagjait. A biztonsági szolgálat zsarolást, pszichológiai manipulációt és különféle anyagi jutalmakat (pl. Beteg rokonok számára szükséges gyógyszereket) alkalmazott a papság együttműködésének biztosítása érdekében. Megfordításként a biztonsági szolgálatnak és a lengyel kormánynak is voltak tagjai a soraiban, akik titokban hasznos információkat szolgáltattak az egyháznak

A katolikus fiatalok kénytelenek voltak beiratkozni a kommunista ifjúsági szervezetekbe. Az SZKP-vel ellentétben (amely hirtelen ateista volt) a hívők képezték a Lengyel Egyesült Munkáspárt tagságának többségét, ahol a párttagok majdnem 50% -a az egyházban gyakorolta hitét (statisztika 1980-tól).

Az állam ösztönözte a vidékről a városok felé történő migrációt, részben az egyház befolyásának gyengítésére tett kísérletként. Az iskolák tantervét úgy módosították, hogy több marxista-leninista ötletet tartalmazzon, új pártfelügyelő szuperintendenseket neveztek ki, majd később délutáni órákat hoztak létre, hogy megakadályozzák a gyermekeket abban, hogy hitoktatást kapjanak.

Az állam a későbbi évtizedekben egyre inkább megváltoztatta a nemek közötti kapcsolatok szemléletét (korábban az egyházat sztrájkolták), amikor a hivatalos propagandában erőteljesebben hangsúlyozták a nő szerepét a családban, és törvényhozási intézkedéseket vezettek be, hogy a nők nehezebben találjanak meg foglalkoztatás.

Az ateizmus soha nem vált széles körben elfogadottá Lengyelországban (mint a Szovjetunióban volt), és a lengyelek nagy száma továbbra is hitt és részt vett a misén is. A vallási közöny gyakoribbá vált, mint az ateizmus, de soha nem ért el nagyobb számot, mint egy kisebb kisebbség. Ugyanakkor a hívő katolikusok körében a katolikus erkölcsi meggyőződés romlott, egyre több ember nem fogadta el az abortuszról vagy a házassági / családi kapcsolatokról szóló egyházi tanítást , és sok katolikus keresztény arra gondolt, hogy az erkölcs független legyen a vallástól, valamint elutasítsák őket. a papság felhatalmazása a lelkiismerettel kapcsolatos utasítások kiadására.

Stefan Wyszyński lengyel bíboros prímás úgy vélte, hogy Lengyelországnak különleges szerepe van az emberiség történelmében, és támogatta a lengyel nacionalizmust, mint Kelet-Európa szovjet szerepből való felszabadulásának előfutárát. Az ilyen ötletek sok lengyel katolikus körében is népszerűek voltak. Wyszyńskit emiatt éles konfliktusba sodorta a kommunista hatóságokkal (a Vatikánnal is némi konfliktust tapasztalt). Nagyon népszerű volt a lengyel társadalomban, és dacosan „ interrex ” -ként emlegették (amikor Lengyelország választási monarchia volt, abban az időszakban, amikor az egyik uralkodó meghalt, és mielőtt egy másikat megválasztottak volna, az ország legfőbb hatalmát a Római katolikus prímás, akit „interrexnek” hívtak, ez a cím tehát azt jelentette, hogy Lengyelországban a prímás kivételével jelenleg nem létezik más törvényes kormány). Egyszerre bírálta a rezsimet és közvetített a rezsim és a civil társadalom többi része között. Wyszyński jelentős akadályt jelentett abban, hogy a kommunisták átvegyék az egyház irányítását Lengyelországban; 1981-ben halt meg, helyét Józef Glemp bíboros vette át.

Miután Wojtyła krakkói bíborosból II. János Pál pápa lett , megválasztását Lengyelországban nagy lelkesedéssel fogadták. 1979. június 2–10. Között Lengyelországba látogatott. Látogatása során egyenesen kihívta a kommunista ideológiát azzal, hogy kijelentette, hogy a kereszténység az út az igazi emberi szabadsághoz (szemben a marxizmussal ), és az embereket a nem megfelelőségre szólította fel. Több mint tizenhárom millió ember ment az utcára, hogy üdvözölje a látogatásán, és közvetlen szembeszegül a lengyel kormánnyal. A lengyelországi és más kelet-európai disszidensek nagy figyelmet fordítottak erre a tényre. Radosław Sikorski emlékiratában később azt mondta: "Először jöttünk rá, hogy" mi "többen vagyunk, mint" ők "."

Amikor a krakkói Mogiła (a Mogiła apátság helye) műholdas városba látogatott , a pápa azt mondta:

Krisztus soha nem akarja, hogy az embert pusztán a termelés eszközének tekintsék. . . Erről a munkavállalónak és a munkáltatónak, a munka rendszernek és a javadalmazási rendszernek is emlékeznie kell. Az államnak, a nemzetnek és az egyháznak emlékeznie kell rá. . . Az emberiség érdekében az egyház minden munkarendszerrel megértést szeretne elérni, és csak azt kéri, hogy engedjék meg, hogy az egyes emberekkel Krisztusról beszélhessen, és emberi méltóságának megfelelően szeresse őt. . . A testvéri szolidaritás szellemében és Krisztus keresztjének alapjain én is részt vettem a „ Nowa Huta ” néven ismert hatalmas lengyel művek építésében veletek, vezetőkkel, mérnökökkel, bányászokkal, munkásokkal, miniszterekkel együtt

Egy éven belül megalakult a „Szolidaritás” független szakszervezet, amely kezdetben gazdasági gondokon alapult, de hamarosan az egyházhoz kapcsolt politikai mozgalommá vált. Jerzy Urban, a kormány szóvivője azt állította: "Az embereknek az államhatalommal szembeni minden sérelme az egyházba irányult, és egy lengyel megválasztása, mivel a pápa még tovább erősítette ezt a vallási hajlandóságot; amikor Lengyelországba érkezett, tudtam, hogy ez azt jelenti, politikai korszak vége. "

A szolidaritás mozgalma és következményei (1981–1990)

János Pál pápa nemzetközi szinten támogatta Lengyelország ügyét, valamint a vasfüggöny mögött álló keresztények ügyét, a kommunista kormányok nagy kényelmetlenségére a varsói paktumban. Viszont elutasította a felszabadulás teológiáját , és megakadályozta, hogy az egyház túlságosan közvetlenül kapcsolódjon a politikához. A lengyelországi egyház ennek ellenére kulcsszerepet játszott az 1980-as években a rezsim elleni forradalomban, és olyan szimbólumokat (Fekete Madonna, szenvedő Krisztus stb.) Nyújtott, amelyek lelki mélységet adtak a kommunizmus elleni harcnak; II. János Pál Máriával készített portréja népszerű ikonná vált a küzdelemben. Ez lelki és anyagi kényelmet nyújtott a sztrájkoló munkásoknak, és közvetítőként működött a szolidaritási mozgalom és a kormány között.

A sztrájkoló munkavállalókat is visszatartotta a túlzásoktól. A kormány engedélyezte Wyszyński bíboros prédikációjának közvetítését a rádióban és a televízióban sugárzott sztrájkoló munkások számára (bár a bíboros cenzúrázta az ateizmus terjedésének elítélését), ahol a bíboros felszólította a munkásokat a sztrájk megszüntetésére. A prímás (mind Wyszyński, mind Glemp), valamint a pápa számos alkalommal felszólította a Szolidaritást, hogy legyen együttműködőbb és ésszerűbb, sőt kritizálta a szakszervezetet a tettekért.

1981 decemberében haditörvényt vezettek be Lengyelországra. Ez nagy gondot okozott az egyháznak, és a katonaság sokakat összeszedett. Az egyházban sokan megvédték a letartóztatott embereket. A kormány ennek ellenére úgy találta, hogy az egyházat közvetítőként követeli meg a válságban; Jaruzelski tábornok 1982-ben a szejmhez intézett első beszédében kijelentette:

Az állam és a katolikus egyház közötti együttműködés és más meggyőződések az állandó elvekhez tartoznak. A kormány, lehetővé téve a katolikus egyház lelkipásztori küldetésének és más hitek teljesítését, az alkotmánnyal összhangban megőrzi az állam laikus jellegét. A párbeszéd folytatódik. Őszintén érdekel bennünket. A véleménykülönbségek nem rejthetik el a legfőbb célt, amely minden lengyel számára a szuverén állam megerősítését jelenti. Folyamatosan kijelentjük, hogy készen állunk az építő együttműködésre.

1982-ben újraindították a Püspökség és Egyház Vegyes Bizottságát, és tárgyalásokat kezdett az állam és az egyház között a lengyelországi helyzetről. E tárgyalások eredményeként az állam bizonyos egyházi követeléseknek adott eleget, többek között az egyházmegyei szemináriumok státusának javítását, a szemináriusok mentességét a katonai szolgálat alól, az egyházi újságok fokozott forgalmát, a „ Caritas ” szervezet visszatérését az egyházi irányításhoz, a műsorszórást. vasárnapi miséjét, és lehetővé tette a L'Osservatore Romano behozatalát és cenzúrázatlan terjesztését .

A pápa nagy hatással volt a fejlődő lengyel válságra; a szovjet sajtó a válság idején elítélte a lengyelországi papságot. Egy sikertelen merénylet történt a pápa 1981-ben a Szent Péter téren.

A Szolidaritás mozgalom ellen felszólalt a lengyel ortodox egyház hierarchiája, amelynek 1945 óta megerősödött a társadalomban betöltött pozíciója. Nem voltak hajlandók küldeni küldötteket az emberi jogi kérdésekkel foglalkozó találkozókra. Néhány kivétel történt, például Fr. Piotr Poplawski, egy ortodox pap, aki nyíltan szimpatikus a Szolidaritás iránt, aki 1985-ben "megölte" magát; több orvos öngyilkosságának megerősítését kérte, nem volt hajlandó ezt igazolni a halál okaként. Az előző évben a rendőrség meggyilkolt egy Jerzy Popiełuszko nevű római katolikus papot , és a boncolását végző orvost behozták, és megerősítette azt is, hogy Pi Piotr öngyilkos lett.

A kormány szolidaritási problémái során sok plébániát használtak fel a rezsimmel szembeni alulról építkező ellenzék támogatására, amely az állam által a papok elleni növekvő támadások mellett következett be, ideértve a papokkal szembeni brutalitást (akiket némelyiket meggyilkoltak), egyházakba való betörést és meggyalázást . valamint vallási tárgyak lopása .

A kommunista hatóságok a nacionalista katolikusokat hibáztatták a katolikus és az ortodox lakosság közötti viszályok megakadályozásában.

A gdański megállapodásban az egyház engedélyt kapott rádióadások végrehajtására. A 80-as évek előrehaladtával az egyház egyre kritikusabbá vált a rezsim iránt, és az évtized utolsó éveiben kritikus szerepet játszott a demokráciába való áttérésben.

Ellenállás

Lengyelországban Lech Wałęsa , a Szolidaritás mozgalom elnöke , majd Lengyelország elnöke így foglalta össze a szovjetek és a vallás (különösen a katolicizmus) ellentétes lengyel nézetét:

Ha azt a példát választja, hogy mi lengyelek a zsebünkben és az üzleteinkben vannak, akkor ... a kommunizmus nagyon keveset tett értünk. De ha a lelkünkben rejlő példát választja, azt válaszolom, hogy a kommunizmus nagyon sokat tett értünk. Valójában a lelkünk pont az ellenkezőjét tartalmazza, mint amit akartak. Azt akarták, hogy ne higgyünk Istenben, és gyülekezeteink tele vannak. Azt akarták, hogy materialisták és képtelenek legyünk áldozatokra. Azt akarták, hogy féljünk a tankoktól, a fegyverektől, és ehelyett egyáltalán nem félünk tőlük.

Lech Wałęsa

Így egyértelmű, hogy a lengyel nacionalisták a Szovjetunió elleni harcukat az ateizmus elleni küzdelemhez kötötték.

A Magyarországon , miután a magyar 1956 , az egyik első intézkedések az ellenállás lekérdezni bebörtönzött bíboros Mindszenty József ; nagy tömeg vitte a város püspöki palotájába, és első szabad fellépése az volt, hogy misét celebrált az ellenállás tiszteletére.

A Csehszlovákiában , az 1968-as prágai tavasz , feltéve megújult katolikus ellenállás a szovjetek és a szovjet vezetésű ortodox ellenőrzése katolikus földeket, templomok és intézmények számára. Ez arra ösztönözte az ukrán görög katolikusokat, hogy újítsák meg erőfeszítéseiket a szovjetek hivatalos elismerésének elérése érdekében.

Languages

In other projects