Queer -Queer
| Egy sorozat része |
| LMBT témák |
|---|
 LMBT portál
|
| Szexuális irányultság |
|---|
.svg) |
| Szexuális irányultság |
| Kapcsolódó kifejezések |
| Kutatás |
| Állatok |
| Kapcsolódó témák |
A queer olyan emberek gyűjtőfogalma , akik nem heteroszexuálisak vagy nem ciszneműek . A queer eredeti jelentése "furcsa" vagy "különös", a 19. század végén pejoratív módon használtákaz azonos neműek iránti vágyakkal vagy kapcsolataikkal szemben. Az 1980-as évek végétől a queer aktivisták, mint például a Queer Nation tagjai , elkezdték visszaszerezni a szót, mint az LMBT közösség asszimilációsabb ágaiszándékosan provokatív és politikailag radikális alternatíváját.
A 21. században a queer kifejezést egyre gyakrabban használták a nem normatív szexuális és/vagy nemi identitás és politika széles spektrumának leírására . Az olyan akadémiai diszciplínák, mint a queer-elmélet és a queer-tanulmányok általános ellenállást mutatnak a binarizmussal , a normativitással és az interszekcionalitás vélt hiányával , némelyikük csak érintőlegesen kapcsolódik az LMBT mozgalomhoz. A queer művészetek, a furcsa kulturális csoportok és a queer politikai csoportok példái a furcsa identitások modern megnyilvánulásainak.
A fogalomhasználat kritikusai közé tartoznak az LMBT közösség tagjai, akik a kifejezést inkább a köznyelvi, lekicsinylő használathoz kötik, a furcsa radikalizmustól elhatárolódni vágyók, illetve azok, akik amorfnak és trendinek tartják a kifejezést. A queer kifejezést időnként kiterjesztik bármely nem normatív szexualitásra, beleértve a cisznemű queer heteroszexualitást is , bár egyes LMBTQ-személyek a kifejezés e használatát kisajátításnak tekintik .
Eredet és korai használat
Az angol nyelvbe a 16. században belépve a queer eredetileg „furcsa”, „furcsa”, „különös” vagy „különc” volt. Ez utalhat valami gyanús dologra vagy „nem egészen helyes”, vagy olyan személyre, aki enyhe zavarodottságban szenved, vagy aki szociálisan nem megfelelő viselkedést tanúsít. Az észak-angol kifejezés: „ there's nowt so queer as folk ”, azaz „nincs semmi olyan furcsa, mint az emberek”, ezt a jelentést használja. A queer kapcsolódó jelentései közé tartozik a rossz közérzet vagy valami, ami megkérdőjelezhető vagy gyanús. Az 1922-es komikus monológban , a „ Saját szavam, úgy nézel ki furcsa” a szó jelentése: „rosszul”. Az "in Queer Street " kifejezést az Egyesült Királyságban arra használják, ha valaki pénzügyi nehézségekkel küzd. Az idő múlásával a queer a szexualitással és a nemekkel kapcsolatos számos jelentést szerzett, a szűken vett „meleg vagy leszbikus” szótól kezdve a „nem heteroszexuális” kifejezésen át azokra a kifejezésekre, akik vagy nem heteroszexuálisok, vagy nem ciszneműek (azok, akik LMBT+ ).
Korai pejoratív használat
A 19. század végére a queer kezdett a szexuális deviancia jelentését elnyerni, amelyet a nőies férfiakra vagy olyan férfiakra utaltak, akikről azt hitték, hogy kapcsolatban álltak azonos neműekkel. A szó korai feljegyzése ebben az értelemben John Sholto Douglas, Queensberry 9. márquessének egy 1894-es levelében .
A queer -t a 20. századra használták a társadalom többségében, a tündérrel és a fagottal együtt pejoratív kifejezésként a rikítónak tartott férfiakra utalva. Ez volt, amint George Chauncey történész megjegyzi, " minden furcsa elméjű ember uralkodó képe ".
A homofil identitást az 1950-es években az underground melegbárok szcénájában kezdték el, majd az 1960-as és 1970-es években egyre inkább a szabadba költözni. A homofil identitást fokozatosan kiszorította egy radikalizáltabb meleg identitás. Abban az időben a meleg általában egy gyűjtőfogalom volt, beleértve a leszbikusokat , valamint a melegként azonosított biszexuálisokat és transzszexuálisokat ; A gender-nonkonformitás , amely mindig is a melegség jelzője volt, szintén ez idő alatt nyitottabbá vált. Az invertáltról a homofilre és a melegre való endonimikus eltolódások során a queer -t általában pejoratív módon alkalmazták azokra a férfiakra, akikről azt hitték, hogy befogadó vagy passzív anális vagy orális szexet folytatnak más férfiakkal, valamint azokra, akik nem normatív nemi megnyilvánulásokat mutattak.
20. század eleji furcsa identitás
A 19. század végén és a 20. század elején a queer , a fairy , a trade és a melegek külön társadalmi kategóriákat jelentettek a meleg férfi szubkultúrán belül. A Gay New York című könyvében Chauncey megjegyezte, hogy a queer kifejezést a közösségen belüli identitás kifejezéseként használták a sztereotip férfias férfiak. Chauncey szerint sok furcsa azonosítású férfit akkoriban "visszataszított a tündér stílusa és férfias státuszának elvesztése, és szinte mindenki vigyázott arra, hogy megkülönböztesse magát az ilyen férfiaktól", különösen azért, mert a domináns heteroszexuális kultúra nem. elismerik az ilyen különbségeket. A kereskedelem olyan heteroszexuális férfiakra vonatkozott, akik azonos neműek tevékenységét folytatják; Chauncey úgy írja le a kereskedelmet, mint "az állítólagos "normális férfiak" [furcsák].
A szubkultúrán belül használt kifejezésekkel ellentétben az orvosok és a rendőrök hajlamosak olyan medikalizált vagy kóros kifejezéseket használni, mint a „fordított”, „perverz”, „degenerált” és „homosexuális”.
Egyik kifejezés sem, akár a szubkultúrán belül, akár azon kívül, nem felelt meg a homoszexuális identitás általános fogalmának, amely csak a szexuális irányultság bináris (heteroszexuális/homosexuális) felfogásának felemelkedésével jelent meg az 1930-as és 1940-es években. Ahogy ez a bináris beágyazódott a társadalmi szövetbe, a queer , mint elfogadható identitás hanyatlásnak indult a szubkultúrában.
A queer korábbi használatához hasonlóan a melegeket a XX. század közepén sok amerikai asszimilációs férfi elfogadta normatív státuszának érvényre juttatása és a nőiességhez való minden asszociáció elutasítása érdekében. Az az elképzelés, hogy a queer pejoratív kifejezés, a második világháború után egyre elterjedtebbé vált a fiatalabb meleg férfiak körében . Ahogy a meleg identitás egyre szélesebb körben elterjedt a közösségben, néhány férfi, aki inkább melegnek vallotta magát, elkezdett fenyíteni idősebb férfiakat, akik az 1940-es évek végén még mindig furcsának mondták magukat :
Amikor melegnek nevezték magukat, a férfiak új generációja ragaszkodott ahhoz, hogy megnevezze magát, igényt tartson férfi státuszára, és elutasítsa az idősebb generáció "nőies" stílusát. [...] A fiatalabb férfiak könnyebben megfeledkeztek a melegek eredetéről éppen azon királynők tábori tréfájában, akiket el akartak utasítani.
A világ más részein, különösen Angliában, a queer továbbra is a közösség által használt domináns kifejezés a huszadik század közepéig, ahogyan Jeffrey Weeks történelmi szociológus is megjegyezte:
Az 1950-es és 1960-as években a „furcsa vagyok” kifejezés azt jelentette, hogy ki és mi voltál, és hogyan helyezted el magad a domináns, „normális” társadalomhoz képest. … Az azonos neműek iránti vágy általános felfogását jelezte, mint valami különc, furcsa, abnormális és perverz.
Helyreállítás
Tábornok
Az 1980-as évek végétől kezdődően az LMBT-emberek elkezdték visszaszerezni a queer -címkéket semleges vagy pozitív önazonosítóként való pejoratív használatából. Az LMBT közösség e használatának korai példája a Queer Nation nevű szervezet volt, amely 1990 márciusában alakult, és egy névtelen szórólapot terjesztett a New York-i Meleg Pride Parádén 1990 júniusában " A Queers Read This " címmel. A szórólap tartalmazott egy részt, amely elmagyarázza a queer címke elfogadását:
Ó, tényleg ezt a szót kell használnunk? Ez baj. Minden melegnek megvan a maga véleménye erről. Egyesek számára ez furcsa, különc és titokzatos [...] Mások számára pedig a „queer” a kamasz szenvedésének szörnyű emlékeit idézi [...] Nos, igen, a „meleg” nagyszerű. Megvan a maga helye. De amikor sok leszbikus és meleg férfi felébred reggel, dühösnek és undornak érezzük magunkat, nem melegnek. Tehát úgy döntöttünk, hogy furcsának mondjuk magunkat. A „queer” használata egy módja annak, hogy emlékeztessen minket arra, hogyan érzékelnek minket a világ többi része.
A queer emberek, különösen a furcsa színes bőrűek, a meleg közösségben a liberális konzervativizmus felé észlelt elmozdulásra reagálva kezdték visszaszerezni a queer -t, amit Andrew Sullivan 1989-es, Az új köztársaságban megjelent darabja katalizált , melynek címe: Here Comes the Groom: The Conservative Case for. Melegházasság . A furcsa mozgalom elutasította az asszimilációsnak tartott okokat , például a házasságot , a katonai befogadást és az örökbefogadást. Az Egyesült Államok imperializmusának ez a radikális álláspontja és elutasítása folytatta a korábbi leszbikus és meleg háborúellenes aktivizmus hagyományát, valamint a különféle baloldali mozgalmakkal való szolidaritást, például az 1979-ben és 1987 - ben Washingtonban tartott első két nemzeti felvonuláson elfoglalt álláspontokban. az olyan csoportok radikális közvetlen fellépése, mint az ACT UP , és az olyan események történelmi jelentősége, mint a Stonewall-lázadások . Az LMBT-aktivizmus ezen hagyományát követő radikális queer-csoportok határozottan szembehelyezkedtek „a házasság, a katonai szolgálat és az örökbefogadás szentháromságával, [amely] egy melegmozgalom központi elfoglaltságává vált, amely inkább az egyenes kiváltság megszerzésére, mintsem a hatalom megkérdésére irányult”. A kommentátorok megjegyezték, hogy pontosan ezek a "lázadó furcsaságok" (akik most félre voltak szorulva) tették biztonságossá az asszimilációs hívek számára, hogy most lehetőségük legyen az asszimilációra.
Egyéb felhasználás
A kifejezés nagybetűvel írható, ha identitásra vagy közösségre utal, nem pedig egy személy vágyait leíró objektív tényként, a süket nagybetűs használatához hasonló konstrukcióban . A „Q” az LMBT betűszó kiterjesztett változataiban, mint például az LGBTQIA+ , leggyakrabban a queer rövidítésének tekinthető. Kihallgatást is jelenthet .
Kritika
A queer kifejezés visszaállítása és használata ellentmondásos; több ember és szervezet, mind az LMBT, mind a nem LMBT, különböző okokból kifogásolja a szó egyes vagy összes használatát. Néhány LMBT ember nem szereti a queer gyűjtőfogalomként való használatát, mert ehhez a politikai radikalizmushoz köti; azt mondják, hogy a queer jelző szándékos használata a politikai radikálisok által véleményük szerint szerepet játszott abban, hogy az LMBT közösséget politikai vélemény, osztály, nem, életkor és egyéb tényezők megosztották. A szó körüli vita egyben társadalmi és politikai megosztottságot is jelez az LMBT-közösségben azok között (beleértve a polgárjogi aktivistákat is), akik „normálisnak” tartják magukat, és akik a társadalom hétköznapi tagjainak akarják látni őket, illetve azok között, akik különállónak tekintik magukat. , konfrontatív és nem része a hétköznapi társadalmi rendnek. Más LMBT-emberek nem fogadják el a queer visszakövetelését vagy használatát , mert sértőnek, gúnyosnak vagy önbecsmérlőnek tartják, mert a heteroszexuálisok pejoratívként használják a mai napig, és néhány LMBT ember kerüli a queer -t, mert divatos szlengnek vagy akadémikusnak tekinti. szakmai nyelv.
Hatály
Interszex és queer identitások
Tudósok és aktivisták különböző módokat javasoltak arra, hogy a furcsa identitások vonatkozzanak vagy ne vonatkozzanak az interszex emberekre. Morgan Holmes szociológus és Morgan Carpenter és Katrina Karkazis bioetikusok heteronormativitást dokumentáltak az atipikus nemi fejlődéssel született csecsemők és gyermekek műtéti normalizálására vonatkozóan, Holmes és Carpenter pedig az interszexuális testeket furcsa testekként írta le . A "Mit tehet a Queer Theory az interszex számára?" Iain Morland szembeállítja a furcsa "hedonikus aktivizmust" a műtétek utáni érzéketlen interszexuális testek tapasztalatával, és azt állítja, hogy "a furcsaságot az élvezet és a szégyen érzékszervi kapcsolata jellemzi".
Emi Koyama leír egy elmozdulást a furcsa identitásmodelltől az interszexek mozgalmán belül:
Ezt a [címkék visszaszerzésének] taktikáját nyilvánvalóan befolyásolta az 1980-as és 90-es évek furcsa identitáspolitikája, amelyet olyan csoportok testesítettek meg, mint a Queer Nation és a Lesbian Avengers. De sajnos az interszex aktivisták hamar rájöttek, hogy az interszexek mozgalma nem járhat sikerrel ezzel a modellel. Egyrészt sokkal kevesebb az interszex ember, mint az LMBT emberek nagy és látható jelenléte a legtöbb városi központban. Másrészt az aktivisták hamar rájöttek, hogy a legtöbb interszexuális egyént nem érdekli az interszexuális közösségek vagy kultúra építése; professzionális pszichológiai támogatást kerestek, hogy hétköznapi életet élhessenek hétköznapi férfiként és nőként, nem pedig új, félrevezető identitás felvételét. ... A helyzetet rontja, hogy az „interszex” szó elkezdte vonzani azokat az egyéneket, akik nem feltétlenül interszexek, de úgy érzik, hogy azok, mert queerek vagy transzneműek. ... Szerencsére az interszexek mozgalma nem csupán a furcsa identitásmodellre támaszkodott stratégiáiban.
Furcsa heteroszexualitás
A queer kifejezést néha kiterjesztik minden nem normatív szexualitásra, beleértve a (cisznemű) " queer heteroszexualitást ". Ezt néhány LMBTQ ember kritizálta, és azt állítják, hogy a queer -t csak azok tudják visszaszerezni, akik elnyomják: "A queer-ként azonosított heteroszexuális személy úgy érezheti, hogy a jó részek , a kulturális és politikai kapocs, a ruhák és a meleg kultúra hangzása, a megélt melegélmény internalizált homofóbiája nélkül." Sok furcsa ember úgy gondolja, hogy „nem kell queerként azonosítani magát, ha az LMBTQIA+ spektrumon vagy, de az LMBTQIA+ spektrumon kell lennie ahhoz, hogy queerként azonosítsa magát”.
Academia
A tudományos életben a queer kifejezés és a kapcsolódó queeering ige nagy vonalakban az irodalom, a diskurzus, az akadémiai területek és más társadalmi és kulturális területek nem heteronormatív perspektívából történő tanulmányozását jelzi. Ez gyakran azt jelenti, hogy egy tárgyat a nemek közötti egyenlőség tanulmányozása szemszögéből vizsgálunk .
A queer tanulmányok a szexuális irányultsággal és a nemi identitással kapcsolatos kérdések tanulmányozása, általában az LMBT emberekre és kultúrákra összpontosítva. Az eredetileg az LMBT történelemre és irodalomelméletre összpontosító terület kibővült a biológia , szociológia , antropológia , tudománytörténet , filozófia , pszichológia , szexológia , politológia , etika és más területeken felmerülő kérdések tudományos tanulmányozásával is. a furcsa emberek identitása, élete, története és felfogása. Az olyan szervezetek, mint az Irish Queer Archive , megpróbálják összegyűjteni és megőrizni a queer-tanulmányokkal kapcsolatos történelmet.
A queer -elmélet a posztstrukturalista kritikai elmélet egyik területe, amely az 1990-es évek elején jelent meg a queer-studio és a nőtudomány területein kívül . A queer elmélet alkalmazásai közé tartozik a queer teológia és a queer pedagógia . A queer teoretikusok, köztük Rod Ferguson, Jasbir Puar, Lisa Duggan és Chong-suk Han, bírálják a mainstream meleg politikai mozgalmat, amely szövetséges a neoliberális és imperialista törekvésekkel, beleértve a melegturizmust, a meleg és transzkatonai befogadást, valamint állami és egyházilag is szankcionált. házasságok monogám meleg párok számára. Puar, a színek furcsa teoretikusa megalkotta a homonacionalizmus kifejezést , amely az amerikai kivételesség , nacionalizmus , fehérek felsőbbrendűségének és patriarchátusának a meleg közösségen belüli felemelkedésére utal, amelyet a szeptember 11-i támadások katalizálnak . Számos tanulmány elismerte a társadalomtudomány hagyományos elméletében és folyamatában rejlő problémákat, ezért inkább egy furcsa elméleti megközelítést alkalmaznak. Az egyik ilyen tanulmányt Roffee és Waling végzett 2016-ban Melbourne-ben. A queer és feminista elméletek és megközelítések alkalmazásával a kutatók jobban felkészültek arra, hogy kielégítsék a tanulmány LGBTIQ résztvevőinek szükségleteit, és alkalmazkodjanak a sebezhető pontokhoz. Ebben az esetben egy kifejezetten posztmodern queer-elmélet volt az, amely lehetővé tette a kutatóknak, hogy tisztességes perspektívával közelítsék meg a tanulmányt, elismerve az LGBTIQ közösségen belüli narratívák és tapasztalatok minden változatát.
Kultúra és politika
Világszerte számos LMBT társadalmi mozgalom használja a queer azonosítót , például a ciprusi Queer Cyprus Association és az Egyesült Királyságban a Queer Youth Network . Indiában a pride felvonulások közé tartozik a Queer Azaadi Mumbai és a Delhi Queer Pride Parade . A queer és Q használata Ausztráliában is elterjedt, ideértve a Qlife és a QNews nemzeti tanácsadó és támogató szolgáltatásait .
Más társadalmi mozgalmak a queer kultúra ágaiként vagy a queer identitás más nézetekkel való kombinációjaként léteznek. A queer nacionalizmus hívei támogatják azt az elképzelést, hogy az LMBT közösség egyedi kultúrájuk és szokásai miatt külön népet alkot. A Queercore (eredetileg homocore ) egy kulturális és társadalmi mozgalom, amely az 1980-as évek közepén indult a punk ágaként, amelyet barkácsoló stílusban fejeztek ki zineken, zenén, íráson, művészeten és filmen keresztül.
A „ queer migration ” kifejezést az LMBTQ-emberek világ körüli mozgásának leírására használják, gyakran azért, hogy elkerüljék az irányultságuk vagy nemi megnyilvánulásuk miatti diszkriminációt vagy rossz bánásmódot. Az olyan szervezetek, mint az Iranian Railroad for Queer Refugees és a Rainbow Railroad megpróbálnak segíteni az egyéneknek az ilyen áthelyezésekben.
Művészet
A queer címkét gyakran alkalmazzák a művészeti mozgalmakra, különösen a mozira. A New Queer Cinema a queer témájú független filmgyártás egyik mozgalma volt az 1990-es évek elején. A modern queer filmfesztiválok közé tartozik Ausztráliában a Melbourne Queer Filmfesztivál és a Mardi Gras Filmfesztivál (a Queer Screen üzemeltetője), a Mumbai Queer Filmfesztivál Indiában, az Asian Queer Filmfesztivál Japánban és a svájci Queersicht . Cui Zi'en kínai filmrendező 2008-as dokumentumfilmjének a homoszexualitásról Kínában a címe: Queer China , amelyet a 2009-es Pekingi Queer Filmfesztiválon mutattak be, miután a kormány leállította a korábbi kísérleteket egy furcsa filmfesztivál megrendezésére.
A multidiszciplináris queer művészeti fesztiválok közé tartozik a belfasti Outburst Queer Arts Festival Észak-Írországban, a Queer Arts Festival Kanadában és a National Queer Arts Festival az Egyesült Államokban.
A queer -t a címükben használó tévéműsorok közé tartozik a Queer as Folk brit sorozat és az azonos nevű amerikai-kanadai remake , a Queer Eye , valamint a Queer Duck rajzfilm .
Lásd még
- Meleg Szégyen
- Heteroszexizmus
- Homofóbia
- Queers (tévésorozat)
- Szexuális kisebbség
- Szexualitás és nemi identitás alapú kultúrák
- Queerplatonikus kapcsolat
Hivatkozások
Idézetek
Általános bibliográfia
- Anon (1992). "Queercore" . ID Magazin . Vol. 110, sz. a szexualitás kérdése. Archiválva az eredetiből , ekkor: 2018-01-14 . Letöltve: 2018-01-14 .
- Crimp, Douglas; Rolston, Adam (1990). AIDS DemoGraphics . Seattle Bay Press. ISBN 9780941920162.
- Kalin, Tom (1990. november). "Slant: Queer Nation" . Artforum . 21–23.
- Sicurella, Federico Giulio (2016). "Az a megközelítés, amely ki meri mondani a nevét: queer és a "nagy főnevek" problémája az akadémia nyelvében." Nem és nyelv . 10 (1): 73–84. doi : 10.1558/genl.v10i1.20895 .
- Tucker, Scott (1990). "Nem, kibaszott és utópia: esszé válaszul John Stoltenberg visszautasítása férfinak lenni című könyvére". Közösségi szöveg . 27 (27): 3–34. doi : 10.2307/466305 . JSTOR 466305 .