Számi dob - Sámi drum

Anders Paulsen dobja (balra) és a Bindal dob (jobbra) a számi dobok változatosságát, alakját, díszítését és történetét reprezentálja. Paulsen dobját 1691 -ben Vadsø -ban elkobozták, míg a Bindal dobot 1925 -ben egy múzeumi tisztviselő vette meg; Vadsø és Bindal a számi világ ellentétes zugaiban vannak. Paulsens dobja tipikus északi számi mintázatú, több különálló szinttel a spirituális világok különböző rétegeit ábrázolja. A Bindal dob tipikus déli számi díszítéssel rendelkezik: rombusz alakú nap szimbólum a közepén, más szimbólumokkal a nap körül, amelyek embereket, állatokat, tájat és istenségeket képviselnek.

A számi dob egy sámáni szertartásos dob, amelyet az észak -európai számi emberek használnak . Számi rituális dob két elsősorban két variáció, mind ovális alakú : egy tál dob, amelyben a dobbőr pántos egy bog , és egy keret dob , amelyben a dobbőr húzódik egy vékony gyűrű a Hajlított . A dobbőr vágású rénszarvastenyésztéssel elrejteni .

A számi sámánizmusban a noaidi a dobot használta, hogy transzba kerüljön, vagy információt szerezzen a jövőből vagy más birodalmakból. A dobot az egyik kezében tartották, a másikkal megverték. Amíg a noaidi transzban volt, "szabad szelleméről" azt mondták, hogy elhagyja a testét, hogy meglátogassa a szellemi világot. Amikor jóslás céljából alkalmazták, a dobot dobkalapáccsal és sárgarézből vagy kürtből készült vuorbi -val („index” vagy „mutató”) verték össze . Az üzeneteket annak alapján lehetett értelmezni, hogy a vuorbi hol állt meg a membránon, és melyik szimbólumnál.

A dobhártya mintái tükrözik a tulajdonos és családja világnézetét , mind vallási, mind világi kérdésekben, mint például a rénszarvastenyésztés, vadászat, háztartás, valamint a szomszédokkal és a nem számi közösséggel való kapcsolatok.

A 17. és 18. századi számi kereszténység során sok dobot kivontak használatukból és számi tulajdonukból . A számi misszionáriusok és más tisztviselők nagyszámú dobot foglaltak le a számi irányú keresztény misszió részeként. Más dobokat gyűjtők vásároltak. 70 és 80 dob között maradtak fenn; a legnagyobb dobgyűjtemény a stockholmi Nordic Museum rezervátumokban található.

Terminológia

Schefferus " Lapin (1673) egy korai forrás számi kultúra és vallás
Lule számi tál dob
Keretdob ( freavnantjahke gievrie ) zsinórokkal

A északi számi kifejezések goavddis , gobdis és meavrresgárri , míg a Lule számi és déli számi kifejezések goabdes és gievrie , ill. Norvég : runebomme , svéd : nåjdtrumma ; Angolul rúnadobnak vagy számi sámándobnak is nevezik.

Az északi számi goavddis név egy táldobot ír le, míg a déli számi név gievrie egy keretdobot ír le, összhangban az ilyen típusú dobok elterjedésével. Tovább északi számi neve, meavrresgárri , egy cross-language összetett szó: számi meavrres , honnan meavrit és a finn möyriä (rúgás, ordít, rendetlenség "), valamint Garri norvég kar (pohár, tál).

A közös norvég nevet a dob, runebomme alapul egy korábbi félreértést a szimbólumok a dobon, amely látta őket rúnák . A javasolt új nevek norvég nyelven a sjamantromme (" sámándob ") vagy a sametromme ("számi dob"). Az első svéd trolltrumma nevet ma becsmérlőnek tekintik, és a számi vallás boszorkányságként ( trolldom ) való megértésén alapult . Az ő Fragments lapp Mythology (ca 1840) Læstadius használt kifejezés jóslás dob ( "spåtrumma"). A svéd nyelvben a leggyakrabban használt kifejezés a szamiska trumman ('számi dob').

Források a dobok történetéről

A dobok történetéhez négy forráskategória tartozik. Először maguk a dobok, és mi értelmezhető belőlük. Másodszor a 17. és 18. századi számi témájú jelentések és értekezések, amelyeket svéd és dán-norvég papok, misszionáriusok vagy más köztisztviselők, például Johannes Schefferus írtak. A harmadik kategória maguk a szamik nyilatkozatai, amelyeket bírósághoz vagy más hivatalos képviselőkhöz intéznek. A negyedik a szórványos utalások a dobokra és a számi sámánizmusra más forrásokban, például a Historia Norvegiæ -ben (12. század vége).

A számi dob és a sámánizmus legrégebbi említése a névtelen Historia Norvegiæ -ben (12. század vége) található. Itt egy dobot említenek tengeri állatok szimbólumaival, csónakot, rénszarvasokat és hócipőket. Van egy leírás arról is, hogy egy sámán meggyógyít egy látszólag halott nőt azzal, hogy szellemét egy bálnába mozgatja. Peder Claussøn Friis leírja a testet elhagyó noaidi szellemet Norriges oc omliggende Øers sandfærdige Bescriffuelse című könyvében (1632). A legrégebbi leírást egy számi készítette Anders Huitlok, a pite számi 1642 -ben erről a dobról, amely tulajdonában volt. Anders rajzot is készített; történetét Hans P. Lybecker német-svéd bergmeister írta le. Huitlok dobja egy olyan világképet képvisel, ahol istenségek, állatok, élő és halott emberek dolgoznak együtt egy adott tájon belül. Az Anders Paulsen ellen 1692 -ben Vadsø -ban és Lars Nilsson ellen az Arjeplogban 1691 -ben indított perek bírósági jegyzõkönyvei szintén források.

A 17. század folyamán a svéd kormány megbízást adott egy munkára a számi és kultúrájuk további megismerésére. A harmincéves háború alatt (1618–48) olyan híresztelések terjedtek el, hogy a svédek a számi boszorkányság segítségével nyerték csatáikat. Ezek a pletykák képezték annak a kutatásnak a hátterét, amely Johannes Schefferus Lapponia című könyvéhez vezetett , amely 1673 -ban jelent meg latinul. Schefferus előkészítéseként számos "papsági levelezést" ("prästrelationer") írtak a számi kerületekben lévő helytartók. Svédországban. Értekezések által Samuel Rheen , Olaus Graan , Johannes Tornæus és Nicolai Lundius voltak források által használt Schefferus. Norvégiában a fő forrás Thomas von Westen és kollégái missziójából származó írások 1715 és 1735 között. Szerzők: Hans Skanke , Jens Kildal , Isaac Olsen és Johan Randulf (a Nærøy kézirat ). Ezek a könyvek részben utasítások voltak a misszionáriusoknak és munkatársaiknak, részben pedig egy dokumentumok, amelyeket a koppenhágai kormánynak szántak. Késői könyvek ezen belül a hagyományok Pehr Högström 's Beskrifning Öfwer de til Sweriges korona lydande Lapmarker (1747) Svédországban és Knud Leem ' s Leírás felett Finmarkens Lapper (1767) Dániában, Norvégiában. És különösen Læstadius " Töredékek lapp mitológia (1839-1845), amely mind másféle korábban értekezések kritikai megközelítés, épít Læstadius saját tapasztalat.

A dobok alakja

Faipari

A dob mindig ovális; az ovális alakja a fától függően változhat. A fennmaradó dobok négy különböző típusból állnak, két fő csoporton belül: táldobok és keretdobok.

  1. Tál dobok, ahol a fa egy tálba formált sorból áll . A sorja általában fenyőből , de néha lucfenyőből származik . A membránt ínszalaggal rögzítik a fához.
  2. A keretdobokat nedves vagy hőhajlítás alakítja ; a fa általában fenyő, és a membránt inga segítségével varrják a keret lyukaiba.
  3. A gyűrűs dobok természetesen termesztett fenyőfából készülnek. Csak egy ilyen típusú dob ismert.
  4. A szögletes vágású keretdobok egy hármasból vágott fadarabból készülnek. A fa oválisra hajlításához szögletes vágásokat végeznek mind a keret alján, mind oldalán. Csak két ilyen dobot őriztek meg, mindkettőt a finnországi Kemi Számi kerületekből. A Nordlandban található Bjørsvik részlegesen megőrzött dobja szintén szögletes vágású keretdob .

A számi dobokról szóló fő munkájában, Die lappische Zaubertrommel , Ernst Manker 41 keretes dobot, egy gyűrűs dobot, két szögletes vágású keretdobot és 27 táldobot sorol fel. Tekintettel erre a számra, sokan hajlamosak a dobokat a két fő csoportra osztani, a táldobokat és a keretdobokat, a többieket variációknak tekintve. Ezekből a megmaradt dobokból és ismert származásukból ítélve a keretdobok gyakoriaknak tűnnek a déli számi területeken, a táldobok pedig az északi számi területeken. A táldobot néha az alapvető dobtípus helyi beállításának tekintik, ez a keretdob. A keretdob típus leginkább a szibériai őslakosok által használt egyéb ünnepi dobokhoz hasonlít .

A membrán és szimbólumai

A dobminták regionális tipológiája, néhány variációval: KB Wiklund (1930), Ernst Manker és Kjellström & Rydving.
Részlet egy délszámi dobból, három tipikus motívummal: a tárolóház (1), a font (2) és Sáráhkká , Juoksáhkká és Uksáhkká (3-5) istennők .
Ez a Lule számi környékről származó dob egyedi motívumkeverékkel rendelkezik: halak, prémes állatok és vadmadarak ; így egy dobtulajdonost képviselt, aki inkább vadász volt, mint rénszarvas.

A membrán cserzetlen rénszarvasbőrből készül. Lars Olsen, aki 1885 -ben leírta nagybátyja dobját, a Bindal dobot , azt mondta, hogy a bőrt általában a borjú nyakáról vették le a megfelelő vastagsága miatt; a borjú neme valószínűleg nem volt fontos Olsen szerint. A szimbólumokat égerfából készült pasztával festették .

A dobon lévő motívumok tükrözik a tulajdonos és családja világnézetét , mind a vallási meggyőződés, mind a megélhetési módok tekintetében. A fiktív világot a háziasított és vad rénszarvas, valamint a ragadozó ragadozók képei ábrázolják, amelyek veszélyt jelentenek a nyájra. A megélhetési módokat a vadak vadászatának jelenetei, a halászhálóval ellátott csónakok és a rénszarvasok terelése mutatja be. A dob további díszletei hegyekből, tavakból, emberekből, istenségekből állnak, valamint a kemping sátraival és házakkal. Az idegen civilizáció szimbólumai, mint például templomok és házak, a környező és bővülő nem számi közösség fenyegetéseit jelentik. Minden tulajdonos a saját szimbólumkészletét választotta, és nincsenek azonos szimbólumkészletekkel rendelkező dobok. A középkori latin tome Historia Norvegiæ -ben említett dob , olyan motívumokkal, mint bálnák, rénszarvasok, égbolt és csónak, egy part menti számié lett volna. A Lule Sámi dob egy olyan tulajdonost tükröz, aki megélhetési módját elsősorban a vadászat és a terelés helyett találta meg.

A minták szerkezetén alapuló tipológia három fő kategóriába sorolható:

  1. Déli számi, középen a rombusz alakú napkereszt jellemzi
  2. Középszámi, ahol a membránt vízszintes vonallal kettéosztják, gyakran alsó szimbólummal
  3. Északi számi, ahol a membránt vízszintes vonalak osztják három vagy öt külön szintre, amelyek a szellemi világok különböző rétegeit képviselik: az eget, az élők világát és az alvilágot.

Manker 71 ismert dob ​​áttekintésében 42 déli számi dob, 22 középszámi dob és hét északi számi dob található.

A Bindal dob egy tipikus délszámi dob , közepén a nap szimbólummal. Utolsó tulajdonosa azt is elmagyarázta, hogy a membránon lévő szimbólumokat négy irányba rendezték, a Nap körüli kardinális irányoknak megfelelően . Délvidéket a nyári oldalnak vagy az élet irányának nevezik, és szimbólumokat tartalmaz a számi nyári vízi életre : a goahti , a raktár vagy njalla , a rénszarvas nyája és a legelők. Északot a halál oldalának nevezik, és a betegség, a halál és a gonoszság szimbólumait tartalmazza.

Kjellström és Rydving ezekben a kategóriákban foglalta össze a dob szimbólumait: természet, rénszarvas, medve, jávorszarvas, egyéb emlősök (farkas, hód, kis szőrmás állatok), madarak, halak, vadászat, halászat, rénszarvas terelés, a táborhely - goahti, njalla és más raktárak, a nem számi falu-gyakran képviseli az egyház, az emberek, a kommunikáció (síelés, rénszarvas zsákokkal , csónakok), valamint az istenségek és világuk. Néha még a dob használatát is ábrázolják.

A rénszarvas terelést főként a font kör alakú szimbólumával ábrázolják, amelyet a nyáj összegyűjtésére, megjelölésére és fejésére használtak. Ez a szimbólum megtalálható a déli számi dob 75% -án, de nem északi vagy keleti dobon. A font szimbólumát mindig a dob alsó felében kell elhelyezni. A rénszarvasokat egyes vonalfigurák, teljesen modellezett figurák vagy agancsok ábrázolják. A táborhely általában a sátrat/goahtit jelképező háromszögként jelenik meg. A számi tárházat ( njalla ) számos dobon ábrázolják különböző területekről. A njalla egy kis házat medve cache stílusban épült a tetején egy vágott fa. Általában úgy ábrázolják, hogy a létra elöl van.

A számi istenségek több dobhártyán láthatók. Ezek a nagy isten Ráðði a demiurgosz és fenntartója Varaldi olmmai , a mennydörgés és a termékenység istene Horagallis , az időjárás isten Bieggolmmái , a vadászat istene Leaibolmmái , a napisten Beaivi / Biejjie az anya istennők Máttaráhkká , Sáráhkká , Juoksáhkká og Uksáhkká , a lovagló Ruto, aki betegséget és halált hozott, és Jábmeáhkká - a halálbirodalmak császárnője.

Néhány dolog a nem számi világból több dobon is megjelenik. Ezeket úgy értelmezik, hogy megpróbálják megérteni és elsajátítani a számi társadalomba hozott új impulzusokat. Templomok, házak és lovak jelennek meg több dobon, Torne és Kemi kerületének dobjai pedig a várost, a templomot és a lapp komisszárt is mutatják .

A dob szimbólumok értelmezése bonyolult lehet, és egyes szimbólumokra különböző magyarázatok vannak. Gyakran feltételezték, hogy a számi szándékosan rossz magyarázatot adott, amikor dobja a misszionáriusoknak és más keresztény hallgatóságnak, hogy csökkentse a pogányság benyomását és aláhúzza a számi kultúra keresztény hatását. Van egy ellentétes feltevés is, miszerint egyes szimbólumokat túlértelmeztek vallási indítékokként, miközben valójában az időszerű, mindennapi életből származó dolgokat képviselték.

Håkan Rydving a forráskritika szemszögéből értékelte a dobszimbólumokat, és négy kategóriába sorolja őket:

  1. Konzervált dobok, amelyeket a tulajdonosok elmagyaráztak. Ez csak két dob: Anders Paulsen dobja és a Freavnantjahke gievrie .
  2. Konzervált dobok, amelyeket mások magyaráztak, kortársak a tulajdonosoknak. Ez öt dob, négy déli számi és egy uma számi.
  3. Elveszett dobok, amelyeket a kortársak magyaráztak, akár a tulajdonos, akár más emberek. Ez négy dob.
  4. Konzervált dobok korabeli magyarázat nélkül. Ez a 70 ismert dob ​​többsége.

Rydving és Kjellström bebizonyították, hogy mindkét Olov Graan dob fra Lycksele és Freavnantjahke gievrie már spiritualizált keresztül Manker „s értelmezéseket: Amikor a magyarázatok képest, úgy tűnik, mintha Graan tárgya a szimbólumokat householding és módok önellátó, ahol Manker látja istenségek és szellemeket. Ez aláhúzza az értelmezési problémákat. Azokat a szimbólumokat, amelyeket Graan havas időjárásnak, hajónak, esőnek és mókusoknak a fákban magyaráz, Manker Bieggolmai/Biegkålmaj szélistenként, hajóáldozatként, időjárásistenként és - más javaslatok mellett - erdei szellemként értelmezi. A Freavnantjahke gievrie -n van egy szimbólum, amelyet a tulajdonos úgy magyarázott, hogy "egy számi lovagol a rénszarvas mögött", míg Manker azt sugallja, hogy "ez egy közönséges szánkózás lehet, de azt is feltételezhetjük, hogy ez a noaidi, a dobtulajdonos, aki fontos feladatot lát el a szellemi világban. " Másfelől azt sugallhatnánk, hogy a Freavnantjahke gievrie tulajdonosa, Bendik Andersen nem kommunikálja megfelelően a dob szellemi tartalmát, amikor a három anyaistennőnek általában felismert szimbólumokat úgy magyarázzák, hogy "a rénszarvasokat őrző férfiak".

kiegészítők

A Rendalen-i dobkalapács (balra) tipikus, szimmetrikus T-alakú. Ez a 11. századi kalapács a korai számi jelenlét mutatója a dél -norvégiai régióban. A vuorbi („mutató”, „index”) sárgarézből, szarvból vagy csontból készült.

A tartozékok elsősorban a dobkalapács és egy -két vuorbi minden dobhoz. A dobok is különféle zsinórokkal és "medve körmökkel" rendelkeztek.

A dobkalapács (nordsamisk bállin ) általában szarvból készült, T- vagy Y-alakú, két szimmetrikus dobfejjel és geometriai díszítéssel. Néhány kalapács farka bőrpántokból áll, vagy bőr- vagy ónhuzalok vannak tekerve a tengely körül. Manker (1938) 38 dobkalapácsot ismert és írt le. A dobkalapácsot mind a noaidi transzba esésekor, mind a vuorbi -val együtt használták a jósláshoz.

A vuorbi („index” vagy „mutató”; északi számi vuorbi , bajá vagy árpa ; déli számi viejhkie ) sárgarézből, szarvból vagy csontból készült, néha még fából is. A vuorbit jósláshoz használták.

A zsinórok bőrpántok, amelyek a keretre vagy a dob aljára vannak szegezve vagy kötve. Csont- vagy fémdarabokat kötöttek hozzájuk. A Freavnantjahke gievrie tulajdonosa , Bendix Andersen Frøyningsfjell 1723 -ban elmagyarázta Thomas von Westennek, hogy a bőrpántok és az ónból, csontból és sárgarézből készült díszeik hálaadó felajánlások a dobnak, amelyet a tulajdonos adott a szerencsére adott válaszként. a dob utasításait. A Freavnantjahke gievrie keretében szintén 11 bádogszög volt, kereszt alakban. Bendix elmagyarázta őket, mint a dob utasításai alapján megölt medvék számát. Manker hasonló medve szögeket talált 13 dobban. Más dobok medve vagy róka baculumot tartalmaztak a zsinórok között.

A dob használata

Egy számi noaidi a dobjával , majd transzban; amint az a Johannes Schefferus „s Lapponia (1673).
Isaac Olsen ezt írta: " kéz lebeg, En Dvalle lige som død og bliver svart og blaa i ansigtet, og mens hand saa liger som død, da kand hand forrette saadant, og mange som er nær død, og siunis som død for menniskens øyen, de kand blive straxt frisk igjen paa samme timme, og naar hand liger i saadan besvimmelse eller Dvalle, da kand han viteldíj vide om kring og forretter meget og kand fortælle mangfoldigt og undelige ting, naar hand opvogner, som hand haver seet og giort, og kand fare video om landene og i mange steder og føre tidende derfra og føre vise tegen og mercke med sig der fra naar hand er beden der om, og da farer hand og saa i strid i mod sine modstandere og kampis som i En anden verden, indtil és den Ene har lagt livet igien, og er over vunden ".
Ez a dob Morten Olofsson, Åsele -i számié volt, egészen addig, amíg Petrus Asp, Härnosand püspöke elkobozta 1725. újév napját. Ezen a napon 26 dobot foglaltak le. Ezek a dobok ugyanazok a fő típusok voltak a délszámi dobokban, az Åsele típus. Ebből most húsz a Nordiska museet -hez tartozik , és ezek jelentik a megőrzött dobok teljes számát.
Dob Lule számi vidékekről. Schefferus említi 1673 -ban; most a Nordiska museetben.
Mari Boine modern dobbal. A dobokat ma már hangszerként és a számi identitás szimbólumaként is használják.

Ernst Manker összefoglalta a dob használatát mind a transz, mind a jóslás tekintetében:

  • használat előtt a membránt meghúzták úgy, hogy a dobot a tűz közelében tartották
  • a felhasználó térdre állt, vagy keresztbe tett lábakkal ült, és a dobját a bal kezében tartotta
  • a vuorbi a rögzített helyre vagy véletlenszerűen került a membránra
  • a kalapácsot a jobb kezében tartották; a membránt vagy az egyik kalapácsfejjel, vagy a kalapács lapos oldalával találta el
  • a dobolás lassú ütemben indult, és egyre vadabb lett
  • ha a dobos transzba esett, dobját ráhelyezték, a festett membránnal lefelé
  • a vuorbi útját a membránon át, és azokat a helyeket, ahol megállt, jelentősnek értelmezték

Samuel Rheen , aki pap volt Kvikkjokkban 1664–1671, az elsők között írt a számi vallásról. Az volt a benyomása, hogy sok számi, de nem mindenki használta a dobot a jóslásra. Rheen négy olyan dolgot említett, amelyekre a dob válaszokat adhat:

  1. hogy más helyeken megismerjék a dolgok helyzetét
  2. hogy szerezzen ismereteket a szerencséről, a szerencsétlenségről, az egészségről és a betegségről
  3. betegségek gyógyítására
  4. hogy megtudja, milyen istenségnek kell áldoznia

E négy felhasználási mód közül, amelyeket Rheen említett, más forrásokból lehet tudni, hogy az elsőt csak a noaidi hajtotta végre. A források alapján azt a benyomást keltheti, hogy a dob használatát fokozatosan „demokratizálták”, így egyes régiókban minden háztartásban volt dob, amelyet a család apja kérhet tanácsért. Mégis úgy tűnik, hogy a dob legeredetibb felhasználása - a transzba kerülés - a noaidi különlegessége volt.

Úgy tűnik, a források egyetértenek abban, hogy a 18. századi délszámi kerületekben minden háztartásnak saját dobja volt. Ezeket többnyire jóslási célokra használták. A motívumok típusai és szerkezete a déli számi dobokon megerősíti a jóslás használatát. Másrészt az északi számi dobmotívumok szerkezete, a szellemi világok hierarchikus felépítésével egy mitológiai univerzumot képvisel, amelyen a noaidi kiváltsága volt vándorolni.

A dobot általában nomád vándorláskor hozták magukkal. Ismertek olyan esetek is, amikor a dobot a törzsvendégek egyik kempingje közelében rejtették el. A lavvu és a goahti belsejében a dob mindig a boaššu -ba került , a kandalló mögötti térbe , amelyet a goahti „szent szobájának” tartottak.

A korabeli források közül több kettősséget ír le a dobok szemszögéből: okkult eszközként és praktikus jóslási eszközként tekintettek rájuk. A dobokat örökölték. Azok körében, akik a 18. században voltak dobok, nem mindegyikük nevezte magát dobjának aktív használójának. Legalábbis ezt mondták a dobok elkobzásakor.

Nincs ismert bizonyíték arra, hogy a dobnak vagy a noaidinak bármilyen szerepe lenne a gyermek születésében vagy a temetési rituálékban.

Egyes források szerint a dob titkos rituálék segítségével készült. Manker azonban fotódokumentumot készített a fizikai dob gyártásának folyamatáról. A membrán motívumainak kiválasztását vagy a mögöttes filozófiát egyetlen forrás sem írja le. Ismeretes, hogy a dob felavatását az egész háztartást érintő rituálék tették.

Transzban

A noaidi a dobot használta a transzállapot eléréséhez. Intenzív ritmussal ütötte a dobot, amíg valami transzba vagy álomba nem került. Ebben az alvásban szabad szelleme beutazhatta a szellemi világokat, vagy más helyekre az anyagi világban. A Historia Norvegiæ -ben említett epizód egy noaidi -ról szól, aki a szellemi világba utazott, és harcolt az ellenséges szellemek ellen, hogy meggyógyítsa a betegeket. Peder Claussøn Friis (1545–1614) írásaiban le van írva egy bergeni számi, aki állítólag utazhatott az anyagi világban, miközben transzban volt : Egy Jakob nevű számi lelki útját Németországba tette, hogy megismerje egy Német kereskedő családja.

Mind Nicolai Lundius (kb. 1670), Isaac Olsen (1717), mind Jens Kildal (kb. 1730) leírják, hogy a noaidis a szellemi világokba utazik, ahol tárgyalásokat folytat a halálszellemekkel , különösen Jábmeáhkkával - a halál birodalmának uralkodójával - az egészségről és emberek élete. Ez az utazás kockázatot jelentett a noaidis saját életére és egészségére.

Jóslás és vagyon

Samuel Rheen és Isaac Olsen írásaiban a dobot a medvevadászatra való felkészülés részeként említik. Rheen azt mondja, hogy a noaidi információt adhat a vadászat vagyonáról, míg Olsen azt sugallja, hogy a noaidi képes volt manipulálni a medvét, hogy vadászterületre költözzön. A noaidi - vagy dobtulajdonos - a vadászcsoport tagja volt, közel a lándzsahordozóhoz. A noaidi a vadászat utáni ünnep alatt is jól látható helyen ült.

A Lapp mitológia töredékeiben (1840–45) Lars Levi Læstadius azt írja, hogy a számi orkulaként használta a dobját, és konzultált vele, amikor valami fontos dologra derült fény . "Csakúgy, mint minden más jóslás kártyákkal vagy dows . Nem szabad minden dobtulajdonost bűvésznek tekinteni." Általános gyakorlat volt, hogy hagyták, hogy a vuorbi áthaladjon a membránon, meglátogatva a különböző szimbólumokat. A noaidi az istenek akaratát a vuorbi útján értelmezné. Ilyen gyakorlatokat írnak le a Bindal dob , a Freavnantjahke gievrie és a Velfjord dob esetében .

Nők

Megvitatták, hogy a nők engedélyezték -e a dob használatát, de nem született konszenzus. Egyrészt egyes források azt mondják, hogy a nőknek meg sem szabad nyúlniuk a dobhoz, és a migráció során a nőknek más utat kell követniük, mint a dobot szállító szán. Másrészt az egész család részt vett a dob beavatásában. A sikeres lélekút szempontjából fontos volt az utazó nők részvétele is .

May-Lisbeth Myrhaug újraértelmezte a 17. és 18. századi forrásokat, és azt sugallja, hogy vannak bizonyítékok női noaidi-re, sőt lélekutazó női noaidira.

Hagyományosan gyakran azt állították, hogy csak férfiak válhatnak noaidivá és használhatják a dobot, de mind Rijkuo-Maja Arvidsjaur (1661-1757), mind Anna Greta Matsdotter a Vapstenből, Silbo-gåmmoe vagy Gammel-Silba néven (1794- 1870), mindketten ezt tették.

Dobok a dobidő után

Sami dob a British Museumban , Londonban

A 17. és 18. században számos akciót hajtottak végre a dobok elkobzására, mind Svédországban, mind Dániában-Norvégiában, a számi nép keresztényítése során . Thomas von Westen és kollégái a dobokat "a számi Bibliájának" tartották, és a bálványimádást gyökerekkel akarták felszámolni a dobok megsemmisítésével vagy eltávolításával. Bármilyen ellenőrizetlen, bálványimádó számit fenyegetésnek tekintettek a kormány számára. A 18. század elején a számi irányú megnövekedett missziós erőfeszítéseket a Dánia – Norvégia abszolút monarchia uralma alatt álló állampolgárok ellenőrzésének vágyával , valamint az egyéni keresztény hit fokozott hangsúlyozásával magyarázhatjuk. pietizmus .

A svédországi Åsele -ben 2 dobot gyűjtöttek 1686 -ban, 8 dobot 1689 -ben és 26 dobot 1725 -ben, főleg déli számi típusú dobokat. Thomas von Westen körülbelül 100 dobot gyűjtött össze a déli számi körzetből, ebből 8 -at 1723 -ban Snåsa -ban gyűjtöttek össze . Von Westen dobjai közül 70 elveszett az 1728. évi koppenhágai tűzvészben . von Westen kevés dobot talált az északi számi kerületekben tett útjai során 1715 és 1730 között. Ez magyarázható az északi számi előre keresztelt kereszteléssel, így a dobok már elpusztultak. Alternatívaként ez magyarázható az északi és a déli számi kultúra dobjainak eltérő használatával. Míg a dob gyakori háztartási cikk volt a délszámi kultúrában, ritka tárgy lehetett, az északi számi kultúra kevés, művelt noaidi számára fenntartva .

Valószínűleg a legismertebb a Linné Drum-egy dob, amelyet Carl Linnaeus kapott az észak- svédországi látogatások során . Később egy francia múzeumnak adta , és nemrégiben visszahozták a Svéd Nemzeti Múzeumba . Három számi dob található a British Museum gyűjteményében , köztük egy Sir Hans Sloane , a múzeum alapítója hagyatéka .

Hivatkozások

Irodalom

  • Névtelen. (1723) [valószínűleg Thomas von Westen ] "Underrettning om Rune-Bommens rette Brug iblandt Finnerne i Nordlandene og Finnmarken saaledes, som det har været af Fordum-Tiid". Nyomtatva: Just Qvigstad (szerk.) Kildeskrifter til den lappiske mythologi; kötés 1 . Megjelent a Det Kongelige Norske Videnskabers Selskabs skrifter sorozatban 1903. ( e-könyv ). 65–68
  • Birgitta Berglund. "Runebommer, noaider og misjonærer". In: Spor , 2004, 1. szám ( pdf )
  • Rune Blix Hagen. "Harmløs dissident eller djevelsk trollmann? Trolldomsprosessen mot samen Anders Poulsen i 1692" In: Historisk tidsskrift ; 2002; 2/3 ( pdf )
  • Rolf Kjellström és Håkan Rydving. Den samiska trumman . Nordiska museet, 1988. ISBN  91-7108-289-1
  • Roald E. Kristensen. "Samisk vallás". In: Guddommelig skjønnhet: kunst i religene . Geir Winje és mtsai. Universitetsforlaget, 2012. ISBN  978-82-15-02012-9 . Leginkább a The Nærøy kéziratban említett dob ​​mintáinak leírása
  • Åsa Virdi Kroik. Hellre mista sitt huvud än lämna sin trumma . Föreningen Boska, 2007. ISBN  978-91-633-1020-1 .
  • Sunna Kuoljok és Anna Westman Kuhmunen. Betraktelser av en trumma . Ájtte museums venners småskrift, 2014. Többnyire erről a dobról , amelyet 2012 óta őriznek az Ájtte -ban
  • Ernst Manker. Die lappische Zaubertrommel, eine etnologische Monographie . 2 kötet.
    • 1. Die Trommel als Denkmal materieller Kultur . Thule förlag, 1938 ( Nordiska museets Acta Lapponica sorozat ; 1)
    • 2. Die Trommel als Urkunde geistigen Lebens . Gebers förlag, 1950 (Nordiska museets Acta Lapponica ; 6)
  • Hans Mebius. Bissie, tanulmányozó és samisk religionshistoria . Jengel förlag, 2007. ISBN  91-88672-05-0
  • Leif Pareli. "To kildeskrifter om Bindalstromma". In: Åarjel-saemieh ; nem 10. 2010.
  • Brita Pollan. Samiske Sjamaner: vallás és helbredelse . Gyldendal, 1993. ISBN  82-05-21558-8 . ( e -könyv a bokhylla.no -ban )
  • Brita Pollan (szerk.). Noaidier, történész om samiske sjamaner . XXXIX, 268 p. Bokklubben, 2002. ( Verdens Hellige Skrifter ; #14). ISBN  82-525-5185-8
  • Håkan Rydving. "Ett metodiskt problem och dess lösning: Att tolka sydsamiska trumfigurer med hjälp av trumman från Freavnantjahke". In: Njaarke: tjaalegh Harranen Giesieakademijeste . Szerk .: Maja Dunfjeld. Harrán, 2007. ISBN  978-82-997763-0-1 (Skrifter FRA Sommerakademiet på Harrán; 1)
  • Aage Solbakk. Hva vi tror på: noaidevuohta - en innøring i nordsamenes vallás . ČálliidLágádus, 2008. ISBN  978-82-92044-57-5
  • Anna Westman. "Den heliga trumman". In: Fordom då alla djur kunde tala ... - Samisk tro i förändring . Szerk .: Åsa Virdi Kroik. Rosima förlag, 2001. ISBN  91-973517-1-7 . Megjelent még: Anna Westman Kuhmunen. "Den heliga trumman". In: Efter förfädernas sed: Om samisk vallás . Szerk .: Åsa Virdi Kroik. Föreningen Boska, 2005. ISBN  91-631-7196-1 .
  • Anna Westman és John E. Utsi. Trumtid, om samernas trummor och faith = Gáriid áigi: Sámiid dološ gáriid ja oskku birra . Megjelent Ájtte és Nordiska museet, 1998. 32 p. ISBN  91-87636-13-1 .

Külső linkek