Samhain -Samhain

Samhain
Samhain újpogány ünnepe
által megfigyelt	Történelmileg: Gaelek ma: Kelta neopogányok Wiccans írek skót emberek Manx emberek
típus	Kulturális pogány ( A kelta politeizmus kelta neopogányság Wicca )
Jelentőség	Betakarítási időszak vége, tél eleje
Ünnepségek	Máglyák Guising vagy Mumming Jövőbelátás Saining A halottak tisztelete Lakomázás
Dátum	október 31-től november 1-ig (vagy a déli féltekén élő neopogányok esetében május 1-ig )
Frekvencia	Évi
Kapcsolatos	Allantide Mindenszentek Halottak napja Calan Gaeaf A halál napja Dziady Halloween Hop-tu-Naa Kekri

Samhain ( / ˈ s ɑː w ɪ n , ˈ s aʊ ɪ n / , ír:  [ˈsˠəunʲ] , skót gael:  [ˈs̪ãũ.ɪɲ] ; Manx : Sauin [ˈsoːɪnʲ] ) egy gael fesztivál, amely a betakarítási időszak végét és a tél kezdetét vagy az év " sötétebb felét " jelzi. November 1-jén tartják, de az ünneplés október 31-én este kezdődik, mivel a kelta nap naplementekor kezdődött és ért véget. Ez körülbelül félúton van az őszi napéjegyenlőség és a téli napforduló között . Ez egyike a négy gael szezonális fesztiválnak az Imbolc , Beltaine és Lughnasa mellett . Történelmileg széles körben megfigyelték Írországban , Skóciában és a Man-szigeten (ahol Sauinnak írják ). Hasonló fesztivált tartottak a brit kelta népek is, Calan Gaeaf néven Walesben , Kalan Gwav Cornwallban ésKalan Goañv Bretagne -.

A feltételezések szerint Samhain kelta pogány eredetű, és néhány neolitikus sírbolt Írországban a Samhain korabeli napkeltéhez igazodik. A legkorábbi ír irodalom említi először, a 9. századból, és az ír mitológia számos fontos eseményéhez kötődik . A korai irodalom szerint Samhaint nagy összejövetelek és lakomák jellemezték, és ekkor nyíltak meg az ősi temetkezési halmok, amelyeket a túlvilágra vezető kapuknak tekintettek . A szakirodalom egy része szintén a máglyákhoz és az áldozatokhoz köti Samhaint.

A fesztiválról egészen a kora újkorig nem rögzítették részletesen. Ez volt az, amikor a marhákat lehozták a nyári legelőkről , és amikor az állatokat levágták. Akárcsak Beltaine-ban, itt is különleges máglyákat gyújtottak. Ezeket védő és tisztító erővel rendelkezőknek tartották, és rituálék is voltak velük. Beltaine-hez hasonlóan Samhain is egy liminális vagy küszöbünnep volt, amikor a határ e világ és a túlvilág között elvékonyodott, vagyis az Aos Sí (a „szellemek” vagy „ tündérek ”) könnyebben bejöhetett a világunkba. A legtöbb tudós az Aos Sí -t pogány istenek maradványának tekinti. Samhainban étel- és italkínálattal békítették meg őket, hogy az emberek és állataik túléljék a telet . A halott rokonok lelkeiről is azt gondolták, hogy vendégszeretetet keresve keresik fel otthonukat, és étkezés közben helyet terítettek számukra az asztalnál. Legalább a kora újkortól kezdve a fesztivál része volt a mutyizás és a álcázás , ahol az emberek háztól házig jártak jelmezben verseket szavalni ételért cserébe. Lehet, hogy a jelmezek az Aos Sí utánzásának és álcázásának módjai voltak . A jóslás is a fesztivál nagy részét képezte, és gyakran dióféléket és almákat is tartalmazott. A 19. század végén John Rhys és James Frazer azt javasolta, hogy ez volt a "kelta újév", de ez vitatott.

A 9. században a nyugati egyház november 1-jét fogadta el Mindenszentek napjának , valószínűleg Alcuin hatására , majd november 2-a lett később Halottak napja . Úgy gondolják, hogy idővel Samhain és az All Saints'/All Souls hatással voltak egymásra, és végül szinkronizálódott a modern Halloween -be . A legtöbb amerikai Halloween hagyományt ír és skót bevándorlóktól örökölték. A folkloristák a „Samhain” nevet a gael „halloween” szokásokra használták egészen a 19. századig.

A kelta neopogányok és wiccánok a 20. század későbbi óta vallási ünnepként tartják számon a Samhaint, vagy valami mást.

Etimológia

A modern ír és skót gaelben a név Samhain , míg a hagyományos manx gael név Sauin . Általában az An tSamhain (ír), An t-Samhain (skót gael) és Yn Tauin (Manx) határozott névelővel írják. A szó régebbi formái közé tartozik a skót gael Samhainn és Samhuinn írásmód . A november hónap gael nevei a Samhain szóból származnak .

Ezek a nevek mind a közép-ír Samain vagy Samuin szóból származnak [ˈsaṽɨnʲ] , a középkori Írországban november 1-jén megtartott fesztivál neve, amely hagyományosan a protoindoeurópai (PIE) *semo- ('nyár') szóból származik. Amint azonban John T. Koch megjegyzi, nem világos, hogy a tél kezdetét jelző fesztiválon miért kell tartalmaznia a „nyár” szót. Joseph Vendryes azt is állítja, hogy ennek nincs köze, mert a kelta nyár augusztusban ért véget. Xavier Delamarre és Ranko Matasović nyelvészek szerint aprotokelta * samon - ("nyár") hivatkozások népi etimológiának tűnnek. Szerintük a gall Samon - és a közép-ír Samain szót inkább a protokelta * samoni - (< PIE * smHon - 'összejövetel, gyülekezés') szóból kell származtatni, amelynek eredeti jelentése a legjobban úgy magyarázható, hogy 'gyülekezés, [az ünnep] az év első hónapja” (vö. óír – samain „raj”), talán „élők és holtak gyülekezetére” utal.

Samonios a Coligny-naptárban

Coligny naptár

A gall Coligny naptárban , amely az ie 1. századból származik, a SAMONI hónap neve valószínűleg a Samain szóhoz kapcsolódik . Valamilyen fesztivált rendezhettek a "samoni három éjszakája " alatt ( galul TRINOX SAMONI ). A hat hónappal későbbi GIAMONI hónap neve valószínűleg tartalmazza a "tél" szót, de a naptár kiindulópontja nem egyértelmű.

Eredet

Samain vagy Samuin volt a tél kezdetét jelző fesztivál ( feis ) neve a gael Írországban . A legkorábbi óír irodalom tanúsítja , amely a 9. századtól származik. Egyike volt a négy gael szezonális fesztiválnak: Samhain (~ november 1.), Imbolc (~ február 1.), Bealtaine (~ május 1.) és Lughnasa (~ augusztus 1.). Úgy gondolják, hogy Samhain és Bealtaine, az év másik oldalán, a legfontosabbak. Sir James George Frazer 1890-es The Golden Bough: A Study in Magic and Religion című könyvében azt írta , hogy május 1-je és november 1-je csekély jelentőséggel bír az európai növénytermesztők számára, de nagy jelentőséggel bír a szezonális vándortartást gyakorló pásztorok számára . Nyár elején hajtják a szarvasmarhákat a felvidéki nyári legelőkre, tél elején pedig visszavezetik őket. Így Frazer azt sugallja, hogy az év május 1-jei és november 1-jei felezése abból az időszakból származik, amikor a kelták főként pásztornépek voltak , és nyájaiktól függtek.

Néhány írországi neolitikus síremlék a napfelkeltéhez igazodik, Samhain és Imbolc idején. Ezek közé tartozik a Túszok dombja ( Dumha na nGiall ) a Tara -dombnál és a Cairn L Slieve na Calliagh - nál .

Az ír mitológiában

A hős , Fionn Aillen ellen harcol , aki állítólag minden Samhaint felégette Tarát

Míg az ír mitológia eredetileg beszélt hagyomány volt, annak nagy részét végül a középkorban jegyezték le keresztény szerzetesek . A tizedik századi Tochmarc Emire ("Emer udvarlása") című mese Samhaint az év négy szezonális fesztiválja közül az első helyen tartja számon. A szakirodalom szerint békét hirdettek ki, és voltak nagy összejövetelek, ahol gyűléseket tartottak, lakomáztak, alkoholt ittak és versenyeket rendeztek. Ezek az összejövetelek népszerű helyszínei a korai ír meséknek. Az Echtra Cormaic ("Cormac kalandja") mese azt mondja, hogy a Tara ünnepét minden hetedik Samhainban tartották, amelynek Írország főkirálya adott otthont , amely során új törvényeket és kötelességeket rendeltek el; aki megszegi az ez idő alatt hozott törvényeket, azt száműzték.

Az ír mitológia szerint Samhain (mint Bealtaine ) volt az az időszak, amikor megnyíltak a túlvilágra vezető „kapuk” , lehetővé téve a természetfeletti lények és a halottak lelke belépését a világunkba; míg a Bealtaine az élők nyári fesztiválja volt, a Samhain "lényegében a halottak fesztiválja volt". A Boyhood Deeds of Fionn azt mondja, hogy a sídhe (tündérhalmok vagy kapuk a túlvilágra) „mindig nyitva voltak Samhainban”. A tűzokádó Aillen minden évben előkerül a túlvilágról, és felgyújtja Tara palotáját a Samhain fesztivál idején, miután mindenkit elaltat a zenéjével. Az egyik Samhain, a fiatal Fionn mac Cumhaill képes ébren maradni, és egy mágikus lándzsával megöli Aillent, amiért a fianna vezetőjévé válik . Egy hasonló történetben az egyik Samhain, a túlvilág, Cúldubh, kijön a Slievenamon sírdombjából, és elragad egy sült malacot. Fionn egy lándzsadobással megöli Cúldubh-ot, amikor az újra belép a halomba. Fionn hüvelykujja az ajtó és az oszlop közé szorult, ahogy becsukódik, és a szájába teszi, hogy enyhítse a fájdalmat. Mivel a hüvelykujja a túlvilágon belül volt, Fionn nagy bölcsességgel rendelkezik. Ez utalhat arra, hogy ismereteket szereztünk az ősöktől. Az Acallam na Senórach ("Az öregek kollokviája") elmeséli, hogyan bukkan elő három nőstény vérfarkas a Cruachan barlangjából (egy másik világ portálja), mindegyik Samhain, és megöli az állatokat. Amikor Cas Corach hárfán játszik, emberi alakot öltenek, és a fianna harcos , Caílte megöli őket egy lándzsával.

Egyes mesék azt sugallják, hogy Samhainban felajánlásokat vagy áldozatokat hoztak. A Lebor Gabála Érennben (avagy „Inváziók könyvében”), a nemediek minden samhain gyermekeik kétharmadát, kukoricáját és tejét a szörnyeteg fomoriaknak kellett adniuk . A fomoriak a természet káros vagy pusztító erejét képviselik; a káosz, a sötétség, a halál, a pusztulás és a szárazság megszemélyesítői. A Nemed népe által fizetett tisztelgés „a tél elején felajánlott áldozatot jelenthet, amikor a sötétség és a pusztulás hatalma felemelkedik”. A későbbi Dindsenchák és a Négy Mester Annalsa szerint – amelyeket keresztény szerzetesek írtak – az ókori Írországban Samhaint egy Crom Cruach nevű istennel vagy bálványal hozták kapcsolatba . A szövegek azt állítják, hogy egy elsőszülött gyermeket áldoznak fel Crom Cruach kőbálványánál a Magh Sléchtben . Azt mondják, hogy Tigernmas király és népének háromnegyede meghalt, miközben Crom Cruach-ot imádták ott egy Samhaint.

Neopogányok Írországban, akik Samhaint ünneplik

A legendás királyok , Diarmait mac Cerbaill és Muirchertach mac Ercae háromszoros halált halnak Samhainon , ami megsebesül, megéget és megfullad, és amelyről előre figyelmeztetik őket. A Togail Bruidne Dá Derga ("Dá Derga szállójának lerombolása") című mesében Conaire Mór király szintén a geasa (tilalmak vagy tabuk) megszegése után a Samhainon hal meg . Három élőholt lovas figyelmezteti közelgő végzetére, akik Donn , a halottak istenének hírnökei. A Boyhood Deeds of Fionn elmeséli, hogyan mentek el minden Samhain, Írország férfiai egy gyönyörű leányzóhoz, aki a Brí Eile (Croghan Hill) tündérdombjában lakik. Azt mondja, hogy minden évben megölnek valakit "az alkalomból", ismeretlenek. Egyes tudósok azt sugallják, hogy ezek a mesék emberáldozatokra emlékeznek, és azzal érvelnek, hogy több ősi ír mocsári test (például Old Croghan Man ) királynak tűnik, akiket rituálisan megöltek, néhányukat Samhain idejében.

Az Echtra Neraí -ban ("Nera kalandja") Connacht Ailill király próbára teszi kíséretét a Samhain éjszakáján. Díjat ajánl fel annak, aki akasztófára tud, és szalagot köt egy akasztott férfi bokájára. Minden kihívót meghiúsítanak a démonok, és félve fut vissza a király termébe. Nerának azonban sikerül, és a halott férfi inni kér. Nera a hátán viszi, és megállnak három háznál. Bemennek a harmadikba, ahol a halott iszik, és ráköpi a házigazdákra, megölve őket. Visszatérve Nera látja, hogy egy tündérsereg felgyújtja a király termét, és lemészárolja a bent lévőket. Egy portálon keresztül követi a házigazdát a túlvilágra. Nera megtudja, hogy amit látott, az csak egy látomás volt arról, hogy mi fog történni a következő Samhainban, hacsak nem tesznek valamit. Vissza tud térni a terembe, és figyelmezteti a királyt.

Az Aided Chrimthainn maic Fidaig ("Crimthann mac Fidaig megölése") című mese elmeséli, hogyan öli meg Mongfind testvérét, a münsteri Crimthannt , hogy az egyik fia király legyen. Mongfind mérgezett itallal kínálja Crimthannt egy lakomán, de megkéri, hogy előbb igyon belőle. Nincs más választása, mint hogy megigya a mérget, Samhain előestéjén meghal. A közép-ír író megjegyzi, hogy Samhaint Féile Moingfhinne-nek (Mongfind vagy Mongfhionn Fesztiválja) is hívják , és hogy Samhainben "nők és a zsiványok folyamodnak hozzá".

Az ír mitológiában sok más esemény történik vagy kezdődik Samhainban. Ulster inváziója, amely a Táin Bó Cúailnge ("Cooley szarvasmarha-támadása") fő akciója, Samhainban kezdődik. Mivel a marhavadászat általában nyári tevékenység volt, az invázió ebben a holtszezonban meglepte az ulsterieket. A második Magh Tuireadh-i csata szintén Samhainban kezdődik. A Morrígan és a Dagda találkozik és szexelnek a fomoriak elleni csata előtt; ily módon a Morrígan szuverenitási alakként működik, és a győzelmet Dagda népének, a Tuatha Dé Danannnak adja . Az Aislinge Óengusában ("Óengus álma") ez az a nap, amikor ő és leendő menyasszonya madárból emberi alakra vált, a Tochmarc Étaíne -ban ("Étaín udvarlása") pedig ez a nap, amikor Óengus azt állítja, Brú na Bóinne királysága .

A „ Cruachan-barlang ”, egyike a sok „kapunak a túlvilágra”, ahonnan állítólag lények és szellemek bukkantak fel Samhainban.

Írországban számos helyszín különösen kapcsolódik Samhainhez. Azt mondták, hogy minden Samhain egy sereg túlvilági lény emelkedett ki a Cruachan - barlangból Roscommon megyében . A Meath megyében található Ward-domb (vagy Tlachtga) a feltételezések szerint egy nagy samhaini összejövetel és máglya helyszíne volt; állítólag a vaskori körgyűrű volt az, ahol Tlachtga istennő vagy druida hármasikret szült, és ahol később meghalt.

Ronald Hutton a The Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain ( 1996) című könyvében ezt írja: „Kétségtelenül voltak [pogány] vallási szokások is, de egyik mese sem ábrázol ilyet”. Az egyetlen történelmi utalás a pogány vallási szertartásokra Geoffrey Keating (meghalt 1644-ben) munkája, de forrása ismeretlen. Hutton szerint előfordulhat, hogy nem említenek vallási szertartásokat, mert évszázadokkal a keresztényesítés után az íróknak nem volt feljegyzésük ezekről. Hutton azt sugallja, hogy Samhain nem különösebben kapcsolódhatott a természetfelettihez. Azt mondja, hogy a királyok és a harcosok összejövetelei Samhainon egyszerűen ideális helyszínek voltak az ilyen mesékhez, ugyanúgy, ahogy sok Artúr -mese karácsonykor vagy pünkösdkor játszódik udvari összejöveteleken.

Történelmi szokások

Samhain a gael naptár négy fő ünnepének egyike volt, amely a betakarítás végét és a tél kezdetét jelzi. A samhaini szokásokat több középkori szöveg is említi. A Serglige Con Culainn („Cúchulainn betegágya”) szerint az Ulaid ünnepe Samhainban egy hétig tartott: maga a Samhain, valamint az előtte és utána három nap. Nagyszerű összejöveteleket tartottak, ahol összejöveteleket tartottak, lakomáztak, alkoholt ittak és versenyeket rendeztek. A Togail Bruidne Dá Derga megjegyzi, hogy Samhainban máglyákat gyújtottak, és köveket öntöttek a tüzekbe. Geoffrey Keating Foras Feasa ar Éirinn című művében említik , amely az 1600-as évek elején íródott, de korábbi középkori forrásokból merít, amelyek közül néhány ismeretlen. Azt állítja, hogy a tarai feiseket minden harmadik Samhainban egy héten át tartották, amikor Írország nemesei és ollamjai találkoztak, hogy lefektessék és megújítsák a törvényeket , és lakomázzanak. Azt is állítja, hogy a druidák szent máglyát gyújtottak Tlachtgában, és áldozatot hoztak az isteneknek, néha úgy, hogy elégették áldozataikat. Hozzáteszi, hogy az összes többi tüzet eloltották, majd újra meggyújtották erről a máglyáról.

Rituális máglyák

A máglyák sok helyen szerepeltek a fesztiválon (a képen egy Beltane máglya Skóciában)

Bealtaine-hez hasonlóan Samhainben is máglyákat gyújtottak a dombtetőkön, és rituálék is voltak velük. A kora újkorban a Skót Felföld egyes részein, a Man-szigeten, Wales északi és középső részén, valamint Ulster egyes részein voltak a leggyakoribbak . F. Marian McNeill azt mondja, hogy a kényszertűz (vagy szükség-tűz ) volt a gyújtás hagyományos módja, de megjegyzi, hogy ez a módszer fokozatosan kihalt. Ugyanígy hagyományosan csak bizonyos fafajtákat használtak, de a későbbi feljegyzések szerint sokféle gyúlékony anyagot égettek el. Feltételezik, hogy a tüzek egyfajta utánzó vagy rokonszenves mágia volt – a Napot utánozták, segítették a „növekedési erőket”, és visszatartották a tél bomlását és sötétségét. Arra is szolgálhattak, hogy szimbolikusan „felgyújtsanak és elpusztítsanak minden káros hatást”. A 18. és 19. századi beszámolók azt sugallják, hogy a tüzeket (valamint füstjét és hamuját) védő és tisztító hatásúnak tartották.

A 19. századi Moray -ban a fiúk tüzelőanyagot kértek a falu minden házából. Amikor meggyújtották a tüzet, a fiatalok egymás után feküdtek le a földre a tűzhöz lehető legközelebb, hogy meg ne égjenek, és olyan testhelyzetbe, hogy a füst gomolyogjon rajta. A többiek futottak. át a füstön, és átugrottam rajta." Amikor a máglya leégett, szétszórták a hamut, egymással versengve, hogy ki szórja szét leginkább. Egyes területeken két máglyát építettek egymás mellé, és az emberek – néha az állataikkal – tisztító szertartásként sétáltak közöttük. Állítólag a levágott marhák csontjait máglyára öntötték. A gael világban a szarvasmarha volt a gazdagság fő formája, és a mezőgazdasági és pásztorkodás központja.

Az emberek a máglya lángjait is visszavitték otthonaikba. A 19. század folyamán Skócia egyes részein égő jegenyefenyőből vagy gyepből álló fáklyákat vittek napfénybe az otthonok és a mezők körül, hogy megvédjék őket. Egyes helyeken az emberek Samhain éjszakáján eloltották a kandalló tüzét. Ezután minden család a közös máglyáról ünnepélyesen újra meggyújtotta kandallóját, így kötötte össze a közösséget. A 17. századi író, Geoffrey Keating azt állította, hogy ez egy ősi hagyomány, amelyet a druidák alapítottak. A régi tűz eloltása és az új behozatala a gonosz elűzésének egyik módja lehetett, ami sok országban az újévi fesztiválok része volt.

Jövőbelátás

Snap-Apple Night (1833), Daniel Maclise által festett emberek jóslást játszanak október 31-én Írországban.

A máglyákat jóslási rituálékban használták, bár nem minden jóslásban szerepelt a tűz. A 18. századi Ochtertyre -ben egy-egy kőgyűrűt helyeztek a tűz köré, talán egy hamurétegre. Ezután mindenki fáklyával körbefutotta, "örvendezett". Reggel megvizsgálták a köveket, és ha eltévedtek, azt mondták, hogy az általuk képviselt személy nem éli ki az évet. Hasonló szokást figyeltek meg Wales északi részén és Bretagne -ban . James Frazer azt sugallja, hogy ez "egy régebbi, tényleges elégetési szokásból" (azaz emberáldozatból ) származhat, vagy mindig is szimbolikus volt. A jóslás valószínűleg ősidők óta része a fesztiválnak, és néhány vidéki területen fennmaradt.

Samhain ünnepségek

A gael régiókban és Walesben tartott háztartási ünnepségeken számos rituálé volt, amelyek célja az egybegyűltek jövőjének megjóslása volt, különös tekintettel a halálra és a házasságra. Az almát és a mogyorót gyakran használták ezekben a jóslási rituálékban és játékokban. A kelta mitológiában az almát a túlvilággal és a halhatatlansággal, míg a mogyorót az isteni bölcsességgel kapcsolták össze. Az egyik legelterjedtebb játék az almabobbolás volt . Egy másik esetben fejmagasságban egy kis farudat akasztottak le a mennyezetről, amelynek egyik végén égő gyertya, a másikon pedig egy alma lógott. A rudat körbepörgették, és mindenki felváltva próbálta a fogával elkapni az almát. Az almát egy hosszú csíkban hámozták le, a héját a vállra dobták, és állítólag a formája a leendő házastárs nevének kezdőbetűje.

Két mogyorót sült tűz közelében; az egyiket a sütögető személyről, a másikat pedig a kívánt személyről nevezték el. Ha a dió elugrott a hőtől, az rossz jel volt, de ha csendesen sült a dió, az jó meccset jósol. A tárgyakat ételbe rejtették – általában egy sütemény, barmbrack , cranachan , champ vagy sowans –, és ezek egy részét véletlenszerűen szolgálták fel. Egy személy jövőjét megjövendölte az a tárgy, amit véletlenül talált; például a gyűrű a házasságot, az érme pedig a gazdagságot jelentette. Sós zabpehely bannock sült; az illető három falatban megette, majd csendben, ivás nélkül lefeküdt. Ez állítólag egy álomhoz vezetett, amelyben leendő házastársuk itallal kínálja őket szomjúságuk oltására. A tojásfehérjét vízbe ejtették, és a formák előre jelezték a jövőbeli gyermekek számát. A gyerekek is varjakat kergettek, és a madarak számából vagy repülési irányukból megjósoltak néhány dolgot.

Szellemek és lelkek

Amint azt korábban megjegyeztük, Samhaint olyan határidőnek tekintették, amikor a világ és a túlvilág közötti határ könnyebben átléphető. Ez azt jelentette, hogy az aos sí , a „szellemek” vagy „tündérek” (a kis népek) könnyebben bejöhettek a világunkba. Sok tudós az aos sí -t pogány istenek és természetszellemek maradványainak tekinti. Samhainban azt hitték, hogy az aos sí -t ki kell engesztelni , hogy az emberek és állataik túléljék a telet. Az étel- és italáldozatokat kint hagyták az aos sí számára , és a termés egy részét a földben hagyhatták nekik.

Az egyik szokást – amely a „keresztény korszakban túlélő pogány rítus” „kirívó példája” volt – a 17. században a Külső-Hebridákon és Ionában jegyezték fel. Október 31-én éjjel a halászok és családjaik lementek a partra. Az egyik férfi derékig belegázolt a vízbe, ahol kiöntött egy csésze sört, és megkérte Seonaidh-t (" Shoney "), akit "a tenger istenének" nevezett, hogy ajándékozzon nekik egy jó fogást. A szokásnak az 1670-es években a miniszterek hadjárata után véget vetettek , de a szertartás a tavaszra tolódott, és egészen a 19. század elejéig fennmaradt.

Neopogányok a halottak tiszteletét Samhainban

Az emberek arra is különös gondot fordítottak, hogy ne sértsék meg az aos sí -t, és igyekeztek kivédeni mindenkit, aki rosszat akart okozni. Az otthonuk közelében maradtak, vagy ha sötétben kellett járniuk, kifordították a ruhájukat, vagy vasat vagy sót vittek magukkal, hogy távol tartsák őket. Dél-Írországban Samhainban szokás volt egy kis pálcikából és szalmából álló keresztet szőni, amelyet „parshell”-nek vagy „parshallnak” neveztek, és amely hasonló volt a Brigid keresztjéhez és Isten szeméhez . Az ajtó fölött volt rögzítve, hogy kivédje a balszerencset, a betegséget és a boszorkányságot , és minden Samhain-t lecserélték.

A halottakat Samhainban is tisztelték. Talán a tél eleje volt erre a legalkalmasabb időszak, mivel a természetben ez a „haldoklás” időszaka volt. A halottak lelkeiről azt hitték, hogy vendégszeretetért keresik fel otthonukat. Helyeket terítettek a vacsoraasztalnál és a tűznél, hogy fogadják őket. Úgy tűnik, ősi eredetű az a hiedelem, hogy a halottak lelke az év egyik éjszakáján hazatér, és meg kell őket nyugtatni, és számos kultúrában megtalálható szerte a világon. James Frazer azt javasolja: "Talán természetes gondolat volt, hogy a tél közeledtével a szegény, didergő, éhes szellemeket a csupasz mezőkről és a lombtalan erdőkről a házikó menedékébe kell terelnie". A hálás rokonok lelkei azonban éppoly könnyen visszatérhetnek, hogy áldásokat adjanak, mint a sértettek lelkei, hogy bosszút álljanak .

Mummogás és álcázás

A Mari Lwyd , a Láir Bhán walesi megfelelője

Egyes területeken a mummázás és az álcázás a Samhain része volt. Először a 16. századi Skóciában, majd Írország, Mann és Wales egyes részein rögzítették. Ez azt jelentette, hogy az emberek házról házra jártak jelmezben (vagy álruhában), általában énekeket vagy verseket mondtak ételért cserébe. Lehet, hogy abból a hagyományból alakult ki, amely szerint az emberek az aos sí -t , vagyis a halottak lelkét személyesítették meg, és felajánlásokat kaptak helyettük. Úgy gondolták, hogy ezeknek a szellemeknek vagy lelkeknek megszemélyesítése megvédi magát tőlük. Az SV Peddle azt javasolja, hogy az álcázók "a tél régi szellemeit személyesítsék meg, akik jutalmat követeltek a jó szerencséért cserébe". McNeill azt sugallja, hogy az ókori fesztiválon az embereket maszkban vagy jelmezben ábrázolták, és ebből származott a modern szokás. Írországban olykor jelmezeket viseltek azok, akik est előtt gyűjtögettek egy samhaini lakomára.

Skóciában a fiatal férfiak álarcos, fátyolos, festett vagy megfeketedett arccal jártak házról házra, és gyakran azzal fenyegetőztek, hogy balhét követnek el, ha nem fogadják őket szívesen. Ez gyakori volt a 16. században a skót vidéken, és a XX. Feltételezik, hogy a megfeketedett arcok a máglya hamvainak védelemként való felhasználásából származnak. Írországban a 18. század végén botot cipelő parasztok házról házra jártak a Samhainon, hogy ételt gyűjtsenek az ünnepre. Charles Vallancey azt írta, hogy ezt St Colm Cille nevében követelték , és arra kérték az embereket, hogy "tegyék félre a hízott borjút , és hozzák ki a fekete bárányt ". Dél-Írország egyes részein a 19. században a lovagok közé tartozott egy hobbiló , a Láir Bhán (fehér kanca ). Egy fehér lepedővel letakart, díszített lókoponyát viselő férfi tehénszarvra fújó fiatalok csoportját vezette farmról farmra. Mindegyiknél verseket mondtak el, amelyek közül néhány "erősen ízlett a pogányságban", és a gazdálkodótól ételadományt vártak. Ha a gazda élelmet adományozott, jó szerencsét várhatott a Muck Olla-tól; ha nem így tesz, szerencsétlenséget hozna. Ez hasonlít a walesi Mari Lwyd (szürke kanca) felvonuláshoz, amelyre tél közepén kerül sor . Walesben a fehér lovat gyakran a halál előjelének tekintik. Európa más részein a jelmezek, a mumus és a hobbilovak más éves fesztiválok részét képezték. A kelta nyelvterületeken azonban „különösen alkalmasak voltak olyan éjszakákra, amikor a természetfeletti lényekről azt mondták, hogy külföldön tartózkodnak, és az emberi vándorok utánozhatták vagy elűzhetik őket”.

Egy ír Seán na Gealaí fehérrépa lámpás gipszöntvénye a 20. század elejéről a Vidéki Élet Múzeumában

Hutton ezt írja: "A rosszindulatú szellemek utánzása nagyon rövid lépés volt az álcázástól a csínytevésig". A Skót Felföldön már 1736-ban feljegyezték a Samhain-i csínytevéseket, és Írországban is gyakori volt, ami miatt Samhaint bizonyos részein "Mischief Night"-nak nevezték. A halloween-i jelmezek viselése a 20. században terjedt el Angliában, csakúgy, mint a csínytevés szokása, bár más fesztiválokon is előfordult a mutyizás. A tömeges transzatlanti ír és skót bevándorlás idején, amely népszerűsítette a Halloweent Észak-Amerikában, Írországban és Skóciában a Halloweennek erős hagyománya volt az álcázásnak és a csínytevéseknek. A trükközés abból a szokásból származhat, hogy házról házra jártak ételt gyűjteni a samhaini lakomákhoz, tüzelőanyagot a samhaini máglyákhoz és/vagy felajánlásokat adni az aos sí számára . Alternatív megoldásként származhat az Allhallowtide-i szokásból, hogy gyűjtsenek lélekkalácsot .

A „hagyományos megvilágítást a külföldön éjszakázó csínytevők vagy tréfacsinálók számára néhol a lámpásként kivájt és gyakran groteszk arccal faragott fehérrépa vagy mangel wurzel biztosította”. Ablakpárkányokra is állítottak. A lámpások készítői különféleképpen azt mondták, hogy a szellemeket vagy természetfeletti lényeket ábrázolják, vagy a gonosz szellemek elűzésére használták őket . Ezek a 19. században gyakoriak voltak Írország egyes részein és a Skót Felföldön. Somersetben is megtalálták őket (lásd Punkie Night ). A 20. században elterjedtek Nagy-Britannia más részein is, és általánosan jack-o'-lanterns néven váltak ismertté .

Állatállomány

Hagyományosan Samhain a csordák és az élelmiszerkészletek számbavételének ideje volt. A szarvasmarhákat hat hónap elteltével vitték le a téli legelőkre a magasabb nyári legelőkön (lásd vándorlegeltetés ). Itt volt az ideje annak is, hogy kiválasszák, mely állatokat vágják le. Ezt a szokást még mindig sokan betartják, akik gazdálkodnak és állattenyésztenek. Úgy gondolják, hogy a levágáshoz kapcsolódó rituálék egy részét átvitték más téli ünnepekre. Írországban Szent Márton napján ( november 11.) egy állatot – általában kakast , libát vagy juhot – lemészároltak, és vérének egy részét a ház küszöbére hintették. Szent Mártonnak ajánlották fel , aki egy isten vagy istenek helyét vehette át, majd egy lakoma részeként fogyasztották el. Ez a szokás Írország egyes részein a 19. századig elterjedt volt, és Európa más részein is megtalálható volt. Újévkor a Hebridákon egy marhabőrbe öltözött férfi napfényesen körbejárta a települést . A bőr egy része megégne, és mindenki belélegezné a füstöt. Ezek a szokások a balszerencsét hivatottak távol tartani, és hasonló szokásokat más kelta vidékeken is találtak.

Celtic Revival

A 19. század végén és a 20. század elején a kelta újjászületés során megnőtt az érdeklődés Samhain és a többi kelta fesztivál iránt. Sir John Rhys kijelentette, hogy ez volt a "kelta újév". Az írországi és walesi kortárs folklórból következtetett rá, amelyről úgy érezte, hogy "tele van az új kezdetekhez kapcsolódó halloweeni szokásokkal". Meglátogatta Mannt, és megállapította, hogy a manxok néha "újév éjszakájának" vagy Hog-unnaának nevezték október 31-ét . A középkorban íródott Tochmarc Emire az évszakot a négy fesztivál körül számolta az évszakok elején, és Samhaint tette azok elejére. Hutton azonban azt állítja, hogy a bizonyíték a kelta vagy a gael újév napjáról halvány. Rhys elméletét Sir James George Frazer népszerűsítette , bár időnként elismerte, hogy a bizonyítékok nem meggyőzőek. Frazer azt is előadta, hogy a Samhain a pogány kelta halottak ünnepe volt, és mindenszentekként és minden lélekként keresztyén lett. Azóta Samhaint a kelta újévnek és a halottak ősi ünnepének tekintik. A Celtic League naptára például Samhainban kezdődik és végződik.

Samhuinn Wikipédia szerkesztés az Edinburghi Egyetemen, 2016

Kapcsolódó fesztiválok

A kelta nyelvek brit ágában a samhaint a "tél naptárának" nevezik. A brit vidéken, Walesben, Cornwallban és Bretagne -ban október 31-én a gaelhez hasonló fesztiválokat tartottak. Walesben Calan Gaeaf , Cornwallban Allantide vagy Kalan Gwav , Bretagne-ban pedig Kalan Goañv .

A manxok október 31-én ünneplik a Hop-tu-Naa -t, amely az eredeti szilveszter ünnepe. Hagyományosan a gyerekek fehérrépát faragnak, nem pedig sütőtököt, és magukkal hordják a környéken a hop-tu-naa-hoz kapcsolódó hagyományos dalokat énekelve.

Mindenszentek

609- ben IV. Bonifác pápa jóváhagyta május 13-át a keresztény mártírok emléknapjaként. 800-ra bizonyítékok vannak arra vonatkozóan, hogy Írországban, Northumbriában (Anglia) és Bajorországban (Németország) november 1-jén ünnepséget tartottak minden szentről, amely mindenszentek napja lett . Northumbriai Alcuin barátját , Salzburgból , Bajorországból Arno-t dicsérte, hogy ezen a napon tartotta az ünnepet. James Frazer szerint ez a dátum kelta ötlet volt (lévén Samhain dátuma), míg Ronald Hutton azt állítja, hogy germán ötlet volt, és azt írja, hogy az ír egyház április 20-án minden szentről megemlékezett. A Tallaght ír Martyrology és az Óengus Martyrology egyes kézirataiban , amelyek ez időre datálhatók, április 20-án „ Európa ” összes szentjéről emlékeznek meg, de november 1-jén a világ összes szentjéről emlékeznek meg. Feltételezik, hogy Alcuin, Nagy Károly udvarának tagja vezette be a Mindenszentek november 1-jei dátumát a Frank Birodalomban . 835-ben a Frank Birodalomban hivatalosan is elfogadták a november 1-jei dátumot. A 11. században november 2-a halottak napja lett . Ezzel jött létre a háromnapos ünnepség, amelyet Allhallowtide néven ismernek : Mindenszentek estéje (október 31.), Mindenszentek napja (november 1.) és Minden lélek napja (november 2.).

Széles körben elterjedt a vélekedés, hogy a Szentszentély ( Halloween ) modern világi szokásait a Samhain ünnepe befolyásolta. Más tudósok azzal érvelnek, hogy Samhain befolyását eltúlozták, és hogy a Minden ereklyé is befolyásolta magát Samhaint.

A legtöbb amerikai Halloween hagyományt ír és skót bevándorlók hozták át a 19. században. Aztán az amerikai befolyás révén ezek a Halloween-hagyományok a 20. század végére sok más országban is elterjedtek.

Neopogányság

Lásd még: Az év kereke

Neopogányok ünneplik Samhaint egy máglya körül

A Samhain és a Samhain-alapú fesztiválokat egyes neopogányok tartanak . Mivel sokféle neopogányság létezik, a Samhain ünnepeik a közös név ellenére nagyon eltérőek lehetnek. Vannak, akik a lehető legjobban utánozzák a történelmi fesztivált. Más neopogányok különféle, egymással nem összefüggő forrásokra alapozzák ünnepeiket, a gael kultúra csak az egyik forrás. Jenny Butler folklorista leírja, hogy az ír pogányok hogyan választanak ki néhány elemet a történelmi Samhain-ünnepségekből, és ötvözik azokat a kelta múltra való utalásokkal, így új Samhain fesztivált alkotnak, amely utánozhatatlanul a neopogány kultúra része.

Az újpogányok általában október 31-től november 1-ig ünneplik a Samhaint az északi féltekén, és április 30-tól május 1-ig a déli féltekén, naplementekor kezdődik és fejeződik be. Egyes neopogányok az őszi napéjegyenlőség és a téli napforduló (vagy az ehhez a ponthoz legközelebbi telihold) közötti csillagászati ​​felénél ünneplik, ami általában november 6. vagy 7. körül van az északi féltekén.

kelta rekonstrukció

Más rekonstrukciós hagyományokhoz hasonlóan a kelta rekonstrukciós pogányok (CR-ek) a történelmi pontosságot hangsúlyozzák. Ünnepléseiket és rituáléikat a hagyományos leletre, valamint a többistenhívő kelták hiedelmeinek kutatására alapozzák. November 1-jén ünneplik a Samhaint, de módosíthatják a dátumot a regionális éghajlatnak megfelelően, például amikor megérkezik az első téli fagy. Hagyományaik közé tartozik az otthon megszentelése és a máglyagyújtás . Vannak, akik azt a régi hagyományt követik, hogy két máglyát építenek, amelyek között az ünneplők és az állatok a megtisztulás rituáléjaként haladnak át. A CR-ek számára ez egy olyan időszak, amikor a halottakat különösen tisztelik. Bár a CR-ek az év minden szakában tesznek felajánlásokat, Samhain az az időszak, amikor bonyolultabb felajánlásokat tesznek bizonyos ősöknek. Ez magában foglalhat egy kis oltár vagy szentély elkészítését. Gyakran vacsoráznak, ahol helyet terítenek a halottaknak az asztalnál, és meghívják őket, hogy csatlakozzanak. Ezután egy érintetlen adag ételt és italt kint hagynak felajánlásként. Hagyományos meséket lehet mesélni, hagyományos dalokat, verseket és táncokat előadni. A nyugati fekvésű ajtót vagy ablakot ki lehet nyitni, és az ablakpárkányon égő gyertyát hagyni, hogy a halottakat hazavezessék. A következő év jóslása gyakran történik, akár ünnepélyes keretek között, akár játékként. A misztikusabb hajlamúak ezt az időszakot is úgy tekinthetik, hogy mélyen kommunikálnak istenségükkel, különösen azokkal, akiket különösen ehhez az ünnephez kötnek.

Wicca

A wiccák a Samhain egy változatát ünneplik az Év kerekének egyik évenkénti szombatjaként . A legtöbb wicca ezt tartja a legfontosabbnak a négy „nagyobb szombat” közül. Egyes wicca-lakók Samhaint az elhunytak életének megünneplésére szolgáló időszaknak tekintik, és ez gyakran magában foglalja az ősök, a családtagok, a hit vénei, a barátok, a házi kedvencek és más elhunyt szerettek tiszteletét. Egyes rituálékban a halottak lelkeit meghívják az ünnepekre. A sötétség ünnepének tekintik, amelyet a kerék ellentétes pontján egyensúlyoz ki a tavaszi Beltane -ünnep, amelyet a wiccaiak a fény és a termékenység ünnepeként ünnepelnek. higgyük el, hogy Samhainnál az e világ és a túlvilág közötti fátyol az egész év legvékonyabb pontján van, így könnyebben kommunikálhatunk azokkal, akik elhagyták ezt a világot.

Lásd még

• A szentek és ünnepek keresztényesítése
• Samhain a populáris kultúrában
• Diwali
• Kali Puja

Hivatkozások

Másodlagos források

További irodalom