Sátán -Satan

Az ördög illusztrációja a Codex Gigas 290 recto fólióján , a tizenharmadik század elején

A Sátán , más néven Ördög , és néha Lucifernek is nevezik a kereszténységben , egy olyan entitás az ábrahámi vallásokban , amely az embereket bűnre vagy hamisságra csábítja. A judaizmusban Sátánt Istennek alárendelt ügynöknek tekintik, amelyet általában a yetzer hara , vagyis a "gonosz hajlam" metaforájaként tekintenek. A kereszténységben és az iszlámban általában bukott angyalként vagy dzsinnként tekintenek rá, aki fellázadt Isten ellen , aki ennek ellenére ideiglenes hatalmat enged neki a bukott világ és egy sereg démon felett . A Koránban a Shaitan , más néven Iblis egy tűzből álló entitás, akit azért vetettek ki a mennyből, mert nem volt hajlandó meghajolni az újonnan teremtett Ádám előtt , és az embereket bűnre buzdítja azáltal, hogy elméjüket waswās -val ("gonosz sugallatok") fertőzte meg. .

A há-sátán ("a sátán") néven ismert alak először a héber Bibliában szerepel mennyei ügyészként , Jahve (Isten) alárendeltjeként , aki a mennyei udvarban üldözi Júda nemzetét, és próbára teszi Jahve követőinek hűségét. Az intertestamentális időszakban , valószínűleg Angra Mainyu zoroasztriánus alakjának hatására , a sátán rosszindulatú entitássá fejlődött, utálatos tulajdonságokkal, akik dualisztikusan szembehelyezkedtek Istennel. A Jubileumok apokrif könyvében Jahve hatalmat ad a sátánnak (más néven Mastema ) bukott angyalok egy csoportja vagy utódaik felett , hogy bűnre csábítsa az embereket és megbüntesse őket.

Bár a Genezis könyve nem említi őt, a keresztények gyakran Sátánként azonosítják az Édenkertben lévő kígyót . A szinoptikus evangéliumokban a Sátán megkísérti Jézust a sivatagban , és betegség és kísértés okozójaként azonosítják. A Jelenések könyvében a Sátán Nagy Vörös Sárkányként jelenik meg , akit Mihály arkangyal legyőz, és ledob a mennyből. Később ezer évre megkötözik , de rövid időre szabadon engedik, mielőtt végül legyőzik és a Tűz tavába vetik .

A középkorban a Sátán minimális szerepet játszott a keresztény teológiában , és misztériumjátékokban komikus megkönnyebbülésként használták . A kora újkorban Sátán jelentősége nagymértékben megnőtt, ahogy az olyan hiedelmek, mint a démoni megszállottság és a boszorkányság egyre elterjedtebbé váltak. A felvilágosodás korában a Sátán létezésébe vetett hitet keményen bírálták olyan gondolkodók, mint Voltaire . Ennek ellenére a Sátánba vetett hit továbbra is megmaradt, különösen Amerikában .

Bár a Sátánt általában gonosznak tekintik, néhány csoportnak nagyon eltérő a hiedelme. A teista sátánizmusban Sátánt istenségnek tekintik, akit vagy imádnak, vagy tisztelnek. A LaVeyan Sátánizmusban a Sátán az erényes tulajdonságok és a szabadság szimbóluma. Sátán megjelenését soha nem írja le a Biblia, de a 9. század óta a keresztény művészetben gyakran mutatják be szarvakkal, hasított patákkal, szokatlanul szőrös lábakkal és farokkal, gyakran meztelenül, és vasvillát tart. Ezek a különböző pogány istenségektől származó tulajdonságok ötvözete, köztük Pán , Poszeidón és Bes . A Sátán gyakran megjelenik a keresztény irodalomban , leginkább Dante Alighieri Pokol című művében, a klasszikus Faust -történet összes változatában , John Milton Elveszett és visszanyert paradicsomában , valamint William Blake verseiben . Továbbra is szerepel filmekben, televízióban és zenében.

Történelmi fejlődés

Héber Biblia

Gustav Jäger Bálám és az angyal (1836) . Az angyalt ebben az incidensben "sátánnak" nevezik.

A héber śāṭān kifejezés ( héberül : שָׂטָן ) egy általános főnév, jelentése "vádló" vagy "ellenfél", és egy igéből származik, amelynek jelentése elsősorban "akadályozni, ellenezni". A korábbi bibliai könyvekben, pl. 1Sámuel 29:4, emberi ellenfelekre utal, de a későbbi könyvekben, különösen Jób 1-2-ben és Zakariás 3-ban, egy természetfeletti entitásra. Határozott névelő nélkül használva (egyszerűen sátán ), bármely vádlóra utalhat, de ha határozott névelővel ( ha-satan ) használjuk, akkor általában kifejezetten a mennyei vádlóra, szó szerint a sátánra utal.

A Ha-Sátán ( héberül : הַשָּׂטָן hasSāṭān ) határozott névelős szó 17-szer fordul elő a maszoréta szövegben , a héber Biblia két könyvében: Jób ch. 1–2 (14×) és Zakariás 3:1–2 (3×). Az angol bibliákban többnyire „Sátán”-nak fordítják.

A határozott névelő nélküli szót tíz esetben használják, ezek közül kettőt diabolosnak fordítanak a Septuaginta. Az angol Bibliákban általában „vádlónak” (1x) vagy „ellenfélnek” fordítják (9x, mint a Számok könyvében , 1 és 2 Samuel és 1 Kings ). Egyes esetekben „Sátán”-nak fordítják:

• 1Krónikák 21:1: "Sátán felállt Izrael ellen " (KJV) vagy "És feláll egy ellenség Izrael ellen" ( Young's Literal Translation )
• Zsolt 109 :6b „és a Sátán álljon a jobbján” (KJV) vagy „vádló álljon a jobbján”. ( ESV stb.)

A szó nem fordul elő a Genezis könyvében , amely csak beszélő kígyót említ, és nem azonosítja a kígyót semmilyen természetfeletti lénnyel. A „sátán” szó első előfordulása a héber Bibliában egy természetfeletti alakra hivatkozva a 4Móz 22:22-ből származik, amely leírja , hogy Jahve angyala szembeszáll Bálámmal a szamarán: „Bálám távozása felkeltette Elohim és az angyal haragját. Jahve sátánként állt az úton ellene." A 2Sámuel 24-ben Jahve elküldi "Jahve angyalát", hogy három napon át csapást mérjen Izraelre, és 70 000 embert ölt meg azért, mert Dávid az ő jóváhagyása nélkül végzett népszámlálást. Az 1Krón 21:1 megismétli ezt a történetet, de a „Jahve angyalát” egy „sátánként” emlegetett entitásra cseréli.

Egyes részek egyértelműen a sátánra utalnak, anélkül, hogy magát a szót használnák. Az 1Sámuel 2:12 Éli fiait „ Béliál fiaiként ” írja le; ennek a szónak a későbbi használata egyértelműen a "sátán" szinonimájává teszi. Az 1Sámuel 16:14–2-ben Jahve „aggasztó szellemet” küld Saul király kínzására , hogy meghálálja Dávidot a király iránt. Az 1Királyok|22:19–25-ben Mikeás próféta leírja Aháb királynak azt a látomását, hogy Jahve a menny Seregétől körülvéve trónján ül . Jahve megkérdezi a seregtől, hogy melyikük vezeti félre Akhábot. Egy „szellem”, akinek a neve nincs megadva, de a sátánhoz hasonló, önként jelentkezik, hogy „hazug lélek minden prófétájának szájában”.

Jób könyve

The Examination of Job (  1821 körül ) William Blake

A sátán megjelenik a Jób könyvében , egy prózai keretek között játszódó költői párbeszédben, amely a babiloni fogság körül íródott . A szövegben Jób igaz ember, akit Jahve kedvel. A Jób 1:6–8 leírja az „ Isten fiait ” ( bənê hāʼĕlōhîm ), akik Jahve előtt mutatkoznak be. Jahve megkérdezi egyiküket, "a sátánt", hogy hol járt, mire ő azt válaszolja, hogy a földet járta. Jahve megkérdezi: "Szolgámra, Jóbra gondoltál?" A sátán válaszul arra kéri Jahvét, engedje meg neki, hogy megkínozza Jóbot, és megígéri, hogy Jób az első megpróbáltatáskor feladja a hitét. Jahve beleegyezik; a sátán elpusztítja Jób szolgáit és nyájait, Jób azonban nem hajlandó elítélni Jahvét. Az első jelenet megismétlődik, a sátán a többi „Isten fiai” mellett bemutatja magát Jahvénak. Jahve rámutat Jób folyamatos hűségére, amelyhez a sátán ragaszkodik, hogy további próbatételekre van szükség; Jahve ismét engedélyt ad neki, hogy próbára tegye Jóbot. Végül Jób hűséges és igazságos marad, és ez arra utal, hogy a sátán szégyellte magát veresége miatt.

Zakariás könyve

A Zakariás 3:1–7 egy Kr.e. 519. február közepére datált látomás leírását tartalmazza, amelyben egy angyal mutatja Zakariásnak Józsué, a szennyes rongyokba öltözött főpap jelenetét , amely Júda nemzetét és annak bűneit ábrázolja. per Jahve a bíró és a Sátán áll az ügyész . Jahve megfeddi a sátánt, és megparancsolja Józsuénak, hogy adjon tiszta ruhát, ami azt jelenti, hogy Jehova megbocsátja Júda bűneit.

A második templomi időszak

A térkép az Achaemenid Birodalom terjeszkedését mutatja , amelyben zsidók éltek a korai második templomkorszakban , lehetővé téve, hogy az Angra Mainyuval kapcsolatos zoroasztriánus elképzelések befolyásolják a Sátánról alkotott zsidó felfogást.

A második templomi időszakban , amikor a zsidók az Achaemenidák Birodalomban éltek, a judaizmust erősen befolyásolta a zoroasztrianizmus , az akhemenidák vallása. A Sátánról alkotott zsidó elképzeléseket Angra Mainyu , a gonoszság, a sötétség és a tudatlanság zoroasztriánus istene befolyásolta. A Septuagintában a héber ha-Sátán Jóbban és Zakariásnál a görög diabolosz (rágalmazó) szóval van fordítva, amely a görög Újszövetségben ugyanaz , amelyből az angol „ ördög ” szó származik. Ahol a sátán az emberi ellenségekre utal a héber Bibliában, mint például az edomita Hadad és a szír Rezon , ott a szót lefordítatlanul hagyják, de a görögben sátánként írják át , ami a görög neologizmus .

Úgy tűnik, hogy a Sátán Isten ellenfelének és tisztán gonosz figurának az elképzelése gyökeret vert a zsidó pszeudepigráfiában a második templomi időszakban, különösen az apokalipszisekben . Az Énok könyve , amelyről a Holt-tengeri tekercsek feltárták, hogy majdnem olyan népszerű volt, mint a Tóra, egy 200 fős angyalcsoportot ír le, amelyet „ Figyelőknek ” neveznek, és akiket a Föld felügyeletére bíztak, de ehelyett feladják kötelességeiket és szexuális érintkezés emberi nőkkel. A Figyelők vezetője Semjâzâ , a csoport másik tagja, Azazel pedig bűnt és korrupciót terjeszt az emberiség között. A Figyelőket végül elszigetelt barlangokba zárják szerte a földön, és arra vannak ítélve, hogy az idők végén ítélettel nézzenek szembe. A Jubileumok könyve, amely Kr.e. 150 körül íródott, újra elmeséli a Figyelők vereségének történetét, de Enoch könyvétől eltérően Mastema , a „szellemek főnöke” közbeavatkozik, mielőtt az összes démon ivadékukat elpecsételnék. kérve, hogy az Úr engedje meg, hogy néhányat megtartson közülük, hogy munkásai legyenek. Jahve elfogadja ezt a kérést, Mastema pedig arra használja őket, hogy több bűn elkövetésére csábítsa az embereket, hogy megbüntesse őket gonoszságukért. Később Mastema ráveszi Jahvét, hogy próbára tegye Ábrahámot , és megparancsolja neki, hogy áldozza fel Izsákot .

Énok második könyve , más néven Énok szláv könyve, hivatkozásokat tartalmaz egy Sátánael nevű Figyelőre. Bizonytalan dátumú , ismeretlen szerzőségű ál- pigrafikus szöveg. A szöveg úgy írja le Sátánát, mint a Grigori fejedelmét, akit kiűztek a mennyből, és egy gonosz szellemet, aki tudta, mi a különbség az „igazságos” és a „bűnös” között. A Bölcsesség könyvében az ördög az a lény, aki halált hozott a világra, de eredetileg Káinként ismerték fel a tettest. A Samael név , amelyet az egyik bukott angyalra utalnak , később a Sátán általános neve lett a zsidó Midrásban és Kabbalában .

judaizmus

Úgy gondolják, hogy a sófár hangja ( a képen ) szimbolikusan megzavarja a Sátánt.

A legtöbb zsidó nem hisz egy természetfeletti mindennemű alak létezésében. A középkori judaizmus tradicionalistái és filozófusai ragaszkodtak a racionális teológiához , elutasítva a lázadókba vagy bukott angyalokba vetett hitet, és a gonoszt elvontnak tekintették. A rabbik általában úgy értelmezték a sátán szót, hogy hiányzik a ha- szó , ahogyan a Tanakhban használják, szigorúan az emberi ellenfelekre utalva. Mindazonáltal a sátán szót időnként metaforikusan használták a gonosz hatásokra, mint például a 1Mózes 6:5-ben említett yetzer hara ("gonosz hajlam") zsidó exegézisére . A Sátán talmudi képe ellentmondásos. Míg Sátán az absztrakt yetzer harával való azonosulása egységes marad a bölcsek tanításaival szemben, általában isteni akarattal rendelkező entitásként azonosítják. Például a bölcsek a Sátánt a halál angyalának tekintették , akit később Samaelnek hívtak , mivel Isten tiltása, hogy Sátán megölje Jóbot, arra utalt, hogy képes is volt erre, de az ismert mennyei testtel való szinkretizálás ellenére a Sátánt úgy azonosítják, mint a yetzer hara ugyanabban a passzusban. A Sátán, mint „fizikai” entitás státuszát számos más rabbinikus anekdota erősíti: az egyik mese két különálló eseményt ír le, amikor Sátán nőként jelent meg, hogy bűnre csábítsa Meir rabbit és Akiva rabbit . Egy másik rész leírja, hogy a Sátán egy rossz modorú, beteg koldus alakját ölti fel, hogy a bölcs Peleimut a vendégszeretet micvájának megtörésére csábítsa .

A Jób könyvének rabbinikus tudománya általában a Talmudot és Maimonidest követi , amikor a prológusból a "sátánt" a yetzer hara metaforájaként azonosítja , nem pedig tényleges entitásként. A Sátánt ritkán említik a tannai irodalom, de a babiloni aggadában megtalálható . Egy elbeszélés szerint a sófár hangja , amelynek elsődleges célja, hogy emlékeztesse a zsidókat a tesuva fontosságára , szimbolikusan is hivatott "összezavarni a vádlót" (Sátán), és megakadályozni, hogy pert indítson Istennek a zsidók ellen. A Kabbala a Sátánt Isten ügynökeként mutatja be, akinek az a feladata, hogy bűnre csábítsa az embereket, hogy megvádolja őket a mennyei udvarban. A tizennyolcadik század haszid zsidói a ha-Sátánt Baal Davarral társították .

A judaizmus minden modern szektája megvan a maga értelmezése Sátán identitását illetően. A konzervatív judaizmus általában elutasítja a Sátán talmudi értelmezését a yetzer hara metaforájaként , és Isten szó szerinti képviselőjének tekinti őt. Az ortodox judaizmus viszont kifelé magába foglalja a Sátánról szóló talmudi tanításokat, és sokkal jobban bevonja a Sátánt a vallási életbe, mint más szekták. A Sátánt kifejezetten megemlítik néhány napi imában, beleértve a Sacharitot és bizonyos étkezés utáni áldásokat is, amint azt a Talmud és a zsidó törvénykönyv is leírja . A reformjudaizmusban a Sátánt általában talmudi szerepében a yetzer hara metaforájaként és a veleszületett emberi tulajdonságok, például az önzés szimbolikus ábrázolásaként tekintik.

kereszténység

Nevek

Illusztráció John Milton „ Elveszett paradicsom ” című művéhez, amely „Lucifer bukását” ábrázolja

A "Sátán" legáltalánosabb angol szinonimája az " ördög ", amely a középangol devel szóból származik, az óangol dēofol szóból, ami viszont a latin diabolus korai germán kölcsönzése (a "ördögi" szó forrása is). Ezt viszont a görög diabolos „ rágalmazó ” szóból, a diaballein „rágalmazni” szóból kölcsönözték: dia- „át, át” + ballein „dobni”. Az Újszövetségben a Sátán és a diabolosz szavak szinonimákként szinonimaként használatosak. A Belzebub , jelentése „legyek ura”, a héber Bibliában és az Újszövetségben egy filiszteus istennek adott megvető név, akinek eredeti nevét valószínűleg „Ba'al Zabul”-ként, azaz „ Baál hercegként” rekonstruálták. A szinoptikus evangéliumok a Sátánt és a Belzebubot azonosnak nevezik. Az Abaddon nevet (jelentése: "pusztulás helye") hatszor használják az Ószövetségben, főleg a Seol egyik régiójának elnevezéseként . A Jelenések 9:11 úgy írja le Abaddont, akinek a nevét görögül Apollyonnak fordítják , ami azt jelenti, hogy „a pusztító”, mint angyal, aki a mélységet uralja . A modern szóhasználatban Abaddont néha a Sátánnal azonosítják.

Újtestamentum

Evangéliumok, Cselekedetek és levelek

Az ördög Ary Scheffer Krisztus megkísértésében , 1854-ben.

A három szinoptikus evangélium mind leírja Krisztus megkísértését a Sátán által a sivatagban ( Máté 4:1–11 , Márk 1:12–13 és Lukács 4:1–13 ). Sátán először egy követ mutat Jézusnak, és azt mondja neki, hogy változtassa kenyérré. Fel is viszi a jeruzsálemi templom csúcsára, és megparancsolja Jézusnak, hogy vessen le, hogy az angyalok elkapják. A Sátán felviszi Jézust egy magas hegy tetejére is; ott megmutatja neki a föld birodalmait, és megígéri, hogy mindet neki adja, ha leborul és imádja őt. Jézus minden alkalommal megfeddi Sátánt, és a harmadik kísértés után az angyalok kiszolgáltatják. Sátán ígérete a Máté 4:8–9 -ben és a Lukács 4:6–7 -ben, miszerint Jézusnak adja a föld összes birodalmát, azt jelenti, hogy ezek a királyságok mind az övé. Az a tény, hogy Jézus nem vitatja Sátán ígéretét, azt jelzi, hogy ezen evangéliumok szerzői ezt igaznak hitték.

A Sátán szerepet játszik Jézus néhány példázatában , nevezetesen a magvető példázatában , a gyomok példázatában , a juhokról és kecskékről szóló példázatban és az erős ember példázatában . A magvető példázata szerint a Sátán „mélyen befolyásolja” azokat, akik nem értik az evangéliumot. Az utóbbi két példabeszéd azt mondja, hogy Sátán követőit megbüntetik az ítélet napján , a bárányok és kecskék példázata pedig azt állítja, hogy az Ördög, az angyalai és az őt követő emberek „örök tűzre” kerülnek. Amikor a farizeusok azzal vádolták Jézust, hogy Belzebub hatalmával ördögűzi a démonokat, Jézus az Erős Példabeszédével válaszol: „Hogyan léphet be valaki egy erős ember házába, és kifosztja a javait, hacsak meg nem köti az erős embert? sőt kirabolhatja a házát” ( Máté 12:29 ). Az erős ember ebben a példázatban a Sátánt jelképezi.

A szinoptikus evangéliumok Sátánt és démonait azonosítják a betegségek, köztük a láz ( Lk 4:39 ), a lepra ( Lk 5:13 ) és az ízületi gyulladás ( Lk 13:11–16 ) okaként, míg a Zsidókhoz írt levél a Az ördög mint „aki birtokában van a halál hatalmának” ( Zsidók 2:14 ). A Lukács-Cselekedetek szerzője több hatalmat tulajdonít Sátánnak, mint Máténak és Márknak. A Lukács 22 :31 -ben Jézus felhatalmazást ad Sátánnak, hogy próbára tegye Pétert és a többi apostolt . A Lukács 22:3–6 kijelenti, hogy Iskarióti Júdás elárulta Jézust, mert „a Sátán belépett” hozzá, és az ApCsel 5:3 -ban Péter úgy írja le a Sátánt, mint aki „betölti” Anániás szívét és bűnre készteti. János evangéliuma csak háromszor használja a Sátán nevet. A János 8:44 -ben Jézus azt mondja, hogy zsidó vagy júdeai ellenségei inkább az Ördög gyermekei, mint Ábrahám gyermekei. Ugyanez a vers úgy írja le az Ördögöt, mint "embergyilkos a kezdetektől" és "hazug és a hazugság atyja". A János 13:2 úgy írja le, hogy az Ördög arra ösztönözte Júdást, hogy elárulja Jézust, a János 12:31–32 pedig úgy azonosítja a Sátánt, mint „ e Kozmosz arkhónját ”, akit Jézus halála és feltámadása által meg kell buktatni. A János 16:7–8 azt ígéri, hogy a Szentlélek „vádolni fogja a világot a bűn, az igazságosság és az ítélet miatt”, ami hasonló a Sátán szerepéhez az Ószövetségben.

Júdás 9. fejezete Mihály arkangyal és az ördög közötti vitára utal Mózes teste felett . Egyes értelmezők ezt a hivatkozást a Zakariás 3:1–2 -ben leírt eseményekre való utalásnak tekintik . A klasszikus teológus Órigenész ezt a hivatkozást Mózes nem kanonikus mennybemenetelének tulajdonítja . James H. Charlesworth szerint nincs bizonyíték arra, hogy az ilyen nevű fennmaradt könyv valaha is tartalmazott volna ilyen tartalmat. Mások úgy vélik, hogy ez a könyv elveszett végében van. Péter második levelének második fejezete , egy ál-pigráfiai levél, amely hamisan azt állítja, hogy Péter írta, Júdás levelének tartalmának nagy részét lemásolja, de figyelmen kívül hagyja a Mihályra és a Sátánra vonatkozó példát, a 2Péter 2 -vel. :10–11 ehelyett csak az "Angyalok" és a "Glories" közötti kétértelmű vitát említi. Az Újszövetségben a Sátánt „kísértőként” ( Máté 4:3 ), „a démonok uralkodójaként” ( Máté 12:24 ), „e kor Isteneként” ( 2 Korinthus 4:4 ) említik. „a gonosz” ( 1János 5:18 ) és „ordító oroszlán” ( 1Péter 5:8 ).

Jelenések könyve

Szent Mihály legyőzi a sátánt (1518), Raphael , amely a Sátánt ábrázolja, amint Mihály arkangyal kiűzte a mennyből, a Jelenések 12:7–8 -ban leírtak szerint

A Jelenések könyve a Sátánt a Római Birodalom természetfeletti uralkodójaként és a világ minden rosszának végső okozójaként ábrázolja. A Jelenések 2:9–10 -ben, a szmirnai gyülekezetnek írt levél részeként, Patmosz János a szmirnai zsidókat „ a Sátán zsinagógájának ” nevezi, és arra figyelmeztet, hogy „az Ördög néhányat közületek börtönbe fog vetni. próbaképpen [ peirasmos ], és tíz napig szenvedésben lesz részed." A Jelenések 2:13–14 -ben, a pergamoni gyülekezetnek írt levelében János figyelmeztet, hogy a Sátán a gyülekezet tagjai között él, és kijelenti, hogy a „Sátán trónja” közöttük van. Pergamon Ázsia római tartományának fővárosa volt , és a "Sátán trónja" utalhat a városban található monumentális Pergamon -oltárra, amelyet Zeusz görög istennek szenteltek, vagy egy Augustus római császárnak szentelt templomra .

La Bête de la Mer (az Angers -i Tapisserie de l'Apocalypse -, Franciaországból). Középkori kárpit, amely az ördögöt7 fejű sárkányként ábrázolja a Jelenések könyvében .

A Jelenések 12:3 egy Nagy Vörös Sárkány látomását írja le hét fejjel, tíz szarvával, hét koronájával és masszív farkával. Ezt a képet valószínűleg a négy tengeri fenevad látomása ihlette Dániel könyvében és a Leviatán különböző ószövetségi részekben leírta. A Nagy Vörös Sárkány kiüti "a nap egyharmadát... a hold egyharmadát és a csillagok harmadát" az égről, és üldözi az Apokalipszis Nőjét . A Jelenések 12:7–9 kijelenti: " És kitört a háború a mennyben . Mihály és angyalai harcoltak a Sárkány ellen. A Sárkány és angyalai harcoltak, de legyőzték őket, és nem volt többé helyük a mennyben. Ledobták a Nagy Sárkányt, azt az ősi kígyót, akit Ördögnek és Sátánnak hívnak, aki megtéveszti az egész lakott Világot – ledobták a földre és vele együtt az angyalai is." Ekkor egy hang dördül le a Mennyből, „a Vádló” ( ho Kantegor ) vereségét hirdetve, azonosítva a Jelenések Sátánját az Ószövetség Sátánjával.

A Jelenések 20:1–3 -ban Sátánt megkötözik lánccal, és a mélységbe vetik , ahol ezer évre bebörtönzik . A Jelenések 20:7–10 -ben felszabadul, és Góggal és Magóggal együtt összegyűjti seregeit, hogy háborút folytassanak az igazak ellen, de a mennyei tűz legyőzi, és a tűz tavába veti . Egyes keresztények a Sátánt a 666 -os számmal társítják , amelyet Jelenések 13:18 a Fenevad számaként ír le . A Jelenések 13-ban említett fenevad azonban nem a Sátán, és a Jelenések könyvében a 666-os használatát a római Néró császárra való hivatkozásként értelmezték , mivel a 666 a nevének számértéke héberül.

Patrisztikus korszak

Az édenkert az ember bukásával : Idősebb Jan Brueghel és Pieter Paul Rubens c. 1615, Évát ábrázolja, amint a tiltott gyümölcs után nyúl a kígyóként ábrázolt Ördög mellett

A keresztények az Édenkertben található névtelen kígyót hagyományosan Sátánként értelmezték a Jelenések 12:7 - nek köszönhetően , amely a Sátánt „az ősi kígyónak” nevezi. Ennek a versnek azonban valószínűleg az a célja, hogy a Sátánt azonosítsa a Leviatánnal , egy szörnyű tengeri kígyóval, akinek Jehova általi elpusztítását az Ézsaiás 27:1 prófétálja . Az első feljegyzett személy, aki azonosította Sátánt az Édenkertből származó kígyóval, a Kr. u. második századi keresztény apologéta , Justin Martyr volt Dialógus Tryphóval című könyvének 45. és 79. fejezetében . Más korai egyházatyák , akik megemlítik ezt az azonosítást, többek között Theophilus és Tertullianus . Az ókeresztény egyház azonban olyan pogányok ellenállásába ütközött, mint Celsus , aki az igaz szó című értekezésében azt állította, hogy "istenkáromlás... azt mondani, hogy a legnagyobb Istennek... van egy ellenfele, aki korlátozza képességét a jóra. "és azt mondta, hogy a keresztények "istentelenül megosztják Isten országát, lázadást keltenek benne, mintha az istenségen belül ellentétes frakciók lennének, köztük olyanok is, amelyek ellenségesek Istennel".

Lucifer (1890), Franz Stuck . Az Ésaiás 14:12 patrisztikus értelmezése és Jeromos latin Vulgata fordítása miatt a „ Lucifer ” nevet néha Sátánra utalják.

A Heylel név , jelentése "hajnalcsillag" (vagy latinul Lucifer ), Attarnak, a kánaáni mitológiában a Vénusz bolygó istenének a neve volt , aki megpróbálta átlépni a mennyei város falait, de legyőzték őt a kánaáni mitológiában. a nap istene . A nevet az Ézsaiás 14 :12-ben használja a babiloni király metaforikus utalásaként. Az Ezékiel 28:12–15 az édeni kerub leírását használja II. Ithobaal , Tírusz királya elleni polemikumként .

Az alexandriai Origenész egyházatya ( 184 körül – 253 körül ), aki csak ezeknek a részeknek a tényleges szövegével volt tisztában, és nem az eredeti mítoszokkal, amelyekre hivatkoznak, az első alapelvekről szóló értekezésében foglalta le a következtetést , amelyet Tyrannius Rufinus latin fordítása , amely szerint egyik vers sem utalhat szó szerint emberre. Arra a következtetésre jutott, hogy az Ézsaiás 14:12 a Sátán allegóriája, az Ezékiel 28:12–15 pedig utalás „egy angyalra, aki a tírusiak nemzetének kormányzását kapta”, de ledobták a Földre, miután ő korruptnak találták. A Contra Celsum című apologetikus értekezésében azonban Órigenész mind az Ésaiás 14:12-t, mind az Ezékiel 28:12–15-öt úgy értelmezi, hogy Sátánra utal. Henry Ansgar Kelly szerint úgy tűnik, Órigenész ezt az új értelmezést átvette, hogy megcáfolja azokat a meg nem nevezett személyeket, akik talán a zoroasztriánus radikális dualizmus hatására azt hitték, "hogy a Sátán eredeti természete a Sötétség". A későbbi egyházatya, Jeromos ( kb. 347 – 420), a latin Vulgata fordítója elfogadta Origenész Sátán-elméletét, mint bukott angyalt, és írt róla Ézsaiás könyvéhez fűzött kommentárjában. A keresztény hagyományban azóta is mind az Ézsaiás 14:12-t, mind az Ezékiel 28:12–15-öt úgy értelmezték, hogy allegorikusan Sátánra utalnak. A legtöbb keresztény Sátánt Isten ellen lázadó angyalnak tekintette .

Az ókeresztény teológusok körében népszerű engesztelés váltságelmélete szerint a Sátán Ádám és Éva bűne révén szerzett hatalmat az emberiség felett, és Krisztus kereszthalála váltságdíjat jelentett a Sátánnak az emberiség felszabadításáért cserébe. Ez az elmélet azt állítja, hogy a Sátánt Isten becsapta, mert Krisztus nemcsak a bűntől mentes volt, hanem a megtestesült Istenségtől is, akit a Sátán nem tudott rabszolgasorba ejteni. Lyoni Iréneusz leírta a váltságdíj-elmélet egy prototipikus formáját, de Órigenész volt az első, aki ezt teljesen kidolgozott formájában javasolta. Az elméletet később olyan teológusok is kiterjesztették, mint Nyssai Gergely és Aquileiai Rufinus . A 11. században Canterbury Anselm bírálta a váltságdíj-elméletet és a kapcsolódó Christus Victor -elméletet, ami az elmélet hanyatlását eredményezte Nyugat-Európában. Az elmélet mindazonáltal megőrizte népszerűségét a keleti ortodox egyházban .

A legtöbb korai keresztény szilárdan hitte, hogy Sátán és démonai képesek megszállni az embereket, és az ördögűzést széles körben gyakorolták a zsidók, a keresztények és a pogányok egyaránt. A démoni megszállottságba vetett hit a középkoron át a kora újkorig folytatódott . Az ördögűzéseket Isten Sátán feletti hatalmának megnyilvánulásaként tekintették. Azok az emberek túlnyomó többsége, akik azt hitték, hogy megszállta az ördög, nem szenvedtek hallucinációktól vagy más „látványos tünetektől”, hanem „szorongásra, vallási félelmekre és gonosz gondolatokra panaszkodtak”.

Középkorú

Szilveszter pápát ábrázoló középkori miniatúra a Sátánnal társulva (  1460 körül )

Részlet a Sátánról Hans Memling földi hiúság és isteni üdvösség triptichonjából ( 1485 körül )

Sátánnak minimális szerepe volt a középkori keresztény teológiában , de gyakran szerepelt visszatérő komikus alapfiguraként a késő középkori misztériumdarabokban , amelyekben komikus megkönnyebbülésként ábrázolták, aki "a háttérben hancúrozott, elesett és fingott". Jeffrey Burton Russell a Sátán középkori felfogását "inkább szánalmasnak és visszataszítónak, mint rémisztőnek" írja le, és alig tartották többnek Isten átfogó tervének kellemetlenségénél. Az Aranylegenda , a szentek életéről szóló gyűjtemény, amelyet Jacobus de Voragine domonkos szerzetes állított össze 1260 körül , számos történetet tartalmaz a szentek és a Sátán találkozásairól, amelyekben a Sátánt állandóan átverik a szentek okossága és Isten ereje. Henry Ansgar Kelly megjegyzi, hogy a Sátán "a félelmetes ellentéteként jelenik meg". Az Aranylegenda volt a legnépszerűbb könyv a felső és a késő középkorban, és több kézirat maradt fenn belőle, mint bármely más könyvből, beleértve magát a Bibliát is.

Az i.sz. 11. században írt Canon Episcopi eretnekségként ítéli el a boszorkányságba vetett hitet , de olyan dokumentumokat is tartalmaz, amelyekről akkoriban nyilván sokan hittek. A boszorkányokról azt hitték, hogy seprűnyélen repülnek a levegőben , démonokkal szövetkeznek, „ furcsa szexuális szertartásokat ” végeznek az erdőben, sátáni rítusok részeként meggyilkolják és megeszik az emberi csecsemőket, és házastársi kapcsolatokat létesítenek démonokkal. 1326-ban XXII. János pápa kiadta a Super illius Specula pápai bullát , amely elítélte a népi jóslási gyakorlatokat, mint a Sátánnal való konzultációt. Az 1430-as évekre a katolikus egyház a boszorkányságot egy maga Sátán által vezetett hatalmas összeesküvés részének kezdte tekinteni.

Kora újkor

Festmény c. Francisco Goya  1788 -ban, Szent Ferenc Borgia ördögűzést ábrázol . A kora újkorban az ördögűzést Isten Sátán feletti hatalmának megnyilvánulásaként tekintették.

A kora újkorban a boszorkányokról széles körben úgy tartották, hogy szexuálisan kifejezett sátáni rituálékban vesznek részt démonokkal, mint amilyet Martin van Maële ezen illusztrációja mutat be Jules Michelet Sátánizmus és boszorkányság 1911-es kiadásában .

A kora újkorban a keresztények fokozatosan egyre erősebbnek kezdték tekinteni a Sátánt, és a Sátán hatalmától való félelem a keresztények világnézetének meghatározó aspektusává vált Európa-szerte. A protestáns reformáció idején Luther Márton azt tanította, hogy a keresztények ahelyett, hogy vitatkoznának a Sátánnal, inkább kerüljék el a kísértéseket, és keressenek kellemes társaságot; Luther különösen a zenét ajánlotta a kísértés elleni védelemként, mivel az Ördög "nem tudja elviselni a vidámságot ". Kálvin János megismételte Szent Ágoston mondandóját , miszerint „Az ember olyan, mint a ló, vagy Isten, vagy az ördög a lovas”.

A tizenötödik század végén a boszorkánysági pánik sorozata robbant ki Franciaországban és Németországban. Heinrich Kramer és Jacob Sprenger német inkvizítorok Malleus Maleficarum 1487-ben megjelent könyvükben azzal érveltek , hogy minden maleficia ("varázslás") a Sátán munkájában gyökerezik. A tizenhatodik század közepén a pánik Angliára és Svájcra is átterjedt. Mind a protestánsok, mind a katolikusok szilárdan hittek a boszorkányságban, mint valódi jelenségben, és támogatták annak üldözését. Az 1500-as évek végén Johann Weyer holland démonológus a De praestigiis daemonum című értekezésében azzal érvelt, hogy a boszorkányság nem létezik, de a Sátán terjesztette a hitet, hogy félrevezesse a keresztényeket. A boszorkányság miatti pánik az 1620-as években fokozódott, és az 1600-as évek végéig tartott. Brian Levack becslése szerint körülbelül 60 000 embert végeztek ki boszorkányság miatt a boszorkányhisztéria teljes időtartama alatt.

Észak-Amerika korai angol telepesei, különösen az Új -Anglia puritánjai , úgy gondolták, hogy a Sátán „láthatóan és tapinthatóan” uralkodik az Újvilágban . John Winthrop azt állította, hogy az Ördög arra késztette a lázadó puritán nőket, hogy halvaszületett szörnyeket szüljenek karmokkal, éles szarvakkal, és „mindkét lábán három karom van, mint egy fiatal tyúk”. Cotton Mather azt írta, hogy az ördögök úgy nyüzsögnek a puritán települések körül, "mint Egyiptom békái ". A puritánok úgy vélték, hogy az amerikai őslakosok a Sátán imádói, és az ördög gyermekeiként írták le őket. Egyes telepesek azt állították, hogy magát a Sátánt látták testben megjelenni a bennszülött szertartásokon. Az Első Nagy Ébredés idején az „ új világosság ” prédikátorai a „régi fény” kritikusait a Sátán szolgáiként ábrázolták. A második nagy ébredés idején Sátán elsődleges szerepe az amerikai evangelizációban magának az evangéliumi mozgalomnak az ellenfele volt, aki ideje nagy részét azzal töltötte, hogy akadályozza az evangéliumi prédikátorok szolgálatát, és ezt a szerepet nagyrészt megtartotta a mai korban. amerikai fundamentalisták .

Az 1600-as évek elején a szkeptikusok Európában, köztük Reginald Scot angol író és John Bancroft anglikán püspök , kritizálni kezdték azt a hiedelmet, hogy a démonok még mindig képesek megszállni az embereket. Ezt a szkepticizmust megerősítette az a hiedelem, hogy csodák csak az apostoli korban történtek , amely már régen véget ért. Később a felvilágosodás gondolkodói, mint David Hume , Denis Diderot és Voltaire , teljesen támadták a Sátán létezésének elképzelését. Voltaire "undorító fantáziának" nevezte John Milton elveszett paradicsomát , és kijelentette, hogy a pokolba és a sátánba vetett hit a katolikus egyház által hirdetett sok hazugság közé tartozik, hogy az emberiséget rabságban tartsa. A tizennyolcadik századra a legtöbb nyugati országban megszűntek a boszorkánysági perek, Lengyelország és Magyarország kivételével , ahol folytatódtak. A Sátán hatalmába vetett hit azonban erős maradt a hagyományos keresztények körében.

Modern kor

Alexandre Cabanel : A bukott angyal (1847).

A gonosz géniusza (1848), Guillaume Geefs

A mormonizmus kialakította saját nézeteit Sátánról. Mózes könyve szerint az Ördög felajánlotta, hogy az emberiség megváltója a saját dicsősége érdekében. Ezzel szemben Jézus felajánlotta, hogy ő lesz az emberiség megváltója, hogy atyja akarata teljesüljön. Miután ajánlatát elutasították, Sátán lázadóvá vált, és ezt követően kiűzték a mennyből. Mózes könyve szerint Káin "jobban szerette a Sátánt, mint Istent", és összeesküdt Sátánnal, hogy megölje Ábelt . Káin ezen paktum révén lett Mahan mester . Mózes könyve azt is mondja, hogy Mózest megkísértette a Sátán, mielőtt az „ Egyszülött ” nevét hívta volna , ami Sátán távozását okozta. Douglas Davies azt állítja, hogy ez a szöveg „tükrözi” Jézus kísértését a Bibliában.

A Sátánba és a démoni megszállottságba vetett hit továbbra is erős a keresztények körében az Egyesült Államokban és Latin-Amerikában . A YouGov által végzett 2013-as közvélemény -kutatás szerint az Egyesült Államokban az emberek 57 százaléka hisz a szó szerinti ördögben, míg Nagy-Britanniában az emberek tizennyolc százaléka. Az amerikaiak 51 százaléka úgy gondolja, hogy a Sátánnak hatalma van embereket birtokolni. W. Scott Poole, a Sátán Amerikában: Az ördög , amelyet ismerünk című könyv szerzője úgy vélekedett, hogy "Az Egyesült Államokban az elmúlt negyven-ötven évben Sátánról egy olyan összetett kép alakult ki, amely mind a populáris kultúrából, mind a teológiai forrásokból kölcsönöz" és hogy a legtöbb amerikai keresztény nem "választja el, amit [a Sátánról] tud a filmektől, attól, amit a különféle egyházi és teológiai hagyományokból tud". A katolikus egyház általában lejátszotta a Sátánt és az ördögűzést a huszadik század végén és a huszonegyedik század elején, de Ferenc pápa a 2010-es évek elején ismét az Ördögre helyezte a hangsúlyt, és sok más kijelentés mellett kijelentette, hogy "Az ördög intelligens, többet tud teológia, mint az összes teológus együttvéve." Az Encyclopædia Britannica szerint a liberális kereszténység hajlamos úgy tekinteni a Sátánra, mint "az univerzumban lévő gonosz valóságának és mértékének kifejezésére, amely az emberiségen kívül és attól függetlenül létezik, de mélyen befolyásolja az emberi szférát".

Bernard McGinn számos hagyományt ír le, amelyek részletezik az Antikrisztus és a Sátán kapcsolatát. A dualista megközelítésben a Sátán az Antikrisztusban fog megtestesülni, ahogyan Isten is megtestesült Jézusban . Az ortodox keresztény gondolkodásban azonban ez a nézet problematikus, mert túlságosan hasonlít Krisztus megtestesüléséhez. Ehelyett elfogadottabbá vált a „bennlakó” nézet, amely kimondja, hogy az Antikrisztus egy emberi alak, akit a Sátán lakott, mivel ez utóbbi hatalma nem tekinthető egyenértékűnek Istenével.

iszlám

A Sátán szó arab megfelelője Shaitan (شيطان, a š-ṭ-n شطن triliterális gyökből) . Maga a szó egy melléknév (jelentése: „tévedt” vagy „távoli”, néha „ördögnek” fordítják), amely egyaránt alkalmazható az emberre („al-ins”, الإنس) és az al- jinnre (الجن), de ez különösen a Sátánra vonatkoztatva is használják. A Koránban Sátán neve Iblis ( arab kiejtése:  [ˈibliːs] ), valószínűleg a görög diabolos szó származéka . A muszlimok nem a Sátánt tekintik a gonosz okozójának, hanem kísértőnek, aki kihasználja az emberek önközpontúságra való hajlamát.

korán

Illusztráció Abu Ali Bal'ami al-Tabari Annalsának perzsa fordításának kéziratából , amely azt mutatja, hogy Sátán ( Iblis ) nem hajlandó leborulni az újonnan teremtett ember ( Ádám ) előtt.

Hét szúra a Koránban leírja, hogyan parancsolta Isten az összes angyalnak és Iblisnek, hogy hajoljanak meg az újonnan teremtett Ádám előtt . Az összes angyal meghajolt, de Iblis ezt megtagadta, azt állítva, hogy magasabb rendű Ádámnál, mert tűzből készült; míg Ádám agyagból készült ( 7:12 ). Következésképpen Isten kiűzte őt a Paradicsomból , és Dzsahannamra ítélte . Iblis ezután kafir lett , "egy hálátlan hitetlen", akinek egyetlen küldetése az emberiség félrevezetése. ( Q17:62 ) Isten megengedi Iblisnek, hogy ezt megtegye, mert tudja, hogy az igazak képesek lesznek ellenállni Iblis azon kísérleteinek, hogy félrevezessék őket. Az Ítélet Napján , amíg a Sátán sorsa kérdéses marad, az őt követők Dzsahannam tüzébe kerülnek. Miután száműzték a Paradicsomból, Iblis, aki ezután Al-Shaitan ("a démon") néven vált ismertté, rávette Ádámot és Évát a tiltott gyümölcs elfogyasztására .

Sátán elsõdleges jellemzõje, eltekintve hülyébbségén és kétségbeesésén , az, hogy képes gonosz javaslatokat ( waswās ) szórni a férfiakra és a nõkre. A 15:45 kijelenti, hogy a Sátánnak nincs befolyása az igazakra, de akik tévednek, az ő hatalma alatt állnak. A 7:156 azt jelenti, hogy azok, akik engedelmeskednek Isten törvényeinek, immunisak a Sátán kísértéseire. Az 56:79 arra figyelmeztet, hogy a Sátán megpróbálja visszatartani a muszlimokat a Korán olvasásától, a 16:98–100 pedig a Korán felolvasását ajánlja a Sátán elleni ellenszerként. A 35:6 Sátánt az emberiség ellenségeként említi, a 36:60 pedig megtiltja, hogy az emberek imádják őt. A Korán Jób történetének újramondásában Jób tudja, hogy a Sátán az, aki kínozza őt.

Iszlám hagyomány

Affiliáció

Az angyalok találkoznak Ádámmal, és testbeszédükből kiderül, hogy – bár kisebb mértékben – osztoznak Iblis dacos reakciójában, aki hátul áll gőgösen elfordítva a fejét. Egyes hagyományok szerint Isten Iblīst ʿAzāzīl nevű gyönyörű angyalnak teremtette , és itt is így ábrázolják. Jellegzetes sötétebb bőrével ábrázolják, jelezve közelgő bukását, de angyalszárnyai vannak, és a korabeli „angyali frizurát” viseli, a fej tetejére felkötött hajhurkot.

A Koránban a Sátán látszólag egy angyal, de a 18: 50 -ben úgy írják le, mint "a dzsinnekből". Ez, azzal a ténnyel együtt, hogy tűzből készültnek írja le magát, komoly problémát jelentett a muszlim Korán-exegéták számára , akik nem értenek egyet abban, hogy a Sátán egy bukott angyal, vagy a gonosz dzsinnek egy csoportjának vezetője. Ibn Abbász hadísza szerint Iblis valójában egy angyal volt, akit Isten tűzből teremtett. Ibn Abbász azt állítja, hogy a dzsinn szót a földi dzsinnekre, de a "tüzes angyalokra" is alkalmazni lehetne, mint a Sátán.

Bászrai Hasan , az i.sz. hetedik században élt jeles muszlim teológus, aki ezt mondta: "Iblis még egy szempillantás erejéig sem volt angyal. Jinn származása, mint Ádám az emberiségé." A középkori perzsa tudós , Abu Al-Zamakhshari azt állítja, hogy az angyalok és a dzsinn szavak szinonimák. Egy másik perzsa tudós, Al-Baydawi ehelyett azzal érvel, hogy Sátán azt remélte , hogy angyal lesz, de tettei miatt dzsinn lett. Abu Mansur al- Maturidi, akit a Maturidiyyah szunnita ortodoxia (kalam) alapítójaként tisztelnek, azzal érvelt , hogy mivel az angyalokat Isten megáldhatja, próbára teszik őket, és meg is büntethetik őket. Ennek megfelelően Sátán ördögdé ( shaiṭān ) vagy dzsinnné vált, miután nem volt hajlandó engedelmeskedni. Más iszlám tudósok azzal érvelnek, hogy Sátán dzsinn volt, akit igazságossága jutalmaként engedtek be a Paradicsomba, és az angyalokkal ellentétben választási lehetőséget kapott, hogy engedelmeskedjen vagy nem engedelmeskedik Istennek. Amikor kiűzték a Paradicsomból, Sátán az emberiséget okolta a büntetéséért. Az Iblis tüzes eredetével kapcsolatban Zakariya al-Qazwini és Muhammad ibn Ahmad Ibshihi azt állítják, hogy minden természetfeletti lény a tűzből származik, de az angyalok a fényéből, a dzsinnek pedig a lángjából, így a tűz minden spirituális entitás testetlenségét jelzi. Abd al-Ghani al-Maqdisi azzal érvelt, hogy csak az irgalom angyalai jönnek létre a fényből, de a büntetés angyalai tűzből.

Al-Tabari muszlim történész , aki i.sz. 923 körül halt meg, azt írja, hogy Ádám teremtése előtt füstmentes tűzből készült földi dzsinnek járták a földet és terjesztették a korrupciót. Elmondja továbbá, hogy Iblis eredetileg egy Azazil vagy Al-Harith nevű angyal volt, egy angyalcsoportból, amelyet a simoom tüzéből hoztak létre , és Isten küldte, hogy szembeszálljon a földi dzsinnekkel. Azazil legyőzte a dzsinneket a csatában, és a hegyekbe űzte őket, de meggyőződött róla, hogy felsőbbrendű az embereknél és az összes többi angyalnál, ami a bukásához vezetett. Ebben a beszámolóban Azazil angyalcsoportját dzsinnek nevezték , mert ők őrizték Jannát (Paradicsom). Egy másik, Al-Tabari által feljegyzett hagyomány szerint a Sátán a földi dzsinnek egyike volt, akit az angyalok foglyul ejtettek, és fogolyként a mennybe vittek. Isten őt nevezte ki bírónak a többi dzsinn felett, és Al-Hakam néven vált ismertté . Ezer évig teljesítette kötelességét, mielőtt hanyag lett volna, de újra rehabilitálták, és visszafoglalta pozícióját, amíg meg nem hajolt Ádám előtt.

Egyéb hagyományok

Az ördög megkövezése 1942-ből

Az iszlám első két évszázada során a muszlimok szinte egyöntetűen igaznak fogadták el a Sátáni Versek néven ismert hagyományos történetet . E narratíva szerint Mohamednek a Sátán azt mondta, hogy adjon olyan szavakat a Koránhoz, amelyek lehetővé teszik a muszlimok számára, hogy imádkozzanak pogány istennők közbenjárásáért. Sátán szavait isteni ihletéssel tévesztette össze . A modern muszlimok szinte általánosan elutasítják ezt a történetet, mint eretnekséget, mivel megkérdőjelezi a Korán integritását.

A haddzs harmadik napján a Mekkába utazó muszlim zarándokok hét követ dobnak a Dzsamrah al-Aqabah néven ismert oszlopra , amely az Ördög megkövezését jelképezi . Ez a rituálé azon az iszlám hagyományon alapul, hogy amikor Isten megparancsolta Ábrahámnak , hogy áldozza fel fiát , Izmaelt , a Sátán háromszor kísértette meg, hogy ne tegye meg, és Ábrahám minden alkalommal hét kővel megdobta őt.

A hadísz azt tanítja, hogy az újszülöttek sírnak, mert a Sátán megérinti őket, miközben születnek, és ez az érintés készteti az embereket a bűnre. Ez a doktrína némi hasonlóságot mutat az eredendő bűn tanával . A muszlim hagyomány szerint csak Jézust és Máriát nem érintette meg a Sátán születésükkor. Fiú korában azonban Mohamed szívét szó szerint megnyitotta egy angyal, aki eltávolította a bűnt jelképező fekete rögöt .

Az angyalok meghajolnak az újonnan teremtett Ádám előtt, de Iblis (a képen jobbra fent) nem hajlandó leborulni

A muszlim hagyomány számos történetet őriz Jézus és Iblis párbeszédéről, amelyek mindegyike Jézus erényét és Sátán romlottságát hivatott bemutatni. Ahmad ibn Hanbal a szinoptikus evangéliumokból feljegyzi Jézus Sátán általi megkísértésének iszlám újrabeszélését a sivatagban. Ahmad idézi Jézust, aki azt mondta: "A legnagyobb bűn a világ szeretete. A nők a Sátán kötelei. A bor a kulcs minden rosszhoz." Abu Uthman al-Jahiz Jézusnak tulajdonítja, hogy ezt mondta: "A világ a Sátán farmja, és az emberek az ő szántói." Al-Ghazali elmond egy anekdotát arról, hogy Jézus egy nap kiment, és látta, hogy a Sátán hamut és mézet hordott; Amikor megkérdezte, mire valók, Sátán így válaszolt: "A mézet a visszaszólók ajkára teszem, hogy elérjék céljukat. A hamut az árvák arcára kenem, hogy az emberek nem szeretik őket." A tizenharmadik századi tudós , Sibt ibn al-Jawzi azt állítja, hogy amikor Jézus megkérdezte tőle, mi törte el valójában a hátát, Sátán azt válaszolta: "A lovak nyüszítése Allah ügyében ."

A muszlimok úgy vélik, hogy a Sátán az elméből és a rossz iránti vágyból eredő megtévesztések okozója is. Úgy tekintenek rá, mint az elszakadás, a kétségbeesés és a spirituális beburkolás kozmikus erejére. A muszlimok különbséget tesznek a sátáni kísértések és a testi alsóbb én ( nafs ) zúgolódása között. Az alsóbb én egy meghatározott feladat elvégzésére vagy egy meghatározott vágy teljesítésére utasítja a személyt; mivel a Sátán ihletése általában rosszra csábítja az embert, és miután valaki sikeresen ellenáll az első javaslatának, Sátán újakkal tér vissza. Ha egy muszlim úgy érzi, hogy a Sátán bűnre buzdítja, azt tanácsolják neki, hogy keressen menedéket Istennél, mondván: "Allah nevében, nálad keresek menedéket, a számkivetett Sátán elől." A muszlimok kötelesek "menedéket keresni" a Korán elmondása előtt.

Iszlám miszticizmus

A szúfi miszticizmus szerint Iblis nem volt hajlandó meghajolni Ádám előtt, mert teljesen egyedül Istennek volt odaadó, és nem volt hajlandó meghajolni senki más előtt. Emiatt a szúfi mesterek Sátánt és Mohamedet tartják a két legtökéletesebb egyistenhívőnek. A szúfik elutasítják a dualizmus fogalmát, és inkább a létezés egységében hisznek . Ugyanúgy, ahogy Mohamed volt Isten irgalmának eszköze, a szúfik a Sátánt Isten haragjának eszközének tekintik. A muzulmán szúfi tudós , Ahmad Ghazali számára Iblis az önfeláldozás szerelmeseinek mintaképe volt, mert nem volt hajlandó leborulni Ádám előtt az Isten iránti tiszta odaadásból. Ahmad Ghazali tanítványa, Adi ibn Musafir sejk a szunnita muszlim misztikusok közé tartozott, akik megvédték Iblist, mint szer Szintén Isten teremtette, Adi sejk azzal érvelt, hogy ha a gonosz Isten akarata nélkül létezne, akkor Isten tehetetlen lenne, és a tehetetlenség nem tulajdonítható Istennek. Néhány szúfi azt állítja, hogy mivel Iblist Isten arra szánta, hogy ördögdé váljon, Isten visszaállítja őt korábbi angyali természetéhez. Attar Iblis elkárhozását a bibliai Benjáminhoz hasonlítja : Mindkettőjüket igazságtalanul vádolták meg, de büntetésüknek nagyobb jelentősége volt. A végén Iblis kiszabadul a pokolból.

Azonban nem minden muszlim szúfi misztikus ért egyet Iblis pozitív ábrázolásával. Rumi Iblisről alkotott nézete sokkal inkább összhangban van az iszlám ortodoxiával. Rumi úgy tekint Iblisre, mint a gőg és irigység nagy bűneinek megnyilvánulására . Kijelenti: "A (ravasz) intelligencia Iblistől származik, a szeretet pedig Ádámtól."

Baháʼí hit

A baháʼí hitben Sátánt nem tekintik független gonosz hatalomnak, mint egyes hitekben, hanem az emberek alacsonyabb rendű természetét jelzi. `Abdu'l-Bahá elmagyarázza: "Az emberben ez az alsóbbrendű természet Sátánként szimbolizálódik – a bennünk lévő gonosz ego, nem pedig egy kívülálló gonosz személyiség." A különféle hithagyományokban leírt összes többi gonosz szellem – mint például a bukott angyalok , démonok és dzsinnek – szintén metaforája azoknak az alapvető jellemvonásoknak, amelyeket az emberi lény megszerezhet és megnyilvánulhat, amikor elfordul Istentől. Azok a tettek, amelyeket egyes baháʼí írásokban "sátáninak" neveznek, az önző vágyak által okozott emberi cselekedeteket jelölik.

Sátánizmus

Teisista sátánizmus

A fordított pentagram a Baphomettel együtt a sátánizmus legfigyelemreméltóbb és legelterjedtebb szimbóluma.

A teista sátánizmus, amelyet általában "ördögimádásnak" neveznek, Sátánt istenségnek tekinti , akihez az egyének könyöröghetnek. Lazán kapcsolt vagy független csoportokból és összeesküvésekből áll, amelyek mind egyetértenek abban, hogy a Sátán valódi entitás.

Ateista sátánizmus

Az ateista sátánizmus, ahogyan azt a Sátáni Templom és a LaVeyan Satanism követői gyakorolják , úgy véli, hogy a Sátán nem szó szerint antropomorf entitásként létezik, hanem egy kozmosz szimbólumaként , amelyet a sátánisták úgy érzékelnek, hogy egy olyan erő áthatja és motiválja. sok nevet adtak az emberek az idők során. Ebben a vallásban a Sátánt nem hübrisztikus, irracionális és csaló teremtménynek tekintik vagy ábrázolják, hanem Prométheusz -szerű tulajdonságokkal tisztelik, amelyek a szabadságot és az egyéni felhatalmazást szimbolizálják. A hívei számára fogalmi keretként és a sátánista legmagasabb személyes potenciáljának külső metaforikus vetületeként is szolgál. A Sátán Egyházának jelenlegi főpapja, Peter H. Gilmore "Sátánizmus: A rettegett vallás" című esszéjében tovább fejti ki, hogy "...a Sátán az ember szimbóluma, aki büszke, testi természete szerint él. A valóság a Sátán mögött egyszerűen az entrópia sötét evolúciós ereje áll, amely áthatja az egész természetet, és minden élőlényben a túlélésre és a terjedésre késztet. A Sátán nem egy tudatos entitás, amelyet imádni kell, hanem az erő tárháza minden emberben, amelyet meg kell aknázni tetszés szerint".

A LaVeyan sátánisták magukévá teszik a "Sátán" szó eredeti etimológiai jelentését ( héberül : שָּׂטָן satan , jelentése "ellenfél"). Peter H. Gilmore szerint "A Sátán Egyháza a Sátánt választotta elsődleges szimbólumának, mert héberül ellenfelet, ellenfelet, vádolnivalót vagy megkérdőjelezendőt jelent. Magunkat ezeknek a Sátánoknak tekintjük; minden ellenségének, ellenzőjének és vádlójának. spirituális hitrendszerek, amelyek megpróbálják akadályozni emberi életünk élvezetét."

A LaVeyan utáni sátánisták, akárcsak a Sátáni Templom hívei , azzal érvelnek, hogy az emberi állatnak természetes altruista és közösségi hajlama van, és a Sátánt az igazságtalanság és az aktivizmus elleni küzdelem figurájának állítják be. Hisznek a testi autonómiában is, abban, hogy a személyes hiedelmeknek meg kell felelniük a tudománynak, nemességet kell inspirálniuk, és az embereknek jóvá kell tenniük hibáikat.

Istentiszteleti vádak

Santa Muerte ábrázolása

A jazidik indoeurópai panteonjának fő istensége , Melek Taus a keresztény és az iszlám hagyományokban az ördöghöz hasonlít, mivel nem volt hajlandó meghajolni az emberiség előtt. Ezért a keresztények és a muszlimok gyakran a Sátánnak tekintik Melek Taust. A jazidizmus azonban ahelyett, hogy sátáni lenne, felfogható egy preiszlám közel-keleti indoeurópai vallás és/vagy egy Shaykh Adi által alapított ghulat szufi mozgalom maradványaként . Valójában a jazidizmusban nincs olyan entitás, amely a gonoszt Istennel szemben képviselné; az ilyen dualizmust a jazidik elutasítják.

A középkorban a katarokat , a dualista vallás gyakorlóit a katolikus egyház azzal vádolta, hogy a Sátánt imádják . IX. Gergely pápa Vox in Rama című művében kijelentette, hogy a katarok úgy vélték, hogy Isten tévedett, amikor kiűzte Lucifert a mennyből, és Lucifer visszatér, hogy megjutalmazza híveit. Másrészt a katarizmus szerint a katolikus egyház által imádott anyagi világ teremtő istene valójában a Sátán.

A wicca egy modern, szinkretikus neopogány vallás, amelynek gyakorlóiról sok keresztény helytelenül feltételezte, hogy a Sátánt imádják. Valójában a wiccaiak nem hisznek a Sátán vagy bármely hasonló alak létezésében, és többször és határozottan elutasították azt az elképzelést, hogy tisztelnek egy ilyen entitást. Santa Muerte csontvázának kultuszát , amely ugrásszerűen megnőtt Mexikóban, a katolikus egyház ördögimádásnak minősítette. Santa Muerte bhaktái azonban a halál angyalának tekintik őt, akit Isten teremtett, és sokan közülük katolikusnak vallják magukat.

A sátánizmusról szóló modern folklór jelentős része nem a teista vagy ateista sátánisták tényleges hiedelmeiből vagy gyakorlataiból származik, hanem inkább a középkori keresztény népi hiedelmek, politikai vagy szociológiai összeesküvés-elméletek és kortárs városi legendák keverékéből . Példa erre az 1980-as évek sátáni rituális bántalmazási réme – a Michelle emlékei című memoárral kezdve –, amely a sátánizmust a gyermekbántalmazásra és az emberáldozatokra hajlamos elitek hatalmas összeesküvéseként ábrázolta . Ez a műfaj gyakran úgy írja le a Sátánt, mint aki fizikailag megtestesült, hogy részesüljön az imádatban.

A kultúrában

Az irodalomban

Ha valaha olyan jóképű volt, mint most, csúnya, és ennek ellenére felvonta a szemöldökét Alkotójára, akkor megértheti,
hogy minden bánat forrása van benne!

–  Dante in Inferno , XXXIV. ének (Versfordítás: Allen Mandelbaum )

Itt biztonságban uralkodhatunk, és az én döntésemben
az uralkodás megéri ambíciót, bár a pokolban:
Jobb uralkodni a pokolban, mint a mennyben szolgálni.

–  Sátán John Milton elveszett paradicsomában I. könyv , 261–263.

Dante Alighieri Pokol című művében a Sátán óriási démonként jelenik meg, a mell közepén jégbe fagyva a pokol kilencedik körének közepén . A Sátánnak három arca van, és egy pár denevérszerű szárnya van mindegyik álla alatt. Három szájában a Sátán rágja Brutust , Iskariótes Júdást és Cassiust , akikről Dante úgy vélte, hogy elárulta "az emberi faj két legnagyobb hősét": Julius Caesart , az új kormányrend megalapítóját és Jézust, az alapítót. a vallás új rendjéről. Miközben Sátán veri a szárnyait, hideg szelet hoz létre, amely továbbra is lefagyasztja az őt és a Kilencedik Kör többi bűnösét körülvevő jeget. Dante és Vergilius felkapaszkodik a Sátán bozontos lábaira, amíg a gravitáció meg nem fordul, és a földön keresztül a déli féltekére zuhannak.

A Sátán több történetben is feltűnik Geoffrey Chaucer Canterbury meséiből , köztük a " The Summoner's Prologue "-ban, amelyben egy szerzetes megérkezik a pokolba, és nem lát más testvéreket, de azt mondják, milliók vannak. Aztán a Sátán felemeli a farkát, hogy felfedje, hogy az összes testvér a végbélnyílásában él. Chaucer leírása Sátán megjelenéséről egyértelműen Dantéén alapul. A Faust -legenda , amelyet az 1589-es , Az átkozott élet és John Faustus doktor megérdemelt halálának története című fejezetben rögzítettek, a német tudós, Johann Georg Faust által állítólagos egyezségre vonatkozik egy Mefisztó nevű démonnal, aki beleegyezett , hogy eladja lelkét a Sátánnak . cserébe huszonnégy év földi örömére. Ez a könyv lett a forrása Christopher Marlowe Doktor Faustus életének és halálának tragikus története című művének .

John Milton Az Elveszett Paradicsom című epikus költeményének főszereplője a Sátán . Milton a Sátánt tragikus antihősként ábrázolja , akit saját elbizakodottsága pusztított el . A görög tragédiából merőben ihletett költemény a Sátánt összetett irodalmi szereplőként teremti meg, aki Isten mindenhatósága ellenére mer lázadni Isten „zsarnoksága” ellen . Az angol költő és festő, William Blake híresen kimondta, hogy „Az ok, amiért Milton béklyókban írt, amikor az Angyalokról és Istenről, és szabadon írt, amikor az Ördögökről és Pokolról, az az oka, hogy ő igazi költő és az Ördögök párt tagja volt anélkül, hogy tudta volna. " A Paradise Regained , az Elveszett Paradicsom folytatása, a Sátán Jézus sivatagban való megkísértésének újrabeszélése.

William Blake a Sátánt az igazságtalan hatalom elleni lázadás mintájának tekintette, és számos versében és illusztrációjában szerepelteti őt, köztük 1780-ban megjelent The Marriage of Heaven and Hell című könyvében , amelyben a Sátánt a végső lázadóként, az emberi érzelmek megtestesítőjeként és megtestesítőjeként ünneplik. az értelem és az ortodoxia minden formájától való szabadság megtestesítője . A Sátánt a bűn vádlójaként ábrázoló bibliai részek alapján Blake úgy értelmezte a Sátánt, mint "az erkölcsi törvények hirdetője".

A vizuális művészetben

6. század eleji bizánci mozaikművészet, amely Jézust ábrázolja, amint elválasztja a juhokat a kecskéktől . A kék angyal valószínűleg a Sátán legkorábbi művészi ábrázolása.

Sátán megjelenése nem jelenik meg a Bibliában vagy a korai keresztény írásokban, bár Pál apostol azt írja, hogy „Sátán a világosság angyalának álcázza magát” ( 2Kor 11:14 ). Az ördög soha nem szerepelt a korai keresztény alkotásokon , és először a hatodik században jelent meg a Sant'Apollinare Nuovo bazilika egyik mozaikján . A "Krisztus, a Jó Pásztor" mozaikján egy kék-ibolya angyal látható Krisztus bal oldalán, három kecske mögött; szemben egy vörös angyallal a jobb oldalon és a birkák előtt. Az ördög ábrázolása a 9. században vált általánossá, ahol hasított patákkal, szőrös lábakkal, kecskefarokkal, hegyes fülekkel, szakállal, lapos orral és szarvakkal láthatók. Sátán először a Máté 25:31–46 -ban feljegyzett példabeszéd révén kerülhetett kapcsolatba a kecskékkel , amelyben Jézus elválasztja a juhokat (az üdvözültet képviseli) a kecskéktől (az elkárhozottakat ábrázolva); az elkárhozottak egy "örök tűzbe" kerülnek Sátánnal és angyalaival együtt.

Ókori római mozaik , amely egy szarvas, kecskelábú Pant ábrázol, amint egy pásztorkölyköt tart . Sátán hagyományos ikonográfiájának nagy része láthatóan Pantól származik.

A középkori keresztényekről ismert volt, hogy a korábban létező pogány ikonográfiát a keresztény alakok ábrázolásához igazították. Úgy tűnik, hogy Sátán hagyományos keresztény ikonográfiájának nagy része Pantól származik , aki egy rusztikus, kecskelábú termékenységisten az ókori görög vallásban . A korai keresztény írók, mint például Szent Jeromos , a görög szatírokat és a római faunokat , akikre Pan hasonlított, a démonokkal azonosították. Úgy tűnik, hogy az ördög vasvilláját a görög Poszeidón isten háromágúból alakították ki, a Sátán lángszerű haja pedig az egyiptomi Bes istentől származik . A magas középkorban a Sátán és az ördögök minden keresztény művészeti alkotásban megjelennek: festményeken, szobrokon és katedrálisokon. A Sátánt általában meztelenül ábrázolják, de nemi szervét ritkán mutatják be, és gyakran állati szőrzet borítja. Sátán kecskeszerű ábrázolása különösen szorosan kapcsolódott hozzá, mint a varázslók imádatának tárgya, és mint az inkubus , egy démon, akiről úgy tartják, hogy álmukban erőszakolja meg az emberi nőket.

Az olasz freskókon a késő középkortól kezdve gyakran látható a pokolba láncolt Sátán, aki az örökké elkárhozottak testéből táplálkozik. Ezek a freskók elég koraiak ahhoz, hogy ihlették Dante ábrázolását az Infernóban . Az Édenkert kígyójaként Sátánt gyakran kígyóként mutatják be karokkal és lábakkal, valamint egy nő fejével és teljes mellű felsőtestével. A Sátán és démonai bármilyen formát ölthettek a középkori művészetben, de amikor valódi formájukban jelentek meg, gyakran alacsony, szőrös, fekete bőrű humanoidokként mutatták be őket karmos és madárlábakkal, valamint extra arcokkal a mellkasukon, a hasukon, a nemi szervükön. fenék, és farok. A modern populáris kultúra Sátánról, mint egy jól öltözött, kis szarvú és farkú úriemberről alkotott képe Hector Berlioz Faust kárhozata (1846) , Arrigo Boito Mefistofele (1868) és Charles Faust című operájában Mefisztó alakításából származik. Gounod .

Az iszlám festmények Sátán/Iblis illusztrációi gyakran fekete arccal ábrázolják, amely később bármely sátáni alakot vagy eretneket jelképez, fekete testtel pedig romlott természetét jelképezi. Egy másik elterjedt Iblis-ábrázoláson különleges fejfedő látható, amely egyértelműen különbözik a hagyományos iszlám turbántól. Az egyik festményen azonban Iblis hagyományos iszlám fejfedőt visel. A turbán valószínűleg Iblis bukásának elbeszélésére utal: ott turbánt viselt, majd leküldték a mennyből. Sok más kép mutatja és írja le Iblist abban a pillanatban, amikor az angyalok leborulnak Ádám előtt. Itt általában a kibúvón túl látható, arcát megégett szárnyakkal az ördög irigy arcára változtatva. Iblist és társait ( div vagy shayatin ) a török-perzsa művészet gyakran karpereces lényként ábrázolja lángoló szemekkel, akiket csak egy rövid szoknya takar. Az európai művészetekhez hasonlóan, akik a pogány istenségek vonásait vették az ördögök ábrázolásához, az ilyen démonokat gyakran hasonló módon ábrázolták, mint a hindu istenségek.

Filmben és televízióban

Az ördögöt vámpírdenevérként ábrázolja Georges Méliès A kísértetkastély (1896) című filmjében , amelyet gyakran az első horrorfilmnek tartanak . Az úgynevezett "fekete miséket" az 1960-as évek óta ábrázolják a szenzációhajhász B-filmekben . Az egyik első film, amely ilyen rituálét ábrázolt, az 1965-ös Eye of the Devil , vagy más néven 13 volt . Alex Sanders , egykori feketemágus tanácsadóként szolgált a filmen, hogy biztosítsa a benne ábrázolt rituálék pontos ábrázolását. Az elkövetkező harminc évben Dennis Wheatley regényei és a Hammer Film Productions filmjei egyaránt jelentős szerepet játszottak a sátánizmus népszerű képének kialakításában.

Ira Levin Rosemary's Baby című filmjének filmváltozata a sátáni témákat a mainstream horror fikciók egyik fő elemévé tette . A későbbi filmekben, mint például Az ördögűző (1973), Az ómen (1976), Angyalszív (1987) és Az ördög ügyvédje (1997), a Sátán antagonistaként szerepel.

A zenében

Tartini álma (1824), Louis-Léopold Boilly

A Sátánra való zenei utalások a középkorig datálhatók. Giuseppe Tartini ihletet kapott leghíresebb művének, a g-moll hegedűszonátának , más néven "Az ördög trillájának" megírásához, miután az Ördögről álmodott hegedűn. Tartini azt állította, hogy a szonáta kevésbé utánozta azt, amit az Ördög álmában játszott. Niccolò Paganiniről azt hitték, hogy zenei tehetségét az Ördöggel kötött alkuból merítette. Charles Gounod Faustja olyan narratívát tartalmaz, amely a Sátánt érinti.

Az 1900-as évek elején a jazz és a blues „Ördög zenéje” néven vált ismertté, mivel „veszélyesnek és szentségtelennek” tartották. A legenda szerint Tommy Johnson blueszenész szörnyű gitáros volt, mielőtt lelkét az Ördöggel cserélte volna egy gitárra. Később Robert Johnson azt állította, hogy eladta a lelkét annak fejében, hogy nagyszerű bluesgitáros lett. A sátáni szimbolizmus az 1960-as évektől jelenik meg a rockzenében . Mick Jagger vállalja Lucifer szerepét a Rolling Stones " Sympathy for the Devil "-ben (1968), míg a Black Sabbath számos dalban alakította az Ördögöt, köztük a " War Pigs "-ben (1970) és a " NIB - ben" (1970).

Lásd még

• Cernunnos
• Hádész
• Ő én
• A bűn embere
• A sötétség hercege (Sátán)
• A sötétség hercege (manicheizmus)
• saṭani
• Készlet (istenség)

Megjegyzések

Hivatkozások

Bibliográfia

Külső linkek

• Az ördög , BBC Radio 4 beszélgetés Martin Palmerrel, Alison Rowlandsszal és David Woottonnal ( In Our Time , 2003. december 11.)