Sati (gyakorlat) -Sati (practice)

19. századi festmény, amely a szati ​​aktust ábrázolja

A sati vagy suttee egy hindu gyakorlat, amely ma már nagyrészt történelmi, amelyben egy özvegy feláldozza magát úgy, hogy elhunyt férje temetési máglyáján ül . Bár vitatott, hogy a korai hinduizmusban említést kapott-e a szentírásban, összefüggésbe hozható az indiai indoárja nyelvű régiókban alkalmazott hindu gyakorlatokkal, amelyek csökkentették a nők jogait, különösen a tulajdon örökléséhez. A sati hideg formája, vagyis a hindu özvegyek elhanyagolása és kiűzése már az ősidők óta elterjedt Indiában. Kr.e. 300 körüli görög források elszigetelten említik a satit, de valószínűleg igazi tűzáldozattá fejlődött a középkorban az északnyugati régióban.Rajput klánok, amelyekre eleinte korlátozott maradt, és a késő középkor folyamán egyre szélesebb körben elterjedtek.

Az 1526–1857 közötti kora-modern mogul -korszakban különösen a nyugat- indiai hindu rádzsput klánokhoz kapcsolták , ami az egyik eltérési pontot jelentette a hindu rádzsputok és a muzulmán mogulok között, akik betiltották ezt a gyakorlatot. A 19. század elején a Brit Kelet-Indiai Társaság , amikor uralmát India nagy részére kiterjesztette , kezdetben eltűrte ezt a gyakorlatot; William Carey brit keresztény evangélista 438 eseményt jegyzett fel a főváros, Kalkutta 48 km-es körzetében 1803-ban, annak ellenére, hogy Kalkuttán belüli tilalom volt. 1815 és 1818 között a szati ​​incidensek száma megduplázódott Bengáliában, 378-ról 839-re. Az evangélisták, például Carey és a hindu reformerek, például Ram Mohan Roy , a szati -gyakorlat ellenzése vezette India brit főkormányzóját, Lord Williamet . Bentinck törvénybe iktatta az 1829-es bengáli szati ​​rendeletet, amely a hindu özvegyek elégetésének vagy élve eltemetésének gyakorlatát a büntetőbíróságok által büntetendőnek nyilvánította. Más jogszabályok következtek, amelyek a britek által egymással összefüggő, a hindu nők elleni erőszakkal kapcsolatos kérdéseket ellensúlyozták, ideértve a Hindu Widows' Remarriage Act, 1856 , Female Infanticide Prevention Act, 1870 és Age of Consent Act, 1891 . Ram Mohan Roy megfigyelte, hogy amikor a nők megengedik magukat egy elhunyt férj temetési máglyájának, az nemcsak „csak a vallási előítéletek miatt” következik be, hanem „az is, hogy szemtanúi annak a szorongásnak, amelyben azonos rangú özvegyek vesznek részt. és a sértések és gyalázkodások, amelyeknek naponta ki vannak téve."

A 20. század végén Indiában egyedi sati - incidenseket jegyeztek fel, ami arra késztette az indiai kormányt, hogy kihirdette az 1987-es Sati (megelőzési) törvényt, amely kriminalizálja a sati segítését vagy dicsőítését . A modern törvények végrehajtása nehéznek bizonyult; 2020-ig legalább 250 sati templom létezett Indiában, amelyekben imaszertartásokat vagy pujákat végeztek egy anyaistennő avatárjának dicsőítésére, aki felgyújtotta magát egy férje temetési máglyáján, miután meghallotta, hogy apja megsérti őt; imákat is végeztek a gyakorlat szerint, amikor egy feleség élve felgyújtotta magát egy elhunyt férj máglyáján.

Etimológia és használat

Orchha Sati szentély

A Sati ( szanszkrit : सती / satī ) Sati istennő nevéből származik , aki önfelgyújtotta magát, mert képtelen volt elviselni apja Daksha megaláztatását őt és férjét, Shivát .

A sati kifejezést eredetileg „ tiszta nőként” értelmezték. A Sati hindi és szanszkrit szövegekben jelenik meg , ahol a "jó feleség" szinonimája; a suttee kifejezést általában angol-indiai angol írók használták. Sati tehát eredetileg a nőt jelöli, nem pedig a rítust. A változatok a következők:

  • A Sativrata , egy nem mindennapi és ritkán használt kifejezés, azt a nőt jelöli, aki fogadalmat tesz, vrata , hogy megvédi férjét, amíg az életben van, majd férjével együtt meghal.
  • A Satimata egy tisztelt özvegyet jelöl, aki szatit követett el .

Magának a rítusnak technikai nevei voltak:

  • Sahagamana ("együtt megy") vagy sahamarana ("halál vele").
  • Az Anvarohana ("felemelkedés" a máglyára) alkalmanként elhangzik, valamint a satidaha kifejezés a folyamat megjelölésére.
  • Alkalmanként a Satipratha kifejezést is használják az özvegyek élve elégetésének szokására.

Az Indian Commission of Sati (Prevention) Act, 1987 I. rész 2(c) szakasza a sati -t maga a cselekmény vagy rítus határozza meg.

Eredete és elterjedése

A szati ​​gyakorlatának eredete és elterjedése összetett és sokat vitatott kérdések, általános konszenzus nélkül. Feltételezik, hogy az olyan rituáléknak, mint az özvegyek feláldozása vagy az özvegyek elégetése, történelem előtti gyökerei vannak. Elena Efimovna Kuzmina régész több párhuzamot sorolt ​​fel az ősi ázsiai sztyepp Andronovo kultúrák (i.e. 1800–1400) és a védikus kor temetkezési gyakorlata között . A sati -t nagyrészt szimbolikus kettős temetésnek vagy kettős hamvasztásnak tartja, ez a jellemző szerinte mindkét kultúrában megtalálható, egyik kultúra sem tartja be ezt szigorúan.

Védikus szimbolikus gyakorlat

Romila Thapar szerint a védikus korszakban , amikor "a klán nagyobb része átadta helyét a kasztok normáinak", a feleségeknek kénytelenek voltak részt venni jó néhány rituáléban, de különösebb felhatalmazás nélkül. A védikus szövegben alátámasztott rituálé „szimbolikus önégetés” volt, amelyet a feltételezések szerint egy özvegyasszonynak kellett elvégeznie férje halálakor, és az özvegy ezután férje testvéréhez ment feleségül. A későbbi évszázadokban a szöveget Sati eredeteként emlegették, amelynek egy változata lehetővé tette a hatóságok számára, hogy ragaszkodjanak ahhoz, hogy az özvegy a valóságban feláldozza magát azáltal, hogy csatlakozik elhunyt férjéhez a máglyán.

Anand A. Yang megjegyzi, hogy a Rig Veda egy "utánzó szertartásra" utal, ahol "egy özvegyasszony feküdt férje temetési máglyáján, mielőtt meggyújtották volna, de halott férjének egy férfi rokona emelte ki onnan". Yang szerint az agre szót , „továbbmenni” (valószínűleg a 16. században) rosszul fordították agneh -re , „tűzbe”, hogy a sati védikus szankcióját adja .

Kora középkori eredet

Goparaja Eran oszlopát a legkorábbi ismert szati ​​kőnek tartják (i. e. 510 körül). A felirat magyarázza: „a mennybe ment, egyenlővé vált Indrával , az istenek legjobbjával; és odaadó, ragaszkodó, szeretett és gyönyörű felesége [bele] ragaszkodva belépett a tűz tömegébe (temetési máglyába). )" .

Úgy tűnik, a Satit, mint egy özvegy megégetését elhunyt férjével, a Gupta utáni időkben , i.sz. 500 után vezették be. Vidya Dehejia kijelenti, hogy a sati későn került be az indiai társadalomba, és csak i.sz. 500 után vált rendszeressé. Ashis Nandy szerint ez a gyakorlat a 7. századtól vált elterjedtté, és a 17. században megszűnt, hogy a 18. században újjáéledjen Bengáliában. Roshen Dalal történész feltételezi, hogy egyes puránákban való említése azt jelzi, hogy az 5.–7. századtól lassan elterjedt, majd i.sz. 1000 körül elfogadott szokássá vált a magasabb osztályok, különösen a rádzsputok körében . A Mahábhárata egyik versszaka Madri sati általi öngyilkosságát írja le , de valószínűleg interpoláció , mivel ellentmondásos a következő versekkel.

Dehejia szerint a sati a kshatriyas (harcos) arisztokráciából származik, és többnyire a hinduk harcos osztályára korlátozódott. Thapar szerint a sati mint tűzáldozat gyakorlatának bevezetése és növekedése az új Kshatriyákhoz kapcsolódik, akik saját kultúrájukat kovácsolták, és bizonyos szabályokat "inkább szó szerint" értelmeztek, a Véda egy változata pedig a szimbolikus gyakorlatot a szimbolikus gyakorlattá változtatta. gyakorlat, amikor egy özvegy megégeti magát a férjével. Thapar rámutat továbbá a "nők alárendeltségére a patriarchális társadalomban", "a rokonsági rendszerek megváltozására" és a "női szexualitás feletti ellenőrzésre", mint a szati ​​térnyerésének tényezőire .

Középkori terjedés

A szati ​​gyakorlatát a szanszkritizálódás folyamatának részeként a királyi és a harcosok magas státuszának megszerzésére törekvők utánozták , de elterjedése az iszlám több évszázados inváziójával és dél-ázsiai terjeszkedésével, valamint a nehézségekkel is összefüggött. és az özvegyek által elviselt marginalizáció. Döntő fontosságú volt, hogy a brahminok átvessék ezt a gyakorlatot, annak ellenére, hogy ezt tiltották.

A szati ​​további jelentést kapott, mint a meggyilkolt férfiak becsületének megőrzésének eszközét, hasonlóan a jauhar gyakorlatához, miközben a jauhar és a sati ideológiája erősítette egymást. A jauhar eredetileg a háborúban vereséget szenvedő nemes nők ön által választott halála volt, és különösen a harcos rádzsputok körében gyakorolták. Oldenburg feltételezi, hogy a nők görög hódítók általi rabszolgasorba vonása indította el ezt a gyakorlatot. A dzshatriyák vagy rádzsput kasztok a háborúk idején, és megjegyzi, hogy a kshatriyák vagy rádzsput kasztok voltak a legelismertebb közösség az északnyugat-indiai Rádzsasztánban, nem pedig a brahminok. , mivel évszázadokkal a muszlimok érkezése előtt védték a földet a betolakodók ellen. Azt javasolja, hogy az északnyugati brahmanok lemásolják a rádzsput gyakorlatokat, és a szatit ideológiailag a „bátor nőből” „jó nővé” alakítsák át. Azoktól a brahminoktól a gyakorlat átterjedt más, nem harcos kasztokra is.

David Brick, a Yale Egyetem munkatársa szerint a Visnu Smritit (i.sz. 700–1000) elemezve a sati az első évezred második felében létezett a kasmíri brahminok között. A szöveg szerzője megemlíthette a saját közösségében létező gyakorlatokat, mivel a Vishnu Smritit úgy tartják, hogy Kasmírban írták. Brick azt állítja, hogy a szahagamanát említő többi Dharmasásztra- szöveg dátumai nem ismertek bizonyossággal, de a papi osztály India-szerte tisztában volt a szövegekkel és magával a gyakorlattal a 12. században. Bengáliában már a 12. században gyakorolták, főként a brahminok. Különösen 1680–1830 között nőtt a gyakorlat közöttük, mert az özvegyeknek volt örökösödési joguk, és egyre nagyobb nyomást gyakoroltak rájuk a halálra.

A gyarmati korszak újjáéledése

A szati ​​gyakorlat a gyarmati korszakban folytatódott, különösen jelentős számban a gyarmati bengáli elnökségben . Három tényező járult hozzá ehhez az újjászületéshez: a 19. században a hindu szentírások szerint a satit támogatták; sati-t gátlástalan szomszédok bátorították, mivel ez egy eszköz volt a tulajdon elcsatolására egy özvegytől, akinek joga volt örökölni halott férje vagyonát a hindu törvények értelmében, és a sati segített az örökös eltávolításában; A 19. században a szegénység olyan szélsőséges volt, hogy a sati menekülési eszköz volt egy olyan nő számára, akinek nincs lehetősége vagy reménye a túlélésre.

Daniel Gray kijelenti, hogy a szati ​​eredetének és elterjedésének megértése torzult a gyarmati korszakban, mert a 19. században és a 20. század elején a „problémás hindu” elméletek előmozdítására irányuló összehangolt erőfeszítések folytak. Lata Mani azt írta, hogy a brit gyarmati korszakban a kérdésről vitázó pártok mindegyike az indiai nők „ aranykorába ” vetett hitet írta elő, amelyet a muszlim hódításokkal való egyetértés csökkenése követ. Ez a diskurzus azt a nézetet is eredményezte, hogy a brit misszionáriusok megmentik a „hindu Indiát az iszlám zsarnokságtól”. Számos brit misszionárius, aki klasszikus indiai irodalmat tanulmányozott, megpróbálta hindu szentírás-értelmezéseket alkalmazni misszionáriusi munkája során, hogy meggyőzze követőit arról, hogy Satit nem a hinduizmus kötelezte.

Történelem

A legkorábbi feljegyzések

A Gupta Birodalom (i.sz. 400 körül) előtti gyakorlatról kevés megbízható feljegyzés létezik .

Korai görög források

A gyakorlatra hivatkozók között szerepel a Kasszandreiai Arisztobulosz görög történész elveszett művei is, aki Nagy Sándor expedíciójával Indiába utazott Kr. e. i.e. 327-ből, Strabo töredékei őrzik . A szerzők eltérően vélekednek arról, hogy Aristobulus mit hall egy vagy több indiai törzs özvegyeiként, akik önfeláldozást hajtanak végre a férj máglyáján, az egyik szerző azt is megemlíti, hogy a meghalni nem hajlandó özvegyeket szégyenben tartották. Ezzel szemben Megaszthenész , aki i.e. 300-ban járt Indiában, nem említ semmilyen konkrét utalást a gyakorlatra, amit Dehejia arra utal, hogy a gyakorlat akkor még nem létezett.

Diodorus Ceteus, Eumenész indiai kapitányának feleségeiről ír, akik versengtek azért, hogy megégessék magukat a paraitakene-i csatában (i.e. 317) bekövetkezett halála után . A fiatalabb személy felszállhat a máglyára. A modern történészek úgy vélik, hogy Diodorus forrása ehhez az epizódhoz a mára elveszett Cardiai Hieronymus történész szemtanúja volt . Hieronymus magyarázata a szati ​​eredetéről úgy tűnik, hogy saját összeállítása, amelyet számos indiai hagyomány és gyakorlat alapján alkotott meg, hogy erkölcsi leckét képezzen a hagyományos görög értékek megőrzése mellett. A modern tudomány ezt az esetet általában elszigetelt eseményként kezelte, nem az általános kultúra képviselőjeként.

Két másik független forrás is említi azokat az özvegyasszonyokat, akik önként csatlakoztak férjük máglyájához szerelmük jeleként, a damaszkuszi Cicero és Nicolaus .

Korai szanszkrit források

Néhány korai szanszkrit szerző, például Daṇḍin a Daśakumāracaritában és Banabhatta a Harshacharitában megemlíti, hogy a magukat megégető nők extravagáns ruhákat viseltek. Bana Yasomatiról mesél, aki miután úgy döntött, hogy felmászik a máglyára, elbúcsúzik rokonaitól és szolgáitól. Ezután ékszerekkel díszíti magát, amelyeket később szétoszt másoknak. Bár Prabhakaravardhana halála várható, Arvind Sharma azt sugallja, hogy ez a szati ​​egy másik formája. Ugyanez a mű megemlíti Harsha nővére, Rajyasri, aki satit próbált elkövetni férje halála után. A Kadambariban Bana erősen ellenzi a satit, és példákat ad olyan nőkre, akik nem a sahgamanát választották.

Sangam irodalom

Padma Sree azt állítja, hogy a szati ​​bizonyos formáira más bizonyítékok is származnak a tamilkám Sangam-irodalomból : például a Szilappatikaram , amelyet az i.sz. 2. században írtak. Ebben a mesében Kannagi, az önfejű férje, Kovalan tiszta felesége porig égeti Madurait, amikor férjét igazságtalanul kivégzik, majd felmászik egy sziklára, hogy csatlakozzon Kovalanhoz a mennyben. Tiszta feleségként imádat tárgyává vált , szingalézül Pattininek , tamilul Kannagiammannak hívják , és ma is imádják. Az i.sz. 1. századból származó urnatemetkezésen található felirat egy özvegyről szól, aki azt mondta a fazekasnak, hogy az urnát elég nagyra készítse neki és férjének is. A Manimekalai hasonlóképpen bizonyítékot szolgáltat arra vonatkozóan, hogy a tamil földeken léteztek ilyen gyakorlatok, és a Purananuru azt állítja, hogy az özvegyek szívesebben halnak meg férjükkel a hozzájuk kapcsolódó veszélyes negatív hatalom miatt. Megjegyzi azonban, hogy az áldozatok dicsőítése nem csak a nőkre jellemző: ahogyan a szövegek a „jó” feleségeket dicsőítették, akik feláldozták magukat férjeikért és családjukért, a „jó” harcosok hasonlóképpen áldozták magukat királyaikért és földjeikért. Még az is lehetséges, hogy a „jó” feleségek feláldozása a harcos áldozati hagyományból ered. Ma is Gramadevata - ként imádják az ilyen nőket Dél-Indiában.

Feliratos bizonyíték

Axel Michaels szerint a gyakorlat első feliratos bizonyítéka Nepálból i.sz. 464-ből, Indiából pedig i.sz. 510-ből származik. A korai bizonyítékok arra utalnak, hogy az özvegyégetést ritkán végezték el a lakosság körében. Évszázadokkal később a sati eseteit feliratos emlékkövek, az úgynevezett Sati-kövek kezdték megjelölni. JC Harle szerint a középkori emlékkövek két formában jelennek meg – viragal (hőskő) és satigal (sati kő), amelyek mindegyike valami mást állít emléket. Mindkettő megtalálható India számos régiójában, de "ritkán, ha valaha is régebbi, mint a 8. vagy 9. század". Számos sati emlékkő jelenik meg a 11. századtól kezdve, állítja Michaels, és a legnagyobb gyűjtemények Rajasthanban találhatók . A dél - indiai Chola Birodalomban kevés sati eset volt . Vanavan Mahadevi, I. Rajzsaradzsa Chola anyja (10. század) és Viramahadevi, I. Rajendra Chola királynője (11. század) mindketten Satit követték el férjük halálakor a máglyára való felemelkedéssel. Az i.e. 510- ből származó Eran felirat, amely Goparaja, Bhanugupta vazallusának feleségét említi, aki férje máglyáján megégeti magát, Sati kőnek számít.

Gyakorlat hindu hatású kultúrákban Indián kívül

A 14. század eleji pordenonei utazó említi a felesége elégetését Zampában ( Champa ), a mai dél-/közép- Vietnamban . Anant Altekar azt állítja, hogy a szati ​​hindu migránsokkal terjedt el a délkelet-ázsiai szigetekre, például Jávára , Szumátrára és Balira . A holland gyarmati feljegyzések szerint ez azonban ritka gyakorlat volt Indonéziában, a királyi háztartásokban is előfordult.

Az önfeláldozás vagy Suttee balinéz rítusának leírása Frederik de Houtman 1597 - es Verhael vande Reyse című művében ... Naer Oost Indien

Kambodzsában a 15. és 16. században egy halott király urai és feleségei önként felgyújtották magukat. Az európai utazók beszámolói szerint a 15. századi Merguiban , a mai szélsőséges déli Mianmarban özvegyégetést végeztek . Egy 15. századi kínai zarándok úgy tűnik, a gyakorlatot a Ma-i-tung és Ma-i nevű szigeteken tanúsítja (esetleg Belitung (Szumátrán kívül), illetve Észak- Fülöp -szigetek ).

KM de Silva történész szerint a jelentős hindu kisebbséggel rendelkező Srí Lanka -i keresztény misszionáriusok arról számoltak be, hogy „nem voltak kirívó társadalmi rosszak az őslakos vallásokhoz kötve – nem volt sati , (...). Így kevesebb lehetőség volt a szociális reformer." Bár a gyarmati korszakban nem létezett szati, a korábbi muszlim utazók, például Szulejmán al-Tadzsir arról számoltak be, hogy a satit opcionálisan gyakorolták, amit egy özvegy választhatott.

Mogul Birodalom (1526-1857)

Mohammad Rizā festménye , amelyen a hindu hercegnő Satit követte el Akbar császár akarata ellenére , de kelletlenül jóváhagyta . A jobb előtérben, aki lóháton vesz részt a Satiban, Akbar harmadik fia, Dāniyāl herceg látható .

A mogul uralkodók ambivalenciája

Annemarie Schimmel szerint Akbar mogul császár (ur. 1556–1605) idegenkedett a sati gyakorlatától; ugyanakkor csodálatát fejezte ki "az özvegyek iránt, akik elhunyt férjükkel együtt el akarták hamvasztani őket". Óvakodott a visszaélésektől, és 1582-ben Akbar parancsot adott ki, hogy megakadályozza a kényszer alkalmazását a szatiban . M. Reza Pirbhai, a dél-ázsiai és világtörténelem professzora szerint nem világos, hogy a sati tilalmát Akbar adta-e ki, és azon kívül, hogy Monserrate az ő ragaszkodására tiltotta be, egyetlen más elsődleges forrás sem említ tényleges tilalmat. . A sati esetei Akbar korszaka alatt és után is folytatódtak.

Dzsahangir (ur. 1605–1627), aki Akbart követte a 17. század elején, a sati - t elterjedtnek találta a rajaur hinduk körében. Ebben a korszakban sok muszlim és hindu ambivalens volt a gyakorlattal kapcsolatban, a muszlim hozzáállás pedig az elutasítás felé hajlott. Sharma szerint a bizonyítékok mindazonáltal arra utalnak, hogy a hinduk csodálták a szatit, de "a hinduk és a muszlimok is nagy számban mentek el, hogy szemtanúi legyenek egy satinak" . Reza Pirbhai szerint Dzsahangir emlékiratai azt sugallják, hogy a szati ​​az ő rendszerében is folytatódott, hinduk és muzulmánok gyakorolták, lenyűgözte a szokás, és hogy azok a kasmíri muszlim özvegyek, akik szatit gyakoroltak , vagy feláldozták magukat, vagy élve eltemették halott férjükkel. . Dzsahangir betiltotta az ilyen szatit és más szokásos gyakorlatokat Kasmírban.

Aurangzeb 1663-ban újabb parancsot adott ki, állítja Muhammad Ikram sejk , miután visszatért Kasmírból, "a mogulok ellenőrzése alatt álló összes országban soha többé nem engedhetik meg a tisztviselők, hogy megégessenek egy nőt". Az Aurangzeb-rendet, állítja Ikram , bár a formális történetek említik, az Aurangzeb korának hivatalos feljegyzései között szerepel. Noha Aurangzeb parancsai megkerülhetők kenőpénz fizetésével a tisztviselőknek, teszi hozzá Ikram , a későbbi európai utazók feljegyezték, hogy a satit nem nagyon gyakorolták a Mogul birodalomban, és hogy a sati "nagyon ritka volt, kivéve néhány rádzsa feleségét, hogy az indiai nők megégették". egyáltalán" Aurangzeb uralkodásának végére.

Nyugatiak leírásai

Az európai kereskedők és utazók emlékiratai, valamint a gyarmati korszak brit-indiai keresztény misszionáriusai leírták a mogul uralkodók alatti szati ​​gyakorlatokat. Ralph Fitch 1591-ben megjegyezte:

Amikor a férj meghalt, a feleségét is megégetik vele, ha él, ha nem, akkor leborotválják a fejét, és utána nem számolnak be róla.

François Bernier (1620–1688) a következő leírást adta:

" Lahornál láttam egy legszebb fiatal özvegyet feláldozni, aki szerintem nem lehetett több tizenkét évesnél. A szegény kis teremtés inkább halottnak tűnt, mint élőnek, amikor a félelmetes gödörhöz közeledett: elméjének gyötrelme nem tud semmit. remegett és keservesen sírt; de három-négy brahmen egy öregasszony segítségével, aki a hóna alatt tartotta, a halálos helyre kényszerítette a nem akaró áldozatot, leültette a fára, megkötözte a kezét és lábát, nehogy elszaladjon, és abban a helyzetben az ártatlan teremtmény élve megégett."

Domingo Navarrete spanyol misszionárius 1670-ben Aurangzeb idejében a Sati különböző stílusairól írt.

brit és más európai gyarmati hatalmak

Egy hindu özvegy, aki megégette magát férje holttestével, az 1820-as években Frederic Shoberl , londoni illusztrátor , utazói beszámolók alapján.

Nem brit gyarmati hatalmak Indiában

Afonso de Albuquerque azonnal betiltotta a szatit Goa 1510-es portugál meghódítása után . A helyi brahminok meggyőzték az újonnan érkezett Francisco Barretót , hogy 1555-ben a helyi keresztények és az egyházi hatóságok tiltakozása ellenére visszavonja a tilalmat, de a tilalmat 1560-ban visszaállították. Constantino de Bragança által , további súlyos büntetőjogi szankciókkal (beleértve a vagyon- és szabadságvesztést) a gyakorlatra ösztönzőkkel szemben.

A hollandok és a franciák betiltották Chinsurahban és Pondichéryben , saját gyarmataikban. A dánok, akik Tranquebar és Serampore kis területeit birtokolták , egészen a 19. századig engedélyezték. A dánok szigorúan betiltották, nyilvánvalóan korán a tranquebari szati ​​szokást , egy 1620 és 1845 között birtokolt kolóniát (míg a Serampore (Frederiksnagore) csak 1755 és 1845 között volt dán gyarmat).

A korai brit politika

Suttee, James Atkinson 1831
Özvegyégetés Indiában (1852. augusztus), a Wesleyan Missionary Society által

Az első hivatalos brit válasz a satira 1680-ban volt, amikor Madras Streynsham mester ügynöke közbelépett, és megtiltotta egy hindu özvegy megégetését Madras elnökségében . A gyakorlat korlátozására vagy betiltására egyéni brit tisztek próbálkoztak, de a Kelet-indiai Társaság támogatása nélkül . Ennek az az oka, hogy a hindu vallási ügyekbe való be nem avatkozás politikáját követte, és nem volt jogszabály vagy tilalom Sati ellen. Az első hivatalos brit tilalmat 1798-ban vezették be, csak Kalkuttában . A gyakorlat a környező régiókban folytatódott. A 19. század elején Nagy-Britanniában az evangélikus egyház, Indiában pedig tagjai hadjáratot indítottak a szati ​​ellen . Ez az aktivizmus abban az időszakban jött létre, amikor az indiai brit misszionáriusok a keresztény oktatási rendszerek népszerűsítésére és létrehozására kezdtek összpontosítani, mint sajátos hozzájárulásukra a missziós vállalkozás egészéhez. E kampányok vezetői közé tartozott William Carey és William Wilberforce . Ezek a megmozdulások nyomást gyakoroltak a cégre, hogy betiltsák az aktust. William Carey és a többi serampore-i misszionárius 1803–2004 -ben népszámlálást végeztek a Kalkuttától 30 mérföldes körzetben lévő régióban, ahol több mint 300 ilyen esetet találtak. A misszionáriusok megkeresték a hindu teológusokat is, akik úgy vélték, hogy a gyakorlatot inkább a hindu szentírások ösztönzik, nem pedig előírják .

Serampore dán gyarmat volt, nem pedig brit, és Carey azért kezdte küldetését Dániában, nem pedig brit területeken, mert a Kelet-indiai Társaság nem fogadta el a keresztény misszionáriusi tevékenységet a területükön. 1813-ban, amikor a Társaság alapokmánya megújításra került, William Wilberforce, a Carey és a többi Serampore misszionárius által összegyűjtött szati ​​statisztikákra támaszkodva, és mozgósítva a közvéleményt suttee ellen, sikeresen biztosította a parlamentben az indiai misszionáriusi tevékenységet legalizáló törvényjavaslat elfogadását. azzal a céllal, hogy az indiai társadalom vallási átalakulása révén véget vessen a gyakorlatnak. Az alsóházhoz intézett beszédében kijelentette:

Törekedjünk arra, hogy saját elveink és véleményeink fokozatos bevezetésével és megalapozásával gyökeret verjünk a talajba; törvényeinkről, intézményeinkről és szokásainkról; mindenekelőtt mint minden más javulás, vallásunk és következésképpen erkölcsünk forrása

Elijah Hoole az 1820 és 1828 közötti dél-indiai küldetés személyes elbeszélése című könyvében beszámol Sati esetéről Bangalore-ban, amelynek személyesen nem volt tanúja. Egy másik misszionárius, Mr. England arról számol be, hogy 1826. június 9-én szemtanúja volt Satinak a bangalore-i polgári és katonai állomáson . Ezek a gyakorlatok azonban nagyon ritkák, miután Madras kormánya az 1800-as évek elejétől felszámolta a gyakorlatot (82. oldal).

A brit hatóságok a bengáli elnökség keretein belül 1815-ben szisztematikusan gyűjtöttek adatokat a gyakorlatról.

Fő reformátorok és 1829-iki bán

Bengáli Utolsó Legális Szati emléktáblája, Scottish Church College , Kolkata

A Sati elleni fő kampányolók olyan keresztény és hindu reformerek voltak, mint William Carey és Ram Mohan Roy . 1799-ben Carey, egy angliai baptista misszionárius volt először szemtanúja egy özvegy megégésének férje máglyáján. A gyakorlattól elborzadva Carey és munkatársai, Joshua Marshman és William Ward ettől kezdve ellenezték a satit , és lobbiztak annak eltörlése érdekében. A Serampore Trio néven olyan esszéket tettek közzé, amelyek határozottan elítélték a gyakorlatot, és Sati ellen szóltak India akkori főkormányzójához, Lord Wellesleyhez .

1812-ben Raja Ram Mohan Roy , a Brahmo Samaj alapítója a szati ​​gyakorlatok betiltása mellett kezdett harcolni. Az motiválta, hogy saját sógornőjét sati elkövetésére kényszerítették . Felkereste Kolkata hamvasztásos területeit, hogy rávegye az özvegyeket a felgyújtás ellen, megfigyelőcsoportokat hozott létre, hogy tegyék ugyanezt, más elit bengáli osztályok támogatását kérte, és cikkeket írt és terjesztett annak bizonyítására, hogy ezt a hindu szentírás nem írja elő. Összetűzésbe került hindu csoportokkal, amelyek nem akarták, hogy a kormány beavatkozzon a vallási gyakorlatokba.

1815 és 1818 között megkétszereződött a szati ​​halálozások száma. Ram Mohan Roy támadást indított Sati ellen, amely "olyan haragot gerjesztett, hogy egy ideig élete veszélyben forgott" 1821-ben traktátust adott ki Sati ellen, 1823-ban pedig a Carey vezette serampore-i misszionáriusok kiadtak egy könyvet, amely korábbi esszéiket tartalmazza. az első három fejezet szembehelyezkedett Satival. Egy másik keresztény misszionárius 1927-ben traktátust adott ki Sati ellen.

Sahajanand Swami , a Swaminarayan szekta alapítója a szati ​​gyakorlása ellen prédikált befolyási területén, vagyis Gudzsaráton . Azzal érvelt, hogy a gyakorlatnak nincs védikus tekintélye, és csak Isten veheti el az általa adott életet. Azt is gondolta, hogy az özvegyek olyan életeket élhetnek, amelyek végül megváltáshoz vezetnek. Sir John Malcolm , Bombay kormányzója támogatta Sahajanand Swamit ebben a törekvésében.

1828-ban Lord William Bentinck került hatalomra India kormányzójaként. Amikor leszállt Kalkuttába, azt mondta, hogy "rettenetes felelősség lóg a feje fölött ebben a világban és a következőben, ha… beleegyezik e gyakorlat (sati) folytatásához egy pillanattal tovább".

Bentinck úgy döntött, hogy azonnal véget vet a Satinak . Ram Mohan Roy óva intette Bentincket attól, hogy Sati hirtelen véget érjen . Miután azonban észrevette, hogy a bíróságok bírái egyhangúlag támogatják ezt, Bentinck hozzálátott a tervezet tanácsa elé terjesztéséhez. Charles Metcalfe , a kormányzó legjelentősebb tanácsadója aggodalmának adott hangot amiatt, hogy a Sati betiltását "az elégedetlenek és a tervezők" "felkelés előidézésének motorjaként" használhatják. Ezek az aggodalmak azonban nem tántorították el attól, hogy fenntartsa a kormányzó döntését „a szörnyű szokás elnyomásában, amellyel oly sok életet áldoznak fel kegyetlenül”.

Így 1829. december 4-én, vasárnap reggel Lord Bentinck kiadta a XVII. rendeletet, amely a Sati -t illegálisnak és büntetőbíróság előtt büntetendőnek nyilvánította. William Carey-nek mutatták be fordításra. Válaszát a következőképpen jegyezték fel: "Talpra ugrott, és ledobta fekete kabátját, így kiáltott: "Ma nincs templomom... Ha egy órát késlekedek ennek lefordításával és közzétételével, sok özvegy életét feláldozhatják. Estére a feladat befejeződött."

1830. február 2-án ezt a törvényt kiterjesztették Madrasra és Bombayre . A tilalmat egy petíció támadta meg, amelyet "több ezer… Bihar, Bengál, Orissa stb. hindu lakosa" írt alá, és az ügy a londoni titkos tanácshoz került. A brit támogatókkal együtt Ram Mohan Roy ellenpetíciókat terjesztett a parlament elé Sati megszüntetése érdekében. A Titkos Tanács 1832-ben elutasította a petíciót, és a Sati tilalmát fenntartották.

A betiltás után a szindhi régióban élő beludsi papok panaszt tettek Charles Napier brit kormányzónak, amiről azt állították, hogy beavatkoztak nemzetük szent szokásába. Napier így válaszolt:

Legyen úgy. Ez az özvegyek elégetése a te szokásod; készítse elő a temetési kupacot. De az én nemzetemnek is van egy szokása. Amikor a férfiak elevenen elégetik a nőket, felakasztjuk őket, és minden vagyonukat elkobozzuk. Asztalosaim ezért hordalékokat állítanak fel, amelyekre minden érintettet felakasztanak, amikor az özvegy elfogy. Mindannyian a nemzeti szokások szerint járjunk el!

Ezt követően a számla megy, nem történt sutte.

Fejedelmi államok/Független királyságok

Szati-kő a 18. századból, jelenleg a British Museumban található

A Sati néhány hercegi államban még egy ideig legális maradt, miután betiltották a brit ellenőrzés alatt álló területeken. Baroda és a Kathiawar Ügynökség más hercegi államai 1840-ben betiltották ezt a gyakorlatot, míg Kolhapur 1841-ben követte őket, Indore hercegi állam valamivel 1843 előtt. A Kelet-indiai Ház egyik előadója szerint 1842-ben Satara hercegi államai , Nagpur és Mysore addigra már betiltotta a satit . Dzsaipur 1846-ban betiltotta ezt a gyakorlatot, míg Hyderabad , Gwalior , Dzsammu és Kasmír 1847-ben tette ugyanezt. Awadh és Bhopal (mindkettő muzulmán uralma alatt álló állam) 1849 -re aktívan elnyomta a szatit . Cutch 1852-ben törvényen kívül helyezte a bannedhpurral való megkötést . Ugyanakkor.

Az 1846-os dzsaipuri eltörlést sok brit a Rajputanán belüli eltörlési ügy katalizátorának tekintette ; Jaipur 1846-os betiltása után 4 hónapon belül Rajputana 18 önállóan kormányzott állama közül 11 követte Dzsaipur példáját. Egy lap azt írja, hogy csak 1846 és 1847 között India 23 államában (nem csak Rajputanán belül) tiltották be a szatit . Csak 1861- ben tiltották be a Satit India összes hercegi államában, Mewar pedig sokáig ellenállt. A hercegi államon belüli Sati utolsó jogi ügye 1861-ben, Udaipurból , Mewar fővárosából származik, de amint azt Anant S. Altekar mutatja, a helyi vélemények ekkor erősen a gyakorlat ellen fordultak. Maharanna Sarup Singh özvegyei nem voltak hajlandók szativá válni a halála után, és az egyetlen, aki követte őt a halálában, egy ágyas volt. Később ugyanabban az évben a sati általános tilalmát Viktória királynő kiáltványa adta ki .

Néhány fejedelmi államban, például Travancore -ban, a sati szokása soha nem érvényesült, bár az egyszerű emberek tiszteletben tartották. Például Gowri Parvati Bayi régenst megkérdezte a brit lakos , hogy engedélyezze-e a sati megrendezését 1818-ban, de a régens felszólította, hogy ezt ne tegye, mivel a sati szokása soha nem volt elfogadható az ő területén. Egy másik államban, Sawunt Waree-ban ( Sawantvadi ) III. Khem Sawant királyt (ur. 1755–1803) tartják számon azért, mert tíz-tizenkét évre szóló pozitív tilalmat adott ki a szatira. Lehetséges, hogy ezt a 18. századi tilalmat soha nem hajtották végre aktívan, vagy figyelmen kívül hagyták, mivel 1843-ban a Sawunt Waree-i kormány új szati ​​tilalmat adott ki .

Modern idők

A szati ​​törvényhozási státusza a mai Indiában

Egy hindu özvegy megégetésének szertartása néhai férje holttestével , Kína és India képes történetéből , 1851

A Roop Kanwar szati ​​utáni felháborodást követően az indiai kormány 1987. október 1-jén életbe léptette a Rajasthan Sati Prevention Ordinance-t (1987), majd később elfogadta a Commission of Sati (Prevention) Act, 1987.

A Commission of Sati (Prevention) Act, 1987 I. rész 2. szakaszának c) pontja a sati fogalmát a következőképpen határozza meg:

Égetni vagy élve eltemetni –

(i) bármely özvegy, elhunyt férje vagy bármely más rokon holttestével, vagy a férjhez vagy az ilyen rokonhoz kapcsolódó bármely tárgyjal, tárggyal vagy dologgal együtt; vagy
(ii) bármely nő, bármely hozzátartozójának holttestével együtt, függetlenül attól, hogy az égetést vagy eltemetést az özvegy vagy a nők önkéntesnek tartják-e, vagy más módon.
A jodhpuri maharadzsák feleségeinek szentély, akik szatit követtek el. A tenyérlenyomatok jellemzőek.

A szati ​​megelőzésről szóló törvény törvénytelenné teszi a sati támogatását, dicsőítését vagy elkövetésének megkísérlését. A szati ​​támogatása, beleértve valakinek a szati ​​elkövetésére való kényszerítését vagy kényszerítését, halálos ítélettel vagy életfogytiglani börtönnel sújtható , míg a sati dicsőítése egy évtől hét évig terjedő szabadságvesztéssel büntethető.

Ezen intézkedések végrehajtása nem mindig következetes. A Nők Nemzeti Tanácsa (NCW) törvénymódosításokat javasolt e hibák némelyikének megszüntetésére. Bizonyos gyakorlatok betiltása, például az ősi szentélyekben való istentisztelet, vita tárgyát képezi.

Jelenlegi helyzet

Indiában 44 éves időszak ( 1943–1987 ) során 30 szati-kísérletet jelentettek , a hivatalos szám 28 volt. Egy jól dokumentált eset 1987-ből a 18 éves Roop Kanwar esete volt . Erre az incidensre válaszul további jogszabályokat fogadtak el a szati ​​gyakorlat ellen, először Rajasthan államban, majd India központi kormányzata országszerte.

2002-ben egy 65 éves Kuttu nő meghalt, miután férje temetési máglyáján ült Madhya Pradesh Panna kerületében . 2006. május 18-án Vidyawati, egy 35 éves nő állítólagos szatit követett el, amikor beleugrott férje lángoló máglyájába Rari-Bujurg faluban, Fatehpur kerületben, Uttar Pradesh államban.

2006. augusztus 21-én Janakrani, egy 40 éves nő halálra égett férje, Prem Narayan temetési máglyáján Sagar kerületben; Janakranit senki sem kényszerítette vagy késztette a tett elkövetésére.

2008. október 11-én egy 75 éves nő, Lalmati Verma szatit követett el , amikor 80 éves férje temetési máglyájába ugrott Checherben, a Chhattisgarh Raipur kerületének Kasdol tömbjében; Verma öngyilkos lett, miután a gyászolók elhagyták a hamvasztás helyszínét.

A tudósok azon vitatkoznak, hogy az özvegyek szati - öngyilkosságáról szóló ritka jelentések a kultúrához kapcsolódnak-e, vagy mentális betegségek és öngyilkosságok példái. Roop Kanwar esetében Dinesh Bhugra kijelenti, hogy fennáll annak a lehetősége, hogy az öngyilkosságokat "a súlyos gyász eredményeként bekövetkezett deperszonalizációs állapot váltja ki", majd hozzáteszi, hogy nem valószínű, hogy Kanwarnak mentális betegsége és kultúrája játszott szerepet. egy szerep. Colucci és Lester azonban kijelenti, hogy a média által szatit elkövető nők egyike sem részesült pszichiátriai értékelésben, mielőtt öngyilkosságot követett volna el, és így nincs objektív adat annak megállapítására, hogy a kultúra vagy a mentális betegség volt-e az öngyilkosság elsődleges oka. Inamdar, Oberfield és Darrell kijelenti, hogy a szatit elkövető nők gyakran „gyerektelenek vagy idősek, és nyomorúságos, elszegényedett élettel kell szembenézniük”, ami az egyetlen személyes támogatás elvesztése miatti nagy stresszel együtt egy özvegy öngyilkosságának oka lehet.

Gyakorlat

A beszámolók a szati ​​rituálé számos változatát írják le. A legtöbb beszámoló azt írja le, hogy a nő halott férje mellett ül vagy fekszik a temetési máglyán. Sok más beszámoló leírja a nőket, akik a tűz meggyújtása után sétálnak vagy ugrottak a lángok közé, és vannak olyanok is, akik leülnek a máglyára, majd maguk gyújtanak rá.

Változások az eljárásban

Noha a sati -ról általában azt gondolják, hogy az özvegy felkerül férje temetési máglyájára, vagy belép rá, vagy felugrik rá, a temetési gyakorlat kismértékű eltéréseit itt is beszámolták régiónként. Például a 17. század közepén utazó Tavernier azt állítja, hogy egyes vidékeken a szati ​​egy kis kunyhó építésével történt, amelyben az özvegy és férje megégett, míg más vidékeken gödröt ástak, amelyben a a férj holttestét gyúlékony anyagokkal együtt helyezték el, amibe az özvegy a tűz keletkezése után beleugrott. A tizenkilencedik század közepén , Lombokon , a mai Indonéziához tartozó szigeten a helyi balinéz arisztokrácia alkalmanként özvegy öngyilkosságot követett el; de csak a királyi származású özvegyek tudták elevenen megégetni magukat (másokat előbb egy kriskés szúrt halálra ). Lombokon egy magas bambusz emelvényt állítottak a tűz elé, és amikor a lángok a legerősebbek voltak, az özvegy felmászott az emelvényre, és belemerült a tűzbe.

Élő temetések

A legtöbb hindu közösség, különösen Észak-Indiában, csak a két éven aluliak, például a kislányok holttestét temeti el. A két évnél idősebbeket általában elhamvasztják. Néhány európai beszámoló ritka leírásokat közöl az indiai szatiról , amely magában foglalta az özvegy eltemetését halott férjével együtt. A portugál Códice Casanatense egyik rajza egy hindu özvegy 16. századi élő temetését mutatja be. Jean-Baptiste Tavernier , a 17. századi világutazó és drágakő-kereskedő azt írta, hogy a nőket halott férjeikkel együtt temették el Coromandel-parton, miközben az emberek táncoltak a hamvasztási szertartások során.

A Dhangar kasztba tartozó hindu özvegyet élve eltemetik halott férje holttestével. Forrás: Códice Casanatense (1540 körül).

Frans Balthazar Solvyns 18. századi flamand festő az egyetlen ismert szemtanú beszámolója egy temetéssel járó indiai szatiról. Solvyns azt állítja, hogy a szokás szerint a nő borotválta a fejét, zenét és a rendezvényt a Kelet-indiai Társaság katonái őrizték . Csodálatát fejezte ki a hindu nő iránt, de barbárnak is nevezi a szokást.

A Commission of Sati (Prevention) Act, 1987 I. rész 2(c) szakasza a sati fogalmába nem csak az özvegy élve elégetését, hanem az élve eltemetését is belefoglalja.

Kényszer

A sati -t gyakran önkéntesnek írják le, bár egyes esetekben kényszerítették. Egy 1785-ös elbeszélés szerint az özvegy bhanggal vagy ópiummal drogozva volt, és a máglyához kötözték, ami megakadályozta volna abban, hogy megszökjön a tűzből, ha meggondolja magát.

"A Hindu Suttee", 1885-ös könyv

A korabeli angol-indiai sajtó számos beszámolót közölt a nő állítólagos kényszerítéséről. Példaként a The Calcutta Review a következő beszámolókat tette közzé:

1822-ben a Kalkuttától 16 mérföldre délre fekvő barripore-i sóügynök mindent megtett, hogy beszámoljon egy olyan esetről, amelynek szemtanúja volt, amikor a nőt két férfi erőszakkal tartotta le egy hatalmas bambusztól, hogy kizárjon minden a menekülés esélye. Cuttackban egy nő belezuhant egy égő gödörbe, és ismét felemelkedett, mintha menekülni akarna, amikor egy mosó bambusszal meglökte, ami visszaküldte a tűz legforróbb részébe. Ez állítólag a hivatalos dokumentumok halmazán alapul. Egy másik ilyen eset, amely a hivatalos lapokban megjelenik, a brit folyóiratokba is bekerült, az itt található 41. eset, 411. oldal, ahol a nőt láthatóan kétszer dobták vissza a tűzbe rokonai, egy 1821-ből származó ügyben.

A közvetlen kényszerről szóló beszámolókon kívül van néhány bizonyíték arra vonatkozóan, hogy időnként óvintézkedéseket tettek annak érdekében, hogy az özvegy ne menekülhessen el a lángok elől, miután meggyújtották azokat. Anant S. Altekar például rámutat, hogy sokkal nehezebb kiszabadulni egy tüzes gödörből, amelybe az ember beleugrott, mint leszállni egy máglyáról, amelyen belépett. A tüzes gödör szokását különösen a Dekkán és Nyugat-Indiában elterjedtnek említi. Gujaratból és Uttar Pradeshből , ahol az özvegyet általában egy kunyhóban helyezték el férjével együtt, a lábát a kunyhó egyik oszlopához kötözték . Végül Bengáliából, ahol a máglya hagyománya uralkodott, az özvegy lábát a földhöz rögzített oszlopokhoz lehetett kötni, háromszor kérdezték meg tőle, hogy fel akar-e emelkedni a mennybe, mielőtt a lángok meggyújtották.

Anant Sadashiv Altekar történész kijelenti, hogy egyes történelmi feljegyzések kétségtelenül azt sugallják, hogy a szati ​​esetei kényszerűek voltak, de összességében a bizonyítékok arra utalnak, hogy a legtöbb eset a nő önkéntes cselekedete volt.

Szimbolikus szati

Temetési szokás

Néhány hindu közösségben beszámoltak szimbolikus szatiról . Egy özvegy lefekszik halott férje mellé, és a házassági szertartás és a temetési szertartás bizonyos részeit is végrehajtják, de a halála nélkül. Srí Lanka -i példa a modern időkből származik. Bár a szimbolikus szati ​​e formájának korabeli bizonyítékai vannak, semmi esetre sem szabad modern találmánynak tekinteni. Például az ősi és szent Atharvaveda , a négy Véda egyike , amelyet úgy gondolnak, hogy i.e. 1000 körül keletkeztek, egy temetési rituálét ír le, ahol az özvegy lefekszik elhunyt férje mellett, majd felkérik, hogy menjen fel, élvezze az áldásokat a ráhagyott gyerekeket és vagyont.

Jivit hagyomány

A 20. századi Indiában kialakult a jivit (living satis) tiszteletének hagyománya. A dzsivit olyan nő, aki valaha szatit akart elkövetni, de azután él, hogy feláldozta a halálvágyat. A két híres dzsivit a Bala Satimata és az Umca Satimata volt, mindkettő az 1990-es évek elejéig élt.

Prevalencia

A szubkontinensen vannak feljegyzések a szatiról . Úgy tűnik azonban, hogy történelmileg, a különböző régiókban és a közösségek között jelentős különbségek voltak. Továbbá nem állnak rendelkezésre megbízható adatok a sati által elhunytak számáról általában.

A menyasszony ráveti magát férje temetési máglyájára. Ez az Iránban készült miniatűr festmény a Szafavida-dinasztia korából , a 17. század első feléből származik. (Muhammad Qasim festőnek tulajdonítják.)

Számok

Egy keresztény misszionárius szervezet 1829-es jelentése többek között a sati statisztikáit is tartalmazza . Egy kijelentéssel kezdődik, hogy "a pogányokhoz intézett összes küldetés célja, hogy ezeket a rendszereket Krisztus evangéliumával helyettesítse", majd az 1815 és 1824 közötti időszakban minden évre vonatkozóan felsorolja a satit, amely összesen 5369-et tesz ki, majd egy kijelentés követi, hogy összesen 5997 nőt égettek el vagy temettek el élve a bengáli elnökség alatt a 10 éves időszak alatt, azaz évente átlagosan 600-at. Ugyanebben a jelentésben az áll, hogy a Madras-i és Bombay-i elnökségben összesen 635 szati ​​eset fordult elő ugyanabban a tízéves időszakban. Az 1829-es misszionáriusi jelentés nem közli a forrásokat, és elismeri, hogy "nem lehet helyes elképzelést alkotni a suttes által elkövetett gyilkosságok számáról", majd azt állítja, hogy a statisztikák egy része "sejtéseken" alapul. Yang szerint ezek a "számok tele vannak problémákkal".

William Bentinck egy 1829-es jelentésében az év vagy az időszak megjelölése nélkül kijelentette, hogy " a Fort William elnökségének egészében előforduló 463 satisból 420 Bengálban, Beharban és Orisszában, vagy az úgynevezett Alsó tartományban történt. Tartományok, és ez utóbbiak közül 287 egyedül a kalkuttai körzetben. A Felső tartományok esetében Bentinck hozzátette: "ezekben a tartományokban a satis csak negyvenháromra tehető, közel húszmilliós lakosság mellett", azaz átlagosan egy sati 465 000-re.

Társadalmi összetétel és kormegoszlás

Anand Yang, a tizenkilencedik század elejéről beszélve, azt mondja, hogy a hagyományos bölcsességgel ellentétben a sati általában nem korlátozódott egy felső osztály jelenségére, hanem az osztályokon/kasztokon keresztül terjedt el. Az 1823-ból származó 575 bejelentett eset például 41 százaléka brahmin, 6 százaléka kshatriya, 2 százaléka vaisija és 51 százaléka szudra volt. Banarasban azonban az 1815–1828-as brit feljegyzésekben a felső kasztok csak két évig voltak képviselve, az összlétszám kevesebb mint 70%-ával ; 1821-ben minden szati ​​az ottani felsőbb kasztokból származott.

Yang megjegyzi, hogy számos tanulmány hangsúlyozni látszik a szatit elkövető özvegyek fiatal korát . Az 1815 és 1828 közötti brit adatok tanulmányozása során azonban Yang kijelenti, hogy a túlnyomó többséget idős nők alkották: az 1825 és 1826 közötti statisztikák szerint körülbelül kétharmada 40 év feletti volt, amikor szatit követett el .

Az előfordulás regionális eltérései

Anand Yang a következőképpen foglalja össze a sati előfordulásának regionális eltéréseit :

..a gyakorlatot soha nem általánosították el..de bizonyos területekre korlátozódott: északon..a Gangetic Valley, Punjab és Rajasthan ; nyugaton a déli Konkan régióba; délen pedig Maduraiba és Vijayanagarába .

Konkan/Maharashtra

Narayan H. Kulkarnee úgy véli, hogy a szatit a középkori Maharashtrában kezdetben a rádzsput származású maratha nemesség gyakorolta. Aztán Kulkarnee szerint a szati ​​gyakorlata megnövekedett a kasztkülönbségek között, mint becsületmentő szokás, a muszlimok területére való előrenyomulásával szemben. De ez a gyakorlat soha nem terjedt el Rajasthanban vagy Bengáliában, és jól beváltak azok a társadalmi szokások, amelyek szerint az özvegyet aktívan eltántorítják a szati ​​elkövetésétől . Úgy tűnik , hogy az i.sz. 17. és 18. századból egyetlen erőszakos szati ​​esetet sem tanúsítanak. Kénytelen-kelletlen, de több esetben is előfordult, hogy a Bhosale családból származó nők szatit követtek el. Az egyik Shivaji legidősebb gyermektelen özvegye volt, Putalabai pedig a férje halála után követett el szatit. Az egyik vitatott eset az volt, hogy Chhatrapati Shahu özvegyét politikai okokból sati elkövetésére kényszerítették. az örökléssel kapcsolatos intrikák a Satara udvarban Shahu 1749-es halálát követően. A szati ​​esetek közül a leginkább "ünnepelt" Ramabai, Peshwa Madhavrao I brahmin özvegye volt, aki 1772-ben szatit követett el férje temetési máglyáján. Ezt szokatlannak tekintették, mert ellentétben " kshatriya" özvegyek, brahmin özvegyek nagyon ritkán követték ezt a gyakorlatot.

Vijayanagara birodalom

Számos sati követ találtak a Vijayanagar birodalomban. Ezeket a köveket a feleség és férje föld iránti hősi áldozatának jeleként állították fel. A birodalom idejéből származó szati ​​kő bizonyítékok viszonylag ritkáknak számítanak ; csak körülbelül 50-et azonosítanak egyértelműen ilyennek. Így Carla M. Sinopoli Verghesére hivatkozva azt mondja, hogy az európai utazók figyelme ellenére a jelenséget úgy kell tekinteni, mint ami meglehetősen ritka volt a Vijayanagara birodalom idején.

Madurai

Úgy tűnik, a Madurai Nayak-dinasztia (i. e. 1529–1736) nagyobb mértékben átvette a szokást, az egyik jezsuita pap 1609-ben figyelte meg Madurai 400 nő elégetését Nayak Muttu Krishnappa halálakor.

Kongu Nadu

Tamil Nadu Kongu Nadu régiójában található a legtöbb Veera Maha Sati (வீரமாசதி) vagy Veeramathy templom (வீரமாத்தி) az összes őshonos Kongu kaszt közül.

Mysore hercegi állam

Van néhány feljegyzés az 1799-ben alapított Mysore hercegi államból , amelyek szerint engedélyt adhatnak a sati elkövetésére . Dewan (miniszterelnök) Purnaiah állítólag egy brahmin özvegynek engedélyezte ezt 1805-ben, míg egy 1827-es szemtanú egy 1827-es bangalore -i özvegy megégetésének szemtanúja szerint ez meglehetősen ritka volt ott.

Gangetikus síkság

A Felső Gangeszi-síkságon bár előfordult a szati , semmi sem utal arra, hogy különösen elterjedt volna. A legkorábbi ismert kormány, a muszlim szultán, Muhammad ibn Tughluq kísérlete ennek a hindu gyakorlatnak a megállítására a Delhi Szultánságban történt a 14. században.

Az Alsó Gangeszi síkságon a gyakorlat meglehetősen későn érhetett el magas szintet. A rendelkezésre álló bizonyítékok és a meglévő előfordulási jelentések szerint a sati előfordulása a 18. század végén és a 19. század elején Bengáliában és Biharban fordult elő a legnagyobb számban bármely régióban és időszakban.

Nepál és Bali

Az indiai szubkontinens legkorábbi, szatival kapcsolatos kőfeliratát Nepálban találták, az 5. századból származik, ahol a király sikeresen ráveszi anyját, hogy apja halála után ne kövessen el satit . Ez a felirat arra utal, hogy a satit gyakorolták, de nem kötelező. Nepál 1920-ban hivatalosan betiltotta a szatit .

Az indonéziai Bali szigetén a satit ( más néven masatyát ) az arisztokrácia már 1903-ban gyakorolta, mígnem a holland gyarmati urak szorgalmazták annak megszüntetését, és arra kényszerítették a helyi balinéz hercegeket, hogy aláírják a sati tilalmát tartalmazó szerződéseket . záradékok. A balinéz szokások korai holland megfigyelői a 17. században azt mondták, hogy csak a királyi vérből származó özvegyeket szabad élve elégetni. Az ágyasokat vagy más alsóbbrendű vérvonalúakat, akik beleegyeztek vagy meg akartak halni hercegi férjükkel, halálra kellett késelniük, mielőtt megégették volna.

Terminológia

Lindsey Harlan, miután kiterjedt terepmunkát végzett rádzsput nők körében, modellt épített fel arra vonatkozóan, hogyan és miért tisztelik még ma is a szatit elkövető nőket , és hogyan gondolkodnak a hívők a folyamatról. Lényegében egy nőből három szakaszban válik szati :

  1. férje élete során pativrata vagy kötelességtudó feleség volt ,
  2. férje halálakor ünnepélyes fogadalmat tesz, hogy mellette ég el, és így elnyerte a sativrata státuszt , és
  3. miután túlélte az eleven elégetést, elérte a satimata státuszt .

Pativrata

A pativrata odaadó és alárendeli a férjét, és védi is őt. Ha ő hal meg előtte, bizonyos fokú vétkességet tulajdonítanak neki a haláláért, mivel nem védte őt kellőképpen. Azzal, hogy megfogadja, hogy élve eléget mellette, megszünteti a nő vétkességét, és lehetővé teszi, hogy megóvja őt a túlvilágon jelentkező új veszélyektől.

Sativrata

Harlan modelljében, miután szent fogadalmat tett, hogy megégeti magát, a nő sativrátává válik , az élők és a holtak közötti átmeneti szakasz, mielőtt felmegy a temetési máglyára. Egyszer egy nő elkötelezte magát amellett, hogy szativá válik , a közkeletű hiedelem szerint sok természetfeletti erővel van felruházva. Lourens P. Van Den Bosch felsorol ezek közül néhányat: a próféciát és a tisztánlátást, valamint azt a képességet, hogy fiakkal áldjanak meg olyan nőket, akik korábban nem szültek fiúkat. A sati ajándékait értékes ereklyékként tisztelték, és a máglyához vezető útja során az emberek meg akarták érinteni a ruháit, hogy hasznot húzzanak erejéből.

Lindsey Harlan mélyebben vizsgálja a sativrata szakaszát. Átmeneti figuraként a hatalmas családvédővé válás útján, mint satimata , a sativrata diktálja azokat a feltételeket és kötelezettségeket, amelyeket a családnak be kell tartania, amikor tiszteletét fejezi ki iránta, hogy meg tudja védeni őket, ha már satimata lett. Ezeket a feltételeket általában ok- nak nevezik . Az ok tipikus példája a családtagok által viselhető ruhák színének vagy típusának korlátozása.

A töredékek vagy átkok szintén a sativrata hatalmába tartoznak, és a családtagok kudarcai miatt tiltakoznak. Egy nő megátkozta a sógorait, amikor sem lovat, sem dobost nem vittek a máglyájához, mondván, hogy amikor a jövőben valamelyikre szükségük lesz (és sok vallási rituálé megköveteli az ilyesmi jelenlétét), nem lesz elérhető. nekik.

Satimata

A máglyán bekövetkezett halála után a nő végül a szatimata formájúvá változik , a jóság spirituális megtestesítőjévé, akinek fő feladata a család védelmezője. Jellemzően a satimata a családtagok álmaiban nyilvánul meg, például megtanítják a nőket, hogyan legyenek jó pativraták , miután áldozataival bebizonyította, hogy ő a tökéletes pativrata . Azonban bár a satimata szándékai mindig a család javát szolgálják, nem zárkózik el attól, hogy például gyermekeket megbetegedjenek, vagy a tehenek tőgyét elsorvadják, ha úgy gondolja, hogy ez megfelelő lecke az élő feleség számára. aki elhanyagolta pativrata feladatait .

A szentírásokban

David Brick az ókori indiai irodalomról szóló 2010-es áttekintésében kijelenti

Sem a védikus irodalom, sem a korai Dharmasutra vagy Dharmasastra nem tesz említést a sahagamanáról (sati). A "korai dharmaszútrák vagy dharmasásztrák" alatt kifejezetten Apastamba, Hiranyakesin, Gautama, Baudhayana és Vasistha korai Dharmasutráira, valamint Manu, Narada és Yajnavalkya későbbi Dharmasutraira utalok. – David Brick, Yale Egyetem

A szanszkrit irodalomban a 10. és 12. századra datált szanszkrit irodalomban találjuk a legkorábbi tudományos vitát a szatiról, legyen az helyes vagy helytelen. A kasmíri Medhatithi legkorábbi ismert kommentárja a szatiról azt állítja, hogy a sati az öngyilkosság egyik formája, amelyet a védikus hagyomány tilt. Vijnanesvara , a 12. századi chalukya udvarból és a 13. századi Madhvacharya azt állítja, hogy a sati nem tekinthető öngyilkosságnak, amelyet egyébként a szentírások különféleképpen tiltottak vagy elrettentek. Indokok kombinációját kínálják, mind a sati mellett, mind pedig ellene.

A következőkben a hinduizmuson belüli, a szati ​​témájával kapcsolatos viták történeti kronológiáját mutatjuk be .

A legrégebbi védikus szövegek

A hinduk által ma is tisztelt legősibb szövegek a Védák , ahol a Saṃhitās a legősibb, négy gyűjtemény nagyjából i.e. 1700–1100-ra datálható. E gyűjtemények közül kettőben, a Rigvédában és az Atharvavédában találhatók a sati tárgyalásához releváns anyagok .

A Rig Védában

A Rig Veda -ban a sati említésével kapcsolatos állítások eltérőek. Különböző értelmezések vannak az egyik szakaszról, amely így szól:

|
अनश्रवो.अनमीवाः सुरत्ना आ रोहन्तु जोोोय (RV 10.18.7)

Ezt a részt és különösen az utolsó szót különbözőképpen értelmezték, amint az különböző angol fordításokból is látható:

Ezek az asszonyok, akik nem özvegyek, akiknek jó férjük van, akik anyák, ruhákkal és tisztított vajjal menjenek be:
könnyek nélkül, bánat nélkül menjenek fel először a hajlékba. (Wilson, 1856)
Hadd lépjenek be a házba ezek az asszonyok, akiknek a férje méltó és él, kollíriumként ( szemüknek) ghi -vel.
Hadd lépjenek először ezek a feleségek a máglyára, könnytelenül, minden szenvedéstől mentesen és jól feldíszítve. (Kane, 1941)

Maga a 7. vers, ellentétben a 8. verssel, nem említi az özvegységet, de a yoni (szó szerint "székhely, lakhely") szótagok jelentése "menj fel a lakásba " ( Wilsontól ), "lépj a máglyába " " ( Kane ), mint "mount the méh " ( Jamison / Brereton) és "menj fel oda, ahol fekszik " ( Griffith ). A 10.18.7 vers fordítási és értelmezési eltérésének oka az, hogy a házat jelentő szó egyik mássalhangzóját, a yonim egyetért ("első a yonihoz ") szándékosan megváltoztatták azok, akik a szentírási igazolást akarták igényelni. egy szó, ami tüzet jelent, yomiagne .

Ráadásul a következő vers, amely egyértelműen az özvegyekről szól, ellentmond minden, az asszony halálára vonatkozó felvetésnek; kifejezetten kimondja, hogy az özvegynek vissza kell térnie a házába.

उदीर्ष्व नार्यभि जीवलोकं गतासुमेशुमेशुमेतए
हस दिधिषोस पत जनित सम | || (RV 10.18.8)
Kelj fel, jöjj az élet világába, ó asszony – jöjj, élettelen, akinek mellette fekszel. Ezzel a feleségül a férjed volt a te részed, aki megfogta a kezed, és mint szeretőt udvarolt.

Dehejia kijelenti, hogy a védikus irodalom nem tesz említést a Satihoz hasonló gyakorlatokról. A Védák csak egyetlen említést tesznek arról, hogy egy özvegyasszony feküdt halott férje mellett, akit arra kérnek, hogy hagyja el a gyászolót, és térjen vissza az élőkhöz, majd imádkoznak, hogy boldog életet élhessen gyermekekkel és gazdagsággal. Dehejia azt írja, hogy ez a részlet nem utal egy már létező szati ​​szokásra, sem az özvegyek újraházasodására, sem azt, hogy hiteles vers, mert magányos említése a szövegbe való későbbi beillesztéssel is magyarázható. Dehejia azt írja, hogy egyetlen ókori vagy kora középkori buddhista szöveg sem említi a sati-t, és ha ez a gyakorlat létezett volna, valószínűleg elítélték volna ezek a szövegek.

Kr.e. 1. évezred szövegei

Hiányzás a vallási szövegekben

David Brick, a dél-ázsiai tanulmányok professzora kijelenti, hogy sem a sati , sem az azzal egyenértékű kifejezések, mint a sahagamana , soha nem szerepel egyetlen védikus irodalomban sem (Samhitas, Brahmanas, Aranyakas, Upanisads), sem a korai Dharmasutra vagy Dharmasastra egyikében sem.

Altekar történész szerint a brahmana irodalom, az ősi védikus szövegek egyik rétege, amely körülbelül ie 1000-i.e. 500-ig datált, teljesen hallgat a szatiról . Hasonlóképpen, a Grhyasutra -t, a rituálénak szentelt szövegtömböt, amely a brahmana irodalomban a legfiatalabbak idejéről szól , a szatit sem említik. A temetési szertartásokkal kapcsolatban azonban megemlítik, hogy az özvegyet a férje temetési máglyájáról vagy a testvére, vagy egy megbízható szolga hozza vissza. A körülbelül ugyanebből az időből származó Taittiriya Aranyaka -ban azt mondják, hogy az özvegy távozásakor olyan tárgyakat vett el férje oldaláról, mint az íja, az arany és az ékszerek (amelyeket korábban vele együtt égettek volna meg), és reményét fejezte ki, hogy özvegy és rokonai ezután boldog és virágzó életet élnének. Altekar szerint "egyértelmű", hogy az özvegyégetés szokása jóval korábban kihalt ebben a szakaszban.

A szati ​​gyakorlatát a Dharmasutrák sem említik sehol, Pandurang Vaman Kane feltételesen időszámításunk előtt 600–100 -ra datálta, míg Patrick Olivelle szerint a határok nagyjából ie 250–100.

A Brahmana és a korai Dharmasastra irodalom nem csak a sati-t említi, Satapatha Brahmana kifejti, hogy bárki általi öngyilkosság nem megfelelő (adharmikus). Ez a Śruti- tilalom lett az egyik a 11–14. századi hindu tudósok, például a kasmíri Medhatithi által a sati ellen felhozott érvek egyik alapjául.

Ezért nem szabad a természetes élettartama előtt távozni. – Śatapatha Brāhmaṇa, 10.2.6.7

Így a hit szerint a közös korszak előtt keletkezett vallási szövegek egyikében sem található semmilyen bizonyíték a szati ​​gyakorlásának szankcionálására . Egyáltalán nem említik, bár az archaikus Atharvaveda utalásokat tartalmaz a szimbolikus szati ​​temetkezési gyakorlatára. Ezenkívül Apararka i. e. 12. századi kommentárja, amely azt állítja, hogy a Dharmasutra Apastamba szövegét idézi , azt állítja, hogy az Apastamba előírja, hogy ha egy özvegy fogadalmat tett, hogy megégeti magát (anvahorana, "felmászni a máglyára"), de aztán visszavonja . fogadalma, bűnét a Prajapatya-vrata vezeklési rituáléval kell engesztelnie

A gyakorlat indoklása megtalálható a Vishnu Smritiben, amelyet Patrick Olivelle i.sz. 6-9. században kelt :

Amikor egy nő férje meghalt, vagy gyakoroljon aszkéta cölibátust, vagy menjen fel (a temetési máglyára) utána. — Visnu Smriti, 14.25

Valmiki Ramayana

A Ramayana című eposz legrégebbi részét , a Valmiki Ramayana-t Robert P. Goldman kompozíciójára datálták i.e. 750–500-ra. Anant S. Altekar azt mondja, hogy az egész Rámájánának ezen a legkorábbi, archaikus részén nem fordul elő szati.

Ramashraya Sharma szerint nincs meggyőző bizonyíték a Ramayana szati ​​gyakorlatára . Például Tara , Mandodari és Ravana özvegyei mindannyian férjük halála után élnek, bár mindannyian bejelentik, hogy szeretnének meghalni, miközben a férjük miatt siránkoznak. Az első kettő újra feleségül veszi sógorát. A sati egyetlen példája az Uttara Kandában található – vélhetően az eredeti szöveg későbbi kiegészítéseként –, amelyben Kushadhwaja felesége szatit ad elő. A Ramayana telugu adaptációja, a 14. századi Ranganatha Ramayana azt mondja, hogy Sulochana , Indrajit felesége sati lett a temetési máglyán.

Mahábhárata

A sati előfordulásai megtalálhatók a Mahábháratában.

Madri , Pandu második felesége felgyújtja magát. Úgy véli, ő a felelős a haláláért, mivel halállal átkozták, ha valaha is érintkezett. Meghalt, miközben Madrival együtt végrehajtotta a tiltott cselekedetet; magát hibáztatta, amiért nem utasította vissza, mivel tudott az átkról. Madri esetében is az egész bölcsek gyülekezete igyekezett lebeszélni őt a tettről, és semmilyen vallási érdem nem fűződik ahhoz a sorshoz, amelyet minden tanács ellenére választ. A Mahábhárata Musala-parvánban azt mondják, hogy Vasudeva négy felesége szatit követ el . Továbbá, ahogy Krsna halálának híre eléri Hastinapurt , öt felesége felment a máglyára.

A szati ​​Mahábháratán belül ezekkel a kósza példákkal szemben ugyanabban az eposzban rengeteg olyan eset van, amikor az özvegyek nem követnek el szatit, és egyiküket sem hibáztatják azért, mert nem teszik ezt .

Smrtis igazgató, c. i.e. 200–1200

A négy mű, a Manusmṛti (i. e. 200–200), a Yājñavalkya Smṛti (i. e. 200–500), a Nāradasmṛti (i. e. 100–400) és a Viṣṇusmṛti (i.e. 700–1000 i. e. dharma , i. e. 700–1000 fő dharma -művek). az utóbbi időszakban komponált Parasara Smrtivel, nem pedig a korábbiban.

Legkorábbi fázis, c. i.e. 200–700

Az első három fő smrtis, Manu, Yājñavalkya és Nārada, nem tartalmaz említést a satiról.

A satiról szóló vita kialakulása, i. e. 700–1200

Később smritis és sati

Moriz Winternitz kijelenti, hogy Brihaspati Smriti tiltja az özvegyek elégetését. A Brihaspati Smriti a három fő szmritis, Manu, Yājñavalkya és Nārada után íródott.

A Parasara Smriti részei ezt mondják:

Ha egy nő betartja az aszketikus cölibátus ( brahmacarya ) fogadalmát, miután férje meghalt, akkor halála után megkapja a mennyországot, akárcsak azok, akik cölibátusban éltek. Továbbá három és fél koronás vagy akárhány hajszál is van az emberi testen – ennyi ideig (években) a mennyben fog lakni egy nő, aki követi férjét (halálában). – Parasara Smriti, 4.29–31

Ezek egyike sem javasolja a sati használatát, de Parasara Smriti részletesebben kifejti a sati előnyeit.

Felszabadulás versus mennybemenetel

A dharmashastric hagyományban , amely a szatit , mint az aszkéta özvegyi lét indokolt, sőt ajánlott opcióját vallotta, megmaradt egy különös felfogás, amelyet érdemes megemlíteni a szatit elkövető nő elért státuszáról . Ha megégeti magát a máglyán, az automatikus, de nem örökkévaló mennybevételt adna neki és férjének ( svarga ), míg a végső felszabadulást ( moksha ) és a körforgás megszakítását csak a teljesen tiszta özvegy remélheti, aki természetes élettartamát leéli. az újjászületésé. Így, elismerve, hogy a sati teljesítése csak rosszabb túlvilági státuszt ért el, mint amennyit a sikeres özvegység elérhetett, a sati akkor vált ajánlottá, amikor az özvegy tényleges tisztaságának elvetésével párosult.

A brahmin özvegyekre vonatkozó szabályok

Míg egyes smriti részek megengedik, hogy a sati opcionális, mások teljesen tiltják a gyakorlatot. Vijñāneśvara (kb. 1076–1127), egy korai dharmaśásztrikus tudós azt állítja, hogy sok smriti kéri a sati tilalmát a brahmin özvegyek körében, de más társadalmi kasztok körében nem. Vijñāneśvara, Paithinasi és Angiras szentírásait idézve érvelésének alátámasztására, kijelenti:

A védikus utasítás miatt egy brahmin nő ne kövesse a férjét a halálban, de a többi társadalmi osztály számára a hagyomány szerint ez a nők legfőbb törvénye... amikor egy brahmin kaszthoz tartozó nő követi férjét a halálban, ölve. önmagát sem magát, sem férjét nem vezeti a mennybe.

A smriti szatiról alkotott ellentmondásos véleményének bizonyítékaként azonban Vijñāneśvara Mitākṣarā című művében azt állítja, hogy a brahmin nőknek gyakorlatilag csak az elhunyt férjeiken kívüli máglyákon tilos szatit végezniük. A Yājñavalkya Smṛti-t idézve Vijñāneśvara kijelenti: "egy brahmin nőnek nem szabad külön máglyára felmenni." David Brick kijelenti, hogy a brahmin szati ​​kommentár azt sugallja, hogy ez a gyakorlat a középkori indiai társadalom harcos és uralkodó osztályából származhatott. Amellett, hogy a szatit alátámasztó érvekkel szolgál, Vijñāneśvara érveket kínál a rituálé ellen.

Azok azonban, akik támogatták a rituálét, korlátozták a szatit. Rossznak tartották azokat a nőket, akiknek gondozniuk kell a kisgyermeket, akik terhesek vagy menstruáltak. Azt a nőt, akinek kétségei voltak, vagy az utolsó pillanatban nem akart satit elkövetni, egy férfi, általában az elhunyt testvére, vagy valaki a férje családjából eltávolíthatta a tűzről.

Evolúció az idő múlásával

David Brick a szatiról folytatott tudományos viták történeti alakulását összegezve a középkori Indiában kijelenti:

Összefoglalva, a szahagamanáról szóló dharmaszasztikus írásokat lazán három történelmi korszakba sorolhatjuk. Ezek közül az elsőben, amely nagyjából az i.sz. 1. évezred második felének felel meg, a sahagamanát előíró smrti szövegek kezdenek megjelenni. Körülbelül ugyanebben az időszakban azonban más brahmanikus szerzők is alkotnak számos olyan smrtit, amelyek kifejezetten a brahmin özvegyek esetében tiltják ezt a gyakorlatot. Sőt, Medhatithi – a kérdéssel foglalkozó legkorábbi kommentátorunk – határozottan ellenzi az összes nőre vonatkozó gyakorlatot. Összességében ezek a szöveges bizonyítékok arra utalnak, hogy a sahagamana ebben az időben még meglehetősen ellentmondásos volt. A következő időszakban az ezzel a szokással szembeni ellenállás gyengülni kezd, mivel a későbbi kommentátorok egyike sem támogatja teljes mértékben Medhatithi sahagamanával kapcsolatos álláspontját. Valójában a 12. század elején Vijnanesvara után a legerősebb álláspont a sahagamanával szemben az, hogy ez a brahmacarya (aszketikus cölibátus) alatti lehetőség, mivel ennek eredménye a moksa (felszabadulás) helyett csak a mennyország. Végül a harmadik periódusban több kommentátor is cáfolja még ezt a sahagamanával szembeni csillapított ellenvetést is, ugyanis hivatkoznak egy korábban nem idézett smrti-részletre, amely konkrétan felsorolja a rítus végrehajtásának eredményeként való megszabadulást. Ezzel azt állítják, hogy a sahagamana legalább olyan előnyös lehetőség az özvegyek számára, mint a brahmacarya, és talán még inkább, tekintettel arra, hogy néha különleges dicséretben részesül. Ezek a szerzők azonban következetesen nem teszik kötelezővé. Ennélfogva a dharma-hagyomány kommentárirodalma azt tanúsítja, hogy a szigorú tilalomról a szahagamanához való viszonyulásában a teljes jóváhagyás felé fokozatos elmozdulás történt.

Sati istennő legendája

Bár Sati istennő mítosza egy feleségről szól, aki önszántából hal meg a tűzben, ez nem a sati gyakorlatának esete . Az istennő nem özvegyült meg, és a mítosz teljesen független a gyakorlat igazolásától.

Az önkéntelen sati indoklása

Julia Leslie egy 18. századi, a feleség kötelességeiről szóló, Tryambakayajvan által írt szövegre mutat rá, amely olyan kijelentéseket tartalmaz, amelyek szerinte bizonyítéknak tekinti az erősen bátorított, kényszerített vagy akár kényszerített szati ​​igazolásának alhagyományát . Bár az igazoló hagyományon belül a szati ​​standard nézete a nőé, aki erkölcsi hősiességből a satit választja, ahelyett, hogy aszkéta özvegységet választana. Tryambaka teljesen világosan mutatja a sati automatikus jótékony hatását arra a nőre, aki „rossz” feleség volt:

Azok a nők, akik gonosz elméjükből fakadóan mindig is megvetették férjüket [...] akár szabad akaratukból teszik ezt (azaz sati), akár haragból, akár félelemből – mind megtisztult a bűntől.

Így, ahogy Leslie mondja, Tryambaka gondolkodásában a sativá válás (vagy annak szerepére kényszerülés) volt az egyetlen igazán hatékony módszer a rossz feleség engesztelésére.

Exegézis-ösztöndíj a szati ​​ellen

A szati ​​ellenzését számos exegéziskutató fejezte ki, mint például a 9. vagy 10. századi kasmíri tudós, Medatithi – aki a legkorábbi ismert explicit vitát kínálja a satiról, a 12–17. századi tudósok, Vijnanesvara, Apararka és Devanadhatta. misztikus tantrikus hagyomány, a női princípium felértékelődésével.

Medhatithi

Kifejezett kritikákat tett közzé Medhatithi , a különféle teológiai munkák kommentátora. Ellenállása mellett két érvet kínált fel. A sati-t az öngyilkosság egyik formájának tartotta, amit a Védák tiltottak : "Az ember nem hal meg, mielőtt lejár az élete."

Medhatithi egy második okot ajánlott fel a szati ​​ellen, a dharma ( adharma ) ellen nevezte azt . Azzal érvelt, hogy a védikus dharma hagyományban általános tilalom van az élőlényekkel szembeni erőszak bármilyen formájával szemben, a sati halált okoz, ami elegendő bizonyíték az erőszakra, és így a sati ellenkezik a védikus tanításokkal.

Vijnanesvara

Vijnanesvara bemutatja az érvelés mindkét oldalát, a szati ​​mellett és ellen. Először is azzal érvel, hogy a Védák nem tiltják az ellenség megállítására és a mennyország üldözésére irányuló áldozatot, és ezért a sati ezen okok miatt nem tiltott. Ezután két érvet hoz fel a sati ellen, „kifogásolhatatlannak” nevezve. Az első a Satapatha Brahmana akarat tiltja az öngyilkosságot 10.2.6.7 himnuszán alapul. Második indoka a sati ellen a két választás közötti relatív érdemekre hivatkozva. A halál megadhatja a nőnek azt a vágyát, hogy halott férjével együtt a mennybe kerüljön, de az élet lehetőséget kínál számára, hogy tanuláson, elmélkedésen és meditáción keresztül az Én megismerése révén elérje a moksát . A védikus hagyományban a moksha magasabb értékű, mint a mennyország, mert a moksha örök, felülmúlhatatlan boldogsághoz vezet, míg a menny múlhatatlan és kisebb boldogság. Vijnanesvara szerint az élet lehetőséget ad neki, hogy mélyebb, teljesebb boldogságot fedezzen fel, mint a sati általi halál.

Apararka

Apararka elismeri, hogy a védikus írások tiltják az élőlények elleni erőszakot, és „nem szabad ölni”; ugyanakkor azt állítja, hogy ez a szabály tiltja a másik személy elleni erőszakot, de nem tiltja, hogy öngyilkosságot végezzen, ha valaki úgy akarja. Így a sati a nő választása, és nem tiltja a védikus hagyomány, érvel Apararka.

Ellenérvek a hinduizmuson belül

A hinduizmuson belüli reform- és bhakti -mozgalmak az egalitárius társadalmakat részesítették előnyben, és e hiedelmek lényegével összhangban általában – néha kifejezetten – elítélték ezt a gyakorlatot. A 12. századi Virashaiva mozgalom elítélte a gyakorlatot. Később Sahajananda Swami , a vaisnavita Swaminarayana sampradaya alapítója a sati ellen prédikált a 18. században Nyugat-Indiában.

A Kelet-indiai Társasághoz intézett petíciójában 1818-ban Ram Mohan Roy ezt írta: "Ezek az esetek minden shastra szerint gyilkosságnak minősülnek ."

A kultúrában

A tizennyolcadik század európai művészei számos képet készítettek saját piacaik számára, az özvegyasszonyokat hősies nőkként és erkölcsi példaképként mutatták be.

Jules Verne A világ körül nyolcvan nap alatt című regényében Phileas Fogg megmenti Aouda hercegnőt a kényszerű szatitól.

Gayatri Spivak indiai filozófus a "Szólhat-e beszélni? " című cikkében a szati ​​történetét tárgyalta a gyarmati korszakban, és azt, hogy ez a gyakorlat hogyan öltött testet Indiában a nők bebörtönzésében az önkifejezés kettős kötelékében , amelyet a mentális betegségeknek és a társadalmi problémáknak tulajdonítottak. elutasítása, vagy a gyarmati törvények szerinti önvád. A szatit elkövető nő Spivak művében az alispán formáját ölti, amit a posztkoloniális tanulmányok nagy része nagyon komolyan vesz.

Az indiai író , Sattar Memon 2005-ös The Ashram című regénye egy elnyomott fiatal nő helyzetét dolgozza fel Indiában, akit rákényszerítenek, hogy elkötelezze magát, és egy nyugati spirituális aspiráns erőfeszítéseit, hogy megmentse őt.

Krishna Dharabasi Jhola című nepáli regényében egy fiatal özvegy kis híján megmenekül az önégetéstől. A regényt később a könyvről elnevezett filmbe adaptálták .

Amitav Ghosh Pipacstengere (2008) zseniálisan reprezentálja a szati ​​gyakorlatot Gazipur városában, Utar Pradesh államban, és tükrözi a „Deeti” nevű fiatal nők érzéseit és tapasztalatait, akik megszöktek a sati elől, amikor családja és rokonai arra kényszerítették, hogy utána szatit csináljon. meghalt az öreg férj.

Lásd még

Megjegyzések

Hivatkozások

Források

Külső linkek