Isten Fia (kereszténység) - Son of God (Christianity)

A kereszténységben az Isten Fia cím Jézus Atya isteni fiának a státuszára utal . A Szentháromság -kereszténységben ez a Fiú Isten státuszára is utal, a Szentháromság második isteni személyére vagy hipposztázisára , bár a „Fiú Isten” kifejezés nem található meg a Bibliában.

Az Újszövetség és a korai keresztény teológia számos felhasználásából ered . Az " Isten fia " és az "L ORD fia " kifejezések megtalálhatók az Ószövetség több szakaszában .

Ószövetségi használat

Genesis

A bevezetés a Genesis árvíz elbeszélés , Genesis 6: 2 utal, hogy „ Isten fiai ”, aki házas emberek leányait, és használják a többistenhitű összefüggésben utalni angyalok .

Kivonulás

A 2Mózes 4:22 -ben az izraelitákat, mint népet Isten "elsőszülött fiamnak" nevezi, az egyes számformát használva.

5Mózes

Az 5Mózes egyes változataiban a Holt -tengeri tekercsek inkább Isten fiaira utalnak, mint Izrael fiaira, valószínűleg angyalokra hivatkozva. A Septuaginta hasonlóan olvasható.

Zsoltárok

A Zsoltárok 89: 26–28 -ban Dávid Istent apjának nevezi. Isten viszont azt mondja Dávidnak, hogy ő lesz Dávid a világ elsőszülött és legmagasabb királya.

A Zsoltárok 82: 1-8- ban a bibliai bírákat isteneknek és Isten fiainak nevezik.

Királyi zsoltárok

A 2. zsoltárt trónra ültető szövegnek tartják. A lázadó nemzetek és a vasrúd használata asszír motívum. A király nemzése egyiptomi. Izrael királyait az L ORD fiaként emlegetik . Újjászületnek vagy örökbe fogadnak, amikor trónra lépnek, mint az „OR ORD fia ”.

Egyes tudósok úgy vélik, hogy a 110. zsoltár alternatív trónra ültető szöveg. A Zsoltár 110: 1 megkülönbözteti a királyt az L ORD -tól . Az Úr kéri a királyt, hogy üljön a jobb kezéhez. A Zsoltár 110: 3 utalhat a királyok születésére, vagy nem. A 110: 3 pontos fordítása bizonytalan. A hagyományos héber fordításokban fiatalja megújul, mint a hajnali harmat. Néhány alternatív fordításban a királyt Isten nemzi, mint a hajnali harmat vagy a reggeli harmat. A 110: 4 egyik lehetséges fordítása az, hogy a királynak azt mondják, hogy olyan pap, mint Melkizedek . Egy másik lehetőség, hogy Melkizedeket nem névként, hanem inkább „Igaz király” címként kell lefordítani. Ha Melkizedekre hivatkozunk, ez az izraelita előtti kánaáni hithez köthető. A meghívás, hogy az istenség jobb oldalán üljön, és a király ellenségének lábzsámolyaként való használata egyaránt klasszikus egyiptomi motívum, csakúgy, mint a király asszociációja a felkelő nappal. Sok tudós ma úgy gondolja, hogy az izraelita hiedelmek a kánaáni hitből fejlődtek ki . A zsidók hagyományosan azt hitték, hogy a 110. zsoltár csak Dávid királyra vonatkozik. Mivel ő volt az első dávidi király, bizonyos papszerű feladatai voltak.

A 45. zsoltárt királyi esküvői szövegnek tartják. A Zsoltárok 45: 7-8 hivatkozhat a királyra, mint Istenre felkent istenre, ami tükrözi a király különleges kapcsolatát Istennel.

Egyesek úgy vélik, hogy ezek a zsoltárok nem egyetlen királyra vonatkoztak, hanem a trónra lépési szertartás során. Az a tény, hogy a királyi zsoltárokat megőrizték, arra utal, hogy komolyan kell venni az egyiptomi és más közel-keleti kultúráknak a száműzetés előtti vallásra gyakorolt ​​hatását. Az ókori egyiptomiak hasonló nyelvet használtak a fáraók leírására . Többek között asszír és kánaáni hatások is megfigyelhetők.

Sámuel

A 2Sámuel 7: 13–16 -ban Isten megígéri Dávidnak az utódait illetően, hogy „én apa leszek neki, és ő nekem, mint fia”. Az ígéret az örök királyságé.

Ézsaiás

Az Ézsaiás 9: 6 -ban a következő királyt köszöntik, hasonlóan a Zsoltárok szakaszaihoz. A Zsoltárok 45: 7–8 -hoz hasonlóan képletesen a legfelsőbb királyhoz, Istenhez hasonlítják. Ézsaiás úgy is értelmezhető, mint egy királyi gyermek születése, a 2. zsoltár ennek ellenére vonzó lehetőségként hagyja el a csatlakozási forgatókönyvet. A 9: 6 -os királyt a zsidók és a különböző tudományos kutatók Ezékiásnak tartják .

Jeremiás

A Jeremiás 31: 9 -ben Isten Izrael atyjának, Efraimot pedig elsőszülött fiának nevezi . Jeremiás Efraim együttesen az északi királyságra utal.

Jelenések könyve

Bölcsesség

A Bölcsesség könyve az igaz embert Isten fiának nevezi.

Ecclesiasticus

A Prédikátor 4:10 könyvében a héber szövegben Isten az igazságosan cselekvő embert a fiának nevezi. A görög kissé máshogy olvas; itt "olyan lesz, mint a Magasságos fia".

Teológiai fejlődés

Konstantin császár és a 325 -ös Nicaea első zsinatának atyái a 381 -es Niceno – Konstantinopolita Hitvallással.

Az évszázadok során a teológiai fejlődés fogalmának Isten Fia kölcsönhatásba más krisztológiai elemek, mint a korábbi létezéséről Krisztus , az embernek Fia , a hypostatic unió stb Például jánosi „krisztológia fentről”, amely kezdődik a korábbi létezéséről Krisztus Jézus nem lett Isten Fia a szűz születés , mindig volt az Isten Fia. Az "Isten Fia" kifejezés is megtalálható kis töredékként a többi Holt -tengeri tekercs mellett , 4Q246 számozással .

A korai keresztények különböző nézeteket alakítottak ki arról, hogy Jézus hogyan viszonyult Istenhez, és milyen szerepet játszott Isten üdvtervében.

A 2. századra a különböző keresztény csoportok között nézetkülönbségek alakultak ki, és a korai egyház fő nézetének védelmében Szent Iréneusz bevezette a vallomást: „Csak egy Krisztus, Jézus, az Isten Fia, aki megtestesült üdvösségünkért”. A megtestesülésre utalva ez Jézust a már létező Logosznak , azaz az Igenek vallja . Ez is Krisztusnak és Isten egyszülött Fiának vallja magát.

A közös alap megteremtése érdekében a 325 -ös nikói hitvallás a Mindenható Atya hivatásával kezdődött, majd meggyőződése:

"... egy Úr Jézus Krisztusban, Isten Fiában, az ő Atyja egyszülöttjében, az Atya lényegéből, Isten Istenéből, a világosság világosságából, maga az Isten Istene, nemzett, nem teremtett, egyetlen anyaggal az Atyánál. "

Szent Ágoston hosszasan írt Isten Fiáról és annak kapcsolatáról az Emberfiával, és a két kérdést Jézus kettős természete szempontjából úgy pozícionálta, mint isteni és emberi a hipostatikus egyesülés szempontjából . Írt:

Krisztus Jézus, Isten Fia, Isten és ember: Isten minden világ előtt, ember a mi világunkban ... De mivel ő az egyetlen Isten Fia, természeténél fogva és nem kegyelemből, az Emberfia is lett. hogy ő is tele legyen kegyelemmel.

Azonban Isten Fiával ellentétben Jézusnak az Emberfiának való kihirdetése soha nem volt hitvallás a kereszténységben . Az "Emberfia" használatának értelmezése és az Isten Fiához való viszonya továbbra is kihívást jelent, és 150 év vita után a tudósok között nem született konszenzus a kérdésben.

Ahogyan a Róma 10: 9–13 -ban Pál is hangsúlyozta a „szájjal való vallomás” üdvös értékét, hogy Jézus az Úr (Kyrion Iesoun), Augustinus is azt hangsúlyozta, hogy „kijelenti, hogy Jézus Isten Fia”, mint az üdvösséghez vezető út.

Aquinói Szent Tamás (aki Krisztus tökéletességét is tanította ) számára az „Isten Fia” Isten, amint Isten ismeri ”. Aquinóiás hangsúlyozta Isten Fiának kulcsfontosságú szerepét a teremtés egészének előteremtésében, és azt tanította, hogy bár az emberek Isten képmására vannak teremtve, alulmaradnak, és csak Isten Fia valóban olyan, mint Isten, tehát isteni.

Jelentése

Az összes krisztológiai címek használt Újszövetség , Isten Fia volt az egyik tartós hatást gyakorol a keresztény történelem és részévé vált a hitvallást sok keresztény. A többségi trinitárius összefüggésben a címe is utal Jézus istenségét részeként Szentháromság az Atya , a Fiú és a Szentlélek .

Az Újszövetség bőven idézi a 110. zsoltárt, mint Isten fiára. Egy új teológiai értelmezés alakult ki a 1101. és a 110. 4 -es zsoltárban, amely különbözik a judaizmustól. Jézus maga idézi a 110. zsoltárt Lukács 20: 41–44 -ben , Máté 22: 41–45 -ben és Márk 12: 35–37 -ben . Ezen idézetek jelentése és hitelessége vitatott a modern tudósok között. Különböző modern kritikai tudósok elutasítják, hogy Dávid írta ezt a zsoltárt. A masoretikus szövegben sok zsoltárt, köztük ezt, kifejezetten Dávidnak tulajdonítják. A felirat "Dávid zsoltára". Néhányan azt sugallják, hogy ez azt jelzi, hogy a 110. zsoltárt nem Dávid írta. A felirat jelenlegi formájában kétértelmű. A zsidó hagyomány azonban a 110. zsoltárt és valóban az összes zsoltárt Dávid királynak tulajdonítja. A kereszténységben Dávidot prófétának tekintik. Az Újszövetség számos zsoltárt rögzít, amelyeket Dávidon keresztül mondott a Szentlélek. Az ApCsel 2: 29–30 kifejezetten prófétának nevezi Dávidot. Jézus maga is megerősíti ennek a zsoltárnak a szerzőjét Dávid által a Márk 12: 36 -ban és a Máté 22: 43 -ban. A keresztény olvasatban Dávid királyt úgy mutatják be, mint akinek ura van, nem az Úr Isten. A második úr a Messiás, aki nagyobb Dávidnál, mert Dávid "uramnak" nevezi. Héberül az első „Úr” Zsoltárok 110: „Jahve” (יהוה), míg a második a továbbiakban: „Adoni” (אדני), (én adon ), a megszólítás, hogy az Ószövetségben általánosan használt embereknek, de a Bírák 6:13 -ban is az Úr teofán angyalának . A görögül beszélő zsidó filozófus, Filón , Jézus kortársa, azonosította az Úr angyalát a későbbi keresztény logoszoktól eltérő logosz verziójával .

Vitatott, hogy pontosan a keresztények mikor értették meg a 110. zsoltárt, mint a személyek megkülönböztetésének bevezetését az Istenségben, és azt jelzik, hogy Jézus több, mint emberi vagy angyali messiás, de isteni lény is, aki Dávid ura. A Zsidók 1:13 ismét idézi a 110. zsoltárt annak bizonyítására, hogy a Fiú felsőbbrendű az angyalokkal szemben. A 110. zsoltár döntő szerepet játszana Jézus isteni ókeresztény megértésének fejlődésében. A Zsoltár 110: 1 végső olvasata magában foglalta Isten Fiát, aki nagyobb volt mind Dávidnál, mind az angyaloknál. Az Apostoli Hitvallás és a Nikenó-Konstantinápolyi Hitvallás egyaránt tartalmazott utalásokat a Zsoltár 110: 1-re.

A zsoltár 2: 7 így szól:

Elmondom az Úr rendeletét:

Ezt mondta nekem: "Te vagy az én fiam, ma nemzettem meg téged. Kérj tőlem, és a nemzeteket örökségedmé teszem, és a föld határait a te birtokoddá. Vasvassal összetöröd őket, és darabokra vágja őket, mint a fazekas edényét. "

A 2. zsoltárt úgy tekinthetjük, mint egy bizonyos Júda királyára, de úgy értjük, hogy a várt Messiásra is utal. Az Újszövetségben Ádám és legfőképpen Jézus Krisztus az Újszövetség 2. zsoltárára való hivatkozások ritkábbak, mint a 110. zsoltár. A Cselekedetek, Zsidók és Római levélben található szövegrészek azt a látszatot keltik, mintha Jézushoz kapcsolódnának. feltámadás és/vagy felmagasztosulás. Az evangéliumok tagjai Jézus kereszteléséhez és színeváltozásához társítják. A tudósok többsége úgy véli, hogy ennek a zsoltárnak a legkorábbi keresztény használata a feltámadásával volt összefüggésben, ami azt sugallja, hogy ezt kezdetben a Fiúvá válás pillanatának tekintették, és ezt az állapotot a korai keresztények később kiterjesztették földi életére. annak a földi életnek a kezdetét, és később még a létezését megelőzően azt a nézetet, amelyet Aquila Hyung Il Lee megkérdőjelez.

Az "Isten fiai" és "Isten fia" kifejezések gyakran megjelennek a zsidó irodalomban, és a nép vezetőit, királyokat és fejedelmeket "Isten fiainak" nevezték. Amit Jézus tett a nyelv isteni fiúság volt az első, hogy alkalmazza azt egyénileg (magának), és töltse meg a jelentését, amely emelte „Isten Fia” szintjét meghaladó ő sem csupán a humán készül, mint Ádám a Isten képe, tökéletesen érzékeny a Szentlélekre ( Lk 4: 1, 14, 18 ), Isten békéjét hozza ( Lk 2:14 ; Lukács 10: 5–6 ), bár a maga módján ( Máté 10:34) , Lukács 12:51 ), vagy akár ő Isten kijelölt Messiása .

Az Újszövetségben az „Isten Fia” címet sok esetben alkalmazzák Jézusra. Gyakran használják az isteniségére való hivatkozásra, az újszövetségi elbeszélés kezdetétől, amikor a Lukács 1: 32–35 -ben Gábriel angyal kijelenti: „a Magasságos hatalma beárnyékol téged: ezért a megszületett szent dolog is Isten Fiának fogják nevezni. "

Az Újszövetség számos forrása visszhangozza azt a kijelentést, hogy Jézus Isten Fia. Két külön alkalommal a kijelentéseket az Atya Isten adta , amikor Jézus megkeresztelése, majd a színeváltozás során, mint egy mennyei hang. A tanítványok többször is Jézust Isten Fiának nevezik, és még a zsidók is gúnyosan emlékeztetik Jézust keresztre feszítése során arra, hogy Isten Fiának vallja magát. "

Azonban az Isten, mint Jézus atyja, és Jézus, mint Isten kizárólagos isteni Fia fogalma különbözik az Isten, mint Teremtő és minden ember atyja fogalmától, amint azt az Apostoli Hitvallás is jelzi . A szakma azzal kezdődik, hogy kifejezi a hitét a "mindenható Atyában, az ég és a föld teremtőjében", majd azonnal, de külön -külön "Jézus Krisztusban, az ő egyetlen Fiában, a mi Urunkban", kifejezve ezzel a hitvalláson belüli atyai érzeteket.

Újszövetségi használat

Márk első oldala : " Jézus Krisztus, Isten Fia evangéliumának kezdete ", Sargis Pitsak . 14. század.

A Márk evangéliuma kezdődik hívja Jézus az Isten Fia, és megerősíti a cím kétszer, amikor egy égi hang hív Jézus: „Fiam” a Mark 01:11 és Mark 9: 7 .

A Máté 14:33 -ban , miután Jézus vízen jár , a tanítványok azt mondják Jézusnak: "Valóban Isten Fia vagy!" Jézus arra a kérdésre válaszolva, hogy „De kinek mondod, hogy én vagyok?”, Péter így válaszolt: „Te vagy Krisztus, az élő Isten Fia”. Jézus pedig válaszolt neki: "Áldott vagy, Simon Bar-Jonah! Mert ezt nem test és vér mutatta ki neked, hanem az én Atyám, aki a mennyekben van" ( Máté 16: 15-17 ). A Máté 27: 43 -ban , miközben Jézus a kereszten függ, a zsidó vezetők gúnyolják őt , hogy Isten segítségét kérje, "mert azt mondta: Isten Fia vagyok", utalva arra, hogy Jézus Isten fia. A Máté 27:54 és a Márk 15:39 tartalmazza a római parancsnok felkiáltását: "Bizony Isten Fia volt!" a Jézus keresztre feszítését követő földrengés után .

A Lukács 1: 35 -ben, az Angyali üdvözletben , Jézus születése előtt az angyal azt mondja Máriának, hogy gyermekét „Isten Fiának fogják hívni”. A Lukács 4:41 (és Mark 03:11 ), amikor Jézus kiűzi az ördögöket, akkor esik le előtte, és kijelentem, hogy: „Te vagy az Isten Fia.”

A John 1:34 , János tanúskodik, hogy Jézus az Isten Fia, és a John 11:27 Martha hívja a Messiás , és az Isten Fia. János evangéliumának több szakaszában Jézus állítása, hogy Isten Fia, általában azt is állítja, hogy egységben van az Atyával, mint a János 14: 7–9 : „Ha ismersz engem, akkor megismered az én Atyámat is” és "Aki engem látott, látta az Atyát".

A János 19: 7 -ben a zsidók Poncius Pilátushoz kiáltják: „feszítsék keresztre”, azon vád alapján, hogy Jézus „Isten Fiává tette magát”. Az a vád, hogy Jézus vallotta magát „Isten Fiának”, alapvető volt a zsidók érveléséhez vallási szempontból, mivel az a vád, hogy magát a zsidók királyának nevezte, fontos volt Pilátus számára politikai szempontból, mert lehetséges lázadás Róma ellen.

Evangéliuma vége felé ( János 20:31 ) János kijelenti, hogy az írás célja "az volt, hogy elhiggye, hogy Jézus a Messiás, Isten Fia".

Az ApCsel 9,20 -ban , Pál apostol megtérése után és felépülését követően, „rögtön a zsinagógákban hirdette Jézust, hogy ő az Isten Fia”.

Szinoptikus evangéliumok

A szinoptikus evangéliumok szerint Jézus ferdén „Fiúnak” nevezte magát, és még ennél is jelentősebben úgy beszélt Istenről, mint „Atyám” ( Mt 11,27 par .; 16:17 ; Lukács 22:29 ). Nemcsak úgy beszélt, mint a „Fiú”, hanem úgy járt el, mint a „Fiú”, amikor ismerte és feltárta az Istenről szóló igazságot, megváltoztatta az isteni törvényt , megbocsátotta a bűnöket, és ő volt az, aki által mások Isten gyermekeivé válhattak. teljes engedelmességgel cselekedve Isten végső királyságának ügynöke . Ez tisztázza a végén káromlás vádját, amelyet ellene emeltek ( Mk 14,64 ). azt a benyomást keltette, mintha azt állítaná, hogy egyenrangú Istennel. Jézus úgy találta, hogy egyedülálló gyermeki tudatosságot fejez ki, és azt állítja, hogy egyedülálló gyermeki kapcsolatban áll az Istennel, akit „Abbának” nevezett .

Még akkor is, ha történelmileg soha nem nevezte magát Isten „egyetlen” Fiának (vö. János 1:14, 18 ; János 3:16, 18 ), Jézus Fiúként mutatkozott be, és nem csak mint az isteni kinevezett Messiás (és ezért Isten "fia"). Ő többnek bizonyult, mint csupán valaki, akit isteni képviselőnek választottak ki és kentek fel, hogy elvégezzen egy eszkatológiai szerepet a királyságban és a királyságban. Jézus hallgatólagosan azt állította, hogy a fiúság lényeges, " ontológiai " kapcsolata az Istennel, amely alapot szolgáltatott a kinyilatkoztatás, a törvényhozó, a bűnök bocsánata és a végső királyság ügynökei számára. Ezek a funkciók („cselekedetei”) attól függtek, hogy Isten Fiaként milyen ontológiai viszonyban van („lénye”). Jézus meghívta hallgatóit, hogy fogadják el Istent szerető, irgalmas Atyának. Azon dolgozott, hogy közvetítsen nekik egy új kapcsolatot Istennel, mégpedig addig a pontig, hogy ők is használhatják az „Abbát”, amikor Istenhez fordulnak imában. Mégis, Jézus következetes megkülönböztetése az „én” és „a ti” Atyátok között azt mutatta, hogy nem hívja meg a tanítványokat, hogy osszák meg vele a fiúsági viszonyt. Láthatóan tudatában volt annak, hogy minőségi különbséget tett fia és fiaik között, ami az övéből származik és attól függ. Fiúvá válása más volt, mint az övék.

János evangéliuma

A János evangéliuma Jézus az örök öröktől létező Fiú, akit küldött az ég a világ az Atya (pl John 3:17 ; János 4:34 ; János 5: 24-37 ). Továbbra is tudatában van annak az isteni létezésnek, amelyet az Atyával élvezett ( János 8:23 , János 8: 38–42 ). Egy az apjával ( János 10:30 ; János 14: 7 ), és az Atya szereti ( János 3:35 ; János 5:20 ; János 10:17 ; János 17: 23–26 ). A Fiú rendelkezik az isteni erővel, hogy életet adjon és ítélkezzen ( János 5: 21–26 ; János 6:40 ; János 8:16 ; János 17: 2 ). Halála, feltámadása és mennybemenetele révén a Fiút dicsőíti az Atya ( János 17: 1–24 ), de ez nem dicsőség, amely ezáltal lényegében megerősödik. Dicsősége nemcsak az Atya kinyilatkoztatásának idejétől fogva létezett ( János 1:14 ), hanem a világ teremtése előtt is ( János 17: 5–7–24 ). Ahol Pál és a Zsidók írója szinte Jézust az idősebb testvérként vagy Isten új eszkatológiai családjának elsőszülöttjeként képzelik el ( Róma 8: 14–29 ; Zsid 2: 10–12 ), János még inkább ragaszkodik az egyértelmű minőségi különbséghez Jézus és mások fiúsága. Mivel Isten „egyetlen Fia” ( János 1: 14–1: 18 ; János 3: 16–3: 18 ), igazán egyedi és kizárólagos kapcsolatot élvez az Atyával.

E témák közül legalább négy magához a földi Jézushoz nyúlik vissza. Először is, bár az embernek nincsenek valódi bizonyítékai arra, hogy emberileg tisztában volt Fiával való örök létezésével, "Abba-tudata" bensőséges szeretetteljes kapcsolatot mutatott ki az Atyával. Az Atya-Fiú kapcsolat teljes Johannine-i fejlődése hiteles alapon nyugszik a Jézus-hagyományban ( Márk 14:36 ; Máté 11: 25–26 ; 16:17 ; Lukács 11: 2 ). Másodszor, Jézus nemcsak Isten Fiának gondolta magát, hanem Isten küldöttjének is. János ismét kifejleszti a Fiú küldetésének témáját, amely már jelen van olyan mondásokban, amelyek legalább részben Jézushoz nyúlnak vissza ( Márk 9:37 ; Máté 15:24 ; Lukács 10:16 ), különösen a 12: 6 -ban , ahol "szeretett Fiú" elküldéséről van szó. Harmadszor, a Fiú Johannine -témája, aki az örök élet összefüggésében ítélkezik, eredeti történeti forrását Jézus mondásaiban találja arról a képességéről, hogy rendelkezzen a dolgokról az „Atyám” által neki kijelölt királyságban ( Lukács 22: 29–30 ), valamint arról, hogy a hozzá való viszonya eldönti végső sorsát Isten előtt ( Lukács 12: 8–9 ). Negyedszer, bár kevésbé ragaszkodóan, amikor meghívta hallgatóságát, hogy fogadjon el új gyermeki kapcsolatot Istennel, Jézus - amint korábban láttuk - megkülönböztette saját Istenhez fűződő viszonyát az övétől. Isten „egyetlen Fia” kizárólagos johannin nyelvének valódi forrása Jézus prédikációja. Mindent összevetve, a johanni teológia teljes mértékben kihasználja Jézus isteni fiúságát, de ezt úgy teszi fel, hogy felépíti azt, amit az ember már megtalál a szinoptikus evangéliumokban, és ami legalább részben magából a földi Jézustól származik.

Pálos levelek

Az Ascension , Jézus visszatért a Apa - a Pietro Perugino (c. 1500), a Musée des Beaux-Arts de Lyon

János és Pál a maguk módján fenntartották ezt a megkülönböztetést. Pál úgy fogalmazott, hogy Istenhez fűződő új kapcsolatukat „örökbefogadás” ( Gal. 4: 5 ; Róm. 8:15 ) jelenti, ami „Isten gyermekeivé” teszi őket ( Róm. 8: 16–17 ), vagy pedig "Isten fiai" ( Róm. 8:14 ; ( Róm. 4: 6-7 ). János különbséget tett Isten egyetlen Fia ( János 1:14, 18 ; János 3:16, 18 ) és mindazok között, akik a hit „Isten gyermekeivé” válhat ( János 1:12 ; 11:52 ; és 1János 3: 1–2,10 1János 5: 2 ). Pál és János is fenntartotta és kifejlesztette mindezek korrelációját, Jézus hangsúlyozza Isten apaságát. János evangéliuma több mint százszor nevezi Istent „Atyának”. Pál tipikus üdvözlete levelezőinek a következőképpen hangzik: „Kegyelem néktek és békesség Istentől, a mi Atyánktól és/a mi Urunk Jézus Krisztustól” ( Róm 1 : 7 ; 1Kor 1: 3 ; 2 Cor 1: 2 ; Gal 1: 3 ; Phil 1: 2 ; 2Thessz 1: 2 ; Philem 3 ). az üdvözlő nevek Jézus "Úr", de az összefüggésben „Isten a mi Atyánk "utal fiúságára.

Ezért Pál megkülönböztette az Isten örökbefogadott gyermekeiként kezelt helyzetet és Jézust, mint Isten Fiát. Utóbbi „természetes” isteni fiúsága megértésében Pál először arról beszélt, hogy Isten „saját fiát küldte a bűnös természet hasonlatosságára, és hogy bánjon a bűngel” ( Róm 8,3 ). Egy hasonló szakaszban Pál azt mondja, hogy „amikor elérkezett az idők teljessége, Isten elküldte Fiát, asszonytól született, törvény alatt született” ( Gal. 4: 4 ). Ha valaki részletesen megvizsgálja ezt a három szakaszt, felmerül a kérdés, hogy Pál arra gondol-e, hogy egy örökké létező Fiú jön a világba mennyei Atyjától, hogy megszabadítsa az emberiséget a bűntől és a haláltól ( Róm. 8: 3, 32 ) és tegye Isten örökbefogadott gyermekévé ( Gal. 4: 4–7 ). A válasz részben attól függ, hogy először hogyan értelmezünk más pálos igeszakaszokat, amelyek nem használják az „Isten Fia” címet ( 2Kor 8: 9 ; Fil 2: 6–11 ). Ezek az utolsó szakaszok azt mutatják be, hogy egy már létező Krisztus kezdeményez, "nagylelkűsége" révén "szegényedik" számunkra, és "rabszolga-testet ölt". A válasz másodszor attól függ, hogy valaki megítéli-e az 1Korinthus 8: 6-ot és a Kolossé 1: 16-ot, hogy azt sugallja, hogy a Fiú, mint létező lény, tevékeny volt a teremtésben. 1Korinthus 8: 6 anélkül, hogy kifejezetten a Fiút nevezné meg, így fut:

Egy Isten van, az Atya, akitől minden van és akiért létezünk, és egy Úr, Jézus Krisztus, aki által minden és aki által létezünk.

Ha Istent „Atyának” nevezzük, az egyértelműen a „Fiúról” beszél. A Kolossé 1:16 esetében az egész himnusz ( Kol. 1: 15–20 ) nem ad Jézusnak semmilyen címet. Azonban éppen az imént emlegették ( Kol. 1:13 ), mint Isten „szeretett Fiát”. Harmadszor, meg kell jegyezni, hogy a „küldés” (vagy ami azt illeti, az „eljövetel”) nyelve a személyes célok hangsúlyozásával ( Mk 10:45 , Lk 12:49, 51 ) önmagában nem különben az előlétet Keresztelő Jánosnak , "Istentől küldött embernek" kellene tulajdonítania, aki "azért jött, hogy tanúságot tegyen a világosságról" ( János 1: 6–8 ; vö. Máté). 11:10, 18 par. ). Az Ószövetségben az angyali és emberi hírnököket, különösen a prófétákat Isten "küldte", de azonnal hozzá kell tenni, hogy az Isten által küldött prófétákat soha nem nevezték Isten fiainak. Különbség, hogy az idézett pálos szövegrészekben Isten Fia volt az, akit elküldtek. Itt az, hogy Isten „küldött”, nem csak pusztán isteni megbízást kap, és magában foglalja a mennyei előzetes létezést, és az isteni eredet élvezését. , az itt megvizsgált három Isten Fia-szakasz (Róm. 8: 3, 32; Gal. 4: 4) biztosan nem a Fiú létezésére összpontosít, hanem arra, hogy elküldték vagy felszabadítani az embereket a bűntől és a haláltól, hogy Isten örökbefogadott gyermekeivé tenni őket, és hagyni, hogy éljenek (és imádkozzanak) a bennük lakozó Lélek erejével. Mindazonáltal az apostol szoteriológiája feltételez itt egy olyan krisztológiát, amely magában foglalja az isteni létezést. Pontosan azért, mert Krisztus a létező Fiú, aki az Atyától származik, képes az embereket Isten örökbefogadott fiaivá és leányává változtatni.

Jézus saját állításai

Amikor a Máté 16: 15–16 -ban Szent Péter kijelenti: „Te vagy Krisztus, az élő Isten Fia”, Jézus nemcsak elfogadja a titulusokat, hanem „áldottnak” nevezi Pétert, mert kijelentését „Atyám” kinyilatkoztatta neki aki a mennyben van ". John Yieh szerint ebben a beszámolóban Máté evangélista ezt egyértelműen az egyház Jézus -szemléletének mondja ki.

A Jézus Szanhedrin -perében a Márk 14: 61 -ben, amikor a főpap megkérdezte Jézust: "Te vagy a Messiás, az Áldott Fia?" A következő versben Jézus azt válaszolta: "vagyok". Jézus állítása itt elég hangsúlyos volt ahhoz, hogy a főpap letépje köntösét.

Az Újszövetségben Jézus az „én Atyám” kifejezést használja fiának közvetlen és egyértelmű kijelentéseként, és egyedülálló kapcsolatként az Atyával, amely túlmutat azon, hogy mások címeket tulajdonítanak neki:

  • A Máté 11: 27 -ben Jézus közvetlen kapcsolatot állít az Atya Istennel: „Senki nem ismeri a Fiút, csak az Atya, és senki sem ismeri az Atyát, csak a Fiú”, és megerősíti az Atyával való kölcsönös ismereteit.
  • A János 5: 23 -ban azt állítja, hogy a Fiú és az Atya azonos típusú tiszteletet kap, és kijelenti: „hogy mindenki tisztelje a Fiút, ahogyan az Atyát is”.
  • A János 5: 26 -ban azt állítja, hogy úgy birtokolja az életet, mint az Atya: "Ahogyan az Atyának van élete önmagában, úgy adta Fiának az élet birtoklását önmagában".

Számos más epizódban Jézus az Atyára hivatkozva állítja magáról a fiút , például a Lukács 2:49 -ben, amikor megtalálják a templomban, egy fiatal Jézus "az én Atyám házának" nevezi a templomot, ahogy később a János 2:16 -ban a tisztító a Templom epizód. A Máté 3:17 -ben és a Lukács 3:22 -ben Jézus megengedi magának, hogy Isten Fiának nevezze a felülről jövő hang, nem kifogásolva a címet.

Az Újszövetségben Jézus "az én Atyámra" való hivatkozása abban különbözik, hogy soha nem tartalmaz más személyeket, és csak az Atyjára hivatkozik , azonban amikor a tanítványokhoz fordul, használja az Atyját, kizárva magát a hivatkozásból.

Újszövetségi utalások

Az Újszövetség számos helyén Jézust a különböző felek Isten Fiának nevezik.

Az emberek, köztük az evangélisták, Jézust „Isten Fiának” nevezik

Jézus "Isten Fiának" nevezi magát

Máté 26: 63–64 , Márk 14: 61–62 , Lukács 22:70 , János 3:18 , János 5:25 , János 10:36 , János 11: 4 , Jelenések 2:18

Jézus Istent apjának nevezte

Máté 7:21 , Máté 10:32 , Máté 10:33 , Máté 11:25 , Máté 11:26 , Máté 11:27 , Máté 12:50 , Máté 15:13 , Máté 16:17 , Máté 16:27 , Mt 18,10 , Máté 18:19 , Máté 18:35 , Máté 20:23 , Máté 25:34 , Máté 26:29 , Máté 26:39 , Máté 26:42 , Máté 26:53 , Márk 08:38 , Márk 14:36 , Lukács 2:49 , Lukács 10:21 , Lukács 10:22 , Lukács 22:29 , Lukács 22:42 , Lukács 23:34 , Lukács 23:46 , Lukács 24:49 , János 2:16 , János 5:17 , János 5:19 , János 5:43 , János 6:32 , János 6:40 , János 8:19 , János 8:38 , János 8:49 , János 8:54 , János 10:17 , János 10:18 , János 10:25 , János 10:29 , János 10:37 , János 12:26 , János 12:27 , János 14: 2 , János 14: 7 , János 14:20 , János 14:21 , János 14:23 , János 14:31 , János 15: 1 , János 15: 8 , János 15:10 , János 15:15 , János 15:23 , János 15:24 , János 16:10 , János 16:23 , János 16:25 , János 16:32 , János 17: 1 , János 17: 5 , János 17:11 , János 17:21 , János 17:24 , János 17:25 , János 18:11 , János 20:17 , János 20:21 , Cselekedetek 1: 4 , Jelenések 2:27 , Jelenések 3: 5 , Jelenések 3:21

Az Atya Isten Jézust a Fiának nevezte

Máté 2:15 , Máté 3:17 , Máté 17: 5 , Márk 1:11 , Márk 9: 7 , Lukács 3:22 , Lukács 9:35 , Zsidók 1: 5 , Zsidók 5: 5 , 2 Péter 1:17

Az angyalok Jézust "Isten Fiának" nevezik

Lukács 1:32 , Lukács 1:35

Sátán vagy démonok, akik „Isten Fiának” nevezik Jézust

Máté 4: 3 , Máté 4: 6 , Máté 8:29 , Márk 3:11 , Márk 5: 7 , Lukács 4: 3 , Lukács 4: 9 , Lukács 4:41 , Lukács 8:28

Jézus "Fiút" hívott

Máté 11:27 , Máté 24:36 , Máté 28:19 , Márk 13:32 , Lukács 10:22 , János 1:14 , János 1:18 , János 3:35 , János 3:36 , János 5: 19– 26 , János 6:40 , János 14:13 , János 17: 1 , 1Korinthus 15:28 , Kolossé 1:15 , Zsidók 1: 3 , Zsidók 1: 8 , Zsidók 3: 6 , Zsidók 7:28 , 1 János 2: 22–24 , 1 János 4:14 , 1 János 5:12 , 2 János 1: 9

Isten "Jézus Istenének és Atyjának" nevezte

Az Újszövetség hat utalást is tartalmaz Istenre, mint Jézus „Istenére és Atyjára”.

Lásd még

Hivatkozások