Spiritualizmus - Spiritualism
A spiritualizmus egy új vallási mozgalom, amely azon a meggyőződésen alapul, hogy a halottak szellemei léteznek, és mind képesek, mind hajlamosak az élőkkel való kommunikációra. A túlvilágot , vagy a " szellemvilágot " a spiritualisták nem statikus helynek tekintik, hanem olyannak, amelyben a szellemek tovább fejlődnek. Ez a két meggyőződés - hogy a szellemekkel való érintkezés lehetséges, és hogy a szellemek fejlettebbek az embereknél - egy harmadik hithez vezet: a szellemek képesek hasznos ismereteket nyújtani az erkölcsi és etikai kérdésekről , valamint Isten természetéről . Egyes spirituálisok olyan fogalomról fognak beszélni, amelyet " szellemvezetőként " emlegetnek - specifikus szellemekről, akik gyakran kapcsolatba lépnek velük, és akikre lelki útmutatást kapnak. A spiritizmus , a spiritualizmus egyik ága, amelyet Allan Kardec fejlesztett ki, és ma főleg a kontinentális Európában és Latin -Amerikában , különösen Brazíliában gyakorolják , a reinkarnációt hangsúlyozza .
A spiritualizmus kifejlődött, és elérte csúcspontját a tagság növekedésében az 1840-es évektől az 1920-as évekig, különösen az angol nyelvű országokban . 1897 -re azt mondták, hogy a spiritualizmusnak több mint nyolcmillió követője van az Egyesült Államokban és Európában, többnyire a közép- és felső osztályokból .
A spiritualizmus fél évszázadon keresztül virágzott kanonikus szövegek vagy formális szervezés nélkül, és az időszaki kiadványok, a transz -előadók túrái, a tábori értekezletek és az elért médiumok missziós tevékenysége révén érte el az összetartást. Sok neves spirituális nő volt, és a legtöbb spirituálishoz hasonlóan támogatott olyan ügyeket, mint a rabszolgaság eltörlése és a nők választójogát . Az 1880 -as évek végére az informális mozgalom hitelessége gyengült a médiumok által elkövetett csalás vádjai miatt, és formális spirituális szervezetek kezdtek megjelenni. A spiritualizmust jelenleg elsősorban az Egyesült Államokban, Kanadában és az Egyesült Királyságban működő különböző felekezeti spiritualista egyházakon keresztül gyakorolják .
Hiedelmek
A spiritualizmus és hitrendszere 2009 -ben az Egyesült Királyság törvényei alapján védett tulajdonságokká váltak, Alan Power, a UKEAT (fellebbviteli bíróság), London, Anglia.
Közeg és szellemek
A spirituálisok hisznek a kommunikáció lehetőségében a halott emberek szellemeivel, akiket „megtestesült embereknek” tartanak. Úgy vélik, hogy a szellemi médiumok tehetségesek az ilyen kommunikáció folytatásához, de bárki tanulás és gyakorlat révén médiummá válhat. Úgy vélik, hogy a szellemek képesek növekedni és tökéletesedni, magasabb szférákon vagy síkokon haladnak előre, és hogy a túlvilág nem statikus állapot, hanem olyan, amelyben a szellemek fejlődnek. A két meggyőződés - hogy a szellemekkel való érintkezés lehetséges, és hogy a szellemek magasabb síkon élhetnek - egy harmadik meggyőződéshez vezet, amely szerint a szellemek tudást nyújthatnak erkölcsi és etikai kérdésekről, valamint Istenről és a túlvilágról. Sok hívő ezért „ szellemvezetőkről ” beszél - specifikus szellemekről, akik gyakran kapcsolatba lépnek velük, és akikre támaszkodnak a világi és lelki vezetéshez.
A spirituálisok szerint bárki kaphat szellemüzeneteket, de a hivatalos kommunikációs foglalkozásokat (szeánszokat) médiumok tartják, és ezáltal azt állítják, hogy információkat kapnak a túlvilágról.
Vallási nézetek
Elvek Nyilatkozata
Informális mozgalomként a spiritualizmusnak nincsenek meghatározott szabályrendszerei, de az Egyesült Államokban különböző spirituális szervezetek módosították az 1899 és 1944 között kidolgozott és 2004 -ben felülvizsgált "Alapelvek Nyilatkozatát". 1899 -ben a hat spirituális „Nyilatkozat az elvekről” című cikket fogadta el a National Spiritualist Association (NSA) egy chicagói konferencián, Illinois államban. Az NSA további két alapelvet adott hozzá 1909 októberében, a New York -i Rochesterben tartott kongresszuson. Végül 1944 októberében a Missouri állambeli St. Louis -i kongresszuson az Egyházak Nemzeti Spiritualista Szövetsége elfogadott egy kilencedik alapelvet.
Az Egyesült Királyságban a spiritualizmust képviselő fő szervezet a Spiritualists 'National Union (SNU) , amelynek tanításai a hét alapelvre épülnek.
Eredet
A spiritualizmus először az 1840-es években jelent meg New York felvidéki " leégett kerületében " , ahol a második vallási mozgalmak, mint a millerizmus és a mormonizmus a második nagy ébredés idején jelentek meg , bár a millerizmus és a mormonizmus nem társult a spiritualizmussal.
New York állam ezen régiója olyan környezet volt, amelyben sokan úgy gondolták, hogy lehetséges közvetlen kapcsolattartás Istennel vagy angyalokkal, és hogy Isten nem viselkedik keményen - például, hogy Isten nem ítéli el a keresztelkedetlen csecsemőket a pokolban egy örökkévalóságra.
Swedenborg és Mesmer
Ebben a környezetben Emanuel Swedenborg (1688–1772) írásai és Franz Mesmer (1734–1815) tanításai adtak példát azok számára, akik közvetlen személyes ismereteket keresnek a túlvilágról. Swedenborg, aki azt állította, hogy ébren kommunikál szellemekkel, leírta a szellemvilág szerkezetét. Nézetének két vonása különösen a korai spirituálisoknál volt rezonáns: először is, hogy nincs egyetlen pokol és egyetlen mennyország, hanem sokkal magasabb és alacsonyabb mennyek és pokolok sora; másodszor, hogy a szellemek köztes anyagok Isten és az emberek között, így az isteni néha kommunikációs eszközként használja őket. Bár Swedenborg óva intett a szellemi kapcsolat felkutatásától, úgy tűnik, munkái inspirálták másokban a vágyat.
Swedenborg korábban nagyra becsült feltaláló és tudós volt, számos mérnöki újítást ért el, és fiziológiát és anatómiát tanult. Aztán „1741 -ben ő is intenzív misztikus élmények, álmok és látomások sorát élte át, azt állítva, hogy Isten elhívta őt a kereszténység megreformálására és új egyház bevezetésére”.
Mesmer nem járult hozzá vallási meggyőződésekhez, de hozott egy olyan technikát, amelyet később hipnotizmusnak hívtak, és amely állítólag áttöréseket válthat ki, és arra késztetheti az alanyokat, hogy jelentsék a kapcsolatot természetfeletti lényekkel. A mesmerizmus tüntetéseiben nagyfokú szakmai bemutató volt , és a 19. század közepén Észak-Amerikában előadást folytató gyakorlók igyekeztek szórakoztatni közönségüket, valamint bemutatni az isteni személyes kapcsolattartás módszereit.
Talán a legismertebb azok közül, akik sajátosan észak -amerikai szintézisben egyesítették Swedenborgot és Mesmert, Andrew Jackson Davis volt , aki rendszerét "harmonikus filozófiának" nevezte. Davis gyakorló mesmerista , hitgyógyító és tisztánlátó volt a New York -i Blooming Grove -ból . Erőteljes hatást gyakoroltak rá a Fourierizmus szocialista elméletei is . 1847 -ben megjelent könyve, A természet alapelvei, isteni kinyilatkoztatásai és egy hang az emberiségnek , amelyet egy barátjának diktált transzállapotban, végül a spirituális mozgalom kanonikus munkájának legközelebbi tárgyává vált, amelynek szélsőséges individualizmusa kizárta egy egyetlen koherens világkép.
Reform-mozgalom kapcsolatok
A spirituálisok gyakran 1848. március 31 -ét jelölték meg mozgalmuk kezdetének. Ezen a napon Kate és Margaret Fox , a New York -i Hydesville -ből arról számoltak be, hogy kapcsolatba léptek egy olyan szellemmel, amelyről később azt állították, hogy egy meggyilkolt kereskedő szelleme, akinek holttestét megtalálták a házban, bár ilyenről nincs feljegyzés. személyt valaha is megtalálták. A szellem állítólag rappenő hangokon keresztül kommunikált, jól hallható a bámészkodók számára. Az érzékek bizonyítékai tetszettek a gyakorlati gondolkodású amerikaiaknak, és a Fox nővérek szenzációvá váltak. Az első hírességi médiumokként a nővérek gyorsan híressé váltak New York -i nyilvános előadásaikról. 1888 -ban azonban a Róka nővérek elismerték, hogy a szellemmel való „érintkezés” csalás volt, bár nem sokkal később visszavonták ezt a beismerést.
Amy és Isaac Post , a New York -i Rochesterből érkezett Hicksite Quakers már régóta ismerkedtek a Fox családdal, és 1848 késő tavaszán magukkal vitték a két lányt. Azonnal meggyőződve a nővérek kommunikációjának valóságtartalmáról korai hittérítők és bemutatták a fiatal médiumokat radikális kvéker baráti körüknek .
Következésképpen a spiritualizmus korai résztvevői radikális kvékerek és mások voltak, akik részt vettek a XIX . Század közepének reformáló mozgalmában . Ezek a reformátorok kényelmetlenül érezték magukat a kiemelkedőbb egyházak iránt, mert ezek az egyházak keveset tettek a rabszolgaság elleni küzdelemért, és még kevésbé a nők jogainak előmozdításáért .
Ilyen kapcsolatokat a gyakran radikálisan szocialista reformmozgalmakkal már az 1840 -es években előkészítettek, amint azt Andrew Jackson Davis példája is mutatja. 1848 után sok szocialista lelkes spiritualista vagy okkultista lett. A szocialista eszmék, különösen a Fourier -féle értelemben, döntő hatást gyakoroltak Kardecre és más spiritistákra.
A legnépszerűbb trance előadó előtt amerikai polgárháború volt Cora LV Scott (1840-1923). Fiatal és gyönyörű színpadi megjelenése lenyűgözte a férfiakat. Közönségét lenyűgözte a kontraszt a lányos lányisága és az ékesszólása között, amellyel szellemi dolgokról beszélt, és ebben az ellentétben támogatást talált arra a felfogásra, hogy szellemek beszélnek általa. Cora négyszer ment férjhez, és minden alkalommal felvette férje vezetéknevét. Legnagyobb tevékenysége idején Cora Hatch néven ismerték.
Egy másik híres spirituális nő Achsa W. Sprague volt , aki 1827. november 17 -én született Plymouth Notch -ban, Vermontban . 20 éves korában reumatikus lázban szenvedett, és a felépülést szellemek közbenjárásának tulajdonította. Rendkívül népszerű transz -előadó, 1861 -ben bekövetkezett haláláig az Egyesült Államokban járt. Sprague eltörlő volt és a nők jogainak szószólója .
A polgárháború előtt egy másik kiemelkedő spirituális és transz közeg volt Paschal Beverly Randolph (1825–1875), a vegyes faj embere, aki szintén részt vett az abolicionista mozgalomban. Ennek ellenére sok eltörlő és reformátor távol tartotta magát a spirituális mozgalomtól; a szkeptikusok között volt Frederick Douglass, a híres abolicionista .
Egy másik társadalmi reformmozgalom jelentős spirituális bevonással az indiánok állapotának javítására tett erőfeszítés volt. Ahogy Kathryn Troy megjegyzi egy tanulmányban az indiai szellemekről a szeánszokban:
Kétségtelen, hogy a spirituálisok bizonyos szinten felismerték a szeánszokon megjelenő indiai kísérteteket, mint az Egyesült Államok bűnének és későbbi bűntudatának szimbólumát az indiánokkal való kapcsolataiban. A spirituálisokat szó szerint kísértette az indiánok jelenléte. De sokak számára ez a bűntudat nem volt elbizonytalanítva: inkább azért, hogy szembeszálljanak a kísértettel, és orvosolják, akcióba lendítették őket. A spiritualistáknak az indiánok érdekében kifejtett politikai aktivitása tehát annak eredménye, hogy a fehér bűntudatot és az isteni ítélettől való félelmet ötvözték a cél és a felelősség új érzésével.
Hívők és szkeptikusok
A Fox nővéreket fogadó szenzációt követő években a médiumok bemutatása (például a szeánszok és az automatikus írás ) nyereséges vállalkozásnak bizonyult, és hamarosan a szórakozás és a lelki katarzis népszerű formáivá váltak. A Róka nővéreknek így kellett keresniük, mások pedig követni fogják a példájukat. A showmanship egyre fontosabb része lett a spiritualizmusnak, és a szellemek látható, hallható és kézzelfogható bizonyítékai fokozódtak, ahogy a médiumok versenyeztek a fizető közönségért. Amint azt a független vizsgálóbizottságok többször megállapították, különösen a Seybert Bizottság 1887 -es jelentése, a csalás széles körben elterjedt volt, és ezen esetek egy részét a bíróságok büntették.
A chicanery számos esete ellenére a spiritualizmus vonzó volt. Hívei között kiemelkedőek voltak azok, akik egy szeretett ember halálát gyászolták. Az amerikai polgárháború idején sok család látta, hogy emberei elmennek, és soha többé nem térnek vissza, és a csatamező képei, amelyeket a fényképezés új közegén keresztül készítettek, bizonyították, hogy szeretteik nemcsak hatalmas, de borzalmasan haltak meg is. Az egyik jól ismert eset Mary Todd Lincoln esete, aki gyászolva fia elvesztése miatt, a Fehér Házban szeánszokat szervezett, amelyeken férje, Abraham Lincoln elnök is részt vett . A spiritualizmus hullámzása ebben az időben, majd később az első világháború alatt közvetlen válasz volt a hatalmas harctéri áldozatokra.
Ezen kívül a mozgás fordult reformerek, akik véletlenül találta, hogy a szellemek kedvelt ilyen okok du jour , mint a rabszolgaság eltörlése és nők egyenjogúsága. Szintén tetszett azoknak, akik materialista irányultsággal rendelkeztek, és elutasították a szervezett vallást. 1854 -ben az utópisztikus szocialista Robert Owen az amerikai médiával, Maria B. Haydennel való "ülések" után áttért a spiritualizmusra (jóváírják, hogy Angliába bevezette a spiritualizmust); Owen a The Rational negyedéves recenziójában megjelent publikációjában nyilvánosságra hozta új hitét, és később írt egy röpiratot: Az emberi faj jövője; vagy nagy dicsőséges és jövőbeli forradalom, amelyet jó és felsőbbrendű férfiak és nők elhagyott szellemeinek közvetítésével kell végrehajtani.
Frank Podmore , kb. 1895.
William Crookes . A fénykép 1904 -ben jelent meg.
Harry Price , 1922.
A jelenséget vizsgáló számos tudós is megtért. Köztük volt William Crookes (1832–1919) vegyész és fizikus , Alfred Russel Wallace evolúciós biológus (1823–1913) és Sir Oliver Lodge fizikus. A Nobel -díjas Pierre Curie -t lenyűgözte Eusapia Palladino közepes teljesítménye, és támogatta tudományos tanulmányukat. További kiemelkedő hívei voltak William T. Stead (1849–1912) újságíró és pacifista, valamint orvos és író, Arthur Conan Doyle (1859–1930).
Doyle, aki az első világháborúban elvesztette fiát, Kingsleyt , szintén a Ghost Club tagja volt . Az 1862 -ben Londonban alapított központ középpontjában az állítólagos paranormális tevékenységek tudományos tanulmányozása állt, annak érdekében, hogy bizonyítsa (vagy cáfolja) a paranormális jelenségek létezését. A klub híres tagjai között volt Charles Dickens , Sir William Crookes, Sir William F. Barrett és Harry Price . A Paris szeánszok a Eusapia Palladino vett részt a lelkes Pierre Curie és egy kétes Marie Curie . A híres New York -i orvos, John Franklin Gray kiemelkedő spiritualista volt. Thomas Edison egy „szellemtelefont” akart kifejleszteni, egy éteri eszközt, amely megidézi az élőknek a halottak hangját, és rögzíti azokat az utókor számára.
A spiritualisták és mások állításait a szellemek valóságáról a 1882 -ben Londonban alapított Society for Psychical Research vizsgálta. A társaság felállította a kísértetjárta házak bizottságát.
Prominens kutatók, akik ki vannak téve a csalások származott a legkülönbözőbb háttérrel, beleértve a szakmai kutatók, mint például Frank Podmore a Társaság pszichikai kutatás és Harry ára a National Laboratory pszichikai kutatás és a szakmai bűvészek , mint John Nevil Maskelyne . Maskelyne leleplezte a Davenport testvéreket azzal, hogy műsoraik során megjelent a közönségben, és elmagyarázta, hogyan történt a trükk.
A pszichikai kutató Hereward Carrington kitéve csaló médiumok trükkök, mint amilyeneket a pala-írás, asztal esztergálás , trombita médiumságot materializations, lezárt levél olvasása és lélek fényképezés . A szkeptikus Joseph McCabe könyvében A spiritualizmus csaláson alapul? (1920), sok csaló médiumot és trükkjeiket dokumentálták.
A bűvészek és a mágiával foglalkozó írók nagy múltra tekintenek rá a médiumok csalárd módszereinek leleplezésére. Az 1920-as években Harry Houdini hivatásos varázsló jól nyilvános kampányt folytatott a csalárd médiumok leleplezésére; határozottan állította, hogy "mind a mai napig minden, amit vizsgáltam, a megtévesztett agyak eredménye volt." A spirituális médiumok varázslói vagy mágikus írói leleplezői többek között Chung Ling Soo , Henry Evans , Julien Proskauer , Fulton Oursler , Joseph Dunninger és Joseph Rinn .
1921 februárjában Thomas Lynn Bradford egy kísérletben, amelynek célja a túlvilág létezésének megállapítása volt, öngyilkosságot követett el a lakásában azzal, hogy elfújta a fűtőtest jelzőfényét és bekapcsolta a gázt. E dátum után egy további közleményt sem kapott tőle egy munkatárs, akit e célból toborzott.
Szervezetlen mozgás
A mozgalom gyorsan elterjedt az egész világon; bár csak az Egyesült Királyságban terjedt el annyira, mint az Egyesült Államokban. Spiritualista szervezetek alakultak Amerikában és Európában, például a London Spiritualist Alliance, amely a The Light című újságot jelentette meg , és olyan cikkeket tartalmazott, mint az "Evenings at Home in Spiritual Séance", a "Ghosts in Africa" és a "Chronicles of Spirit Photography", reklámok „Mesmerists” és szabadalmaztatott gyógyszereket , és levelet olvasó a személyes kapcsolatot a szellemekkel. Nagy-Britanniában 1853-ra a virágzó és divatosak teára való meghívásai gyakran magukban foglalják az asztalforgatást, azt a szeánszfajtát, amelyben a szellemek állítólag az asztal körül döntött és elforgatott emberekkel kommunikálnak. Az egyik kiemelkedő megtérő Allan Kardec francia pedagógus (1804–1869) volt, aki az első kísérletet tette a mozgalom gyakorlatainak és elképzeléseinek következetes filozófiai rendszerbe történő rendszerezésére. Kardec élete utolsó 15 évében írt könyvei lettek a latin országokban elterjedt spiritizmus szöveges alapjai. Brazíliában Kardec ötleteit ma sok követője felkarolja. Puerto Ricóban Kardec könyveit a felsőbb osztályok széles körben olvasták, és végül megszületett a mesa blanca (fehér asztal) néven ismert mozgalom .
A spiritualizmus főként közép- és felső osztályú mozgalom volt, és különösen népszerű a nők körében. Az amerikai spirituálisok a magánházakban találkoznak a szeánszok alkalmával, az előadótermekben a transz -előadásokon, az állami vagy nemzeti kongresszusokon és a nyári táborokban, amelyeken több ezren vesznek részt. A tábori találkozók közül a legjelentősebbek közé tartozott az Etna tábor, Etna, Maine ; Onset Bay Grove, Onset, Massachusetts ; Lily Dale , New York állam nyugati részén; Chesterfield tábor , Indiana; a Wonewoc Spiritualist Camp , Wonewoc, Wisconsin ; és Lake Pleasant , Montague, Massachusetts . A tábori értekezletek alapításakor a spirituálisok kisajátították az amerikai protestáns felekezetek által a XIX. Század elején kifejlesztett formát. A spirituális táborgyűlések Új -Angliában voltak a legsűrűbben, de a felső középnyugati részen is létrejöttek. A floridai Cassadaga a déli államok legjelentősebb spirituális tábori találkozója.
A XIX. Században számos spirituális periodika jelent meg, és ezek sokat tettek a mozgalom összetartásáért. Ezek közül a legfontosabbak voltak a hetilapok a Banner of Light (Boston), a vallási-filozófiai folyóirat (Chicago), tudat és az anyag (Philadelphia), a spiritiszta (London) és a közepes (London). További befolyásos folyóirat volt a Revue Spirite (Franciaország), a Le Messager (Belgium), az Annali dello Spiritismo (Olaszország), az El Criterio Espiritista (Spanyolország) és a Harbinger of Light (Ausztrália). 1880 -ra körülbelül három tucat havi spirituális folyóirat jelent meg világszerte. Ezek a folyóiratok nagyban különböztek egymástól, tükrözve a spiritualisták közötti nagy különbségeket. Néhányan, például a British Spiritual Magazine keresztények és konzervatívok voltak, nyíltan elutasították a spiritualizmusban oly erős reformáramokat. Mások, például az emberi természet , kifejezetten nem keresztények, és támogatják a szocializmust és a reformtörekvéseket. Mások, például a spirituális , megpróbáltak tudományos szemszögből szemlélni a spirituális jelenségeket, elkerülve a vitát mind a teológiai, mind a reformkérdésekről.
A növekvő középosztály számára könyveket adtak ki a növekvő középosztály számára, például az 1852 -es rejtélyeket , Charles Elliott, amely "szellemek és szellemi dolgok vázlatait" tartalmazza, beleértve a salemi boszorkányperekről , a Lane szellemről és a Rochester rappingsről szóló beszámolókat . A természet éjszakai oldala , Catherine Crowe, 1853 -ban jelent meg, és meghatározásokat és beszámolókat adott a burkolózásokról, doppelgängerekről, jelenésekről és kísértetjárta házakról.
A mainstream újságok a szellemekről és kísértetekről szóló történeteket úgy kezelték, mint bármely más hírt. A Chicago Daily Tribune 1891 -es beszámolója , "elég véres ahhoz, hogy a legigényesebb ízlésnek megfeleljen", egy házról szól, amelyről úgy gondolják, hogy kísértetjárta három gyilkosság áldozata, akik bosszút akarnak állni gyilkosuk fia ellen, aki végül megőrült.
Sok család, akik "nem hittek a szellemekben", ezután beköltöztek a házba, de hamarosan újra kiköltöztek.
Az 1920 -as években sok "pszichikus" könyv jelent meg, változatos minőségben. Az ilyen könyvek gyakran az Ouija táblák használata által kezdeményezett kirándulásokon alapultak . Ezek közül a népszerű könyvek közül néhány szervezetlen spiritualizmust mutatott, bár a legtöbb kevésbé volt éleslátó.
A mozgalom rendkívül individualista volt, minden ember saját tapasztalataira támaszkodva olvasott, hogy felismerje a túlvilág természetét. A szervezettség ezért lassan jelent meg, és amikor ezt megtették, a médiumok és a transz -előadók ellenálltak. A legtöbb tag megelégedett a keresztény egyházak látogatásával, és különösen az univerzalista egyházak sok spirituálisnak adtak otthont.
Ahogy a spiritualizmus mozgalma halványulni kezdett, részben a csalási vádak nyilvánossága és részben a vallási mozgalmak, például a keresztény tudomány vonzása révén , a Spiritualista Egyház megszerveződött. Ez az egyház azt állíthatja, hogy az Egyesült Államokban ma megmaradt mozgalom fő maradványa.
Más médiumok
A londoni születésű Emma Hardinge Britten (1823–99) 1855-ben az Egyesült Államokba költözött, és spirituális körökben tevékenykedett transz-előadóként és szervezőként. Leginkább a mozgalom terjedésének krónikásaként ismert, különösen az 1884 -es XIX. Századi csodák: Szellemek és munkájuk a Föld minden országában című könyvében , valamint az 1870 -es modern amerikai spiritualizmusban , amely részletesen leírja a médiumok állításait és vizsgálatait. a mozgalom első napjaiban.
William Stainton Moses (1839–92) anglikán lelkész volt, aki 1872 és 1883 között 24 jegyzetfüzetet töltött meg automatikus írással, amelyek nagy része a szellemvilág körülményeit írta le. Azonban Frank Podmore szkeptikus volt az ő állítólagos képes kommunikálni a szellemekkel és Joseph McCabe le Mózes a „szándékos csaló”, ami arra utal, ő apports és minden az ő bravúrokat eredménye volt szemfényvesztés.
Adelma Vay (1840-1925), a magyar (származás szerint) spiritiszta médium, homeopata és tisztánlátó , szerzője számos könyvet spiritizmus, német nyelvű, és lefordították angolra.
Eusapia Palladino (1854–1918) olasz spirituális médium volt a nápolyi nyomornegyedekből, aki karriert futott be Olaszországban, Franciaországban, Németországban, Nagy -Britanniában, az Egyesült Államokban, Oroszországban és Lengyelországban. A hívek azt mondták, hogy Palladino a spirituális jelenségeket a sötétben hajtja végre: asztalok lebegése, apportok készítése és szellemek materializálása. A vizsgálat során kiderült, hogy mindezek a csalás termékei.
A brit médium, William Eglinton (1857–1933) azt állította, hogy olyan spiritualista jelenségeket hajt végre, mint a tárgyak mozgása és a materializáció . Minden bravúrját trükknek tették ki.
A Bangs Sisters , Mary "May" E. Bangs (1862–1917) és Elizabeth “Lizzie” Snow Bangs (1859–1920), két chicagói székhelyű spirituális médium, akik karriert csináltak a halottak festéséből vagy a „Spirit Portraits” -ból. ".
Mina Crandon (1888–1941), az 1920 -as évek spirituális közege, ismert volt arról, hogy ektoplazmás kezét állította elő szeánszai során. A kéz később trükkként került nyilvánosságra, amikor a biológusok megállapították, hogy egy darab faragott állatmájból készült. 1934 -ben Walter Franklin Prince pszichikai kutató úgy jellemezte a Crandon -esetet, mint "a pszichikai kutatások történetének legzseniálisabb, legkitartóbb és fantasztikusabb csaláskomplexuma".
Etta Wriedt (1859–1942) amerikai hanghordozót csalásként fedte fel Kristian Birkeland fizikus, amikor felfedezte, hogy trombitája által keltett zajokat kálium és víz, más esetekben likopodiumpor okozta kémiai robbanások okozták.
Egy másik jól ismert közeg a skót materializációs közeg, Helen Duncan (1897–1956). 1928 -ban Harvey Metcalfe fényképész részt vett Duncan házában egy előadássorozaton, és vakufotókat készített Duncanről és állítólagos „materializációs” szellemeiről, köztük szellemi vezetőjéről, „Peggyről”. A fényképeken kiderült, hogy a "szellemeket" csalárd módon állították elő, festett papier-mâché maszkokból készített babákat használva, régi lepedőkbe burkolva. Duncant később Harry Price tesztelte a Nemzeti Pszichológiai Kutatólaboratóriumban ; fényképekkel kiderült Duncan ektoplazma kell készíteni sajtvászonról , gumikesztyű, és kivágott fejek magazin címlapján.
Evolúció
A spirituálisok bizonytalanul reagáltak a 19. század végi és a 20. század eleji evolúciós elméletekre . Nagy vonalakban az evolúció fogalma illeszkedik az emberiség progresszív fejlődésének spiritualista gondolatához. Ugyanakkor azonban az emberiség állati eredetébe vetett hit fenyegette a szellem halhatatlanságának megalapozását , mert ha az embereket nem Isten teremtette, aligha hihető, hogy kifejezetten szellemekkel ruházzák fel őket. Ez ahhoz vezetett, hogy a spiritualisták felkarolták a spirituális evolúciót .
A spiritualisták evolúciós nézete nem állt meg a halálnál. A spiritualizmus azt tanította, hogy a halál után a szellemek spirituális állapotokká fejlődtek a létezés új területein. A spiritualisták szerint az evolúció a szellemvilágban "gyorsabb ütemben és a növekedésnek kedvezőbb körülmények között" történt, mint a földön.
John Page Hopps (1834–1911) a London Spiritualist Alliance beszédében az evolúciót és a spiritualizmust is támogatta. Hopps azt állította, hogy az emberiség tökéletlenül indult "az állat sötétségéből", de az "angyal csodálatos fényébe" emelkedett. Hopps azt állította, hogy az emberek nem bukott lények, hanem növekvő lények, és hogy haláluk után a létezés számos területén tökéletesedni fognak.
A teozófia ellentétes az evolúció spiritualista értelmezésével. A teozófia az evolúció metafizikai elméletét tanítja az emberi decentralizációval . A spiritualisták nem fogadják el a teozófusok decentralizációját. A teozófia szerint az emberiség a tökéletesség állapotában indul (lásd Aranykor ), és a progresszív materializálódás (decentralizáció) folyamatába esik, fejleszti az elmét és elveszíti a szellemi tudatosságot. A tapasztalatok és a növekedés összegyűjtése után az ismételt reinkarnációk révén az emberiség visszanyeri eredeti spirituális állapotát, amely ma már az öntudatos tökéletesség.
A teozófia és a spiritualizmus mindketten nagyon népszerű metafizikai irányzatok voltak, különösen a 20. század elején, és így mindig ütköztek eltérő meggyőződésükben. Madame Blavatsky kritizálta a spiritualizmust; amennyire csak tudta, elhatárolta a teozófiát a spiritualizmustól, és szövetkezett a keleti okkultizmussal.
Gerald Massey, a spiritualista azt állította, hogy Darwin evolúciós elmélete hiányos:
Az elmélet csak az egyik felét tartalmazza az ember eredetének magyarázatának, és spiritualizmusra van szüksége ahhoz, hogy végigvigye és befejezze. Mert míg ez a felemelkedés a fizikai oldalon számtalan kor előrehaladtával haladt előre, az isteni leszármazás is folytatódik - az ember szellemileg az isteni megtestesülése, valamint az állati teremtésből származó emberi fejlődés. A fejlődés oka lelki. Mr. Darwin elmélete a legkevésbé sem áll szemben a miénkkel - szerintünk szükségessé teszi; egyszerűen nem foglalkozik a mi oldalunkkal a témában. Nem mehet le a föld poránál lejjebb az élet ügyében; és számunkra származásunk legfőbb érdekének a spirituális területen kell lennie.
A spiritualisták úgy vélték, hogy a spiritualizmus nélkül "Darwin tanítása megszakadt láncszem". Gerald Massey azt mondta: "A spiritualizmus elfogadja az evolúciót, és végrehajtja azt, és mindkét végét összehozza a tökéletes körben".
Híres közeg, aki elutasította az evolúciót, Cora LV Scott volt ; előadásaiban elutasította az evolúciót, és helyette egyfajta panteista spiritualizmust támogatott .
Alfred Russel Wallace úgy vélte, hogy minőségi újdonságok keletkezhetnek a spirituális evolúció során, különösen az élet és az elme jelenségei. Wallace ezeket az újdonságokat egy természetfeletti ügynökségnek tulajdonította. Később élete során Wallace a spiritualizmus szószólója volt, és hitt az emberek magasabb szellemi képességeinek anyagtalan eredetében; úgy vélte, hogy az evolúció azt sugallja, hogy a világegyetemnek célja van, és hogy az élőlények bizonyos aspektusai nem magyarázhatók pusztán materialista folyamatok alapján, egy 1909 -es folyóiratcikkben, "Az élet világa" címmel, amelyet később könyvévé bővített. ugyanazt a nevet. Wallace 1911 -ben az Élet világa című könyvében az evolúció spirituális megközelítése mellett érvelt, és az evolúciót "alkotó erőnek, irányadó elmének és végső célnak" nevezte. Wallace úgy vélte, hogy a természetes kiválasztódás nem tudja megmagyarázni az intelligenciát vagy az erkölcsöt az emberben, ezért azt sugallta, hogy nem anyagi szellemi erők számoltak ezekkel. Wallace úgy vélte, az emberiség spirituális természete nem jöhetett létre csak természetes kiválasztódással, a szellemi természet eredetének "a szellem láthatatlan univerzumában" kell keletkeznie.
Oliver Lodge a Man és az univerzum (1908), a Making of Man (1924) és az Evolution and Creation (1926) című könyveiben is népszerűsítette a spirituális evolúció egyik változatát . A szintézis spirituális eleme volt a legkiemelkedőbb Lodge 1916 -ban megjelent Raymond, avagy élet és halál című könyvében , amely a közönség nagy érdeklődését keltette fel a paranormális iránt.
Az 1920 -as évek után
Az 1920 -as évek után a spiritualizmus három különböző irányba fejlődött, amelyek ma is léteznek.
Szinkretizmus
Ezek közül az első folytatta az egyéni gyakorlók hagyományát, amelyek médiumra és ügyfelekre épülő körökbe rendeződtek, minden hierarchia vagy dogma nélkül. A spiritualizmus már a 19. század végére egyre szinkretikusabbá vált , természetes fejlődés egy olyan mozgalomban, amelyben nincs központi hatalom vagy dogma. Ma ezekben a szervezetlen körökben a spiritualizmus hasonló a new age mozgalomhoz. A teozófia azonban a keleti vallás, az asztrológia, a rituális mágia és a reinkarnáció bevonásával példa a 20. századi new age mozgalom közelebbi előfutárára. A mai szinkretikus spirituálisok meglehetősen heterogén nézeteket vallanak olyan kérdésekben, mint a reinkarnáció vagy Isten léte. Néhányan megfelelnek az új kornak és az újpogány hiedelmeknek, míg mások "keresztény spiritualistáknak" nevezik magukat, folytatva azt a hagyományt, hogy a spirituális tapasztalatokat óvatosan beépítik keresztény hitükbe.
Spiritualista művészet
A spiritualizmus a művészetre is hatást gyakorolt, átható hatással volt a művészi tudatosságra, a spiritualista művészet pedig hatalmas hatással volt arra, ami ma modernizmussá, tehát ma művészetté vált.
A spiritualizmus inspirálta Vaszilij Kandinsky , Piet Mondrian , Kasimir Malevich és František Kupka úttörő absztrakt művészetét is .
Spirituális egyház
A második irány az volt, hogy a keresztény felekezetek mintájára formális szervezetet alakítottak ki, kialakult liturgiákkal és hét elvvel, valamint a médiumok képzési követelményeivel. Az Egyesült Államokban a spiritualista egyházak elsősorban vagy az Egyházak Nemzeti Spiritualista Szövetségéhez vagy a felekezetek lazán szövetséges csoportjához kötődnek ; az Egyesült Királyságban az uralkodó szervezet az 1890 -ben alapított Spiritualists 'National Union .
A spirituális gyakorlat formális oktatása az 1920 -as években alakult ki, olyan szervezetekkel, mint a William T. Stead Center Chicagóban, Illinois államban, és ma is folytatódik az Arthur Findlay College -ban, az angliai Stansted Hallban és a Morris Pratt Institute -ban Wisconsinban, az Egyesült Államokban.
A szervezett spirituálisok közötti meggyőződés sokfélesége néhány szakadáshoz vezetett, amelyek a legjelentősebbek az Egyesült Királyságban 1957 -ben, azok között, akik a mozgalmat sui generis vallásnak tartották (saját egyedi jellemzőkkel), és egy olyan kisebbséghez, aki felekezet legyen a kereszténységben. Az Egyesült Államokban ez a megkülönböztetés látható a kevésbé keresztény szervezet, az egyházak nemzeti spirituális szövetsége és a keresztényebb szellemi egyházi mozgalom között.
A szervezett spiritualizmus gyakorlata ma hasonlít bármely más vallás gyakorlatához, mivel a legtöbb bemutatót elvetette, különösen a varázsló művészetéhez hasonló elemeket. Így sokkal nagyobb hangsúlyt fektetnek a "mentális" médiumra, és szinte teljesen elkerülik a látszólag csodálatos "materializálódó" médiumot, amely annyira elbűvölte a korai hívőket, mint Arthur Conan Doyle. Ausztrália első spirituális gyülekezete az Egyesült Stanmore & Enmore Spiritualist Church volt, amelyet 1913 -ban alapítottak. 1921 -ben Conan Doyle ott búcsúzott Ausztráliától.
Pszichikai kutatás
Már 1882 -ben , a Society for Psychical Research (SPR) megalakulásával parapszichológusok bukkantak fel a spirituális állítások vizsgálatára. Az SPR spiritiszmussal kapcsolatos vizsgálatai sok csalárd médiumot fedtek fel, amelyek hozzájárultak a fizikai közeg iránti érdeklődés csökkenéséhez.
Lásd még
- Chesterfield tábor
- Spiritualista szervezetek listája
- Spiritizmus
- Spiritizmus
- Spiritualizmus a szépirodalomban
Megjegyzések
Hivatkozások
- Albán, Catherine L. (2007). Az elme és a szellem köztársasága: az amerikai metafizikai vallás kultúrtörténete . New Haven/London: Yale University Press. ISBN 978-0300136159 .
- Brandon, Ruth (1983). A spirituálisok: Az okkult szenvedély a XIX. És XX . Században . New York: Alfred A. Knopf.
- Braude, Ann (2001). Radikális szellemek: a spiritualizmus és a nők jogai a XIX . Századi Amerikában . Bloomington: Indiana University Press . ISBN 978-0-253-21502-4.
- Britten, Emma Hardinge (1884). Tizenkilencedik századi csodák: szellemek és munkájuk a Föld minden országában . New York: William Britten. ISBN 978-0-7661-6290-7.
- Brown, Slater (1970). A spiritualizmus fénykora . New York: Hawthorn Books.
- Buescher, John B. (2003). Az üdvösség másik oldala: a spiritualizmus és a XIX . Századi vallási tapasztalat . Boston: Skinner House Books . ISBN 978-1-55896-448-8.
- Carroll, Bret E. (1997). Spiritualizmus az Antebellum Amerikában . Bloomington: Indiana University Press . ISBN 978-0-253-33315-5.
- Chapin, David. Más világok feltárása: Margaret Fox, Elisha Kent Kane és az Antebellum Culture of Curiosity, Amherst: University of Massachusetts Press , 2004.
- Davenport, Reuben Briggs (1888). Halálcsapás a spiritualizmusra . New York: GW Dillingham.
- Deveney, John Patrick; Franklin Rosemont (1996). Paschal Beverly Randolph: Tizenkilencedik századi fekete amerikai spirituális, rózsakeresztes és szexmágus . Albany: State University of New York Press . ISBN 978-0-7914-3120-7.
- Doyle, Arthur Conan (1926). A spiritualizmus története, 1. kötet . New York: GH Doran. ISBN 978-1-4101-0243-0.
- Doyle, Arthur Conan (1926). A spiritualizmus története, 2. kötet . New York: GH Doran. ISBN 978-1-4101-0243-0.
- Fodor, Nandor (1934). A pszichológiai tudományok enciklopédiája .
- Guthrie, John J. Jr .; Phillip Charles Lucas; Gary Monroe (2000). Cassadaga: a déli legrégebbi spirituális közösség . Gainesville, FL: University Press of Florida . ISBN 978-0-8130-1743-3.
- Harrison, WH 1880. Pszichikai tények, válogatás különböző szerzők részéről . London: Ballantyne Press.
-
Hess, David (1987). "Spiritizmus és tudomány Brazíliában". Ph.D dolgozat, a Cornell Egyetem Antropológiai Tanszéke. Az idézetnapló igényel
|journal=
( segítséget ) - Kardec, Allan , A szellemek könyve, amely a spirituális doktrína alapelveit tartalmazza ... a magas fokú szellemek tanításai szerint, különféle médiumokon keresztül, Allan Kardec által összegyűjtött és rendezett , Anna Blackwell , São Paulo fordítása , Brasil , Federação Espírita Brasileira, 1996, ISBN 85-7328-022-0 .
- Lindgren, Carl Edwin (1994. január). "Spiritualizmus: ártatlan hiedelmek a tudományos kíváncsisághoz" . Journal of Religion and Psychical Research . 17. (1): 8–15. ISSN 2168-8621 . Archiválva az eredetiből 2013-12-02.
- Lindgren, Carl Edwin (1994. március). "Tudományos vizsgálat és vallási bizonytalanság 1880-1900" . Journal of Religion and Psychical Research . 17 (2): 83–91. ISSN 2168-8621 . Archiválva az eredetiből 2013-12-03.
- Moore, William D. (1997). " ' Hold közösség a természettel és a Lélek-Világ:' New England Spiritualist Camp Meetings, 1865-1910". In Annmarie Adams ; Sally MacMurray (szerk.). A mindennapi tájak feltárása: perspektívák a népies építészetben, VII . Knoxville: University of Tennessee Press . ISBN 978-0-87049-983-8.
- Natale, Simone (2016) Supernatural Entertainments: Victorian Spiritualism and the Rise of Modern Media Culture . University Park, PA: Pennsylvania State University Press. ISBN 978-0-271-07104-6 .
- Podmore, Frank , Mediums of the 19th Century , 2 kötet, University Books, 1963.
- Salter, William H., Zoar; vagy a túléléssel kapcsolatos pszichikai kutatások bizonyítéka , Sidgwick, 1961.
- Strube, Julian (2016). "A szocialista vallás és az okkultizmus kialakulása: Genealógiai megközelítés a szocializmushoz és a szekularizációhoz a 19. századi Franciaországban ." Vallás . doi : 10.1080/0048721X.2016.1146926 .
- Strube, Julian (2016). Sozialismus, Katholizisimus und Okkultismus im Frankreich des 19. Jahrhunderts . Berlin/Boston: De Gruyter. ISBN 978-3-11-047810-5 .
- Táviratok a holtakból ( PBS televíziós dokumentumfilm az " American Experience " sorozatban, először 1994. október 19 -én került adásba).
- Tokarzówna, Krystyna; Stanisław Fita (1969). Bolesław Prus, 1847–1912: Kalendarz życia i twórczości (Bolesław Prus, 1847–1912: [Ő] L ife és a munka naptára) . Varsó: Państwowy Instytut Wydawniczy.
- Weisberg, Barbara (2004). Beszélgetés a halottakkal . San Francisco: Harper.
- Wicker, Christine (2004). Lily Dale: A város igaz története, amely a halottakkal beszél . San Francisco: Harper.
További irodalom
- Clodd, Edward (1917). A kérdés: "Ha az ember meghal, él -e újra?" a modern spiritualizmus rövid története és vizsgálata A kérdés: A modern spiritualizmus rövid története és vizsgálata] . Grant Richards, London.
- Doyle, Arthur Conan (1975) A spiritualizmus története. Arno Press. New York. ISBN 9780405070259
- Hall, Trevor H. (1963). A spiritualisták: Florence Cook és William Crookes története . Helix Press.
- Kurtz, Paul (1985). "Spiritualisták, médiumok és pszichikusok: néhány bizonyíték a csalásra". In Paul Kurtz (szerk.). Egy szkeptikus parapszichológiai kézikönyve . Prometheus könyvek. 177–223. ISBN 0-87975-300-5 .
- Lehman, Amy (2009). A viktoriánus nők és a Trance Theatre: médiumok, spirituálisok és mesmeristák az előadásban . McFarland. ISBN 978-0-7864-3479-4.
- Mann, Walter (1919). A spiritualizmus bolondjai és csalásai . Racionalista Egyesület. London: Watts & Co.
- McCabe, Joseph . (1920). A spiritualizmus csaláson alapul? Sir AC Doyle és mások által alaposan megvizsgált bizonyítékok . London: Watts & Co.
- Mercier, Charles Arthur (1917). Spiritualizmus és Sir Oliver Lodge . London: Mental Culture Enterprise.
- Moreman, Christopher M. (2013). A spirituális mozgalom: Beszélgetés a halottakkal Amerikában és a világ minden tájáról 3 kötet . Praeger. ISBN 978-0-313-39947-3.
- Podmore, Frank (1911). Az újabb spiritualizmus Az újabb spiritualizmus] . Henry Holt és társasága.
- Ár, Harry ; Dingwall, Eric (1975). A Spirit médium kinyilatkoztatásai . Arno Press. Charles F. Pidgeon 1891. évi kiadásának újranyomata. Ez a ritka, figyelmen kívül hagyott és elfelejtett könyv a 19. századi csalások "bennfentes tudását" adja.
- Richet, Charles (1924). Harminc év pszichológiai kutatás a metafizika értekezéseként. A Macmillan cég. New York. ISBN 0766142191 .
- Rinn, Joseph (1950). Hatvan év pszichikai kutatás: Houdini és én a spiritualisták között . Igazságkeresô.
Külső linkek
- "American Spirit: A History of the Supernatural" -Egy órás történelem nyilvános rádióműsor, amely az amerikai spiritualizmust kutatja.
- Nyissa meg a Directory projekt oldalt a "Spiritualizmus" számára
- Videók és képek az eredeti Fox Family történelmi honlapjáról.
- "A szellemi kommunikáció vizsgálata" - Joe Nickell
- "Lelkiismeret: Margaret Fox Kane bevallja a csalást" - Szkeptikus jelentés