Talcott Parsons - Talcott Parsons

Talcott Parsons
Született	( 1902-12-13 )1902. december 13 Colorado Springs , Colorado , Egyesült Államok
Meghalt	1979. május 8. (1979-05-08)(76 éves) München , Nyugat -Németország
Állampolgárság	Amerikai
Házastárs (ok)	Helen Bancroft Walker ​ ​ ( M.  1927)
Tudományos háttérrel
alma Mater
Doktori tanácsadó	Edgar Salin
Befolyások	Émile Durkheim Walton Hale Hamilton Lawrence Joseph Henderson Vilfredo Pareto Max Weber Alfred North Whitehead
Akadémiai munka
Fegyelem	Szociológia
Iskola vagy hagyomány	Szerkezeti funkcionalizmus
Intézmények	Harvard Egyetem
Doktoranduszok	Robert F. Bales Robert N. Bellah Joseph Berger Frank Bonilla Albert K. Cohen Renée Fox Harold Garfinkel Clifford Geertz Miriam M. Johnson Edward Laumann Marion J. Levy Jr. Jean Lipman-Blumen Wilbert E. Moore Marie Augusta Neal Jesse R. Pitts Jackson Toby  [ de ] Pierre L. van den Berghe Ezra Vogel Morris Zelditch
Nevezetes diákok	Norman Birnbaum Kingsley Davis Niklas Luhmann James Olds Neil Smelser
Nevezetes művek
Figyelemre méltó ötletek	Akcióelmélet AGIL paradigma beteg szerep
Befolyásolt	Jeffrey C. Alexander Clyde Kluckhohn Karl Deutsch David Easton Jürgen Habermas Lord Giddens Benton Johnson Jean-François Lyotard Robert K. Merton Richard Münch Edward Shils

Talcott Parsons (1902. december 13. - 1979. május 8.) a klasszikus hagyomány amerikai szociológusa , legismertebb társadalmi cselekvéselméletéről és strukturális funkcionalizmusáról . Parsons a szociológia egyik legbefolyásosabb alakja a 20. században. A közgazdaságtudományi doktori cím megszerzése után 1927 és 1929 között a Harvard Egyetem karán szolgált . 1930 -ban az új szociológiai tanszék első professzorai között volt. Később közreműködött a Harvard Társadalmi Kapcsolatok Tanszékének létrehozásában .

Az empirikus adatok alapján Parsons társadalmi cselekvéselmélete volt az első széles, rendszerezett és általánosítható társadalmi rendszerek elmélete az Egyesült Államokban és Európában. Parsons legnagyobb hozzájárulása a szociológiához az angol nyelvterületen Max Weber munkáinak fordításai, valamint Weber, Émile Durkheim és Vilfredo Pareto műveinek elemzése volt . Munkájuk erősen befolyásolta Parsons nézetét, és alapja volt társadalmi cselekvéselméletének. Parsons az önkéntes cselekvést a választásokat korlátozó és végső soron minden társadalmi cselekvést meghatározó kulturális értékek és társadalmi struktúrák szemüvegén keresztül szemlélte, szemben a belső pszichológiai folyamatokon alapuló cselekvésekkel.

Bár Parsons -t általában strukturális funkcionalistának tekintik , pályafutása vége felé, 1975 -ben közzétett egy cikket, amely kimondta, hogy a "funkcionális" és a "strukturális funkcionalista" nem megfelelő módon írja le elméletének jellegét.

Az 1970 -es évektől a szociológusok új generációja Parsons elméleteit társadalmilag konzervatívnak, írásait pedig szükségtelenül bonyolultnak minősítette. A szociológia tanfolyamok kisebb hangsúlyt fektettek elméleteire, mint népszerűsége csúcsán (az 1940 -es évektől az 1970 -es évekig). A közelmúltban azonban újra feltámadt az érdeklődése az ötletei iránt.

Parsons határozottan szólt a szociológia professzionalizálódása és az amerikai akadémiai terjeszkedés terén. 1949 -ben az Amerikai Szociológiai Szövetség elnökévé választották, és 1960 -tól 1965 -ig titkárként szolgált.

Korai élet

1902. december 13 -án született Colorado Springsben , Colorado államban . Edward Smith Parsons (1863–1943) és Mary Augusta Ingersoll (1863–1949) fia volt. Apja a Yale Isteni Iskolába járt , kongregációs lelkésznek szentelték , és először szolgált egy úttörő közösség lelkészeként a Colorado állambeli Greeley -ben . Parsons születésekor apja angol professzor és a Colorado College alelnöke volt . A Greeley -i gyülekezeti szolgálata során Edward rokonszenvezett a Szociális Evangélium mozgalommal, de hajlamos volt magasabb teológiai pozícióból szemlélni, és ellenséges volt a szocializmus ideológiájával . Emellett ő és Talcott is ismerik Jonathan Edwards teológiáját . Az apa később az ohiói Marietta College elnöke lesz .

Parsons családja az egyik legrégebbi család az amerikai történelemben. Ősei az elsők között érkeztek Angliából a 17. század első felében. A család örökségének két különálló, egymástól függetlenül kifejlesztett Parsons -vonala volt, mindkettő az amerikai történelem korai napjaiban, mélyebben a brit történelemben. Az apai ágon, a család vezethető vissza, hogy a Parsons York , Maine . Anyja részéről az Ingersoll vonal Edwardshoz kapcsolódott, és Edwardstól kezdve új, független Parsons vonal lesz, mert Edwards legidősebb lánya, Sarah 1750. június 11 -én feleségül vette Elihu Parsons -t.

Oktatás

Amherst Főiskola

Egyetemi hallgatóként Parsons biológiát és filozófiát tanult az Amherst College -ban, és 1924 -ben megszerezte a BA -t. Amherst College a hagyományok szerint Parsons családi főiskolájává vált; apja és nagybátyja Frank is részt vett rajta, akárcsak bátyja, Charles Edward. Kezdetben Parsons vonzotta a karrier az orvostudományban, mint ő ihlette bátyja úgy tanult nagy biológia és egy nyáron át dolgozott a Oceanográfiai Intézet a Woods Hole , Massachusetts .

Parsons biológiaprofesszorai az Amherstnél Otto C. Glaser és Henry Plough voltak. Gyengéden "Kis Talcott, az aranyozott kerub" néven gúnyolták, Parsons az Amherst egyik diákvezetője lett. Parsons tanfolyamokon vett részt Walton Hale Hamilton és Clarence Edwin Ayres filozófus mellett , mindketten „intézményi közgazdászként”. Hamilton különösen a társadalomtudomány felé vonzotta Parsons -t. Olyan szerzők irodalmának tették ki, mint Thorstein Veblen , John Dewey és William Graham Sumner . Parsons George Brownnal Immanuel Kant filozófiáján és a modern német filozófia tanfolyamán vett részt Otto Manthey-Zornnal, aki Kant nagy tolmácsa volt. Parsons már a kezdetektől fogva nagy érdeklődést tanúsított a filozófia témája iránt , ami nagy valószínűséggel az apja nagy érdeklődésének visszhangja volt a teológia iránt , amelyben a hagyományok mélyen szocializálódtak.

Két szakdolgozat maradt fenn, amelyeket Parsons írt diákjaként Clarence E. Ayres III. Filozófiai osztályának Amherstben. Amherst Papers néven emlegetik őket, és nagy érdeklődést mutattak a Parsons -tudósok iránt. Az első 1922. december 19 -én íródott: "Az emberi viselkedés elmélete egyéni és társadalmi vonatkozásaiban". A másodikat 1923. március 27 -én írták: "A viselkedési felfogás az erkölcsök természetéről". A dokumentumok felfedik Parsons korai érdeklődését a társadalmi evolúció iránt. Az Amherst-iratokból az is kiderül, hogy Parsons nem értett egyet professzoraival, mivel Amherst-dolgozataiban azt írta, hogy a technológiai fejlődés és az erkölcsi fejlődés két szerkezetileg független empirikus folyamat.

London School of Economics

Amherst után egy évig a London School of Economics -on tanult , ahol Bronisław Malinowski , RH Tawney , LT Hobhouse és Harold Laski munkásságának volt kitéve . Az LSE-n töltött napjaiban összebarátkozott EE Evans-Pritcharddal , Meyer Fortesszal és Raymond Firth - rel , akik mind részt vettek a Malinowski szemináriumon. Emellett szoros személyes barátságot kötött Arthur és Eveline M. Burns -szel .

Az LSE -n találkozott egy fiatal amerikai lánnyal a diákok közös helyiségében, Helen Bancroft Walker néven, akit 1927. április 30 -án feleségül vett. A házaspárnak három gyermeke született: Anne, Charles és Susan, végül négy unokája. Walker apja Kanadában született, de Boston területére költözött, majd amerikai állampolgár lett .

Heidelbergi Egyetem

Júniusban Parsons a Heidelbergi Egyetemre ment , ahol 1927 -ben doktorált szociológiából és közgazdaságtanból. Heidelbergben Alfred Weberrel , Max Weber testvérével dolgozott együtt ; Edgar Salin , értekezési tanácsadója; Lederer Emil; és Karl Mannheim . Karl Jaspers filozófus vizsgálta Kant Tiszta ész kritikája című művében . Heidelbergben Parsons -t Willy Andreas is megvizsgálta a francia forradalomról. Parsons írta Dr. Phil. tézisét a kapitalizmus fogalmáról a legújabb német irodalomban , amelynek fő témája Werner Sombart és Weber munkássága . A vitájából egyértelműen kiderült, hogy elutasítja Sombart kvázi-idealista nézeteit, és támogatja Weber azon kísérletét, hogy egyensúlyt teremtsen a historizmus , az idealizmus és a neokantianizmus között .

A legfontosabb találkozás Parsons számára Heidelbergben Max Weber munkájával történt, akiről korábban nem hallott. Weber rendkívül fontos lett Parsons számára, mert a liberális, de erősen vallásos apával való nevelése miatt a kultúra és a vallás világtörténeti alapfolyamatokban betöltött szerepének kérdése állandó fejtörővé vált a fejében. Weber volt az első tudós, aki valóban meggyőző elméleti "választ" adott Parsonsnak a kérdésre, így Parsons teljesen elmerült Weber olvasásában.

Parsons úgy döntött, hogy lefordítja Weber művét angolra, és felkereste Marianne Weber -t , Weber özvegyét. Parsons végül lefordította Weber számos művét angolra. Heidelbergben eltöltötte idejét, amikor Marianne Weber meghívta őt „szociológiai teákra”, amelyek tanulmányi csoporttalálkozók voltak, amelyeket ő és Max lakásának könyvtárszobájában tartott. Egy tudós, akivel Parsons találkozott Heidelbergben, aki osztotta lelkesedését Weber iránt, Alexander von Schelting volt. Parsons később írt egy áttekintő cikket von Schelting Weberről szóló könyvéről. Általában Parsons sokat olvas a vallási irodalomban, különösen a vallásszociológiára összpontosító művekben. Az egyik tudós, aki különösen fontos lett Parsons számára, Ernst D. Troeltsch (1865–1923) volt. Parsons is sokat olvasott a kálvinizmusról . Olvasmányai közé tartozott Emile Doumerque, Eugéne Choisy és Henri Hauser műve.

Korai tanulmányi karrier

Harvard

Közgazdasági Tanszék

1927 -ben, egy év Amherst -i tanítás után (1926–1927), Parsons belépett a Harvardra, mint oktató a Gazdasági Tanszékre, ahol követte F. W. Taussig Alfred Marshall közgazdászról szóló előadásait, és összebarátkozott Edwin Gay közgazdász történésszel , az alapítóval. a Harvard Business School -tól . Parsons Joseph Schumpeter közeli munkatársa is lett, és követte az Általános közgazdaságtan tanfolyamot. Parsons ellentmondott a Harvard tanszékének néhány trendjéhez, amelyek aztán rendkívül technikai és matematikai irányba mentek. Más lehetőségeket keresett a Harvardon, és tanfolyamokat tartott a "Szociális etika" és a "Vallásszociológia" témákban. Bár a Gazdasági Tanszéken keresztül került a Harvardra, tevékenysége és alapvető szellemi érdeklődése a szociológia irányába lendítette. A Harvardon töltött első éveiben azonban nem létezett szociológiai tanszék.

Harvard Szociológiai Tanszék

A szociológiára való áttérés esélye 1930 -ban jött, amikor a Harvard Szociológiai Tanszékét Pitirim Sorokin orosz tudós vezetésével hozták létre . Sorokin, aki elmenekült a orosz forradalom származó Oroszország 1923-ban kapott lehetőséget arra, hogy az osztály. Parsons Carl Joslyn mellett az új osztály két oktatójának egyike lett. Parsons szoros kapcsolatot létesített Lawrence Joseph Henderson biokémikussal és szociológussal , aki személyes érdeklődést mutatott Parsons Harvard -i karrierje iránt. Parsons része lett L. J. Henderson híres Pareto -tanulmányozó csoportjának, amelyben a Harvard legjelentősebb értelmiségi tagjai vettek részt, köztük Crane Brinton , George C. Homans és Charles P. Curtis . Parsons írt egy cikket Pareto elméletéről, és később elmagyarázta, hogy ő átvette a "társadalmi rendszer" fogalmát Pareto olvasásából. Parsons két másik befolyásos értelmiségivel is szoros kapcsolatot ápolt, akikkel évekig levelezett: Frank H. Knight közgazdásszal és Chester Barnarddal , az Egyesült Államok egyik legdinamikusabb üzletemberével. Parsons és Sorokin kapcsolata gyorsan megromlott. A személyes feszültségek mintáját súlyosbította Sorokin mély ellenszenve az amerikai civilizáció iránt, amelyet hanyatló szenzációs kultúrának tartott. Sorokin írásai későbbi éveiben egyre inkább tudományellenesek lettek, szélesítve a szakadékot munkássága és Parsons munkája között, és ellene fordítva az egyre pozitívabbá váló amerikai szociológiai közösséget. Sorokin hajlamos volt lekicsinyelni minden szociológiai tendenciát is, amely különbözött saját írásaitól, és 1934 -re meglehetősen népszerűtlen volt a Harvardon.

Parsons néhány tanítványa a szociológiai tanszéken olyan emberek voltak, mint Robin Williams Jr., Robert K. Merton , Kingsley Davis, Wilbert Moore, Edward C. Devereux, Logan Wilson, Nicholas Demereth, John Riley Jr. és Mathilda White Riley . Később a diákok között voltak Harry Johnson, Bernard Barber, Marion Levy és Jesse R. Pitts . Parsons a diákok kérésére létrehozott egy kicsi, informális tanulmányi csoportot, amely évről évre összeült Adams házában. Parsons karrierje vége felé Niklas Luhmann német rendszerelméleti szakember is részt vett előadásain.

1932 -ben Parsons vásárolt egy parasztházat Acworth kisváros közelében , de Parsons írása során gyakran " alsahi parasztháznak " nevezte. A parasztház nem volt nagy és lenyűgöző; valóban nagyon szerény szerkezet volt, szinte semmilyen modern közművel. Ennek ellenére központi szerepet kapott Parsons életében, és számos legfontosabb műve békében és csendben íródott.

1933 tavaszán Susan Kingsbury, az amerikai nők jogainak úttörője felajánlotta Parsonsnak a Bryn Mawr College -ban betöltendő állást ; Parsons azonban elutasította az ajánlatot, mert - mint Kingsburynek írta - "sem a fizetés, sem a rang nem igazán határozottan meghaladja azt, amit itt élvezem".

Az 1939–1940 -es tanévben Parsons és Schumpeter informális tanári szemináriumot tartott a Harvardon, ahol a racionalitás fogalmát tárgyalták . A résztvevők között volt D. V. McGranahan, Abram Bergson , Wassily Leontief , Gottfried Haberler és Paul Sweezy . Schumpeter közreműködött a "Rationality in Economics" című esszében, Parsons pedig általános vitára nyújtotta be a "The Role of Rationality in Social Action" című dokumentumot. Schumpeter azt javasolta, hogy ő és Parsons írjanak vagy szerkesszenek egy könyvet a racionalitásról, de a projekt soha nem valósult meg.

Neoklasszikus közgazdaságtan vs. institucionalisták

A neoklasszikus közgazdaságtan és az intézményesítők közötti vitában , amely az egyik konfliktus volt a közgazdaságtan területén az 1920 -as és az 1930 -as évek elején, Parsons megpróbált nagyon finom vonalat lépni. Nagyon kritikus volt a neoklasszikus elmélet iránt, ezt a hozzáállást egész életében fenntartotta, és ezt tükrözi Milton Friedman és Gary Becker kritikája is . Ellenezte a haszonelvű elfogultságot a neoklasszikus megközelítésben, és nem tudta teljesen magáévá tenni őket. Részben azonban egyetértett elméleti és módszertani megközelítési stílusukkal, amelyet meg kell különböztetni a lényegétől. Így nem tudta elfogadni az intézményes megoldást. Egy 1975 -ös interjúban Parsons felidézte a Schumpeterrel folytatott beszélgetést az intézményes módszertani álláspontról: "Ezzel szemben Schumpeterhez hasonló közgazdásznak abszolút nem lenne semmi. Emlékszem, beszéltem vele a problémáról, és .. azt hiszem, Schumpeternek igaza volt. Ha a közgazdaságtan így járt volna [mint az intézményesítők], akkor ennek elsősorban empirikus tudományággá kellett volna válnia, nagyrészt leíró jelleggel, elméleti fókusz nélkül. Így jártak az „intézményesítők”, és természetesen Mitchell is kapcsolatban állt ezzel a mozgalommal. "

Anti-nácizmus

Parsons 1930 nyarán visszatért Németországba, és szemtanúja lett annak a lázas légkörnek Weimarban , amikor a náci párt hatalomra került. Parsons állandó jelentéseket kapott a nácizmus felemelkedéséről az ott utazó barátja, Edward Y. Hartshorne révén. Parsons a harmincas évek végén kezdte figyelmeztetni az amerikai közvéleményt a náci fenyegetésre, de nem sok sikerrel járt, mivel egy felmérés szerint az ország 91 százaléka ellenzi a második világháborút .

Az Egyesült Államok nagy része azt is gondolta, hogy az országnak ki kellett volna maradnia az első világháborúból, és hogy a nácik - függetlenül attól, hogy mit tettek Németországban vagy akár Európában - nem fenyegetik az Egyesült Államokat. Sok amerikai még együtt is érezte magát Németországgal, mivel sokan származtak onnan, és ez utóbbi erősen antikommunista volt, és kikerülte magát a nagy gazdasági világválságból, miközben az USA még mindig szenvedett tőle.

Az egyik első cikk, amelyet Parsons írt, az volt, hogy "Új sötét korszak látta, ha a náciknak nyerniük kell". Ő volt az egyik legfontosabb kezdeményezője a Harvard Védelmi Bizottságnak, amelynek célja az amerikai közvélemény összegyűjtése a nácik ellen. Parsons hangja újra és újra felcsendült Boston helyi rádióállomásain, és a nácizmus ellen is felszólalt egy drámai találkozón a Harvardon, amelyet háborús aktivisták zavartak meg. Charles O. Porter végzős hallgatóval együtt Parsons összehívta a Harvardon végzős hallgatókat a háborús erőfeszítésekért. (Porter később az Egyesült Államok demokratikus képviselője lett Oregonban.) A háború alatt Parsons a Harvardon egy speciális tanulmányozó csoportot végzett, amely elemezte, hogy tagjai mit tartanak a nácizmus okainak, és ebben a témában vezető szakértők vettek részt.

Második világháború

1941 tavaszán a Japánról szóló vitacsoport gyűlni kezdett a Harvardon. A csoport öt fő tagja Parsons, John K. Fairbank , Edwin O. Reischauer , William M. McGovern és Marion Levy Jr. Néhányan időnként csatlakoztak a csoporthoz, köztük Ai-Li Sung és Edward Y. Hartshorne. A csoport abból a nagy vágyból alakult ki, hogy megértse azt az országot, amelynek keleti hatalma óriási mértékben megnőtt, és szövetséget kötött Németországgal, de - ahogy Levy őszintén bevallotta - "Reischauer volt az egyetlen, aki bármit tudott Japánról". Parsons azonban alig várta, hogy többet tudjon meg róla, és "általános következményekkel foglalkozott".

Röviddel a Pearl Harbor elleni japán támadás után Parsons azt írta egy levélben Arthur Upham Pope -nak (1881–1969), hogy Japán tanulmányainak jelentősége minden bizonnyal erősödött.

1942 -ben Parsons a holland New York -i Információs Iroda Bartholomew Landheerrel egy jelentős tanulmány megszervezésén dolgozott a megszállt országokról . Parsons mozgósította Georges Gurvitch -et, Conrad Arnsberget , Dr. Safraneket és Theodore Abelt a részvételre, de ez soha nem valósult meg finanszírozás hiányában. 1942 elején Parsons sikertelenül kereste fel Hartshorne -t, aki csatlakozott a washingtoni Információs Koordinátor Irodájának (COI) Pszichológiai Osztályához, hogy érdeklődjön ügynöksége iránt a kutatási projektben. 1943 februárjában Parsons lett a Harvard School of Overseas Administration igazgatóhelyettese, amely a rendszergazdákat a német és a Csendes -óceán megszállt területeinek "irányítására" oktatta . Az Európa és Ázsia vonatkozású szakirodalom megtalálásának feladata elgondolkodtató volt, és meglehetősen sok Parsons idejét foglalta el. Egy tudós, Parsons megismerte, hogy Karl August Wittfogel volt, és Weberről beszéltek. Kínáról Parsons alapvető információkat kapott Ai-Li Sung Chin kínai tudóstól és férjétől, Robert Chintől. Egy másik kínai tudós, akivel Parsons szorosan együttműködött ebben az időszakban, Hsiao-Tung Fei (vagy Fei Xiaotong) (1910–2005) volt, aki a londoni közgazdasági iskolában tanult, és szakértője volt a kínai falu társadalmi szerkezetének.

Szellemi cserék

Parsons találkozott Alfred Schutz során racionalitás szemináriumon, amelyet ő végzett együtt Schumpeter, a Harvard tavaszán 1940 Schutz közel volt Edmund Husserl és mélyen beágyazódott az utóbbi fenomenológiai filozófia. Schutz Bécsben született, de 1939 -ben az Egyesült Államokba költözött, és évekig dolgozott egy fenomenológiai szociológia kifejlesztésének projektjén , elsősorban azon a kísérleten alapulva, hogy találjon egy pontot Husserl módszere és Weber szociológiája között. Parsons felkérte Schutzot, hogy tartson előadást a racionalitási szemináriumon, amelyet 1940. április 13 -án tartott, és Parsons és Schutz ezt követően együtt ebédeltek. Schutzot lenyűgözte Parsons elmélete, amelyet a legmodernebb társadalmi elméletnek tartott, és értékelést írt Parsons elméletéről, amelyet kedvesen kért Parsons-tól. Ez rövid, de intenzív levelezéshez vezetett, amely általában azt tárta fel, hogy a szakadék Schutz szociologizált fenomenológiája és Parsons önkéntes cselekvési koncepciója között túl nagy volt. Parsons szemszögéből Schutz álláspontja túlságosan spekulatív és szubjektivista volt, és hajlamos volt a társadalmi folyamatokat a Lebenswelt -tudat megfogalmazására redukálni . Parsons számára az emberi élet meghatározó éle a cselekvés volt, mint a történelmi változások katalizátora, és elengedhetetlen volt, hogy a szociológia, mint tudomány, erős figyelmet fordítson a cselekvés szubjektív elemére, de soha ne merüljön el teljesen benne. egy tudomány célja az ok -okozati összefüggések magyarázata volt, törvények vagy más típusú magyarázó eszközök segítségével. Schutz alapvető érve az volt, hogy a szociológia nem tudja megalapozni magát, és hogy az ismeretelmélet nem luxus, hanem szükségszerűség a társadalomtudós számára. Parsons egyetértett, de hangsúlyozta a tudomány és a filozófia elhatárolásának pragmatikus szükségességét, és kitartott amellett, hogy az empirikus elmélet felépítésének koncepcionális sémájának megalapozása nem célozhat abszolút megoldásokat, hanem minden pillanatban ésszerűen kell lemérnie az ismeretelméleti egyensúlyt. A két férfi azonban számos alapvető feltevést osztott a társadalomelmélet természetéről, ami azóta is folyamatosan forralja a vitát. Ilse Schutz kérésére, férje halála után Parsons 1971. július 23 -án engedélyt adott a közte és Schutz közötti levelezés közzétételére. A levelezéshez Parsons is írt egy „1974 -es retrospektív perspektívát”, amely „kanti nézőpontként” jellemezte álláspontját, és megállapította, hogy Schutz erős függése Husserl „fenomenológiai redukciójától” nagyon megnehezíti a „fogalmi séma” elérését. "Parsons elengedhetetlennek találta a társadalomtudományok elméletépítéséhez.

1940 és 1944 között Parsons és Eric Voegelin (1901–1985) levelezés útján szellemi nézeteket cseréltek. Parsons valószínűleg 1938 -ban és 1939 -ben találkozott Voegelinnel, amikor Voegelin ideiglenes oktatói megbízatást tartott a Harvardon. Beszélgetésük ugrópontja Parsons antiszemitizmusról szóló kézirata és egyéb anyagok, amelyeket Voegelinnek küldött. A vita érintette a kapitalizmus természetét, a nyugat felemelkedését és a nácizmus eredetét. A vita kulcsa Weber protestáns etikai értelmezésének következménye és a kálvinizmus hatása volt a modern történelemre. Bár a két tudós egyetértett a kálvinizmus számos alapvető jellemzőjében, a történelmi hatásukról egészen más volt a felfogásuk. Általában Voegelin a kálvinizmust alapvetően veszélyes totalitárius ideológiának tekintette ; Parsons azzal érvelt, hogy jelenlegi jellemzői ideiglenesek, és hogy hosszú távú, feltörekvő értékrendszere funkcionális következményei forradalmi és nem csak "negatív" hatást gyakorolnak a modernitás intézményeinek általános felemelkedésére.

A két tudós megvitatta Parsons vitáját Schützzel, és különösen azt, hogy Parsons miért fejezte be találkozását Schutz -szal. Parsons úgy találta, hogy Schutz ahelyett, hogy társadalomtudományi elméletet akart volna építeni, inkább filozófiai kitérőkbe merült. Parsons ezt írta Voegelinnek: "Valószínűleg az egyik bajom a Schuetzzel folytatott megbeszélésemben abban rejlik, hogy a kulturális örökség alapján kálvinista vagyok. Nem akarok filozófus lenni - elzárkózom a tudományos munkám mögött meghúzódó filozófiai problémáktól. Hasonlóképpen, nem hiszem, hogy tudós akar lenni, ahogy megértem ezt a kifejezést, amíg nem rendezi az összes mögöttes filozófiai nehézséget. Ha a 17. századi fizikusok Schuetzesek lettek volna, akkor valószínűleg nem létezett volna newtoni rendszer . "

1942 -ben Stuart C. Dodd megjelentetett egy nagy művet, a Dimensions of Society -t , amely egy általános társadalomelméletet próbált felépíteni a társadalomtudományok matematikai és mennyiségi rendszerezésének alapjaira. Dodd egy speciális megközelítést alkalmazott, amelyet "S-elméletnek" neveztek. Parsons ugyanebben az évben áttekintő cikkben tárgyalta Dodd elméleti vázlatát. Parsons elismerte, hogy Dodd hozzájárulása rendkívül félelmetes munka, de a társadalomtudományok általános paradigmájaként érvelt a premisszák ellen. Parsons általában azzal érvelt, hogy Dodd "S-elmélete", amely magában foglalta Bogardus úgynevezett "társadalmi távolság" sémáját, nem volt képes kellően érzékeny és rendszerezett elméleti mátrixot felépíteni, összehasonlítva a "hagyományos" megközelítéssel, amely a Weber, Pareto, Émile Durkheim, Sigmund Freud , William Isaac Thomas és más fontos cselekvési rendszer-szemléletű szereplők sorai, világosabb párbeszéddel az emberi interakció kulturális és motivációs dimenzióival.

1944 áprilisában Parsons részt vett a "Németországról a háború után" című konferencián, amelyben pszichoanalitikus irányultságú pszichiáterek és néhány társadalomtudós foglalkozott, hogy elemezze a nácizmus okait és megbeszélje az elkövetkező megszállás elveit.

A konferencia során Parsons ellenezte azt, amit Lawrence S. Kubie redukcionizmusának talált . Kubie pszichoanalitikus volt, aki határozottan azzal érvelt, hogy a német nemzeti karakter teljesen „romboló”, és szükség van arra, hogy az Egyesült Nemzetek Szervezetének különleges ügynöksége közvetlenül irányítsa a német oktatási rendszert. Parsons és sokan mások a konferencián határozottan ellenezték Kubie elképzelését. Parsons azzal érvelt, hogy ez kudarcot vall, és azt javasolta, hogy Kubie "túlságosan pszichiátriai szempontból" nézze a németek átirányításának kérdését. Parsons ellenezte a rendkívül kemény Morgenthau Tervet is , amelyet 1944 szeptemberében tettek közzé. A konferencia után Parsons a terv ellen írt egy cikket: "Az ellenőrzött intézményi változások problémája".

Parsons 1945 márciusa és októbere között részt vett a Külgazdasági Gazdasági Ügynökség részmunkaidős tanácsadójaként, hogy megvitassák a háború utáni jóvátételt és az iparosodás megszüntetését.

Parsonst 1945 -ben az Amerikai Művészeti és Tudományos Akadémia tagjává választották .

Átvétel a Harvardon

Parsons helyzete a Harvard Egyetemen 1944 elején jelentősen megváltozott, amikor jó ajánlatot kapott a Northwestern Egyetemtől . A Harvard reagált az ajánlatra, és kinevezte Parsons -t a tanszék elnökévé, előléptette a rendes professzor rangjába, és elfogadta az átszervezési folyamatot, amely az új Társadalmi Kapcsolatok Tanszék létrehozásához vezetett. Parsons 1944. április 3 -án Dean Paul Buckhoz intézett levele feltárja ennek a pillanatnak a csúcspontját. A Harvardon történt új fejlemények miatt Parsons elutasította William Langer ajánlatát, hogy csatlakozzon a Stratégiai Szolgáltatások Hivatalához , a Központi Hírszerző Ügynökség elődjéhez . Langer azt javasolta Parsonsnak, hogy kövesse az amerikai hadsereget a Németországba irányuló menetben, és politikai tanácsadóként működjön a megszállt területek adminisztrációjában. 1944 végén, a Cambridge -i Közösségi Tanács égisze alatt Parsons Elizabeth Schlesingerrel közösen irányított egy projektet. Vizsgálták etnikai és faji feszültségeket Boston környékén a Radcliffe College és a Wellesley College diákjai között . Ez a tanulmány reakció volt az antiszemitizmus fellendülésére Boston környékén, amely 1943 végén kezdődött és 1944-ig folytatódott. 1946. november végén a Társadalomkutatási Tanács (SSRC) felkérte Parsons-t, hogy írjon átfogó jelentést a téma, hogy a társadalomtudományok hogyan járulhatnak hozzá a modern világ megértéséhez. A háttérben az volt a vita, hogy a társadalomtudományokat be kell -e építeni a Nemzeti Tudományos Alapítványba.

Parsons jelentése nagy memorandum formájában készült, "Társadalomtudomány: Egy alapvető nemzeti erőforrás", amely 1948 júliusában vált nyilvánosan elérhetővé, és továbbra is erőteljes történelmi kijelentés arról, hogyan látta a modern társadalomtudományok szerepét.

Háború utáni

Orosz Kutatóközpont

Parsons 1948 -ban tagja lett a Harvardon működő új orosz kutatóközpont végrehajtó bizottságának, amelynek igazgatója Parsons közeli barátja és kollégája, Clyde Kluckhohn volt. Parsons 1948 nyarán a szövetségesek által megszállt Németországba ment, az RRC kapcsolattartója volt, és érdeklődött a Németországban rekedt orosz menekültek iránt. Véletlenül meginterjúvolta Németországban a Vlasov hadsereg néhány tagját, az orosz felszabadító hadsereget, amely a háború alatt együttműködött a németekkel. A mozgalmat Andrej Vlaszovról , a németek által 1942 júniusában elfogott szovjet tábornokról nevezték el . A Vlasov -mozgalom ideológiája az elemek hibridje volt, és "Sztálin nélküli kommunizmusnak" nevezték, de a prágai kiáltvány (1944) alkotmányos liberális állam keretei felé.

Németországban 1948 nyarán Parsons több levelet írt Kluckhohnnak, hogy beszámoljon vizsgálatairól.

Antikommunizmus

Parsons harca a kommunizmus ellen természetes folytatása volt az 1930 -as és 1940 -es évek fasizmus elleni harcának . Parsons számára a kommunizmus és a fasizmus ugyanazon probléma két aspektusa volt; „Az amerikai értékek kísérleti vázlata” című, 1989 -ben posztumuszban megjelent cikke mindkét kollektivista típust „empirikus finalizmusnak” nevezte, amely szerinte a „megváltás” vallási típusainak világi „tükre”. Ezzel szemben Parsons kiemelte, hogy az amerikai értékek általában az "instrumentális aktivizmus" elvén alapulnak, amely szerinte a puritanizmus, mint történelmi folyamat eredménye. Parsons "világi aszketizmusnak " nevezte, és az empirikus finalizmus abszolút ellentétét képviselte. Így érthető Parsons azon kijelentése, hogy az emberiség legnagyobb veszélye a " fundamentalizmus ". Az empirikus finalizmus kifejezéssel azt a fajta állítást értette , amelyet a kulturális és ideológiai szereplők értékeltek a tényleges történelmi világ bizonyos értékorientációs mintáinak helyes vagy "végső" céljairól (például az "igazán igazságos társadalom" fogalmáról). , amely abszolutista és „vitathatatlan” volt nyilatkozatának módjában és hitrendszerként való működésében. Tipikus példa a jakobinusok magatartása a francia forradalom idején . Parsons elutasította a kommunista és fasiszta totalitarizmust elméletileg és intellektuálisan a világtörténelem elméletének szerves részét képezte, és hajlamos volt az európai reformációt a "modern" világtörténelem legfontosabb eseményének tekinteni. Weberhez hasonlóan hajlamos volt kiemelni a kálvinista vallásosság döntő hatását az ezt követő társadalmi-politikai és társadalmi-gazdasági folyamatokban. Fenntartotta, hogy a legradikálisabb formáját Angliában érte el a 17. században, és tulajdonképpen megszülte azt a különleges kulturális módot, amely azóta is jellemzi az amerikai értékrendet és történelmet. A kálvinista hitrendszer, amely kezdetben tekintélyelvű volt, végül véletlen, hosszú távú intézményi hatásaiban alapvető demokratikus forradalmat szabadított fel a világban. Parsons fenntartotta, hogy a forradalom folyamatosan bontakozik ki, a puritán értékek átjárásának részeként a világon.

Amerikai kivételesség

Parsons megvédte az amerikai kivételességet, és azzal érvelt, hogy a különböző történelmi körülmények miatt a reformáció hatása bizonyos intenzitást ért el a brit történelemben . A puritán, lényegében kálvinista értékrend intézményesült Nagy -Britannia belső helyzetében. Az eredmény az volt, hogy a puritán radikalizmus tükröződött a vallási radikalizmus a puritán szekták, költészetében John Milton , az angol polgárháború , és a folyamat, ami a Dicsőséges Forradalom a 1688. Ez volt a radikális kiruccanás a puritán A forradalom, amely a 17. század eleji gyarmati Amerikában telepeseket biztosított , és az Amerikában letelepedett puritánok radikális nézeteket képviseltek az egyéniségről, az egyenlőségről , az államhatalommal szembeni szkepticizmusról és a vallási elhivatottság buzgalmáról. A telepesek valami egyedülállóat hoztak létre a világon, amely a kálvinista értékek vallási buzgalma alatt volt.

Ezért újfajta nemzet született, amelynek jellege az amerikai forradalom idején és az amerikai alkotmányban világossá vált , dinamikáját később Alexis de Tocqueville tanulmányozta . A francia forradalom sikertelen kísérlet volt az amerikai modell másolására. Bár Amerika megváltozott társadalmi összetételében 1787 óta, Parsons fenntartotta, hogy megőrzi az alapvető forradalmi kálvinista értékrendet. Ez tovább derült a pluralista és erősen egyénre szabott Amerikában, vastag, hálózatorientált civil társadalmával , amely döntő fontosságú a siker szempontjából, és ezek a tényezők történelmi előnyt biztosítottak számára az iparosodás folyamatában.

Parsons fenntartotta, hogy ez továbbra is a világ vezető pozíciójába helyezi, de történelmi folyamatként, és nem "a dolgok természetében". Parsons a "modern nyugati társadalmi világ rendkívül különleges vonását" úgy tekintette, mint "történelmének sajátos körülményeitől függ, és nem a társadalmi fejlődés egészének szükséges egyetemes eredményétől".

A modernitás védelmezője

Néhány "radikálissal" szemben Parsons a modernitás védelmezője volt. Úgy vélte, hogy a modern civilizáció technológiájával és folyamatosan fejlődő intézményeivel végső soron erős, élénk és lényegében progresszív. Elismerte, hogy a jövőnek nincsenek benne rejlő garanciái, de Robert Holton és Bryan Turner szociológusok szerint Parsons nem nosztalgikus, és nem hisz a múltban, mint egy elveszett "aranykorban", de fenntartja, hogy a modernitásnak általában jobb feltételei vannak , persze gyakran zavaró és fájdalmas módon, de általában pozitívan. Hitt az emberiség lehetőségeiben, de nem naiv. Arra a kérdésre, hogy 1973 -ban a Brown Szemináriumban optimista volt -e a jövővel kapcsolatban, azt válaszolta: "Ó, azt hiszem, alapvetően optimista vagyok a hosszú távú emberi kilátásokkal kapcsolatban." Parsons rámutatott, hogy Heidelberg diákja volt, Oswald Spengler , a Nyugat hanyatlása szerző divatjának csúcsán ", és nem adott a Nyugatnak több mint 50 év folyamatos életerőt az írása után. … Nos, több mint 50 évvel később, és nem hiszem, hogy a Nyugat egyszerűen hanyatlott volna. Tévedett, amikor azt hitte, hogy ez a vég. ”

Harvard Társadalmi Kapcsolatok Tanszéke

A Harvardon Parsons fontos szerepet játszott a Társadalmi Kapcsolatok Tanszék megalakításában , amely interdiszciplináris vállalkozás a szociológia, az antropológia és a pszichológia között. Az új tanszéket hivatalosan 1946 januárjában hozták létre, ő volt az elnök és a kar kiemelkedő személyiségei, például Stouffer, Kluckhohn, Henry Murray és Gordon Allport . Hartshorne megbeszélését fontolóra vették, de őt egy ismeretlen fegyveres ölte meg Németországban, miközben az autópályán vezetett. Helyzetét ehelyett George C. Homans kapta . Az új tanszéket Parsons ötlete galvanizálta, hogy elméleti és intézményi bázist hozzon létre az egységes társadalomtudomány számára. Parsons is erősen érdeklődni kezdett a rendszerelmélet és a kibernetika iránt, és elkezdte átvinni alapvető elképzeléseiket és koncepcióikat a társadalomtudomány területére, különös figyelmet fordítva Wiener Norbert (1894–1964) munkásságára .

A második világháború utáni években a társadalmi kapcsolatok tanszékére érkezett diákok közül néhányan David Aberle , Gardner Lindzey , Harold Garfinkel , David G. Hays , Benton Johnson , Marian Johnson, Kaspar Naegele, James Olds , Albert Cohen , Norman Birnbaum , Robin Murphy Williams , Jackson Toby, Robert N. Bellah , Joseph Kahl, Joseph Berger , Morris Zelditch , Renée Fox , Tom O'Dea, Ezra Vogel , Clifford Geertz , Joseph Elder, Theodore Mills, Mark Field, Edward Laumann , és Francis Sutton.

Renée Fox , aki 1949 -ben érkezett a Harvardra, nagyon közeli barátja lesz a Parsons családnak. Joseph Berger, aki szintén 1949 -ben érkezett a Harvardra, miután elvégezte a BA -t a Brooklyn College -ból, 1952 és 1953 között Parsons kutatási asszisztense lesz, és részt vesz Robert F. Bales -szel folytatott kutatási projektjeiben .

Parsons saját beszámolója szerint az Elton Mayóval (1880–1949) folytatott beszélgetései során jött rá, hogy szükséges, hogy komolyan szemügyre vegye Freud munkáját. 1938 őszén Parsons nem hitelképes esti tanfolyamok sorozatát kezdte kínálni Freudról. Az idő múlásával Parsons erős érdeklődést mutatott a pszichoanalízis iránt . Önkéntesként részt vett a Bostoni Pszichoanalitikus Intézet nem terápiás képzésében , ahol 1946 szeptemberében Grete Bibringgel didaktikai elemzést kezdett . A pszichoanalízisbe való betekintést jelentősen tükrözi későbbi munkája, különösen a The Social System és a pszichológiai kérdésekről szóló általános írásai és a szocializáció elméletéről. Ez a hatás bizonyos mértékig nyilvánvaló volt a háború alatti fasizmus empirikus elemzésében is. Wolfgang Köhler tanulmánya a majmok mentalitásáról és Kurt Koffka Gestalt -pszichológiai elképzeléseiről is Parsons figyelmét felkeltette.

A szociális rendszer és az általános cselekvéselmélet felé

A negyvenes évek végén és az ötvenes évek elején nagyon keményen dolgozott néhány fontos elméleti megállapításon. 1951 -ben Parsons két nagy elméleti munkát publikált, A társadalmi rendszer és az általános cselekvéselmélet felé . Ez utóbbi munka, amelyet Edward Tolman , Edward Shils és több más társszerzője volt, az úgynevezett Carnegie-szeminárium eredménye volt, amely 1949 szeptemberében és 1950 januárjában zajlott le. Az előbbi munka volt Parsons első jelentős megpróbálja bemutatni a társadalom általános elméletének alapvető vázlatát A társadalmi cselekvés szerkezete (1937) óta . Megvitatja egy ilyen elmélet alapvető módszertani és metateoretikai elveit. Megpróbál bemutatni egy általános társadalmi rendszer-elméletet, amely szisztematikusan épül fel a legalapvetőbb premisszákból, és így bemutatta az interakciós helyzet ötletét, amely a szükségleteken alapul, és amelyet a kognitív, katekikus és értékelő orientáció alapfogalmai könnyítenek meg. A mű arról is ismertté vált, hogy bemutatta híres mintaváltozóit, amelyek a valóságban a Gemeinschaft vs Gesellschaft tengely mentén elosztott választásokat jelentették .

Parsons gondolkodásának részletei a társadalmi rendszer körvonalairól gyors változásokon mentek keresztül a következő években, de az alapok megmaradtak. Az 1950 -es évek elején az AGIL modell ötlete fokozatosan megfogalmazódott Parsons fejében. Parsons szerint kulcsfontosságú ötlete a Bales -szel végzett munkája során merült fel a kiscsoportos motivációs folyamatokról.

Parsons átvette az ötletet a fő munkába, amelyet egy diákjával, Neil Smelserrel közösen írt, és amelyet 1956-ban publikáltak Gazdaság és társadalom címmel . E munkán belül bemutatták az AGIL séma első kezdetleges modelljét. Új módon átszervezte a mintaváltozók alapfogalmait, és rendszerelméleti megközelítésen belül bemutatta a megoldást, a szervezési elvként a kibernetikus hierarchia gondolatát felhasználva. A modell igazi újítása a "látens függvény" vagy a mintafenntartó funkció koncepciója volt, amely az egész kibernetikus hierarchia kulcsfontosságú kulcsa lett.

Elméleti fejlődése során Parsons kitartó érdeklődést mutatott a szimbolizmus iránt . Fontos kijelentés Parsons "A szimbolizmus elmélete a cselekvéssel kapcsolatban". A cikket ösztönözte egy sor informális vitacsoporti találkozó, amelyet Parsons és számos más kollégája 1951 tavaszán Charles W. Morris filozófussal és szemiotikával folytatott . A szimbolizmus iránti érdeklődése együtt járt Freud elmélete és a "Superego és a társadalmi rendszerek elmélete" iránti érdeklődésével, amelyet 1951 májusában írt az Amerikai Pszichiátriai Szövetség ülésére . A cikk tekinthető Freud saját értelmezésének fő megállapításának, de egyben annak a megállapításának is, hogy Parsons hogyan próbálta felhasználni Freud szimbolizációs mintáját a társadalmi rendszer elméletének felépítéséhez és végül az AGIL rendszer kibernetikus hierarchiájának kodifikálásához. szimbolikus differenciálási rendszer paramétere. Freudról szóló vitája több kritikai réteget is tartalmaz, amelyekből kiderül, hogy Parsons Freud -használata inkább szelektív volt, mint ortodox. Különösen azt állította, hogy Freud "irreális szétválasztást vezetett be a szuperego és az ego között".

Rendszerelméleti előfizető

Parsons a rendszerelmélet korai előfizetője volt. Korán lenyűgözte Walter B. Cannon írásai és a homeosztázis fogalma , valamint Claude Bernard francia fiziológus írásai . A rendszerelmélet iránti érdeklődését tovább ösztönözte az LJ Hendersonnal kötött szerződése. Parsons a "rendszer" fogalmát elengedhetetlen mesterkoncepciónak nevezte a társadalomtudományi elméleti paradigmák építésének munkájában. 1952 és 1957 között Parsons részt vett a rendszerelmélet -konferencián, amelyet Roy R. Grinker, Sr. elnökletével Chicagóban vezetett.

Parsons kapcsolatba lépett az akkori idők számos kiemelkedő értelmiségével, és különösen lenyűgözte őket Alfred Emerson szociális rovarbiológus ötletei . Parsons -t különösen kényszerítette Emerson elképzelése, miszerint a szociokulturális világban a gén funkcionális megfelelője a "szimbólum". Parsons részt vett a híres Macy Konferenciák két találkozóján is, amelyek a rendszerelmélettel és a ma kognitív tudománynak minősülő konferenciákkal foglalkoztak , amelyek 1946 és 1953 között New Yorkban zajlottak, és olyan tudósokat vettek fel, mint John von Neumann . Parsons széles körben olvasott az akkori rendszerelméletről, különösen Norbert Wiener és William Ross Ashby műveiről , akik szintén a konferenciák fő résztvevői voltak. Nagyjából ugyanebben az időben Parsonsnak is hasznára váltak Karl Deutsch politológussal a rendszerelméletről folytatott beszélgetések . Az egyik konferencián, a tudatosság problémáinak negyedik konferenciáján, 1953 márciusában Princetonban, amelyet a Macy Alapítvány szponzorált, Parsons előadást tartott a "Tudatos és szimbolikus folyamatok" témáról, és intenzív csoportos megbeszélésbe kezdett, amely magában foglalta a gyermekpszichológussal, Jean -nal folytatott eszmecserét. Piaget .

A többi résztvevő között volt Mary AB Brazier, Frieda Fromm-Reichmann , Nathaniel Kleitman , Margaret Mead és Gregory Zilboorg . Parsons megvédi azt a tételt, miszerint a tudat alapvetően társadalmi cselekvési jelenség, nem elsősorban "biológiai". A konferencia során Parsons bírálta Piaget, amiért nem választotta el kellőképpen a kulturális tényezőket az "energia" fiziológiás fogalmától.

McCarthy korszak

A McCarthy -korszakban , 1952. április 1 -jén J. Edgar Hoover , a Szövetségi Nyomozó Iroda igazgatója személyes levelet kapott egy informátortól, aki beszámolt a Harvard kommunista tevékenységéről. Egy későbbi interjú során az informátor azt állította, hogy "Parsons ... valószínűleg egy belső csoport vezetője" volt a Harvard kommunista szimpatizánsa. Az informátor arról számolt be, hogy a Sorokin vezette régi osztály konzervatív volt, és "jó jellemű lojális amerikaiakkal" rendelkezett, de az új Társadalmi Kapcsolatok Minisztériuma "Parsons manipulációi és mesterkedései" következtében döntő baloldali hellyé változott. 1952. október 27-én Hoover felhatalmazta a bostoni FBI-t, hogy biztonsági jellegű vizsgálatot kezdeményezzen Parsons ellen. 1954 februárjában kollégája, Stouffer levelet írt Parsonsnak Angliában, hogy tájékoztassa őt arról, hogy Stouffertől megtagadták a hozzáférést a minősített dokumentumokhoz, és ennek oka részben az volt, hogy Stouffer ismerte a kommunistákat, köztük Parsons -t, "aki a kommunista tagja volt" Buli".

Parsons azonnal tett egy vallomást Stouffer védelmében, és ő is védekezett a nyilatkozatban szereplő vádak ellen: "Ez az állítás annyira ostoba, hogy nem tudom megérteni, hogy bármely ésszerű ember hogyan juthatott arra a következtetésre, hogy én vagyok a Kommunista Párt, vagy volt valaha. " A Stoufferhez intézett személyes levelében Parsons ezt írta: "Harcolni fogok érted e gonoszság ellen mindennel, ami bennem van: halálig benne vagyok veled." A Parsons elleni vádak miatt Parsons nem tudott részt venni az UNESCO konferenciáján, és csak 1955 januárjában mentették fel a vádak alól.

Családi, szocializációs és interakciós folyamat

Az 1930 -as évek vége óta Parsons továbbra is nagy érdeklődést tanúsított a pszichológia és a pszichoanalízis iránt . Az 1955–1956 -os tanévben szemináriumot tartott a Bostoni Pszichoanalitikus Társaságban és Intézetben „Szociológia és pszichoanalízis” címmel. 1956 -ban jelentetett meg egy nagy művet, a Család, szocializáció és interakció folyamatát , amely azt vizsgálta, hogy a pszichológia és a pszichoanalízis hogyan ugrál be a motiváció és a szocializáció elméleteibe , valamint a rokonság kérdésébe, amely Parsons számára megalapozta az alapvető tengelyt. ezt az alrendszert később "társadalmi közösségnek" nevezi.

Parsons és Robert F. Bales , James Olds , Morris Zelditch Jr. és Philip E. Slater együttműködésével írt cikkeket tartalmazott . A munka magában foglalta a személyiség elméletét , valamint a szerepek differenciálódásának tanulmányozását. A legerősebb intellektuális inger, amelyet Parsons nagy valószínűséggel akkor kapott, az agykutatótól, James Oldstól , az idegtudomány egyik alapítójától származott , akinek 1955 -ös tanulási és motivációs könyvét erősen befolyásolták a Parsons -szal folytatott beszélgetések. A könyv néhány ötletét Parsons intellektuális ötletbörzén nyújtotta be egy informális "munkacsoportban", amelyet Joseph Berger , William Caudill, Frank E. Jones, Kaspar D. Naegele, Theodore M. Mills, Bengt társaságában szervezett. G. Rundblad és mások. Albert J. Reiss a Vanderbilt Egyetemről benyújtotta kritikus kommentárját.

Az 1950-es évek közepén Parsons széles körű megbeszéléseket folytatott Olds-szal a pszichoszomatikus problémák motivációs szerkezetéről, és ekkor Parsons pszichoszomatikus problémákról alkotott elképzelését erősen befolyásolták a Franz Alexander- lel (pszichoanalitikus, eredetileg a Berlini Pszichoanalitikus Intézet, aki a pszichoszomatikus orvoslás úttörője volt), Grinker és John Spiegel .

1955 -ben François Bourricaud előkészítette Parsons néhány munkájának olvasóját egy francia közönség számára, Parsons pedig előszót írt az Au lecteur français ( A francia olvasóhoz ) könyvhöz ; Bourricaud bevezetőjét is nagyon alaposan átnézte. A Bourricaud -dal folytatott levelezésében Parsons ragaszkodott ahhoz, hogy nem feltétlenül kezeli az értékeket az egyetlen, nemhogy "az elsődleges empirikus referenciapontként" a cselekvési rendszerben, mivel sok más tényező is szerepet játszott a cselekvési helyzet tényleges történelmi mintázatában.

A Magatartástudományok Fejlett Tanulmányok Központja

Parsons 1957 -től 1958 -ig a viselkedési tudományok fejlett tanulmányainak központjában, Palo Altóban, Kaliforniában töltött , ahol először találkozott Kenneth Burke -kel ; Burke ragyogó, robbanásveszélyes temperamentuma nagy hatást tett Parsonsra, és a két férfi közeli barátságba került. Parsons levélben elmagyarázta azt a benyomást, amelyet Burke hagyott benne: „Számomra az a nagy dolog, hogy Burke mindenkinél jobban segített abban, hogy kitöltsek egy jelentős hiányt saját elméleti érdekeimben, a kifejező szimbolizmus elemzésének területén. "

Egy másik tudós, akivel Parsons találkozott a Palo Altói Magatartástudományi Fejlett Tanulmányok Központjában, Alfred L. Kroeber , az "amerikai antropológusok dékánja" volt. Kroeber, aki a Columbia -ban doktorált, és az arapahoi indiánokkal dolgozott , körülbelül 81 éves volt, amikor Parsons találkozott vele. Parsons a legnagyobb csodálatot fejezte ki Kroeber iránt, és "kedvenc idősebb államférfiamnak" nevezte.

A Palo Altóban Kroeber azt javasolta Parsonsnak, hogy írjanak közös nyilatkozatot a kulturális és társadalmi rendszerek közötti különbségtétel tisztázására, amely akkor véget nem érő viták tárgya volt. 1958 októberében Parsons és Kroeber egy rövid cikkben, a „The Concept of Culture and the Social System” címmel publikálták közös nyilatkozatukat, amely nagy befolyásra tett szert. Parsons és Kroeber kijelentette, hogy fontos mind a két fogalom közötti világos megkülönböztetés, mind pedig annak elkerülése, hogy bármelyik módszertan a másikra redukálódjon.

Későbbi karrier

Nyilvános konferenciák

1955 és 1956 között a Cornell Egyetem oktatói csoportja rendszeresen találkozott, és megvitatták Parsons írásait. A következő tanévben hét, nagyszámú nyilvános szemináriumból álló sorozat következett, és egy olyan ülésen zárult, amelyben válaszolt kritikáira. A szemináriumok megbeszéléseit egy Max Black által szerkesztett könyvben foglalta össze , The Social Theories of Talcott Parsons: A Critical Examination . Ez magában foglalta Parsons esszéjét, "A szerző nézőpontja". A kötetben szereplő tudósok Edward C. Devereux Jr., Robin M. Williams Jr., Chandler Morse, Alfred L. Baldwin, Urie Bronfenbrenner , Henry A. Landsberger, William Foote Whyte , Black és Andrew Hacker. A hozzászólások számos nézőpontot átalakítottak, beleértve a személyiségelméletet, a szervezetelméletet és a különböző módszertani vitákat. Parsons esszéje különösen figyelemre méltó, mivel ez és egy másik esszé, a „Pattern Variables Revisited” egyaránt a legteljesebb beszámolót jelentette elméleti stratégiájának alapvető elemeiről és az elméletépítéshez való hozzáállása mögött meghúzódó általános elvekről, amikor azokat közzétették. 1960.

Az egyik esszé metateoretikus értelemben az úgynevezett konfliktuselmélet elméleti alapjainak kritikáját is tartalmazta .

Az elméletek kritikája

Az 1950 -es évek végétől a hatvanas évek diáklázadásáig és az azt követő időszakig Parsons elméletét kritizálták a baloldali tudósok és értelmiségiek, akik azt állították, hogy Parsons elmélete eleve konzervatív, ha nem reakciós. Alvin Gouldner még azt is állította, hogy Parsons a New Deal ellenfele volt . Parsons elméletét úgy tekintették, hogy nem képes tükrözni a társadalmi változásokat, az emberi szenvedést, a szegénységet, a nélkülözést és a konfliktusokat. Theda Skocpol úgy gondolta, hogy a dél -afrikai apartheid -rendszer a végső bizonyíték arra, hogy Parsons elmélete "téves".

Ugyanakkor Parsonsnak az egyénről alkotott elképzelését "túlszocializáltnak", "elnyomónak" vagy normatív "megfelelőségnek" alávetettnek tekintették. Ezenkívül Jürgen Habermas és számtalan más abban a hitben volt, hogy Parsons rendszerelmélete és cselekvéselmélete eredendően ellentétesek és kölcsönösen ellenségesek, és rendszerelmélete különösen "mechanikus", "pozitivista", "anti-individualista", "anti" -voltuntarisztikus ", és" embertelenítő "a belső elméleti kontextus puszta természete miatt.

Ugyanezen az alapon evolúciós elméletét „egyvonalasnak”, „mechanikusnak”, „biológiai” -nak, a világrendszer jelenlegi állapotát jelző ódának vagy egyszerűen a „kapitalista nemzetállam ” rosszul rejtett használati útmutatójának tekintették . A kritika ezen ágának első megnyilvánulásai olyan értelmiségiek lennének, mint Lewis Coser , Ralf Dahrendorf , David Lockwood, John Rex, C. Wright Mills , Tom Bottomore és Gouldner.

Demokrata támogató

Parsons 1960. november 8 -án támogatta John F. Kennedyt ; 1923 -tól egy kivétellel Parsons egész életében a demokratákra szavazott. Az akkori levelezésében széles körben tárgyalta a Kennedy -választásokat. Parsons különösen érdeklődött a szimbolikus következmények iránt, amelyek Kennedy katolikus hátterének tényével kapcsolatosak az Egyesült Államokra, mint integráns közösségre gyakorolt ​​következmények vonatkozásában (ez volt az első alkalom, hogy egy katolikus lett az Egyesült Államok elnöke).

Robert N. Bellah -nak írt levelében ezt írta: "Biztos vagyok benne, hogy nagyon felkeltette érdeklődését a vallási kérdés bevonása a választásunkba." Parsons, aki "Stevenson demokrata" -nak vallotta magát, különösen lelkes volt, hogy kedvelt politikusát, Adlai Stevenson II -t nevezték ki az Egyesült Államok ENSZ -nagykövetévé . Parsons 1952 -ben és 1956 -ban támogatta Stevensont, és nagyon csalódott volt, hogy Stevenson mindkét alkalommal nagyot vesztett.

A modernizációelmélet hatása

A hatvanas évek elején nyilvánvalóvá vált, hogy elképzelései nagy hatást gyakoroltak az akkori modernizációs elméletek nagy részére . Hatása igen kiterjedt volt, ugyanakkor elméletének konkrét elfogadása gyakran meglehetősen szelektív, félszeg, felületes és végül zavaros volt. Sok modernizációs teoretikus soha nem használta ki Parsons elméletének teljes erejét, hanem valamilyen formalista képletre koncentrált, amelyet gyakran kivontak abból a kontextusból, amelynek mélyebb jelentése volt, amellyel Parsons eredetileg bevezette őket.

Az alkotások Gabriel A. Almond és James S. Coleman , Karl W. Deutsch , S. N. Eisenstadt , Seymour Martin Lipset , Samuel P. Huntington , David E. Apter , Lucian W. Pye , Sidney Verba , és Chalmers Johnson és mások, Parsons befolyása egyértelmű. Valóban, Parsons elképzeléseinek intenzív befolyása volt a politikai szociológiában, ami eredetileg William Buxton tudós érdeklődését felkeltette munkája iránt. Ezenkívül David Easton azt állítja, hogy a politológia történetében Easton és Parsons volt az a két tudós, aki komoly kísérletet tett a politikatudomány általános elméletének megalkotására a politikai támogatás kérdésében.

Érdeklődés a vallás iránt

Robert N. Bellah volt az egyik tudós, akivel élete során sokat levelezett, és véleményét nagyra értékelte . Parsons Bellah -val folytatott megbeszélése sokféle témát ölel fel, beleértve Paul Tillich teológiáját . A levelezés folytatódna, amikor Bellah 1960 őszén Japánba ment japán vallást és ideológiát tanulni . 1960 augusztusában Parsons elküldte Bellahnak az "Amerikai értékrend vallási háttere" című dokumentumának tervezetét, hogy kikérje kommentárját.

A levelet a Bellah szeptember 30-i, 1960, Parsons tárgyalt ő olvasata Perry Miller „s Errand a vadonba . Parsons azt írta, hogy Miller vitája a kálvinizmus szerepéről "a korai New England -i teológiában ... elsőrangú és szépen illeszkedik az általam felvett széles állásponthoz". Miller irodalmi Harvard -történész volt, akinek olyan könyvei, mint a The New England Mind új szabványokat állítottak fel az amerikai kulturális és vallástörténet írásához. Miller egész életében Parsons egyik legkedveltebb történésze maradt. Valójában a vallásnak mindig különleges helye volt Parsons szívében, de fia egy interjúban azt állította, hogy az apja valószínűleg nem igazán "vallásos".

Parsons egész életében interakcióba lépett az értelmiségiek széles körével és másokkal, akik mélyen érdeklődtek a vallási hitrendszerek, tanok és intézmények iránt. Az egyik figyelemre méltó személy, aki kapcsolatba lépett Parsons -szal , Marie Augusta Neal , a Notre Dame de Namur nővérek apáca volt, aki hatalmas számú kéziratát küldte Parsonsnak, és meghívta konferenciákra és szellemi rendezvényekre katolikus templomában . Neal 1963 -ban doktorált a Harvardon, Parsons felügyelete alatt, és végül a bostoni Emmanuel College professzora, majd szociológiai tanára lesz . Nagyon lelkes volt a II. Vatikáni Zsinatért, és ismertté vált a National Sisters Survey -ról , amelynek célja a nők helyzetének javítása a katolikus egyházban.

Riesman kritikája

Parsons és Winston White cowrote egy cikket „A kapcsolat a Character and Society”, amely megjelent 1961-ben volt egy kritikus tárgyalása David Riesman „s A magányos tömeg , amely már megjelent egy évtizeddel korábban megfordult a váratlan bestseller, 1977 -ben elérte az 1 millió eladott példányt. Riesman az amerikai akadémiai baloldal kiemelkedő tagja volt, Erich Fromm és a frankfurti iskola hatására . Valójában Riesman könyve tudományos kísérlet volt, hogy hitelt adjon a " tömegtársadalom " fogalmának, és különösen a társadalmi konformitásba fulladt Amerika eszméjének . Riesman lényegében azzal érvelt, hogy a magasan fejlett kapitalizmus megjelenésekor Amerika alapvető értékrendje és szocializációs szerepei „belső irányultságú” irányból „más irányú” értékorientációs mintává változtak.

Parsons és White vitatta Riesman ötletét, és azzal érveltek, hogy a belső irányítású személyiségstruktúra nem változott. Az mondta, hogy Riesman „egyéb-direkt” nézett ki, mint egy karikatúra Charles Cooley „s tükörben önmagát , és azt állították, hogy a keret» intézményi individualizmus «, mint az alap kód-szerkezet Amerika normatív rendszert még lényegében nem változott. Történt azonban az, hogy az iparosodott folyamat és a megnövekedett társadalmi differenciálódási minta megváltoztatta a család általános szimbolikus funkcióját a társadalomban, és lehetővé tette a gyermek megengedését a szüleihez. Parsons és White azzal érvelt, hogy ez nem a nagyobb "másság" előzménye, hanem egy bonyolultabb módja annak, hogy a belső irányított minta elhelyezkedjen a társadalmi környezetben.

Politikai hatalom és társadalmi befolyás

1963 azért volt figyelemre méltó év Parsons elméleti fejlődésében, mert ekkor publikált két fontos cikket: egyet a politikai hatalomról és egyet a társadalmi befolyás fogalmáról . A két cikk Parsons első publikált kísérletét képviselte, amely az AGIL rendszeren belüli cserefolyamatok szerves részeként dolgozta fel a Generalized Symbolic Media ötletét. Ez egy elméleti fejlemény volt, amelyen Parsons a Gazdaság és társadalom megjelenése (1956) óta dolgozott .

Az általánosított szimbolikus média elsődleges modellje a pénz volt , Parsons pedig azon a kérdésen gondolkodott, vajon a pénz funkcionális jellemzői a gazdasági rendszer kizárólagos egyediségét jelentik -e, vagy lehetséges -e más általánosított szimbolikus médiát azonosítani más alrendszerekben is. Bár minden médium egyedi tulajdonságokkal rendelkezett, Parsons azt állította, hogy a hatalom (a politikai rendszer számára ) és a befolyás (a társadalmi közösség számára) intézményi funkciókkal rendelkezik, ami lényegében szerkezetileg hasonló a pénz általános rendszerszintű funkciójához. Használata Roman Jakobson ötlete a »kód« és az »üzenet«, Parsons osztva a komponensek a média egy kérdés érték elve versus koordinációs normák »code-szerkezet« és a kérdés tényező függvényében termék ellenőrzés ezen belül a szociális folyamat, amely az "üzenet" összetevőket hordozta. Míg a "hasznosság" a gazdaság értékelvének tekinthető (közeg: pénz), addig a "hatékonyság" a politikai rendszer (a politikai hatalom által ) és a társadalmi közösség társadalmi szolidaritása (a társadalmi befolyás ) érték-elve volt . Parsons végül az érték-elkötelezettség koncepcióját választaná a hűséges rendszer általános szimbolikus médiumaként, integritásként, mint értékelv .

Kapcsolatok más tudósokkal

1963 augusztusában Parsons új kutatási asszisztenst kapott, Victor Lidz -t , aki fontos munkatársa és munkatársa lesz. 1964 -ben Parsons Heidelbergbe repült, hogy megünnepelje Weber 100. születésnapját, és megbeszélje Weber munkásságát Habermasszal, Herbert Marcuse -nal és másokkal. Parsons előadta "Evaluation and Objectivity in Social Science: An Interpretation of Max Weber's Contribution" című tanulmányát. A találkozó leginkább a Weber-párti tudósok és a frankfurti iskola összecsapásává vált. Mielőtt Németországba távozott, Parsons megbeszélte a közelgő találkozót Reinhard Bendix -szel, és így kommentálta: "Attól tartok, valami Daniel leszek az Oroszlán barlangjában." Bendix levelére azt Parsons, hogy Marcuse hangzott nagyon hasonlít Christoph STEDING , a náci filozófus .

Parsons állandó levelezést folytatott Benjamin Nelson neves tudóssal , és közös érdekük volt a civilizációk felemelkedése és sorsa, egészen Nelson 1977 -es haláláig. A két tudós közös lelkesedéssel fogadta Weber munkáját, és általában egyetértettek abban Weber tanulmányozásának fő értelmező megközelítése. Nelson részt vett a Weidel Centennial Heidelbergben.

Parsons ellenezte a vietnami háborút, de zavarta, hogy mit gondol a diáklázadás intellektuellenes tendenciájáról: ezt a komoly vitát gyakran felváltották Karl Marx , Mao Ce-tung és Fidel Castro kommunisták praktikus jelszavai .

Ellenzék a frankfurti iskolával

Nelson heves vitába keveredett Herbert Marcuse -val, és azzal vádolta, hogy Weber -t elrontotta. Olvasva Nelson Weber Centennialhoz fűzött írásbeli változatát, Parsons ezt írta: "Nem hagyhatom, hogy az alkalom gratuláció nélkül elmúljon, ami elég erős ahhoz, hogy ha koncert lenne, akkor bravúrt kell kiáltsak." Nelson számos levélben tájékoztatta Parsons-t Marcuse gyakran viharos baloldali környezetéről. 1967. szeptemberi levelében Nelson elmondja Parsonsnak, mennyire élvezi Parsons esszéjét a rokonságról és a társadalmi struktúra szövetségi vonatkozásáról . Habermas volt az egyik tudós, akinek munkájáról Parsons és Nelson megosztaná belső kommentárjait.

Etnikum, rokonság és diffúz szolidaritás

Parsons évekig levelezett korábbi végzős hallgatójával, David M. Schneiderrel , aki a Berkeley -i Kaliforniai Egyetemen tanított, míg ez utóbbi, 1960 -ban el nem fogadta az antropológia professzori posztját a Chicagói Egyetemen . Schneider 1949 -ben doktorált a Harvardon, antropológiából, és az amerikai rokonsági rendszer vezető szakértője lett. Schneider 1968 -ban publikálta az American Kinship: A Cultural Account című művet, amely klasszikussá vált a területen, és elküldte Parsonsnak a másolt kézirat egy példányát annak megjelenése előtt. Parsons nagyra értékelte Schneider munkásságát, amely sok tekintetben döntő fordulópontot jelentett az amerikai rokonsági rendszer alapvető elemeinek megértésére irányuló saját kísérletében, kulcsfontosságú az etnikai tényező megértésének és különösen az ő koncepciójának elméleti megalapozásához. a társadalmi közösség, amely a hetvenes évek elejére erős prioritássá vált saját szellemi életének elméleti projektjeinek számában.

Parsons a "diffúz tartós szolidaritás" kifejezést Schneidertől kölcsönözte, mint fő fogalmat a társadalmi közösség fogalmának elméleti felépítésével kapcsolatos saját megfontolásaihoz. 1968 tavaszán Parsons és Schneider megbeszélték Clifford Geertznek a vallásról mint kulturális rendszerről szóló cikkét, amelyről Parsons recenziót írt. Parsons, aki Geertz közeli barátja volt, értetlenkedett Geertz cikkén. Schneidernek írt levelében Parsons arról beszélt, hogy "meglehetősen éles megszorítások, amelyeket [Geertz] a rendkívül szűk szellemi hagyománynak nevez, különös tekintettel Weberre, de Durkheimre is. látszólag azzal érvel, hogy ez az intellektuális hagyomány mára irreleváns. "

Schneider ezt írta vissza Parsonsnak: "Annyira, gyakran, amikor Cliff dolgait olvasom, nem tudok egyértelmű következetes képet kapni arról, hogy a vallási rendszer miből áll, hanem csak a működéséről."

1968. júliusában Gene Tanke -nek, a University of California Press -nek írt levelében Parsons kritikus megjegyzést tett a pszichoanalitikus elmélet állapotáról, és ezt írta: "A pszichoanalitikus elmélet alkalmazása a társadalmi és történelmi tárgyak értelmezésében kissé veszélyes vállalkozás, és jókora hülyeséget írtak az ilyen próbálkozások nevében. " 1969 körül Parsons -t megkereste a tekintélyes Encyclopedia of the Idea of ​​Idea arról, hogy bejegyzést ír az enciklopédiába a "tudásszociológia" témában. Parsons elfogadta és írta egyik legerősebb esszék, „a tudásszociológia és a History of Ideas”, 1969-ben vagy 1970-ben Parsons megvitatták, hogy a tudásszociológia , mint a modern szellemi fegyelem, kibújtak a dinamikája európai szellemi történelem, és egyfajta vágópontot ért el Kant filozófiájában, és Hegel tovább vizsgálta, de elérte első "klasszikus" megfogalmazását Mannheim írásában, amelynek ragyogását Parsons elismerte, de nem értett egyet német historizmusával az antipozitivista ismeretelmélet miatt; amit jórészt elutasítottak az amerikai társadalomtudomány pozitivisztikusabb világában. Az enciklopédia szerkesztői különböző okokból elutasították Parsons esszéjét, amely nem felelt meg kötetük általános formátumának. Az esszét csak 2006 -ban tették közzé.

Parsons többször is beszélgetett Daniel Bell - lel a " posztindusztriális társadalomról ", amelyek közül néhányat ebéd közben, a William James Hall-ban tartottak. Miután elolvasta Bell magnum opusának egy korai változatát , A posztindusztriális társadalom eljövetelét , Parsons 1971. november 30-án levelet írt Bellnek, hogy kifejtse kritikáját. Számos kritikus pontja közül Parsons különösen azt hangsúlyozta, hogy Bell technológiai vitája inkább "elválasztja a kultúrát", és úgy kezeli a két kategóriát, "mint amit én kultúrának mínusz a kognitív komponensnek" neveznék.

Parsons érdeklődése az etnikai hovatartozás és a vallás szerepe iránt a társadalmi szolidaritás kialakulásában a helyi közösségen belül erősen befolyásolta egy másik, 1960 -as évek végzős hallgatóját, Edward Laumannt . Diákként Laumann érdeklődött a közösségi háló szerkezetének a közösségi szintű szolidaritás alakításában játszott szerepe iránt. Kombinálva Parsons érdeklődését az etnicitásnak a helyi közösség szolidaritásának alakításában betöltött szerepével, W. Lloyd Warner társadalmi osztályt érintő strukturális megközelítésével, Laumann azzal érvelt, hogy az etnikai hovatartozás, a vallás és a vélt társadalmi osztály mind nagy szerepet játszanak a közösségi társadalmi hálózatok strukturálásában. Laumann munkája megállapította, hogy a közösségi hálózatok erősen megosztottak az etnikai hovatartozás, a vallás és a foglalkozási társadalmi státusz mentén. Kiemelte azt a feszültséget is, amelyet az egyének tapasztalnak azok között, akik inkább hozzájuk hasonló emberekkel ( homofíliában ) szeretnek társulni, és egyidejűleg vágynak arra, hogy magasabb rangú másokkal társuljanak . Később, karrierje elején a Chicagói Egyetemen Laumann azzal érvel, hogy az, hogy az impulzusokat hogyan oldják fel az egyének, ez képezi a vállalati vagy versenytárs osztálytudat alapját egy adott közösségen belül. Amellett, hogy bemutatta, hogyan lehet a közösségi szolidaritást társadalmi hálózatként felfogni, valamint az etnikai hovatartozás, a vallás és az osztály szerepét az ilyen hálózatok kialakításában, Laumann értekezése az egyik első példája a népesség-alapú felméréseknek a társadalmi hálózati adatok, és így az évtizedekig tartó egocentrikus közösségi hálózatok elemzésének előfutára. Parsons tehát fontos szerepet játszott a közösségi hálózatok elemzésének korai érdeklődésének homofíliában történő kialakításában, valamint az egocentrikus hálózati adatok felhasználásában a csoport- és közösségi szintű közösségi hálózati struktúrák értékelésében.

Rendszerelmélet a biológiai és társadalmi rendszerekről

Későbbi éveiben Parsons egyre jobban érdeklődött az emberi állapot magasabb fogalmi paramétereinek kidolgozása iránt, ami részben arra késztette, hogy újragondolja a kulturális és társadalmi evolúció kérdéseit, valamint a telikus rendszerek "természetét". megbeszélte Bellah, Lidz, Fox, Willy de Craemer és másokkal. Parsons egyre jobban érdeklődött a biológiai és a társadalmi elmélet kapcsolatának tisztázása iránt. Parsons volt az kezdeményezője az első Daedalus -konferenciának, amely a "Néhány kapcsolat a biológiai és a társadalmi elmélet között" témakörben készült, amelyet az Amerikai Művészeti és Tudományos Akadémia támogatott . Parsons 1971. szeptember 16 -án kelt memorandumot, amelyben kifejtette a konferencia szellemi kereteit. Ahogy Parsons a feljegyzésben kifejtette, a konferencia alapvető célja az volt, hogy koncepcionális alapot teremtsen az élő rendszerek elméletéhez . Az első konferenciát 1972. január 7 -én tartották. Parsons és Lidz mellett a résztvevők között volt Ernst Mayr , Seymour Kety , Gerald Holton , A. Hunter Dupree és William K. Wimsatt . A második Daedalus konferencia az élő rendszerekről 1974. március 1–2 -én került megrendezésre, amelyen Edward O. Wilson is részt vett , aki hamarosan közzétette híres szociobiológiai munkáját . További új résztvevők John T. Bonner, Karl H. Pribram , Eric Lennenberg és Stephen J. Gould .

Jogszociológia

Parsons 1972 őszén kezdett szemináriumot tartani a "Jog és szociológia" témában Lon L. Fuller jogfilozófussal , aki A jog erkölcse (1964) című könyvéről ismert . A szeminárium és a Fullerrel folytatott beszélgetések arra ösztönözték Parsons -t, hogy írja meg egyik legbefolyásosabb cikkét, a "Jog mint értelmiségi mostohagyermek" c. Parsons diszkoszok Roberto Mangabeira Unger „s törvény a modern társadalomban (1976). Parsons jog iránti érdeklődésének egy másik jelét tanítványai tükrözték, például John Akula , aki szociológia, Jog és állampolgárság fejlesztése című értekezését írta (1973). 1972 szeptemberében Parsons részt vett egy salzburgi konferencián "A modernizáció társadalmi következményei a szocialista országokban". A többi résztvevő között volt Alex Inkeles , Ezra Vogel és Ralf Dahrendorf .

Bendix kritikája

1972 -ben Parsons két áttekintő cikket írt a Bendix munkásságának megvitatására, amelyek egyértelmű nyilatkozatot adnak Parsons Weber -tanulmány megközelítéséről. Bendix jól ismertté vált Weber -értelmezéseiről. Az első áttekintő cikkben Parsons elemezte Bendix bevándorló okát , és méltatta annak kísérletét, hogy megvédje a kognitív racionalitás alapvető értékeit , amelyeket feltétel nélkül osztott, és egyetértett Bendix -szel abban, hogy a kognitív racionalitás kérdése elsősorban kulturális kérdés, nem olyan kategória, amelyet a biológiai, gazdasági és társadalmi tényezők miatt csökkenteni lehetne. Parsons azonban bírálta Bendix előmenetelét, aki különösen úgy érezte, hogy félrevezette Freud és Durkheim munkásságát. Parsons úgy találta, hogy Bendix hajlamos volt félrevezetni a szisztematikus elméletalkotás kérdését a "redukcionizmus" fogalma alatt. Parsons továbbá megállapította, hogy Bendix megközelítése "feltűnő ellenségeskedéstől" szenved az evolúció eszméjével szemben . Bár Parsons úgy értékelte, hogy Weber elutasította Marx és Herbert Spencer lineáris evolúciós megközelítéseit , Weber talán nem utasította volna el az evolúció kérdését általános kérdésként.

A második cikk, felülvizsgálatát Bendix és Günther Roth „s Ösztöndíj és Partisanship: Tanulmányok Max Weber , Parsons folytatta a sort a kritika. Parsonst különösen aggasztotta Bendix kijelentése, amely azt állította, hogy Weber elhitte Marx azon elképzelését, hogy az eszmék "a termelésszervezés epifenoménjai". Parsons határozottan elutasította ezt az értelmezést: "Azt kell állítanom, hogy az értelmiségi" érett "Weber soha nem volt" hipotetikus "marxista." Valahol Bendix attitűdje mögött Parsons kényelmetlenséget észlelt, hogy az előbbi kimozduljon az "idiográfiai" elméletmódból.

Tanulmány az amerikai egyetemen

1973 -ban Parsons kiadta az Amerikai Egyetemet , amelyet Gerald M. Platt -nal írt. Az ötlet eredetileg akkor merült fel, amikor Martin Meyerson és Stephen Graubard, az Amerikai Művészeti és Tudományos Akadémia munkatársa 1969 -ben felkérte Parsons -t, hogy végezzen monografikus tanulmányt az amerikai egyetemi rendszerről. A könyv kidolgozása évekig tartott, egészen 1972 júniusáig.

Elméleti szempontból a könyvnek több funkciója is volt. Ez alátámasztotta Parsonsnak az oktatási forradalomról alkotott elképzelését, amely kulcsfontosságú eleme a modern világ felemelkedéséről szóló elméletének. Ugyanakkor intellektuálisan is meggyőző volt Parsons „kognitív komplexumról” folytatott vitája, amelynek célja annak elmagyarázása volt, hogy a kognitív racionalitás és a tanulás hogyan működött interpenetratív zónaként a társadalom általános cselekvési rendszerének szintjén. Utólag a kognitív komplexum kategóriái elméleti alapot jelentenek annak megértéséhez, amit modern tudásalapú társadalomnak neveztek.

Nyugdíjazás

1973 -ban hivatalosan visszavonult a Harvardról, de ugyanolyan gyors ütemben folytatta írását, tanítását és egyéb tevékenységeit, mint korábban. Parsons folytatta kiterjedt levelezését a kollégák és értelmiségiek széles csoportjával. Tanított a University of Pennsylvania , Brown University , Rutgers University , a University of Chicago, és a University of California, Berkeley . Parsons nyugdíjas bankettjén, 1973. május 18 -án Robert K. Mertont kérték fel az elnökségre, míg John Riley -t, Bernard Barber -t, Jesse Pitts -et, Neil J. Smelsert és John Akulát arra kérték, hogy osszák meg a férfival kapcsolatos tapasztalataikat. közönség.

Barna szemináriumok

Az egyik tudós, aki fontos lett Parsons későbbi éveiben, Martin U. Martel , a Brown Egyetem professzora volt. A hetvenes évek elején kapcsolatba léptek egy cikk megbeszélésén, amelyet Martel írt Parsons munkájáról. Martel szeminárium -sorozatot szervezett a Brown Egyetemen 1973 és 1974 között, Parsons pedig az életéről és munkásságáról beszélt, és válaszolt a hallgatók és oktatók kérdéseire. A szemináriumok résztvevői között volt Martel, Robert M. Marsh, Dietrich Rueschemeyer, C. Parker Wolf, Albert F. Wessen, A. Hunter Dupree, Philip L. Quinn, Adrian Hayes és Mark A. Shields. 1974 februárjától májusáig Parsons Culver -előadásokat is tartott Brown -on, és beszélt a "The Evolution of Society" témában. Az előadásokat és videóra vették.

Az AGIL modell finomítása

Az élet végén Parsons elkezdte kidolgozni az AGIL modell új szintjét, amelyet "Az emberi állapot paradigmájának" nevezett. Az AGIL modell új szintje 1974 nyarán kristályosodott ki. Az új paradigma ötleteit sok emberrel dolgozta ki, de különösen Lidz, Fox és Harold Bershady. Az új metaparadigma az általános cselekvési rendszer környezetét mutatta be, amely magában foglalta a fizikai rendszert, a biológiai rendszert és azt, amit Parsons a telikus rendszernek nevezett. A telikus rendszer puszta metafizikai értelemben a végső értékek szféráját képviseli. Parsons emellett a társadalmi rendszerek kódszerkezetének és az AGIL modellt elősegítő kibernetikus irányítási mintának logikáján is átfogóbb megértésen dolgozott. A jegyzetek nagy részét írta: kettő a "Gondolatok a rendszerek összekapcsolásáról" és a "Pénz és idő". Széles körű megbeszéléseket folytatott Larry Brownsteinnel és Adrian Hayes -szel is Parsons elméletének matematikai formalizálásának lehetőségéről.

Beteg szerepelmélet

Parsons intenzíven dolgozott az orvosi szociológia , az orvosi szakma, a pszichiátria , a pszichoszomatikus problémák, valamint az egészség és a betegség kérdéseivel . Parsons leginkább a " Beteg szerep " koncepciójáról vált ismertté . A társadalomkutatás utolsó területe egy olyan kérdés volt, amelyet Parsons folyamatosan fejlesztett kidolgozás és önkritika révén. Parsons 1974 augusztusában részt vett a Torontói Szociológiai Világkongresszuson, amelyen bemutatta a "The Sick Role Revisited: A Response to Critics and a Updating in the Action Theory of Action" című dolgozatát, amelyet kissé más címmel tettek közzé , "A beteg szerep és az orvos szerepe felülvizsgálva", 1975 -ben. Ebben az esszében Parsons kiemelte, hogy a "beteg szerep" fogalmát soha nem akarták a "deviáns viselkedésre" korlátozni, de "negatív értékelését nem szabad." felejtsd el ". Az is fontos volt, hogy bizonyos hangsúlyt fektessünk a betegség "motiváltságára", mivel a beteg szerep terápiás vonatkozásaiban mindig van egy tudattalan motivációs tényező.

A megszegett szövetség elméletének kritikája

1975 -ben Bellah kiadta a Megtört szövetséget . Bellah hivatkozott a prédikációra, amelyet John Winthrop (1587–1649) mondott az Arbella hajó nyájának az 1630 -as Massachusetts -öbölben való leszállás este . Winthrop kijelentette, hogy a puritán gyarmatosítók kivándorlása az Újvilágba egy szövetség része. , különleges egyezmény Istennel, hogy létrehozzon egy szent közösséget, és megjegyezte: "Mert figyelembe kell vennünk, hogy város leszünk a dombon. Minden ember szeme rajtunk van." Parsons határozottan nem értett egyet Bellah elemzésével, és ragaszkodott ahhoz, hogy a szövetséget ne szegjék meg. Parsons később befolyásos cikkének nagy részét, a "Jog mint értelmiségi mostohagyermek" felhasználta Bellah álláspontjának megvitatására.

Parsons úgy gondolta, hogy Bellah elbagatellizálta az egyéni érdekek és a társadalom érdekeinek feszültségét azáltal, hogy " kapitalizmussá " redukálta őket ; Bellah-t az amerikai társadalom negatív aspektusainak jellemzése során a karizmatikus alapú optimizmus erkölcsi abszolutizmus kényszerítette .

Szimbolikus interakcionizmus

1975 -ben Parsons válaszolt Jonathan H. Turner "Parsons as a Symbolic Interactionist: A Comparison of Action and Interaction Theory" cikkére. Parsons elismerte, hogy a cselekvéselméletet és a szimbolikus interakcionizmust nem szabad két különálló, ellentétes álláspontnak tekinteni, hanem átfedésben vannak a fogalomalkotás szerkezetével. Parsons a szimbolikus interakcionizmust és George Herbert Mead elméletét értékes hozzájárulásnak tekintette a cselekvéselmélethez, amelyek meghatározzák az egyén személyiségelméletének bizonyos aspektusait. Parsons azonban kritizálta Herbert Blumer szimbolikus interakcionizmusát, mivel Blumer elméletének nincs vége a cselekvés nyitottsága előtt. Parsons úgy tekintett Blumerre, mint Claude Lévi-Strauss tükörképére , aki hajlamos volt hangsúlyozni a makro-strukturális rendszerek kvázi meghatározott jellegét. Parsons szerint a cselekvéselmélet középutat jelentett mindkét véglet között.

A Piaget áttekintése

1976 -ban Parsonst felkérték, hogy járuljon hozzá egy kötethez Jean Piaget 80. születésnapjának megünneplésére . Parsons esszével: "Néhány megfontolás a racionalitás helyéről a modern kultúrában és társadalomban". Parsons úgy jellemezte Piaget, mint a 20. századi kognitív elmélet legkiválóbb közreműködőjét. Ugyanakkor azt is érvelte, hogy a jövőbeli megismerési tanulmányoknak túl kell lépniük a pszichológiával való szűk találkozásán, hogy jobban megérthessük, hogyan kering a megismerés, mint emberi szellemi erő a társadalmi és kulturális intézményesülési folyamatokban.

1978 -ban, amikor James Grier Miller közzétette híres Living Systems című munkáját , Parsonshoz a Contemporary Sociology megkereste, hogy írjon egy áttekintő cikket Miller munkásságáról. Parsons már az A. Hunter Dupree-hez intézett levelében kifogásolta, hogy az amerikai szellemi élet szenved az empirizmus mélyen gyökerező hagyományától, és Miller könyvében látta ennek a hagyománynak a legújabb megerősítését. A "Betonrendszerek és az absztrakált rendszerek" című áttekintésében általában dicsérte a Miller munkája mögött álló herkules feladatot, de kritizálta Millert, hogy belekapott a betonrendszerek hierarchizálásába, de alábecsülte a szerkezeti kategóriák fontosságát az elméletépítésben . Millernek nincs egyértelmű különbsége a kulturális és a nem kulturális rendszerek között.

Előadások Japánban

Japán régóta élénken érdeklődött Parsons munkája iránt. Már 1958 -ban megjelent a gazdaság és társadalom japán fordítása . Ezenkívül a Társadalmi cselekvés szerkezetét lefordították japánra. A Társadalmi Rendszert 1974 -ben Tsutomu Sato fordította le japánra. Valójában Ryozo Takeda már 1952 -ben Shakaigaku no Kozo ("A szociológia kerete") című írásában megismertette japán tudósokkal Parsons néhány elképzelését. Parsons 1972-ben járt először Japánban, és november 25-én előadást tartott a Japán Szociológiai Szövetségnek, "Néhány reflexió a posztindusztriális társadalomról", amely a The Japanese Sociological Review folyóiratban jelent meg . Ezzel párhuzamosan Parsons részt vett egy Tokióban megrendezett "New Problems of Advanced Societies" témájú nemzetközi szimpóziumon , és rövid cikkeket írt, amelyek megjelentek a szimpóziumban. Tominaga, 1931-ben született, a japán szociológia vezető személyisége és a Tokiói Egyetem professzora, Lidz felkérte, hogy járuljon hozzá egy kétkötetes esszégyűjteményhez Parsons tiszteletére. Tominaga esszét írt a japán ipari növekedési modellről, és Parsons AGIL modelljét használta.

1977 -ben Washio Kurata, a Kwansei Gakuin Egyetem Szociológiai Karának új dékánja írt Parsonsnak, és meghívta őt, hogy látogasson el Japánba az 1978–1979 -es tanév során. Kora tavasszal Parsons elfogadta a meghívást, és 1978. október 20 -án Parsons felesége kíséretében megérkezett az Oszakai Repülőtérre , és királyi módon nagy kíséret fogadta.

Parsons október 23 -tól december 15 -ig heti előadásokat kezdett a Kwansei szociológiai tanszékén. Hideichiro Nakano professzor tolmácsként szolgált.

November 17–18 -án, amikor megnyílt a Sengari Szeminárium Háza, Parsons meghívást kapott az esemény fő előadójának, és két előadást tartott: "A modern társadalom válságáról" és "A modern társadalom és vallás". Jelen voltak Tominaga, Mutsundo Atarashi, Kazuo Muto és Hideichiro Nakano.

November 25 -én a Kobe Egyetemen előadásokat szervezett Hiroshi Mannari. Parsons a szervezeti elméletről tartott előadást a tantestületnek és a Gazdasági, Menedzsment és Szociológiai Tanszék végzős hallgatóinak. A kiotói és az oszakai egyetem oktatói is jelen voltak. A következő évben megjelent egy szöveg. November 30 -tól december 1 -ig Parsons részt vett egy Tokiói Tsukuba Egyetemi Konferencián; Parsons a következő témában beszélt: „Belépés az új társadalomba: A munka és a szabadidő kapcsolatának problémája a gazdasági és kulturális értékekkel kapcsolatban”.

December 5 -én Parsons a Kiotói Egyetemen előadást tartott "A Sociologist Looks at Contemporary US Society" címmel.

Parsons december 12 -én, Oszakában tartott különleges előadásán Tominaga javaslatára a "Társadalmi Rendszerelmélet és Szervezetelmélet" témában beszélt a Japán Szociológiai Szövetséggel. Aznap korábban Parsons megbeszélést folytatott Tominagával az Iwanami Shoten -ben, amelyet a SHISO folyóiratban publikáltak .

December 14 -én a Kwansei Gakuin Egyetem tiszteletbeli doktori diplomát adott Parsonsnak. Néhány előadását a Kurata kötetbe gyűjtötte és 1983-ban publikálta. A Parsons 1978. december közepén repült vissza az Egyesült Államokba.

A barátság jeleként Hideichiro Nakano Buddha maszkot küldött Parsonsnak . Parsonst különösen a zen buddhizmus bizonyos aspektusai ragadták meg . Elmondta barátainak, hogy japán tapasztalatai után át fogja gondolni a modern civilizációk eredetének értelmezésének bizonyos aspektusait.

Halál

Parsons 1979. május 8 -án halt meg Münchenben , egy németországi úton, ahol Heidelbergben ünnepelte diplomájának 50. évfordulóját. Előző nap a társadalmi osztályról tartott előadást a német értelmiségiek közönségének, köztük Habermasnak, Niklas Luhmannnak és Wolfgang Schluchternek .

Munka

Parsons egy általános elméleti rendszert készített a társadalom elemzésére , amelyet "cselekvéselméletnek" nevezett, az "analitikus realizmus" módszertani és ismeretelméleti elve, valamint az "önkéntes cselekvés" ontológiai feltételezése alapján. Parsons analitikus realizmus -koncepciója egyfajta kompromisszumnak tekinthető a nominalista és realista nézetek között a valóság és az emberi tudás természetéről. Parsons úgy vélte, hogy az objektív valósághoz csak az adott valóság egy bizonyos találkozása kapcsolódhat, és hogy az általános szellemi megértés megvalósítható fogalmi sémák és elméletek révén. Az objektív valósággal való interakciót intellektuális szinten mindig megközelítésként kell értelmezni. Parsons gyakran magyarázta az analitikus realizmus jelentését azzal, hogy Henderson kijelentését idézi: "A tény egy kijelentés a tapasztalatokról fogalmi séma szerint."

Általánosságban Parsons azt állította, hogy az elemző realizmusra inspirálója Lawrence Joseph Henderson és Alfred North Whitehead volt, bár lehet, hogy sokkal korábban kapta volna meg az ötletet. Fontos, hogy Parsons "elemző realizmusa" ragaszkodjon az objektív valóságra való hivatkozáshoz, mivel többször is kiemelte, hogy az "analitikus realizmus" koncepciója nagyon különbözik Hans Vaihiger (Hans Vaihinger) "fikciójától":

Azzal az állítással kell kezdenünk, hogy minden olyan tudás, amely a tudományos értelemben is érvényesnek minősül, feltételezi mind az ismert tárgy, mind a tudó valóságát. Azt hiszem, ezen túlléphetünk, és azt mondhatjuk, hogy léteznie kell egy tudók közösségének, akik képesek kommunikálni egymással. Ilyen előfeltevés nélkül nehéznek tűnik elkerülni a szolipszizmus csapdáját . Az úgynevezett természettudományok azonban nem tulajdonítják a "tudó alanyok státuszát" azoknak a tárgyaknak, amelyekkel foglalkoznak.

A társadalmi cselekvés szerkezete

A Structure of Social Action (SSA), Parsons leghíresebb munkája, darabonként formát öltött. Központi alakja Weber volt, és a megbeszélés többi kulcsfigurája apránként hozzáadódott, ahogy a központi gondolat formálódott. Az egyik fontos munka, amely segített Parsons középső érv volt, 1932-ben, váratlanul talált: Elie Halévy „s La kialakulását du radicalisme philosophique (1901-1904); franciául olvasta a háromkötetes művet. Parsons elmagyarázta: "Nos, Halévy csak egy más világ volt, és segített abban, hogy valóban tisztázzam a brit haszonelvű gondolkodásfő vonalára jellemző feltevések sok tisztázását; Továbbra is azt gondolom, hogy ez az értelmiségtörténet egyik igazi remekműve. " Parsons először jelentős elismerést ért el a The Structure of Social Action (1937)kiadásával, első nagy szintézisével, amely egyesítette Durkheim, Weber, Pareto és mások elképzeléseit. 1998 -ban a Nemzetközi Szociológiai Szövetség a 20. század harmadik legfontosabb szociológiai könyvének minősítette

Akcióelmélet

Parsons cselekvéselméletét úgy lehet jellemezni, mint kísérletet a pozitivizmus tudományos szigorának fenntartására, miközben elismeri az emberi cselekvés "szubjektív dimenziójának" szükségességét, amely a szociológiai elméletek hermeneutikai típusaiba épül be. Parsons általános elméleti és módszertani nézetében kardinális, hogy az emberi cselekvést az emberi cselekvés motivációs összetevőjével együtt kell érteni. A társadalomtudománynak az emberi cselekvés elemzésekor figyelembe kell vennie a célok, célok és eszmények kérdését. Parsons erőteljes reakciója a behaviorista elméletre, valamint a puszta materialista megközelítésekre az elméleti álláspontok azon törekvéséből származik, hogy a célokat, célokat és eszményeket, mint elemzési tényezőket megszüntesse. Parsons az Amherst -i kurzusában már kritizálta az emberi élet pszichológiai, biológiai vagy materialista erőkre redukálására irányuló kísérleteket. Parsons szerint az emberi életben alapvető fontosságú volt a kultúra tényezőjének kodifikálása. A kultúra azonban Parsons számára független változó volt, mivel azt nem lehetett "levonni" a társadalmi rendszer bármely más tényezőjéből. Ezt a módszertani szándékot mutatja be a The Structure of Social Action (A társadalmi cselekvés szerkezete) című könyv legbonyolultabb előadása , amely Parsons első alapvető megbeszélése volt a társadalomtudományok módszertani megalapozásáról.

A Társadalmi cselekvés struktúrája néhány témáját két évvel korábban egy lenyűgöző esszében mutatták be "A végső értékek helye a szociológiai elméletben" c.

A Talcott Parsons és Alfred Schutz közötti intenzív levelezés és párbeszéd arra szolgál, hogy kiemelje A társadalmi cselekvés szerkezete című központi fogalmak jelentését .

Kapcsolatok a kibernetikával és a rendszerelmélettel

Parsons abban az időszakban fejlesztette ki elképzeléseit, amikor a rendszerelmélet és a kibernetika nagyon is a társadalmi és viselkedéstudomány élmezőnyében volt. A rendszerszemlélet alkalmazásával azt feltételezte, hogy a társadalom- és viselkedéstudományban kezelt releváns rendszerek "nyitottak": más rendszerekbe épített környezetbe ágyazódtak. A társadalom- és viselkedéstudomány számára a legnagyobb rendszer az "akciórendszer", az emberek egymással összefüggő viselkedése, amelyek fizikai-szerves környezetbe ágyazódnak.

Ahogy Parsons kifejlesztette elméletét, az egyre inkább kötődött a kibernetika és a rendszerelmélet területeihez, de emerson homeosztázis -koncepciójához és Ernst Mayr "teleonómiai folyamatok" koncepciójához is. Metateoretikus szinten Parson megpróbálta egyensúlyba hozni egyrészt a pszichológus fenomenológiát és idealizmust, másrészt a Parsons által utilitarista-pozitivista komplexumnak nevezett tiszta típusokat.

Az elmélet magában foglalja a társadalmi evolúció általános elméletét és a világtörténelem fő mozgatórugóinak konkrét értelmezését. Parsons történelem- és evolúcióelméletében a cselekvés-szisztémás szintek kibernetikus hierarchiájának konstitutív-kognitív szimbolizációja elvileg ugyanazt a funkciót tölti be, mint a genetikai információ a DNS biológiai evolúciójának ellenőrzésében, de ez a metaszisztéma-tényező nem " határozza meg "bármilyen eredményt, de meghatározza a valódi útkereső orientációs határait, amely maga a cselekvés. Parsons összehasonlítja a társadalom konstitutív szintjét Noam Chomsky „ mély struktúra ” koncepciójával .

Ahogy Parsons írta: "A mély struktúrák önmagukban nem fogalmaznak meg olyan mondatokat, amelyek koherens jelentést közvetítenének. A felszíni struktúrák alkotják azt a szintet, amelyen ez megtörténik. A köztük lévő összekötő link az átalakítás szabályainak halmaza, Chomsky saját kifejezésével élve . " Az átalakító folyamatokat és entitásokat általában legalább az empirikus elemzés egy szintjén mítoszok és vallások hajtják végre vagy aktualizálják, de a filozófiák, a művészeti rendszerek vagy akár a szemiotikus fogyasztói magatartás elvileg el tudja látni ezt a funkciót.

A társadalomtudomány egységes fogalma

Parsons elmélete a társadalomtudomány egységes koncepciójának és általában az élő rendszereknek az elképzelését tükrözi . Megközelítése lényegében különbözik Niklas Luhmann társadalmi rendszerek elméletétől, mert Parsons elutasítja azt az elképzelést, hogy a rendszerek autopoietikusak lehetnek, eltekintve az egyes szereplők tényleges cselekvési rendszerétől. A rendszerek hatalmas kapacitásokkal rendelkeznek, de csak a cselekvési rendszerek intézményesített folyamatainak eredményeként, ami végső soron az egyes szereplők történelmi erőfeszítése. Míg Luhmann a szisztémás immanenciára összpontosított, Parsons ragaszkodott ahhoz, hogy az autokatalitikus és homeosztatikus folyamatok kérdése, valamint a színész, mint a végső "első mozgató" kérdése nem zárja ki egymást. A homeosztatikus folyamatokra szükség lehet, ha és amikor bekövetkeznek, de cselekvés szükséges.

Parsons diktátumát (hogy a történelem magasabb rendű kibernetikai rendszerei általában a kibernetikus hierarchia alsó szintjein szerveződő társadalmi formákat irányítják) csak a végső referencia perspektíváját kell megérteni. Parsons esetében a kibernetikus hierarchia legmagasabb szintjei az általános cselekvési szintet tekintve az, amit Parsons a kulturális rendszer konstitutív részének nevez (az L L). A rendszer interakciós folyamatain belül azonban különös figyelmet kell fordítani a kulturális-expresszivista tengelyre (az LG-vonal az AGIL-ben). A konstitutív kifejezés alatt Parsons általában nagyon erősen kódolt kulturális értékekre, különösen vallási elemekre utalt (de a „konstitutív” kifejezés más értelmezése is lehetséges).

A kulturális rendszerek független státusszal rendelkeznek a társadalmi rendszer normatív és orientációs mintájától; egyik rendszer sem redukálható a másikra. Például a társadalmi rendszer "kulturális tőkéjének" kérdése puszta történelmi egységként ("hűbéri rendszer" funkciójában) nem azonos e rendszer magasabb kulturális értékeivel; vagyis a kulturális rendszer olyan metasztrukturális logikával testesül meg, amely nem redukálható egyetlen társadalmi rendszerre sem, vagy nem tekinthető materialista (vagy behaviorista) levonásnak a társadalmi rendszer "szükségleteiből" (vagy a "szükségszerűségekből") gazdasága). Ebben az összefüggésben a kultúra önálló átmeneti erővel rendelkezne, nemcsak a tényleges szociokulturális egységek (mint például a nyugati civilizáció ) tényezőjeként, hanem az is, hogy az eredeti kulturális bázisok általában „egyetemessé válnak” az áthatolás révén, és eloszlanak nagyszámú társadalmi rendszerben, mint pl. A klasszikus Görögország és az ókori Izrael , ahol az eredeti társadalmi bázisok meghaltak, de a kulturális rendszer önállóan „működő” kulturális mintázatként maradt fenn, mint a görög filozófia vagy a kereszténység esetében , Izrael eredetének módosított levezetéseként. .

Parsons és Habermas

A különbség Parsons és Jürgen Habermas között lényegében abban rejlik, hogy Habermas hogyan használja fel Parsons elméletét saját alapvető javaslatainak megalapozására. Habermas felosztja Parsons elválasztását a társadalmi rendszer "külső" és "belső" dimenziói között, és "rendszernek" (külső dimenzió (AG)) és "életvilág" (belső dimenzió (IL)) nevezi őket. A probléma ezzel a modellel Parsons szemszögéből az, hogy a) a társadalmi rendszeren belüli konfliktus a valóságban bármilyen relációs pontból fakadhat, és nem egyszerűen a rendszer-életvilág dichotómiából, és b) a rendszer-életvilág modellt egyesekhez kapcsolva Habermas előállítja az utópisztikus felfogást, miszerint a konfliktusoknak a társadalmi rendszeren belüli potenciáljára van valamiféle "végső megoldás", ami félrevezető fogalmat eredményez a rendszerszintű konfliktus természetéről.

Általános elmélet

Fontos kiemelni, hogy Parsons megkülönböztette az általános elmélet kifejezés két "jelentését" vagy módját . Néha írt az általános elméletről, mint a társadalomtudományok elméleti aggályainak olyan aspektusairól, amelyek középpontjában az adott terület alapvető elméleti rendszerezése szempontjából a kognitív aggodalom „legegyszerűbb” elemei állnak. Parsons magában foglalná az adott terület alapvető fogalmi sémáját, beleértve az elméleti összefüggések legmagasabb rendjét, és természetesen a rendszer axiomatikus, ismeretelméleti és módszertani alapjainak szükséges specifikációit is a logikai vonatkozások szempontjából. Minden elem az általános elmélet keresését jelentené a legmagasabb szintű elméleti aggodalomra.

Az általános elmélet azonban hivatkozhat egy teljesebb/működőképes rendszerre is, amelynek a koncepcionális séma következményeit "megfogalmazták" a kognitív strukturáltság alacsonyabb szintjein, amelyek közelebb állnak az észlelt "empirikus objektumhoz". 1947 -ben az Amerikai Szociológiai Társasághoz intézett beszédében öt szintről beszélt:

1. Az Általános elmélet szint, amely elsősorban a társadalmi rendszerek elméleteként öltött formát.
2. A társadalmi viselkedés motivációs elmélete, amely különösen a szociális rendszer dinamikájának kérdéseivel foglalkozott, és természetesen feltételezte a motiváció, a személyiség és a szocializáció elméleteit.
3. A társadalmi szerkezet szisztematikus összehasonlító elemzésének elméleti alapjai, amelyek magukban foglalják a konkrét kultúrák tanulmányozását a konkrét rendszerekben az általánosítás különböző szintjein.
4. Speciális elméletek bizonyos empirikus problématerületek körül.
5. Az elméletek "illeszkedése" konkrét empirikus kutatási technikákhoz, például statisztikákhoz és felmérési technikákhoz.

Élete során az elméleti aggodalmak mind az öt területének fejlesztésén dolgozott, de különös figyelmet fordított a legmagasabb "konstitutív" szintű fejlődésre, mivel az épület többi része a legmagasabb szint szilárdságán állna vagy esne.

A mítoszok ellenére Parsons soha nem gondolta, hogy a modern társadalmak valamilyen tökéletes harmóniában léteznek normáikkal, vagy hogy a legtöbb modern társadalmat szükségszerűen magas szintű konszenzus vagy "boldog" intézményi integráció jellemzi. Parsons kiemelte, hogy logikailag szinte lehetetlen, hogy a komplex modern társadalmak alapvető normatív struktúrájában bármilyen tökéletes illeszkedés vagy tökéletes konszenzus létezzen, mivel a modern társadalmak alapvető értékrendje általában oly módon differenciálódik, hogy néhány alapvető normatív kategória veleszületett vagy legalábbis lehetséges konfliktusban állnak egymással. Például a szabadságot és az egyenlőséget általában a modern társadalmak alapvető és nem vitatható értékeinek tekintik. Mindegyik egyfajta végső feltételt képvisel arról, hogy mi az emberiség magasabb értéke. Azonban, ahogy Parsons hangsúlyozza, nincs egyszerű válasz a szabadság vagy egyenlőség prioritására, vagy egyszerű megoldás arra, hogyan lehet őket közvetíteni, ha egyáltalán. Ezért minden modern társadalom szembesül a két érték között uralkodó belső konfliktussal, és nincs „örök megoldás”. Nem lehet tökéletes egyezés a motivációs minta, a normatív megoldások és a modern társadalomban uralkodó értékrend között. Parsons azt is fenntartotta, hogy a „baloldal” és a „jobb” közötti „vitának” köze van ahhoz, hogy mindketten megvédik a végső soron „indokolt” emberi értékeket (vagy eszményeket), amelyek önmagukban nélkülözhetetlenek értékként, de mindig a végtelenségben vannak konfliktusos álláspont egymással.

Parsons mindig azt állította, hogy a normatív minta társadalmi integrációja általában problémás, és az integráció elvileg elért szintje messze nem harmonikus és tökéletes. Ha valamilyen „harmonikus minta” felmerül, az adott történelmi körülményekhez kapcsolódik, de nem a társadalmi rendszerek általános törvénye.

AGIL paradigma

A heurisztikus sémát, amelyet Parsons a rendszerek és alrendszerek elemzésére használt, AGIL paradigmának vagy AGIL sémának nevezik . Ahhoz, hogy túlélje vagy fenntartsa az egyensúlyt a környezetével kapcsolatban, minden rendszernek bizonyos mértékben alkalmazkodnia kell ehhez a környezethez (alkalmazkodás), el kell érnie céljait (cél elérése), integrálnia kell összetevőit (integráció), és meg kell őriznie látens mintáját (késleltetési minta karbantartása) , egyfajta kulturális sablon. A fogalmakat AGIL -ként rövidíthetjük, és a rendszer funkcionális követelményeinek nevezzük. Fontos megérteni, hogy a Parsons AGIL modell analitikai séma az elméleti "gyártás" érdekében, de nem egyszerű empirikus valóság "másolata" vagy közvetlen történelmi "összefoglalása". Ezenkívül maga a séma sem magyaráz meg "semmit", ahogy a periódusos rendszer önmagában semmit sem magyaráz a természettudományokban. Az AGIL séma a magyarázatok eszköze, és nem jobb, mint azoknak az elméleteknek és magyarázatoknak a minősége, amelyekkel feldolgozzák.

Egy társadalmi cselekvési rendszer elemzése esetén az AGIL paradigma Parsons szerint négy egymással összefüggő és áthatoló alrendszert eredményez: tagjainak viselkedési rendszereit (A), e tagok személyiségrendszereit (G), a szociális rendszert (mint ilyen) (I), és az adott társadalom kulturális rendszere (L). A társadalom, mint társadalmi rendszer (a cselekvés I. alrendszere) elemzéséhez az embereket fel kell helyezni a pozíciókkal kapcsolatos szerepek kialakítására. A pozíciók és szerepek bizonyos mértékben differenciálódnak, és egy modern társadalomban olyan dolgokkal társulnak, mint a foglalkozási, politikai, bírói és oktatási szerepek.

Figyelembe véve ezeknek a speciális szerepeknek és a funkcionálisan differenciált kollektíváknak (például cégeknek és politikai pártoknak) a kölcsönhatását, a társadalmat az egymással összefüggő funkcionális alrendszerek összetett rendszereként lehet elemezni:

A tiszta AGIL modell minden élő rendszerhez:

• (A) Alkalmazkodás.
• (G) Cél elérése.
• (I) Integráció.
• (L) Késés (mintafenntartás).

A szociális rendszer szintje:

• A gazdaság-társadalmi alkalmazkodás cselekvési és nem cselekvési környezeti rendszereihez
• A politika - kollektív cél elérése
• A társadalmi közösség - különböző társadalmi összetevőinek integrációja
• A bizalmi rendszer - olyan folyamatok, amelyek a történelmi kultúra "közvetlen" társadalmi beágyazottságában történő reprodukálására szolgálnak.

Az általános cselekvési szint:

• A viselkedési szervezet (vagy rendszer), a későbbi változatokban az általánosított "intelligencia" gócai.
• A személyiségrendszer.
• A szociális rendszer.
• A kulturális rendszer. (Lásd a kulturális szintet.)

A kulturális szint:

• Kognitív szimbolizáció.
• Kifejező szimbolizáció.
• Értékelő szimbólum. (Néha úgy hívják: erkölcsi-értékelő szimbolizáció.)
• Konstitutív szimbolizáció.

Általános szimbolikus média:

Szociális rendszer szintje:

• (A) Gazdasági rendszer: Pénz.
• (G) Politikai rendszer: politikai hatalom.
• (I) A társadalmi közösség: befolyás.
• (L) A bizalmi rendszer (kulturális hagyomány): Érték-elkötelezettség.

Parsons kifejtette azt az elképzelést, hogy ezek a rendszerek mindegyike kifejlesztett néhány speciális szimbolikus kölcsönhatási mechanizmust is, amelyek hasonlóak a gazdaságban lévő pénzhez, például a társadalmi közösségre gyakorolt ​​befolyást. A társadalmi rendszer alrendszerei között a "cserék" különböző folyamatait feltételezték.

Parsons az AGIL sémán alapuló társadalmi rendszerelemzésének használatát a Gazdaság és társadalom (N. Smelser, 1956) című munkájában állapította meg , és azóta is minden munkájában érvényesül. Az AGIL rendszer azonban kezdetben csak "kezdetleges" formában létezett, és az azt követő évtizedekben fokozatosan fejlesztették ki és bővítették. A Parsons AGIL sémájának rövid bemutatása az Amerikai Egyetem 2. fejezetében található (G. Platt, 1973). Írásában azonban nincs egyetlen olyan hely sem, ahol a teljes AGIL rendszert vizuálisan megjelenítenék vagy elmagyaráznák: a teljes rendszert újra kell építeni az írásában. Az "Amerikai Egyetemen" megjelenített rendszer csak a legalapvetőbb elemeket tartalmazza, és nem tévesztendő össze az egész rendszerrel.

Társadalmi evolucionizmus

Parsons hozzájárult a társadalmi evolucionizmushoz és a neoevolutionizmushoz . Az evolúciót négy részfolyamatra osztotta:

1. differenciálás, amely a fő rendszer funkcionális alrendszereit hozza létre, amint azt fentebb tárgyaltuk;
2. alkalmazkodás, amelyben ezek a rendszerek hatékonyabb változatokká fejlődnek;
3. az adott rendszerekből korábban kizárt elemek felvétele;
4. az értékek általánosítása, növelve az egyre összetettebb rendszer legitimációját.

Ezenkívül Parsons az evolúció három szakaszában vizsgálta az alfolyamatokat:

1. primitív
2. régies
3. modern

Parsons a nyugati civilizációt a modern társadalmak csúcsának, az Egyesült Államokat pedig a legdinamikusabban fejlettnek tekintette.

Parsons késői munkája egy új elméleti szintézisre összpontosított négy funkció köré, amelyek állítása szerint közösek minden cselekvési rendszerben, a viselkedéstől a kulturálisig, és egy szimbolikus média, amely lehetővé teszi a kommunikációt. Az a kísérlete, hogy a cselekvés világát a rendre összpontosító séma szerint strukturálja, elfogadhatatlan volt az amerikai szociológusok számára, akik a hatvanas évek nagy igényeitől egy empirikusabb, megalapozottabb megközelítés felé vonultak vissza.

Mintaváltozók

Parsons azt állította, hogy a társadalmaknak nincs két dimenziója (instrumentális és expresszív), hanem minőségi különbségek vannak a társadalmi interakciók típusai között.

Megfigyelte, hogy az emberek személyre szabott és formálisan független kapcsolatokat alakíthatnak ki az általuk játszott szerepek alapján. A mintaváltozókat azoknak a jellemzőknek nevezte, amelyek az egyes interakciókhoz kapcsolódnak.

Egy interakciót minden kontrasztív pár azonosítójával lehet jellemezni:

• affektivitás - affektív semlegesség
• önorientáció-kollektivitás-orientáció
• univerzalizmus - partikularizmus
• megnevezés - teljesítmény
• sajátosság - diffúzitás

Örökség

Az 1940 -es évektől az 1970 -es évekig Parsons a világ egyik leghíresebb és legbefolyásosabb, de egyben legvitatottabb szociológusa volt, különösen az Egyesült Államokban. Későbbi munkáit kritika érte, és az 1970 -es években általában elutasították azt a nézetet, hogy elméletei túl elvontak, hozzáférhetetlenek és társadalmilag konzervatívak.

Az utóbbi időben megnőtt az érdeklődés Parsons ötletei és különösen gyakran figyelmen kívül hagyott későbbi munkái iránt. Gondolatait feleleveníteni próbálták a parsonsian szociológusok és társadalomtudósok, mint Jeffrey Alexander , Bryan Turner , Richard Münch és Roland Robertson , Uta Gerhardt pedig Parsonsról írt életrajzi és történelmi szempontból. Az Egyesült Államokon kívül ma Parsons legfontosabb érdeklődési központjai Németország, Japán, Olaszország és az Egyesült Királyság .

Parsonsnak hatalmas befolyása és korai mentorálása volt számos amerikai és nemzetközi tudósnak, mint például Ralf Dahrendorf , Alain Touraine , Niklas Luhmann és Habermas. Legismertebb tanítványa Merton volt.

Válogatott bibliográfia

Szerző

• 1983. The Structure and Change of the Social System Szerkesztette Washio Kurata (előadások Parsons második japán látogatásából).
• 1986, Társadalomtudomány: Alapvető nemzeti erőforrás Szerkesztette SZ Klausner & Victor Lidz. (1948 körül íródott).
• 1991, A korai esszék (Esszék az 1920 -as évek végétől és az 1930 -as évektől). Szerkesztette: Charles Camic.
• 1993, A nemzetiszocializmusról (esszék az 1930 -as évek végéről és a negyvenes évekről). Szerk .: Uta Gerhardt.
• 2007, Amerikai Társaság: a társadalmi közösség elmélete felé Szerkesztette Giuseppe Sciortino. Paradigma ISBN  978-1-59451-227-8 .

Összeállítások

• Talcott Parsons és Kenneth B. Clark (szerk.), The Negro American. Beacon Press, 1967.
• Talcott Parsons (szerk.), Knowledge and Society: American Sociology. New York: Basic Books, 1968. (esszék gyűjteménye Talcott Parsons bevezetőjével)
• Talcott Parsons és Victor M. Lidz (szerk.), Readings in Premodern Societies. Englewood Cliffs, Prentice-Hall, 1972.

Fordítások

1930 -ban Parson kiadta Weber klasszikus művének, a Protestáns etika és a kapitalizmus szelleme fordítását

• Max Weber, A protestáns etika és a kapitalizmus szelleme. (1905) Parsons fordítása 1930 -ban. (Ez volt a könyv első angol fordítása.)
• Max Weber, A társadalmi és gazdasági szervezet elmélete. (1921–22) Parsons fordítása Alexander Morell Hendersonnal 1947 -ben.

Hivatkozások

Külső linkek

• Mintaváltozók
• Tekintse át a Talcott Parsons tanulmányozásához szükséges anyagokat
• Talcott Parsons tanulmányozó csoport
• Talcott Parsons a sírkeresésben