Transzfeminizmus - Transfeminism

A transzfeminizmus szimbóluma.

Transzfeminizmus is írt transzfeminizmus , definiálta a tudós és aktivista Emi Koyama mint „mozgás és a transz nők , akik megtekinthetik a felszabadulás elválaszthatatlanul a felszabadulás minden nő, és azon túl.” Koyama megjegyzi, hogy "nyitott más kíváncsiskodók, interszexuális személyek, transz-férfiak , nem transz-nők, nem transz-férfiak és mások számára is, akik szimpatizálnak a transz-nők szükségleteivel, és alapvető fontosságúnak tartják szövetségüket a transz-nőkkel" felszabadulás." A transzfeminizmust általánosabban is úgy határozták meg, mint "a feminizmus olyan megközelítése, amelyet a transzpolitika tájékoztat".

2006 -ban jelent meg a Sumach Press kiadásában az első transzfeminizmusról szóló könyv, Trans/Forming Feminisms: Transfeminist Voices Speak Out , Krista Scott-Dixon szerkesztésében.

Emi Koyama szerint két "transzfeminizmus elsődleges elve" van, amelyek szerint minden transzfeminista él és követni kívánja, valamint kívánja az összes egyént. Először is, Koyama kijelenti, hogy minden embernek nemcsak azt kell lehetővé tennie, hogy saját életét élje, ahogyan ő választja és határozza meg magát, ahogyan azt helyesnek tartja, hanem a társadalomnak is tiszteletben kell tartania az egyéniségét és egyediségét. Tartalmazza a jogot a nemek egyénre szabott kifejezésére, a megtorlástól való félelem nélkül. Koyama második elve kimondja, hogy minden egyénnek minden joga és egyetlen joga van ahhoz, hogy teljes ellenőrzést gyakoroljon saját teste felett. Nem létezhet semmiféle - politikai, orvosi, vallási vagy egyéb - tekintély, amely felülírhatja az adott személy testét és jólétét érintő döntéseit, és autonómiája teljes mértékben az egyedüli személy kezében van.

Történelem

A mozgalom korai hangjai között szerepel Kate Bornstein , az 1994 -es Gender Outlaw: On Men, Women and the Rest Us , című könyv szerzője , és Sandy Stone , a " The Empire Strikes Back: A Posttranssexual Manifesto " című esszé szerzője , amely közvetlen választ adott a Janice Raymond transzszexualitásról szóló írásai. A 21. században Krista Scott-Dixon és Julia Serano transzfeminista műveket publikált. Bornstein új műveket is megjelentetett, mint például a Gender Outlaws: The Next Generation 2010 -ben S. Bear Bergman társaságában . Susan Stryker és Talia M. Bettcher nemrég kiadtak egy kiadványt is a transzfeminizmusról.

A Transfeminism.org -ot Diana Courvant és Emi Koyama 2000 -ben hozták létre a Transfeminism Anthology Project népszerűsítésére. Az oldal azonban elsősorban annak szentelte magát, hogy a transzfeminizmus fogalmát megismertesse az akadémiával, és megtalálja és összekösse a transzfeminizmus projektein és témáin dolgozó embereket egy azonos nevű antológia révén. Koyama és Courvant más transzfeministákat kerestek, és növelték expozíciójukat. Az antológia célja az volt, hogy a közönséget megismertesse a mozgalommal. Egy Yale -eseményen és a hozzá kapcsolódó bios -ban Courvant szóhasználata (már 1992 -ben) és a Transfeminism.org -ban való részvétele tette őt a kifejezés feltalálójává. Courvant a Koyama internetes tudását tulajdonította annak, hogy a transfeminism.org és a transzfeminiszmus szó elnyerte az elismerést és figyelmet. Ez az oldal már nem aktív a transfeminism.org webcímen, mivel azóta archiválásra került.

Patrick Califia 1997 -ben használta a szót nyomtatásban, és ez továbbra is az első ismert nyomtatott felhasználás egy folyóiraton kívül. Lehetséges, sőt valószínű, hogy a kifejezést önállóan többször is megalkották 2000 előtt (vagy még a Courvant 1992 -es első igényelt használata előtt). A kifejezés csak 1999 után nyerte el vonzását. Jessica Xavier, a Courvant egyik ismerőse önállóan alkotta meg ezt a kifejezést, amikor 1999 végén a „Passing As Stigma Management” és a „Passing as Privilege” cikkeinek bemutatására használta. Emi Koyama írta egy széles körben olvasott "transzfeminista kiáltvány" a weboldal elindításának idején, amely az interneten folyó tudományos megbeszélésekben való aktív részvételével segített a kifejezés elterjesztésében.

Az elmúlt néhány évtizedben többek között a színes nők , leszbikusok és a munkásosztálybeli nők vizsgálták azt az elképzelést, hogy minden nőnek közös tapasztalata van . Sok transznemű ember is megkérdőjelezi, mit jelent a nem, és kétségbe vonják a nemet mint biológiai tényt. A transzfeministák ragaszkodnak ahhoz, hogy egyedi tapasztalataikat a feminista szféra részeként ismerjék el.

A transzfeminizmus magában foglalja a harmadik hullám feminizmusának minden fő témáját , beleértve a sokszínűséget , a testképet , az önmeghatározást és a nők önrendelkezését . A transzfeminizmus nem pusztán a transz -aggodalmak és a feminizmus összevonásáról szól . Ez magában foglalja a második hullám feminizmusának kritikai elemzését is a harmadik hullám szempontjából. Mint minden feminizmus, a transzfeminizmus kritizálja a férfiasság fogalmait, és azzal érvel, hogy a nők egyenlő jogokat érdemelnek. Végül a transzfeminizmus osztja azt az egységesítő elvet más feminizmusokkal, miszerint a nem egy patriarchális társadalmi konstrukció, amelyet a nők elnyomására használnak. Ezért sokan a transzszexuális „transz” -ot arra használták, hogy transzgresszivitást sugalljon. Nicholas Birns valóban a transzfeminizmust „feminizmusnak minősíti, amely a„ transz- ”kifejezést maximálisan heterogén módon határozza meg”.

A transzfeminizmus mint fogalom legitimációjához vezető út más és bosszantóbb volt, mint más feminizmusoké. A transz háttérben és affektusokban élő marginalizált nőknek bizonyítaniuk kellett, hogy szükségleteik eltérőek, és a mainstream feminizmus nem feltétlenül beszél helyettük. Koyama ezt a "Transzfeminista kiáltvány" elején is megismétli, mondván, amikor a nők marginalizált csoportja megszólal, más feministák megkérdőjelezik, hogy kiket képviselnek és mi a hitük. Ezzel szemben a transz nőknek meg kell mutatniuk, hogy nőiségük ugyanolyan érvényes, mint más nőké, és hogy a feminizmus beszélhet helyettük anélkül, hogy szüntelenül feminizmus lenne. A radikális feminista Janice Raymond ellenállása annak, hogy a transz nőket nőknek és a feminizmus résztvevőinek tekinti, ezt az akadályt képviseli. Karrierje a Transzszexuális Birodalommal kezdődött (egy könyvhosszú elemzés a transzszexuális nőkről), és gyakran visszatért ehhez a témához.

Más feminizmusokhoz képest

Közös alapok

A feminizmus egyik alapelve, hogy a biológia nem egyenlő a sorssal. Az a gondolat, hogy a nőket nem szabad lenyomni a hagyományos nemi szerepek miatt , fontos szerepet játszik minden feminizmusban. A transzfeminizmus ezt a feltevést kiterjeszti azzal, hogy azt állítja, hogy az embereket általában nem szabad a nemi/nemi normáknak korlátozniuk.

A feministák hagyományosan feltárták annak határait, hogy mit jelent nőnek lenni. A transzfeministák azzal érvelnek, hogy a transz -emberek és a ciszgender feministák hasonló módon szembesülnek a társadalom hagyományos szex- és nemi nézeteivel . A transznemű felszabadulás elmélete a feminizmusnak új nézőpontot kínál, amelyből a nemet társadalmi konstrukciónak tekinthetjük, sőt a nemnek új jelentését is kínálhatjuk.

A mainstream feminizmus transzfeminista kritikusai szerint intézményesült mozgalomként a feminizmus elvesztette szem elől azt az alapgondolatot, hogy a biológia nem a sors. Tény, hogy érvelnek, sok feminista tökéletesen kényelmesnek tartja a szex és a nem egyenlőségét, és a transzneműek adott sorsának ragaszkodását, csak biológia alapján. A transzfeminizmus célja, hogy ellenálljon és megkérdőjelezze a nemekhez való rögzültséget, amely, mint sok támogatója hiszi, a nőstudomány hagyományos megközelítései függnek.

A transznemű emberek gyakran a transz-ellenes erőszak célpontjai. Míg a cisz-nők is rendszeresen szembesülnek erőszakkal, a transzfeministák elismerik a transzellenes erőszakot a nemi rendészet egyik formájaként.

Különbségek

A hasonlóságok ellenére a transzfeminizmus és a feminizmus sok más formája között is vannak különbségek. Például a transzfeminizmus éles ellentétben áll a mainstream második hullám feminizmusával. A transzfeministák gyakran kritizálják az egyetemes testvériség elképzeléseit, jobban igazodva az interszekcionalitáshoz és a mainstream harmadik hullám elismeréséhez a nők tapasztalatainak sokféleségéről. A közös tapasztalataikra hivatkozva sok transzfeminista közvetlenül megkérdőjelezi azt az elképzelést, hogy a nőiesség teljesen társadalmi konstrukció. Ehelyett úgy tekintenek a nemre, mint sokféle belső és társadalmi tulajdonság sokoldalú halmazára. Például vannak transz és cisz személyek is, akik a társadalom férfias és nőies elvárásaitól eltérő módon fejezik ki magukat. Mivel ez erősen befolyásolja azt, ahogyan az illető megtapasztalja és megfogalmazza nemét, valamint a patriarchátusban betöltött pozícióját, ezek a transzfeministák azzal érvelnének, hogy a férfias/nőies kifejezés fontos fogalom, amely méltó a feminista vizsgálatra, és össze kell hasonlítani és szembe kell állítani a hozzárendelt nemmel és nemi identitással. .

Apácarend

A "testvériség" egy elsődleges kifejezés, amely elválasztja a transzfeminizmust a második hullám feminizmusától. A kritikusok szerint a "testvériség" mint kifejezés azt az elképzelést idézi fel, hogy a patriarchátus és taktikája annyira egyetemes, hogy a nők legfontosabb tapasztalatai mindenütt egyenértékűek. A kulturálisan, etnikailag és/vagy gazdaságilag sokszínű társadalmakban élő nők, a fiatal nők és lányok, a fogyatékkal élő nők és mások azonban ellenzik az egyetemes testvériség gondolatát és annak logikai kiterjesztését, beleértve két elképzelést is: először is, ha valaki a minden nő javára, mindenki mindenki javára dolgozik; másodszor, hogy egy szexista társadalomban minden nő azonos (minimális) hatalommal rendelkezik.

Ezek a kifogások a testvériség fogalmával szemben a második hullám óta a nem mainstream feminizmus részét képezik, és számos formában szembesültek a "transzfeminizmus" kifejezés megalkotása előtt. A "Killing the Black Body" azt illusztrálja, hogy a fehér-feminista vezette reproduktív jogok mozgalmai néha a szegény és/vagy kisebbségi nők kárára működtek. Ez a híd, amelyet hátamnak hívnak, a harmadik világ feminista írásainak antológiája, amely megkérdőjelezi a nők közötti egyenlő hatalom gondolatát.

A transzfeministák számos alulvizsgált helyzetről számolnak be, amelyekben az egyik nő hatalomhasználata kárt okozhat egy másik nőben. A transzfeministák például ügyfél-tanácsadó testületeket javasolnak a válságvonalakhoz és a női menhelyekhez, a fizetés nélküli és alulfizetett feminista szakmai gyakorlatok befejezéséhez, az alkalmazottak beillesztését az igazgatótanácsok bizottságaiba, amelyek értékelik a nonprofit vezetőket, és stratégiai alapokat hoznak létre a transz-alkalmazottak nem hagyományos egészségügyi problémáinak segítésére. specifikus rasszista és egyéb elnyomó kritériumok a munkavállalói értékelési űrlapokon, és így tovább. Különösen eredményes volt a feminizmus és a fogyatékosság, a feminizmus és a szex, valamint a három kombináció transzfeminista vizsgálata.

Hozzáférés a feminista terekhez

Bár kevéssé ismerték el, a transzemberek részei voltak a feminista mozgalmaknak. Számos dokumentált alkalom volt arra, hogy a rossz színészként ábrázolt transzemberek valójában mások túlreagálásának áldozatai lettek.

Nőiesség

A nőiesség vitahelyévé vált a transzfeministák és néhány más feminista között. A transznemű nőket azzal vádolják, hogy eltúlozzák női vonásaikat. Mivel a gyűlölet -bűncselekmények és a társadalmi büntetések elterjedtek a transz -emberekkel szemben, a nemek egyértelmű ábrázolása növelheti a transz -személy biztonságérzetét. Még akkor is, ha a nőiesség látható jelei csak kismértékben különböznek a normáktól, vadul nem megfelelőnek tekinthetők.

A transznemű nők nőiességét sokkal keményebben veszik észre és büntetik, mint a ciszgender nők ugyanilyen viselkedését. Ez a kettős mérce feltárja, hogy maga a viselkedés nem olyan problémás sok kritikus számára, mint a transz -emberek léte. Julia Serano utal, hogy a fajta nőgyűlölet által tapasztalt transz nők „ transmisogyny ”.

Womyn-született-womyn

Sheila Jeffreys , a transzfeminizmus és a transznemű identitások határozott ellenfele teljes egészében támogatja a "Womyn-born-Womyn" nevű mozgalmat. Ez a mozgalom úgy véli, hogy a nem egy elnyomó mesterséges konstrukció, a születéskor kijelölt nem megváltoztathatatlan, és hogy a nemváltási műveleteket illegálisnak kell tekinteni az Egyesült Államokban. Konkrétan Jeffreys azzal érvel a „Transgender Activism: A Lesbian Feminist Perspective” című könyvben, hogy „a transzszexualizmus az orvostudományok konstrukciója”, amelynek célja a drága műtétekből való profitálás, valamint a testrészek megváltoztatásának és létrehozásának elsajátítása. Janice Raymond , Mary Daly és többek között azzal érvelnek, hogy a feminista mozgalomnak nem a transz nőkre kell összpontosítania energiáját. A nőszülött-nő mozgalom ellenzői, mint például Kelsie Brynn Jones, azzal érvelnek, hogy a transz nők kizárása a csak nőkből álló terekből megtagadja tőlük az önazonossághoz való jogukat és a transzmisszinóniával kapcsolatos saját tapasztalataikat .

Leszbikus feminizmus és transzfeminizmus

A Feminista élet élése (2017) című filmben Sara Ahmed a leszbikus feminizmust a transzfeminizmussal való alapvető és szükséges szövetségnek képzeli. Ahmed azt állítja, hogy a transz-ellenes álláspont anti-feminista álláspont, és ellenkezik a feminista projekttel, amely világokat hoz létre, hogy támogassa azokat, akik számára a nemi fatalizmus (azaz a fiúk fiúk, a lányok lányok) károsak.

Radikális feminizmus és transzfeminizmus

Sok radikális feminista kifejezte transz-ellenes nézeteit; például a Gender Hurts (2014) című írásában Sheila Jeffreys azzal érvelt, hogy a transz -feminizmus azt jelenti, hogy a férfiak gyakorolják hatáskörüket a nők meghatározásában. Azonban nem minden radikális feminista utasította el a transznemű elfogadást. A radikális feminista író és aktivista Andrea Dworkin Woman Hating című könyvében a transznemű emberek üldözése és gyűlölete ellen érvelt, és követelte, hogy a közösség szabadon biztosítsa a nemváltó műtétet a transznemű emberek számára. Dworkin azzal érvelt, hogy "minden transzszexuálisnak joga van a túléléshez saját feltételei szerint. Ez azt jelenti, hogy minden transzszexuálisnak joga van a nemváltási művelethez, és ezt a közösségnek kell ellátnia, mint egyik funkcióját."

Néhány transznemű nő részt vett a leszbikus feminizmusban és a radikális feminizmusban . Kiemelkedő példa Sandy Stone , egy transz leszbikus feminista, aki hangtechnikusként dolgozott a leszbikus-feminista Olivia Recordsnál . 1977 júniusában és júliusában, amikor huszonkét feminista tiltakozott Stone részvétele ellen, az Olivia Records azzal védekezett, hogy Stone olyan nő, akit kényelemmel és bizalommal köthetünk össze, és hogy „talán még az istennő által küldött mérnöki varázsló is” olyan régóta kerestük. "

Transzfóbia a radikális feminizmusban

A radikális feminista Janice Raymond 1979 -es könyve, A transzszexuális birodalom ellentmondásos volt és még ma is, mivel egyértelműen elítéli a transznemű műtéteket. Raymond azt mondja: "Minden transzszexuális nemi erőszak megerőszakolja a nők testét azáltal, hogy a valódi női alakot műalkotássá redukálja, és ezt a testet saját magának tulajdonítja ki ... A transzszexuálisok csupán levágják a nők behatolásának legnyilvánvalóbb eszközeit, hogy azok nem invazívnak tűnjenek."

A feministák és transzfeministák talán leglátványosabb csatatere a Michigan Womyn zenei fesztiválja volt . A fesztivál a kilencvenes évek elején kivezetett egy transznemű nőt, Nancy Burkholder -et. Ezt követően a fesztivál fenntartotta, hogy csak a " womyn-born-womyn " számára készült. A Camp Trans aktivista csoport azért alakult, hogy tiltakozzon a transzfób "nőszülött-nő" politika ellen, és hogy a transz-emberek nagyobb elfogadottságát szorgalmazza a feminista közösségben. A Camp Trans -ban számos kiemelkedő transzaktivista és transzfeminista vett részt, köztük Riki Wilchins , Jessica Xavier és Leslie Feinberg . A fesztivál fontolóra vette a műtét utáni transz nők látogatását; ezt azonban klasszistaként kritizálták , mivel sok transz nő nem engedheti meg magának a nemi műtétet. Az incidens óta a Michigan Womyn's Music Festival frissítette a közösségi nyilatkozatok oldalát. Ez az oldal most tartalmazza a levelekre és kijelentésekre mutató hivatkozások listáját, mint például a 2014. augusztusi válasza az Equality Michigan bojkotthívására, valamint az egyenlőség michigani bojkottfelhívására adott követelések listája. A bojkottra adott kezdeti válasz szerint az MWMF úgy véli, hogy „a nőszülött-női tér támogatása nem áll ellentétben a transznemű közösséggel és a transznemű közösséggel”.

Kimberly Nixon egy transznemű nő, aki önkéntes erőszakos válság tanácsadó képzésre jelentkezett a Vancouveri Rape Relief -ben Vancouverben, a British Columbia -ban 1995 -ben. Amikor Nixon transznemű státuszát megállapították, kiutasították. A személyzet úgy döntött, hogy Nixon státusza lehetetlenné teszi számára, hogy megértse ügyfelei tapasztalatait, és azt is megkövetelte, hogy ügyfeleik genetikailag nőiesek legyenek. Nixon ezzel nem értett egyet, és nyilvánosságra hozta saját partneri bántalmazásának történetét, és diszkrimináció miatt pert indított. Nixon ügyvédei azzal érveltek, hogy nincs alapja az elbocsátásnak, hivatkozva Diana Courvant tapasztalataira, amikor ő volt az első nyilvánosan transznemű nő, aki csak nőknek szánt családon belüli erőszakos menedékhelyen dolgozott. 2007 -ben a kanadai legfelsőbb bíróság elutasította Nixon fellebbezésének elbírálását, ezzel véget vetve az ügynek.

A transznemű nők, mint például Sandy Stone, megkérdőjelezték a második hullám feminista „biológiai nő” felfogását. Stone körülbelül 1974 és 1978 között hangmérnökként dolgozott az Olivia Recordsnál , és lemondott, mivel a leszbikusok által azonosított vállalkozásban dolgozó transz nő körüli viták egyre nőttek. A vita Raymond könyvében folytatódott, amely egy fejezetet szentelt a "transzszexuálisan felépített leszbikus-feminista" kritikájának. Az olyan csoportok, mint a Torontói Leszbikus Szervezet, „csak nőknek született” szabályokat vezettek be. A LOOT-hoz való csatlakozásra vonatkozó hivatalos kérelmet egy férfi-nő transznemű leszbikus tett 1978-ban. Válaszul a szervezet megszavazta a transz nők kizárását . Az informális megbeszélés során a LOOT tagjai felháborodásukat fejezték ki amiatt, hogy véleményük szerint egy "nemváltó teremtmény ... merte magát nőként és leszbikusként azonosítani". Nyilvános válaszukban a LOOT ezt írta:

Egy nő hangját szinte soha nem hallották női hangként - mindig a férfiak hangján szűrődött át. Tehát itt jön egy srác, aki azt mondja: "Most lány leszek, és a lányok nevében beszélek." És azt gondoltuk: "Nem, nem vagy az." Egy személy nem csatlakozhat a fiat elnyomottjaihoz.

Sheila Jeffreys a transznemű identitásokat "feminista szemszögből mélyen problémásnak" minősítette, és kijelentette, hogy "a transzszexualizmust a legjobban ennek fényében kell tekinteni, mint az emberi jogok közvetlen politikai, orvosi visszaélésére". Írt még 2014 -ben megjelent Gender Hurts: A Feminist Analysis of the Politics of Transgender című filmet.

A transzfeminizmus legfontosabb kérdései

Befogadás a mainstream feminizmusba

A transzfeministák küzdenek azért, hogy a mainstream feminizmus nagy része elfogadja azt az érvet, miszerint a transznemű nők képviselete veszélyezteti a ciszgender nők alapjait vagy céljait. Például Graham Mayeda szerint azok a nők, akik jobboldalinak vallják magukat, úgy érzik, hogy az egyenlőség és a női fontosság kérdései kevésbé jelentősek, amikor a transzemberek biológiáját említik, különösen a férfiak és nők közötti transzbiológiát . Megjegyezte, hogy ezek a feministák úgy érzik, hogy a transz-nőstények biológiai jellege megzavarja a "csak nők" határokat, és ellentmondhat vagy megzavarhatja a feminista célokat, amelyek a patriarchális világban való hang létrehozása .

Az olyan csoportok, mint a Leszbikus Bosszúállók, elfogadják a transz nőket, míg mások elutasítják őket. A nők elleni erőszakról szóló törvény most „kifejezetten védi a transznemű és leszbikus, meleg és biszexuális túlélőket”, így a családon belüli erőszakkal foglalkozó központok, a nemi erőszakkal foglalkozó válságközpontok, támogató csoportok és más, a VAWA által finanszírozott szolgáltatások nem tudnak elutasítani senkit neme, neme miatt identitás vagy kifejezés, vagy szexuális irányultság.

Nemi diszfória

A nemek hangulatzavar állapotát írja le az emberek, akiknél jelentős hangulatzavar a szex hozzárendelés , hogy ők meg a születéskor, vagy a nemi szerepek kapcsolatos, hogy a szex. A „nemi identitás zavar” (GID) is gyakran használják, különösen a hivatalos diagnózis használt között pszichológusok és orvosok . A nemi identitás zavarát az ICD-10 CM és a DSM-4 orvosi rendellenességnek minősítette . A DSM-5 azonban a kevésbé patológiás kifejezést használja a nemi diszfória , az ICD-11 pedig a nemek közötti inkongruencia kifejezést . Sok transznemű személy, transzfeminista és orvosi kutató támogatja a GID titkosításának megszüntetését, mert szerintük a diagnózis patológiázza a nemek közötti eltérést , megerősíti a bináris bináris modellt , és a transznemű személyek megbélyegzését eredményezheti. Sok transzfeminista és hagyományos feminista is azt javasolja, hogy ezt a diagnózist hagyják el, mivel a hatalommal rendelkező emberek potenciálisan visszaélnek vele, és érvelhetnek amellett, hogy a nemek közötti eltérés minden személy joga. Amikor az előző diagnosztikai kategória mellett érvelnek, a GID-párti transzfeministák jellemzően elismerik a diagnózis korábbi visszaélését, miközben a nagyobb szakmai elszámoltathatóság mellett érvelnek.

Sok helyzetben vagy törvényes jogkörben a transznemű emberek csak a diagnózis következtében rendelkeznek műtéti biztosítással. Az eltávolítás tehát növelné a betegek költségeit. Más helyzetekben a jogilag sérült embereket védő megkülönböztetés-ellenes törvények csak addig érvényesek a transznemű személyekre, amíg nyilvánvaló diagnózis létezik. Más esetekben a transznemű embereket a nemi megkülönböztetés szabályai vagy külön kategória védi. Ez a gazdasági kérdés megoszthatja a szószólókat az osztályok mentén.

A 2006 -os Trans Identity konferencián a Vermonti Egyetemen Courvant bemutatta ennek a vitának az elemzését. Leszögezte, hogy az "elhárítóknak" el kell dönteniük, hogy a transzszemélyek destigmatizálására irányuló erőfeszítéseik ellentmondanak -e a mentális betegségek megszüntetésére irányuló törekvéseknek, és hogy a GID kategória eltávolítása valóban elősegíti -e az előbbit, miközben megzavarja a jelenlegi, bár korlátozott biztosítási rendszert. Ezzel szemben a "természetvédőknek" foglalkozniuk kell a hibás diagnózisok és a nem megfelelő "kezelés" problémájával. Javasolta a kategória megtartását és az erőfeszítések összpontosítását a mentális betegségek legitimálására és a transz -emberek elfogadásának javítására, a diagnózis kérdését eltekintve.

Lásd még

Hivatkozások

Hivatkozott munkák