Ultramontanizmus - Ultramontanism

I. Sándor pápa képe . Az ultramontán katolikusok hangsúlyozták a pápa tekintélyét a civil kormányok időbeli ügyeivel, valamint az egyház lelki ügyeivel szemben .

Az ultramontanizmus egy papi politikai felfogás a katolikus egyházon belül, amely nagy hangsúlyt fektet a pápa előjogaira és hatásköreire .

Történelem

A kifejezés eredete a középkorból származó egyházi nyelven származik : amikor nem olasz származású személyt választottak a pápaságba, azt mondták, hogy ultramontano papa , vagyis pápa a hegyeken túlról (az Alpok ). A középkori olasz egyetemek külföldi hallgatóit ultramontani néven is emlegették .

A szó újjáéledt, de jelentése megváltozott a franciaországi protestáns reformáció után, jelezve az "ember a hegyeken túl" Olaszországban. Franciaországban az ultramontain kifejezést azokra az emberekre alkalmazták, akik a pápai tekintélyt támogatták a francia ügyekben, szemben az őslakos francia katolikus egyház gallikai és jansenista frakcióival. A kifejezés sértő volt, vagy legalábbis az igazi hazafiság hiányára utal. A 17. századtól az ultramontanizmus szoros kapcsolatban állt a jezsuitákkal .

A 18. században ez a szó Ausztriába került ( Josephinizmus és Febronianizmus ), ahol sokkal szélesebb jelentőségre tett szert, alkalmazható volt az egyház és az állam közötti összes konfliktusra, az egyház támogatóit pedig ultramontánoknak nevezték . Nagy -Britanniában és Írországban ez reakció volt a ciszalpinizmusra , a mérsékelt laikus katolikusok álláspontjára, akik hazafias engedményeket akartak tenni a protestáns állam felé a katolikus emancipáció elérése érdekében .

A tizennyolcadik századi Spanyolországban a Bourbon uralkodók megkezdték a regalizmus politikájának végrehajtását , amely kiterjesztette a monarchia hatalmát, és igyekezett a katolikus egyházat a joghatósága alá vonni minden kérdésben, kivéve a lelki szférát. Charles III Spanyolország „s miniszterek, Gróf Floridablanca és a Gróf Campomanes elutasította azokat az érveket a ultramontanists, hogy az egyház volt elidegeníthetetlen jogait a világi szférában. A regalista reformok, amelyeket a spanyol korona igyekezett megvalósítani, nem voltak teljesen sikeresek, és a velük szembeni ellenállást a Jézus Társaság támogatásának tulajdonították, amelyet 1767 -ben kizártak a Spanyol Birodalomból, de ezt megelőzően pedagógusok voltak.

Kanadában a katolikus papság többsége megvetette a francia forradalmat és annak antiklerikális elfogultságát, és Rómában lelki és politikai útmutatást keresett. Sok laikus és laikus asszony támogatta ezeket az eszméket, mint a kanadai intézmények és értékek megőrzésének kulcsát. Ezért ultramontanistáknak nevezték őket. Az ultramontánok bizalmatlanok voltak mind a protestáns angol, mind a frankofón politikusokkal szemben, de az egyház könnyebben birkózott meg a brit kormányzókkal, akik értékelték az egyház szerepét az ellenvélemények visszatartásában, mint a frankofón liberális szakemberekkel, akik szekularisták voltak.

Vatikáni Zsinat

Piusz pápa összehívta az első Vatikáni Zsinatot

Jeffrey P. von Arx katolikus akadémikus szerint

A katolikus egyházat és a pápaságot fenyegető veszély a 19. században valós volt, és az egyház reakciója e fenyegetésre érthető volt. Valójában az egyház minden oldalról fenyegetve maradt. A baloldalon a világi liberálisok az egyháznak a közéletben és a civil társadalomban betöltött szerepét akarták csökkenteni vagy megszüntetni (például az egyházi iskolák elnyomásával és a vallási gyülekezetek kiűzésével). A forradalom radikálisabb örökösei, valamint azok a szocialisták és kommunisták, akikbe fejlődtek, továbbra is elkötelezettek az egyház teljes megsemmisítése mellett. De a fenyegetést a nacionalista jobboldal is jelentette. Otto von Bismarck Kulturkampf -ja közvetlenül a katolikus egyházat célozta meg, előírva a katolikus iskolák és szemináriumok állami felügyeletét és a püspökök kormányzati kinevezését, Rómára való hivatkozás nélkül.

A válasz a gallikanizmus eretnekként való elítélése volt ,

[W] elítéljük és elutasítjuk azok véleményét, akik úgy vélik, hogy a legfőbb fejnek ez a kommunikációja a pásztorokkal és nyájakkal jogszerűen akadályozható; vagy a polgári hatalomtól kell függenie, ami arra kényszeríti őket, hogy fenntartsák, hogy az, amit az apostoli szék vagy az egyház kormányával kapcsolatos felhatalmazása határoz meg, nincs ereje vagy hatása, kivéve, ha azt a polgári egyetértés megerősíti. hatóság.

Henry Edward Manning bíboros

A Tanács megerősítette a pápai elsőbbséget is . 1870 júliusában kiadta a Pastor aeternus dogmatikus alkotmányt , amely a katolikus hit négy tantételét határozta meg: a Péterre ruházott apostoli elsőbbséget , ennek az elsőbbségnek a római pápákban fennmaradását , a pápai elsőbbség jelentését és erejét, valamint a pápai tévedhetetlenséget .

Tanítsuk meg és kijelentjük, hogy isteni rendelettel a római egyház minden más egyház felett rendes hatalommal rendelkezik, és hogy a római pápa ezen joghatósága egyaránt püspöki és közvetlen. Mind a papság, mind a hívek, bármilyen rítusúak és méltóságúak, külön -külön és együttesen is kötelesek alávetni magukat ennek a hatalomnak a hierarchikus alárendeltség és a valódi engedelmesség kötelessége által, és ez nemcsak a hitet és erkölcsöt érintő kérdésekben, hanem azokban is, amelyek az Egyház fegyelme és kormányzása szerte a világon. "

Von Arx ezt összehasonlítja "... a 19. századi nagy birodalmakkal és nemzeti államokkal, amelyek új kommunikációs és közlekedési eszközöket használtak a hatalom megszilárdítására, az egység érvényesítésére és a bürokrácia kiépítésére". " Henry Edward Manning bíboros Nagy -Britanniában úgy gondolta, hogy az egyházon belüli egység és fegyelem rendkívül fontos az egyház védelmében és érdekeinek előmozdításában egy liberális, demokratikus államban, és így ő volt az ultramontán álláspont egyik legerősebb szószólója." A zsinat angol püspökeit ultramontanizmusuk jellemezte, és "katolikusabbnak minősítették, mint maga a pápa".

Reakció

A katolikus egyházon kívüli más keresztény csoportok ezt az „ultramontanizmus eretnekségének” diadalának nyilvánították. Ezt kifejezetten elítélték a "Müncheni Katolikus Kongresszus Nyilatkozatában", a bonni tézisekben és az Utrechti Nyilatkozatban , amelyek az ókatolikusok ( Altkatholische ) alapdokumentumai lettek, akik a tévedhetetlenségről szóló nyilatkozat miatt szakítottak Rómával és felsőbbségét, csatlakozott az Utrechti Régi Püspöki Rend Katolikus Székéhez , amely 1723 óta független volt Rómától.

A pápa korábbi kijelentéseihez hasonlóan Európa -szerte a liberálisokat felháborította a tévedhetetlenség tana, és sok ország törvényekkel reagált az egyház befolyásának ellensúlyozására. A „ultramontanism” újjáéledt alatt Francia Harmadik Köztársaság (1870-1940) pejoratív módon leírni politikák ellen ment világiasságot fogalom gyökerezik a francia forradalom. Jacques Maritain francia filozófus megjegyezte a különbséget a Franciaországban talált modellek és az egyház és állam szétválása között az Egyesült Államokban a huszadik század közepén. Barátságosabbnak tartotta az akkori amerikai modellt, mert „éles különbségtétel és tényleges együttműködés” volt az egyház és az állam között, amit „történelmi kincsnek” nevezett, és figyelmeztette az Egyesült Államokat: „Kérlek, Isten, hogy tartsd meg óvatosan, és ne engedje, hogy az elválasztás fogalma az európai elképzelés felé forduljon. "

Az olasz egyesítés és az 1870-es vatikáni zsinat hirtelen (és nem hivatalos) lezárása után a francia-porosz háború kitörése miatt az ultramontanista mozgalom és az ellentétes egyezőség nagymértékben elavulttá vált. Azonban az ultramontanizmus hívei kisebbségének néhány nagyon extrém tendenciája - különösen azok, akik a római pápának tulajdonítják magánvéleményében is - abszolút tévedhetetlenséget még a hiten és erkölcsön túli kérdésekben is, valamint a kifogástalanság - megmaradtak, és lelkesen használták az ellenfelek. Katolikus egyház és pápaság a II. Vatikáni Zsinat előtt (1962–1965), propagandájukhoz. Ezeket a szélsőséges tendenciákat azonban sohasem támasztotta alá az első Vatikáni Zsinat 1870 -es pápai tévedhetetlenségről és elsőbbségről szóló dogmája, hanem inkább néhány római katolikus laikus téves magánvéleménye ihlette, akik hajlamosak teljesen azonosulni a Szentszékkel.

A II. Vatikáni Zsinat dogmatikus alkotmányában a Lumen gentiumról továbbfejlesztették a római katolikus egyház tanítását a pápa, a püspökök és a zsinatok felhatalmazásáról. Az Apostoli Szentszék egyeztetés utáni álláspontja nem tagadta meg a pápai tévedhetetlenség vagy a pápai elsőbbség egyik korábbi tanát sem ; inkább a strukturális és szervezeti felhatalmazásról helyezte át a hangsúlyt a tanításra (más néven magiszteriumra ). A pápai tanítóhivatalt , azaz a pápai tanító tekintélyt a 25. lumen gentiumban határozták meg, majd később a kánoni jog 1983. évi felülvizsgálatában kodifikálták .

Vita

1881 -es illusztráció, amely a pápai tévedhetetlenséget ábrázolja

Egyesek, mint a korábbi Joseph Ratzinger bíboros , állítják a katolikus társadalmi tanítás a szubszidiaritás túlcsordulást ultramontanism és megvan a lehetőség, hogy decentralizálása a római katolikus egyház, míg mások megvédeni pusztán bürokratikus kiigazítás, hogy több lelkipásztori felelőssége, hogy a helyi püspökök és papok a helyi plébániákról.

Az ultramontanizmus kihívásai továbbra is erősek maradtak a római joghatóságon belül és kívül. Az ultramontanizmus különösen elhomályosította a római katolikus egyház, valamint az evangélikusok és az anglikánok közötti ökumenikus munkát . A közös anglikán-római katolikus nemzetközi konzultáció, amely 1999-ben jelent meg A tekintély ajándéka , kiemeli az ezekben a kérdésekben létrejött megállapodásokat és különbségeket.

Más hagyományos egyházak helyzete

Az ultramontanizmus különbözik a többi hagyományos egyház álláspontjától, különösen az anglikán közösségtől, a keleti ortodox közösségtől, a keleti ortodox közösségtől, az ókatolikus egyháztól vagy a Kelet Egyházától . Ezek az egyházak a pápát primus inter paresnek tekintik, amikor az egyházak teljes közösségben egyesültek, és általában ma is elismerik ezt a státuszt, bár a széthúzás miatt romlott formában; hasonlóképpen nem ismerik el a tévedhetetlenség tantételeit vagy a pápa állítólagos egyetemes joghatóságát Rómától eltérő patriarchátusok és autokefális egyházak felett, kivéve, ha ez a primus inter pares fogalmának része .

„A tekintély ajándéka” (1999) közösen elfogadott nyilatkozatában az anglikán közösség és a római katolikus egyház megállapodtak a püspökök életének és munkájának kollegiális jellegéről. Hasonlóképpen mindkét egyház elismerte a püspöki elsőbbség szerepét a püspöki kollégiumban. A pápa egyetemes elsőbbségének kérdésében a közös jelentés megtalálta a közös alapot, és leszögezte, hogy megbeszéléseik "különös következtetése" az volt, hogy "az anglikánok nyitottak és vágynak a gyógyulásra és az újbóli befogadásra bizonyos világos feltételek mellett" a római püspök által gyakorolt ​​egyetemes elsőbbséget ”; mindazonáltal egyértelmű különbség maradt az anglikán, egyetemes kollegiumon belül gyakorolt ​​elsőbbségi álláspont és a római katolikus nézet között a tényleges egyetemes joghatósággal rendelkező egyetemes elsőbbség között.

Lásd még

Hivatkozások

Külső linkek