Verethragna - Verethragna

Verethragna
Orlagno (Verethragna) a pénzverés Kanishka I , 2. század CE

Része egy sor on
Zoroasztrizmus
Atar (tűz), a zoroasztrizmus elsődleges szimbóluma
Elsődleges témák Ahura Mazda Zarathustra Asha Vohu Manah Perzsia/Irán Faravahar Avestan
Isteni entitások Amesha Spentas Yazatas Ahuras Daevas Angra Mainyu
Szentírás és istentisztelet Avesta Ashem Vohu Ahuna Vairya Yenghe hatam Airyaman ishya Tűz templomok 101 Ahura Mazda neve Adur Burzen-Mihr Adur Farnbag Adur Gushnasp Kasmari ciprus Gathas Yasna Vendidad Visperad Yashts Khordeh Avesta A Revayatok Ab-Zohr
Elmondások és legendák Dēnkard Bundahišn Arda Viraf könyve Jamasp könyve Sanjan története Csinvat híd Frashokereti
Történelem és kultúra Zurvanizmus Mazdakizmus Khurramiták Naptár Fesztiválok Házasság Temetés
Hívei Zoroasztriánusok Indiában Zoroasztriánusok Iránban Parsis A zoroasztrizmus az Egyesült Államokban Irániak A zoroasztriai üldözés
Kapcsolódó témák A zoroasztrizmus kritikája
Vallási portál
v t e

Verethragna (Avesztán: 𐬬𐬆𐬭𐬆𐬚𐬭𐬀𐬖𐬥𐬀 vərəθraγna ) egy iráni istenség.

A verethragna nemes főnév rokon az Avestan verethra , az „akadály” és a verethragnan , a „győztes” névvel . Képviselő ez a koncepció az istenség Verethragna, aki a hypostasis a „győzelem” és „mint egy adakozó a győzelem Verethragna nyilvánvalóan élvezte a legnagyobb népszerűségnek a régi.” A zoroasztriai közép -perzsa nyelvben Verethragna 𐭥𐭫𐭧𐭫𐭠𐭭 Warahrām lett, amelyből Vahram, Vehram, Bahram, Behram és más változatok származnak.

A szó rokona a védikus szanszkritnak . Az Indra védikus isten a zoroasztriai Avesta Verethragna nevének felelhet meg, mivel a védikus vr̥tragʰná-, amely túlnyomórészt Indra jelképe, megfelel a verethragna- főnévnek.

A nevet és bizonyos mértékig az istenséget az örmény Վահագն Vahagnból és Վռամ Vṙamból kölcsönözték , és rokonai vannak a buddhista szogdian 𐫇𐫢𐫄𐫗 wšɣn w (i) šaɣn , manichaen parthian 𐭅𐭓𐭉𐭇𐭓𐭌 wryḥrm Wahrām , Kushan Bactrian ορλαγνο Orlagno rokonokkal . Bár ez a szám Verethragna rendkívül összetett, párhuzamokra is húzott között, purânai Vishnu , manicheus Adamas , káldeus / babilóniai Nergal , egyiptomi Horus , Görög Ares és Heracles .

A szentírásban

A Bahram Yashtban

A Yasht 14 , a Verethragna dicséretének himnusza, "bár rosszul megőrzött, nagyon archaikusnak tűnő elemeket tartalmaz" Ott Verethragna- t "a legfegyveresebbnek " ( Yasht 14.1), a "legjobbanfelfegyverzettnek" nevezik (14.13) , "pezsgő dicsőséggel" (14.3), "hódító fölénnyel" (14.64) rendelkezik, és állandó harcban áll az emberekkel és a démonokkal (14.4, 14.62).

A Verethragna nem kizárólag katonai erővel és győzelemmel áll kapcsolatban. Így például kapcsolatban áll a szexuális erővel, és "férfiasságot biztosít" ( Yasht 14.29), "gyógyító képessége" (14.3) és "csodálatos". A Yasht a tíz forma felsorolásával kezdődik, amelyekben megjelenik az istenség: Lendületes szélként (14,2-5); fegyveres harcosként (14,27) és tizenöt éves kamaszként (14,17); a fennmaradó hét formában pedig állatként: bika aranyszarvúakkal (14,7); fehér ló füllel és arany pofával (14,9); teve melegben (14.11-13); egy vadkan (14.15); ragadozó madár ( veregna , 14.19-21); kos (14,23); és egy vadkecske (14.25). E megtestesülések közül sok más isteniséggel is megosztott, például a fiatalokat, a bikát és a lovat is Tishtryának tulajdonítják . Hasonlóképpen, a madár, a teve és a szél Vayu-Vatához , a zoroasztriai panteon másik tagjához, amely harci győzelemmel jár.

Más szövegekben

Együtt čistá , Verethragna a legfőbb társa Mithra ( Mihr Yasht 10,70). A Bahram Yasht több szakasza is megjelenik más istenségeknek szentelt himnuszokban, de ritkán lehet megállapítani, hogy ezek a részek milyen irányba másolódtak .

A Verethragna vaddisznóként való azonosítása a Yasht 14-ben arra késztette Ilja Gerševicset, hogy azonosítsa Dāmōiš Upamana-t-a vaddisznót a Mithra című Avesztán-himnuszban-, hogy Verethragna alteregója legyen.

A kultúrában és a hagyományokban

Herkules szobra Behistunban , amelyet a Herakles Kallinikos (Ἡρακλῆν Καλλίνικον, „Hercules dicsőséges a győzelemben”) nevében szenteltek egy szeleukida kormányzó i. E. 148 -ban. Egyesek úgy értelmezték, hogy hellénisztikus ábrázolású Verethragna, mint Héraklész . Kermansha , Irán .

A zoroasztriai hierarchiában

A zoroasztriánus hierarchiájában istenségek Bahram egy segítője Asha Vahishta (Avesztán, középen perzsa: Ardvahisht ), a Amesha Spenta felelős lámpatestek. Az Achaemenidák kora végén (i. E. 648–330) létrehozott zoroasztriai naptárban a hónap huszadik napját Bahramnak szentelik ( Siroza 1.20).

A későbbi középső perzsa szövegek Bahram különösen tisztelték, mint az egyik Amesha Spentas , hatékonyan, amely őt a magas rangú az ő sikere a vezetés vissza Angra Mainyu

Mint egy bolygó neve

A szászáni csillagászati ​​és naptári reformok során (ie 224-651) a Mars bolygót Bahramnak nevezték el. Zaehner ezt a káldeus asztrális-teológiai rendszer szinkretikus hatásának tulajdonítja , ahol a babiloni Nergal a háború istene és a vörös bolygó neve. (lásd még: "Fatalista" zurvanizmus ).

Egy tűzosztály nevében

Boyce szerint a mai Atash -Behram kifejezés, mint a legszentebb tűzosztály neve, a "Győztes tűz" melléknév és a "Bahram tűz" összetévesztése. Az előbbi a közép -perzsa feliratokban jelenik meg mint a Kartir felirat a Kabah-i Zardushtban , míg az utóbbi az, amit ma az Atash-Behram kifejezés alatt értünk . Gnoli a változást a természetes félreértésnek tulajdonítja, amelyet "az iszlám időkben a zoroasztriai papi tanítás progresszív romlása okozott"

A művészetben és az ikonográfiában

Kushán vonalzó Kanishka én isten Orlagno (Verethragna).

Az egyetlen bizonyíték egy kultusz jelenik meg az első században figyelembe Sztrabón , aki arról számol be, valószínűleg hatósága Nearkhosz , hogy a Carmanians imádtak egy istenség a győzelem ( Geographika , 15.2.14). Nem valószínű, hogy ez Bahramb / Verethragna volt, ha Strabó szerint ő volt az "egyetlen istenük". A beszámolóból azonban kiderül, hogy a háború istenségeit ismerték azok az emberek, akik nem az iráni fennsíkról valók , és ennek bizonyítéka Herodotosz is (4.59.62).

Az Szeleukidák (330-150 ie) és Arsacids (250 BCE-226 CE), vagyis a birodalmak által befolyásolt Görög kultúra Verethragna volt mind azonosították Ares és kapcsolódó Héraklész , és mivel a görög neve Artagnes Ez szinkretizmus van jól tanúsítja a szobor és az ikonográfia, különösen Antiochus I. Theos of Commagene feliratában , amelyben mindhárom név együtt fordul elő.

Azt, hogy Bahramot az utazók védőszentjének tartották, talán tükrözi az isteniség életnagyságú sziklaszobra a behistuni főúton. Ott hátradől Bahram serleggel a kezében, bottal a lábánál, és oroszlánbőrrel alatta.

A korai Sasan -korban Bahram még mindig görög Héraklészként szerepel. Ardeshir I. domborművében a Naqs-e Rajab III-nál Bahram a két kisebb alak egyikeként jelenik meg Ahura Mazda és a király között. Ott egy oroszlánbőr van a bal kezében, és egy botot int a jobbjában. A másik kis alak - aki úgy tűnik, hogy tiszteleg Bahram előtt - I. Bahram leendő király .

Bahram szárnyakként vagy ragadozó madárként is megjelenik a szászáni királyok koronájában. Ez az ikonográfia először a II . Bahram koronájában jelenik meg, amely az istenség nevét is viseli. Hasonló képet alakít ki Peroz (akinek neve azt is jelenti, hogy „győztes”), valamint Khosrau Parwez (ismét Parwez jelentése „mindig győztes”). Hasonlóképpen a kupakon lévő vadkan és sasfej koronázza a hercegek fejét. A vaddisznó figurák széles körben elterjedtek a Sasanian művészetben, a textíliáktól a stukkóig mindenben megjelennek, ezüst dísztárgyakban, érmékben és pecsétekben. Más állati motívumokat találtak emlékeztetnek szempontjait Bahram (lásd a tíz formái Bahram az Avesta , fent). A Sasanian-kori tűzoltárok madármotívuma szintén Bahramot ábrázolja.

Mint a királyok neve

Bahram hat Sasanian király neve volt :

• Bahram I. , r. 271-274. I. Shapur fia és utódja
• Bahram II , r. 274-293. I. Bahram fia és utódja
• Bahram III , r. 293. Fia és utódja Bahram II
• Bahram IV , r. 388–399. Fia és utódja Shapur III
• Bahram V. , r. 420–438. Yazdegerd I. fia és utódja
• Bahram Chobin , r. 590 - 591. Hormizd utódja IV

Avestan ösztöndíjban

A vaddisznó egy frescoe a Bamiyan , jelképe a Mazdean istene győzelem Verethragna. VI-VII. Század.

Az istenség értelmezése valaha a zoroasztriai tudomány egyik legvitatottabb területe volt, mivel a származáselméletek az etikai, erkölcsi és vallási értékek radikális forradalmát tükrözték.

A zoroasztriánusok és a hinduk elfogadják, hogy az indo-iráni időkben létezett a harcos isten, Indra, és hogy Avestan Verethragna talán azért, mert a verethragnan (győztes) avestan melléknévnek volt egy megfelelő védikus vrtrahan kifejezése, ahol "túlnyomórészt [mint] Indra minősítése" jelent meg. hasonlatos ahhoz az isteni alakhoz. A Verethragna szanszkrit rokona Vritraghna, amely a védikus irodalomban Indra jelképe , és ő is a " Vritra " pusztítója , egy Asura, akinek neve szó szerint akadályt jelent.

De a nyugati tudósok ellenzik ezt az azonosítást. Az Avestában ez a hős harcos pap Fereydun akik háborút a kígyó Azi Dahaka (aminek az az előnye, „Azi” jelentése rokon szanszkrit „AHI”, kígyó, az - a hívei az elmélet - kapcsolódó védikus Vritra ). Egy nyugati tudós azt állítja, hogy a Védákban a „hős” ( sura ) jelző szinte kizárólag Indrának van fenntartva , míg az Avestában Thraetaonára és más nem isteni alakokra vonatkozik. A "győztes" kifejezés nem korlátozódik Verethragnára , hanem számos más, isteni és halandó figura tulajdona is, beleértve Thraetaonát . Majd, amikor a Védák ez Indra , aki felfedezi Soma , az Avesta, akkor az emberek, akik először nyomja Haoma és Thraetaona tulajdonítják azzal, hogy a „feltaláló gyógyszer”. A Védák Indra üt a vajra , de a Avesta vazra van Mithra „s fegyver.

Ezeknek a kifogásoknak a feloldására tett kísérletek egy másik elmélet kidolgozásához vezettek, amelyben a győzelem történelem előtti istensége mellett volt egy sárkányölő hős Indra is . Aztán, míg az irániak egymástól függetlenül megtartották a számadatokat, az indiánok összekeverték a kettőt (visszhangot hagyva Trita Aptya karakterében ).

Ennek az elméletnek is megvoltak a maga problémái, különösen az a tény, hogy Indra nyilvánvalóan isteni alak volt, és nem ember a Mittani -szerződésekben, ahol Mitra és Varuna társaságában jelenik meg . Ez ismét újabb kérdéseket vet fel, mivel a szerződések visszhangozzák, hogy a Rig Veda mindhármukat a szerződés védelmezőinek nevezte, ismét nem a Verethragna -hoz kapcsolódó ingatlan .

Azonban, amint Benveniste és Renou bizonyították, az első elmélet ellen felhozott kifogások közül sok cáfolható lenne, ha a bizonyítékokat annak fényében vizsgálnánk, hogy a Verethragna fő jellemzője nem az ártalmas lények megölése volt, hanem az akadályok leküzdése ( verethra ). különösen az apák , a vizek, a legszentebb elemek áramlásának feloldásához .

Paul Thieme egyetértett ezzel a fő jellemzővel, de tisztázta, hogy bár a Bahram Yashtban található archaikus elemek gazdagsága egyértelműen a zoroasztriánus előtti korszakra mutat, a tulajdonnevek értelmezése "erősen sejtésszerű", és "semmi esetre sem kapunk döntő érv indoárja vagy régi indi karakterük ellen, "elfogadva" Benveniste és Renou pontos nyelvi és exegetikai elemzését ", Thieme arra a következtetésre jut, hogy" Proto-árja *Indra proto-árja isten *Vrtraghna " funkcióit vette át . Megállapítva, hogy Vrtrahan a neve Indra csak a későbbi szanszkrit szövegek (de nem a Rig Veda), Thieme hozzáteszi: „nincs érvényes indoka azt feltételezni, hogy a proto-árja melléknév * vrtraghan kifejezetten kapcsolódik * Indra vagy bármely más különleges isten. "

Hivatkozások

Bibliográfia