Gavari - Gavari
Gavari is tönköly Gavri , egy 40 napos fesztivál ünnepelt júliusban és szeptemberben minden évben a Mewar régió Rajasthan , India .
A Gavari szezon
Minden évben, bhopa sámánok származó Mewar a Bhil közösségek petíciót az Istennő, hogy lehetővé tegye a falubeliek, hogy hajtsa végre a Gavari rituális és hogy velük a hét szabad. Az átlagos várakozási idő a beleegyezésére körülbelül 4-5 év, és ha a rituális ciklus elkezdődik, őt is sikeresen meg kell hívni minden napi szertartás előtt. A táncdrámák csak akkor kezdődhetnek, ha láthatóan birtokában van egy vagy több társulatnak, és folytatódhat a rituálé.
A 25-25 résztvevő közösség mindegyike saját, 20-80 tagú Gavari társaságát alakítja ki és küldi el. A társulatok Mewart keresztezik, összesen több mint 600 napos falusi szertartást végeznek. Összesen a Gavari csapatok évente több mint negyedmillió emberrel játszhatnak.
A 40 napos Gavari-szezonban minden játékos szigorú megszorításokat gyakorol, hogy áhítatos kapcsolatot tartson fenn az élő földdel és az immanens szellemmel . Nem csak a szexet, az alkoholt és a húst kerülik, hanem a cipőt, az ágyat, a fürdést és a zöldségeket (ami károsíthatja a rovarok életét). A szezonban minden nap csak egyetlen ételt esznek.
Az utolsó napokban minden csapat visszatér szülőfalujába egy utolsó előadásra és záróünnepségre. A ciklus egy merítési rítussal zárul, hogy visszaadja az istennő termékenységét a vizükbe, és egész éjszaka dühöngő ünnepségek.
Drámák
Egy Gavari társulat repertoárja 10-15 klasszikus hagyományos mesét tartalmazhat, és az újak még fejlődésben vannak, de az átfogó témák a természeti világ szentsége, a radikális emberi egyenlőség és az isteni nőiesség. Ezek az értékek tükröződnek a hagyományos bhil társadalomban, ahol tiszteletben tartják a környezetet, utálják a hierarchiát, és a nők nagyobb jogokat és státuszt élveznek, mint a külső közösségekben.
Gavari számos mitikus drámája közül kettő a legnépszerűbb és gyakran ismétlődő: Badalya Hindawa (A Banyan Swing) és Bhilurana (a Bhils királya).
Badalya Hindawa elmondja, hogy az istennő újra zöldítette a Földet egy életet törlő árvíz után, és hevesen védi azt a kapzsiságtól, butaságtól és kártól . A játszmában egy hatalmas guru szerepel, aki elveszíti tanítványait egy szent banyanfa alatt, és követeli, hogy a helyi király semmisítse meg azt, mint tiltott erőforrást. Az ideges király engedelmeskedik, és kivágja a fát. Az istennő és dévi nővérei felháborodtak ezen a meggyalázáson, és bosszút állva besurrannak udvarába, akrobatikus táncosoknak álcázva. Művésziségükkel csábítják magukhoz a királyt, felfedik valódi természetüket, gyávaság és szentségtörés miatt vádat emelnek ellene, és halálosan véget vetnek uralkodásának.
A Bhilurana egy összetett vezető meséje, amely öt évszázada Bhil ellenáll mindenféle behatolásnak. A darab összenyomja és összezavarja a török, mogul és brit támadók fegyveres erejét, és azt ábrázolja, hogy az istennők ihlette bhil harcosok végül elűzik őket, merész lesekkel, szabotázsokkal és ravasz gerilla taktikával .
Mindkét darab ünnepléssel, üdvözlettel zárul az istennő előtt, és egyértelmű figyelmeztetésekkel a beavatkozóknak, hogy soha többé ne sértsék a természetet vagy szuverenitásukat.
A Gavari dráma hangsúlyozta az improvizációt a próba és a memorizálás helyett . A Gavari -drámák kezdete és vége ismert, de az, hogy miként zajlanak le a dolgok, nagyon változékony. Nincsenek forgatókönyvek, és sok játékos írástudatlan gazdálkodó és munkás. Az egyes színdarabok órákon át folytatódhatnak, hosszú szolicíliákat és párbeszédeket tartalmazhatnak, és egy adott társulat csak négy vagy öt éven keresztül játssza el. Ez az intuitív improvizációs megközelítés nagy kreatív sokszínűséget biztosít, és a különböző falvak ugyanazokat a történeteket mutathatják be sokféleképpen. A játékosok a bhava néven ismert befogadó transzban igyekeznek fellépni , ami hasonlít a folyékony kreatív állapothoz, amelyet a zenészek és a sportolók "flow" -nak vagy " zónának " neveznek .
Karakterek
A naptól és a kiválasztott színdaraboktól függően egyetlen Gavari -csoport több tucat különböző karaktert mutathat be - avatar istennőket, isteneket, démonokat, történelmi személyeket, szent állatokat, korrupt tisztviselőket stb. A drámákon kívül létező egyetlen állandó szerepkör a Budia figura, ikertestvére, a Rai devi társai és Kutkadia , a ceremóniamester .
A nők nem járhatnak színészként a társulattal a 4-5 napos menstruációs izoláció miatt, amelyet a bhili nők havonta megfigyelnek. Következésképpen minden női karaktert férfiak ábrázolnak.
A Budia a shaivita és a démoni energiák erőteljes fúzióját testesíti meg, és létfontosságú védő Gavari figura. Drámai lószőrű maszkja, szent botja és iker Rai-társai jellemzik. A Gavari mindennapi ceremóniáján a Budia karakternek három fő kötelessége van: körbejárni az arénát a meghívások során az ellenkező irányba, mint a táncosok, hogy lezárják és megvédjék az általuk létrehozott energiamezőt; az aréna kerületének járőrözése táncdráma -sorozatok során, hogy a közönség tagjai ne léphessenek be a játékosok területére vagy sámánkörébe, kivéve, ha egyértelműen el vannak ragadtatva; és rendszeresen udvart tart az aréna szélén Rai kíséretével, hogy elfogadja a felajánlásokat a társulat nevében és áldást adjon.
Minden Gavari faluban megvan a maga ikonikus Budia maszkja, amelyet szent tárgyként kezelnek, és gyakran nemzedékeken keresztül adják át.
Eredet
Sok spekulatív elmélet létezik Gavari keletkezéséről, de valódi kora és eredete ismeretlen.
Az egyik szerint a hipotézist, akkor lehet, hogy megkezdődött a vidéki Mewar végén a 16. században, amikor Mewaris jórészt visszanyerte az irányítást a földeket, és életét a mogulok a 1579 , Rádzsputok bíróság hálásan elnyerte a hegyi lakó Bhil testvérek mind példátlan elismerés és termékeny mezőgazdasági területek hatalmas területei. Ez utóbbi áldás fokozatosan kihúzta a legtöbb Bhilt erdei táborából, és megkezdte a falusi mezőgazdaságra való áttérést. A 16. századi hipotézis tehát azt állítja, hogy ez a félig nomád nép letelepedése nosztalgiát teremtett kalandosabb örökségük iránt. Mások azt állítják, hogy a Gavari a 3. vagy a 4. században kezdődött Gujaratban, mások pedig azt, hogy olyan régi, mint maga a bhili kultúra, és négy évezredre nyúlik vissza.
Vallási és sámáni vonatkozások
Felhívások
A Gavari -csoportok két különböző rituálét hajtanak végre. Az elsőt az istennőtől kérik, hogy engedélyezze egy falunak a Gavari -ciklus végrehajtását. Ezt a behívást tartott minden Mewari Bhil közösség vagy röviddel a telihold a Hindu hónapban shravana , amely általában csökken augusztusban a monszun ültetési szezon végén.
A második az, hogy megerősítse jelenlétét és részvételét minden napi előadás elején. Mindkét felszólítás füstölőt , virágot igényel . kántálás , Madal dob és thali cintányér zene, Shaivite trishula , és a gyújtóst a Dhuni tűz .
Az első szankciókra vonatkozó felszólításokat általában egy elsötétített szentélyben tartják, ahol bhopa sámánok, falu vének és veterán Gavari játékosok kis csoportja vesz részt. Más falusiak összegyűlnek, hogy kivárják az Ő döntését, amelyet egy megszállott remegő bhopa hoz meg . Folytatja lelkületének csatornázását, miközben elmagyarázza, miért engedi vagy nem engedi nekik, hogy idén fellépjenek. Az elutasítás tipikus okai közé tartozik a faluban tapasztalható viszály, a szentély megromlása, a szegény monszun, a terméskárosodás stb., Amelyeket kielégítően kezelni kell, mielőtt ismét petíciót intéznek hozzá.
A Gavari aréna központjában lévő oltár körül naponta megerősítő hívásokat hajtanak végre, ahol sámánok, zenészek és magas rangú játékosok gyűlnek össze szűk körben. A többi játékos és esetenként falusiak az óramutató járásával ellentétes irányban táncolnak e mag körül, hogy barátságos energiamezőt hozzanak létre. Egy Budia gyám figura az ellenkező irányba karikázza a táncosokat, hogy energiájukat lezárják és megvédjék a visszaéléstől. Az Istennő szellem érkezését és jelenlétét egy vagy több bhopa jelzi, akik remegő bhava transzba esnek .
Egyéb szükséges rituális használt eszközök utána megnyilvánulása közé pávatoll jogarát dramatizálja és terjesztésére birtokában a remegő energikus erő, és nehéz saankal láncokat trance-felajzott résztvevők gyakran verte a hátukon.
Birtoklás és transz
A sikeres hívásoknak számos látható hatása van. Először összekötik a falusi sámánt az istennő szellemével, hogy hallhatóan meg tudják fogalmazni aggodalmait, kéréseit és akaratát. Másodszor, kreatív inspirációt árasztanak a Gavari játékosokba, hogy ügyesen eljátsszák szerepüket. Végül eláraszthatnak néhány falusit a csodálat, a kegyelem és a boldogság érzésével. Az elragadtatott falusiakat fogadhatják a sámánkörbe, vagy a tömeg más tagjai gyógyulást és áldást kérhetnek. A megszállottak gyakran később nagy örömükről és önzetlen egységük érzéseiről számolnak be a környező élettel. Az ilyen élmények megerősítik Bhils hitét Gavari hatalmában, saját elidegeníthetetlen egyenlőségében és a természeti világ szentségében.
Társadalmi és kulturális jelentőség
Gavariban a természeti világ szépsége és ereje az isteniség végső kifejeződése. A sokszínűségének, egészségének vagy jövőjének szándékos vagy figyelmen kívül hagyott kárát tehát nemcsak rövidlátónak és öngyilkosnak, hanem bűnözőnek és istenkáromlónak is tekintik. Ilyen nézetek a hét ősnemzedék fenntarthatósága sok őshonos törzs körében, és jelenlegi széles körű csatáik a vízkészletek, a veszélyeztetett ökoszisztémák és a biokulturális sokféleség védelméért .
Gavari igazságosan egyenlő és nem tiszteli az igazságtalan tekintélyt. Drámái élénken ábrázolják és ünneplik a nagyhatalmú hivatalnokok, guruk és kereskedők kiküldését, akár a falusiak gúnyos megvetésével, akár az istennő kardjával, védő anyai dühvel. Egy tekintélyt sem kímélnek, és néhány játszóház boldogan lámpaláz királyokat, hindu isteneket, mint Krisna , és még a sarlatán Bhopa sámánokat is. Az egészséges szkepticizmus, amelyet a Mewar vidéki vidékei tükröztek és bátorítottak, a szubkontinensen más hasonló művészeti formákkal/gyakorlatokkal együtt segített megszületni India 2005 -ös információhoz való jogáról szóló törvényében , amelyet újságíróilag "az indiai demokrácia legjelentősebb változásának neveztek a függetlenség óta".
Gavari vándorformátuma továbbra is szorosan összekapcsolja és előmozdítja a szolidaritást Mewar szétszórt vidéki falvai, valamint alkotó kasztjaik és vallási közösségeik között. Gazdag mitikus és történelmi repertoárja segít a törzsi fiatalok örökségének tisztában tartásában is.
Gavari komikus tanyái a gazdaságok finanszírozásáról, a mohó közvetítők és a korrupt kereskedők fanyar tanulságokat kínálnak a falusiaknak a valós világ kereskedeleméről és a gazdasági önvédelemről, különösen a terményközvetítők, a pénzkeresők , a hitelcsalások és a városi vagyonfelfogások tekintetében.
Gavari megszorítja a közösségek közötti kötelékeket a vándorló falusi látogatások hónapjában, és megszilárdítja Bhils felelősségérzetét a szomszédos területeken messze túlmutató világért. Bár az ünnepségen csak Bhils játszik szerepet, a Gavari előadások belsőleg is megszilárdítják a közösségeket azáltal, hogy minden kasztot, közösséget és korcsoportot bevonnak az előkészületekbe és a közönség örömébe.
Jelenlegi állapot
Az otthoni Gavari hagyomány a nehéz időkre esett. Rajasthan kormányzati iskolái most megtiltják, hogy a bhil diákok iskolakerüljenek, és elkísérjék falusi Gavari-csoportjaikat egy hónapos zarándokútjukra. Ez önmagában potenciálisan halálos lehet, mivel Gavari -nak nincs forgatókönyve vagy iskolája, és az egyetlen módja annak, hogy megtanulja szertartásait, művészetét és történeteit, ha tanulóként vesz részt. Ha ehhez hozzáadjuk a munkaképes korú fiatalok gyorsuló kivándorlását a metróközpontokba munkát keresve, és a vidéki Gavari -csapatok átlagos mérete és száma tovább csökken.
Vannak pozitívumok is. A helyi bhil szervezetek is egyre aktívabbak Gavari és alapértékeinek népszerűsítésében. Elérhető a Gavari első angol nyelvű bevezetője; lobbizás folyik a Sangeet Nakat Akademi és az UNESCO Gavari elismerésének, mint globálisan jelentős szellemi kulturális örökség kincsének elismerése érdekében ; egyre több Gavari klip jelenik meg a YouTube -on, és japán tudósok innovatív gazdasági tanulmányokat kezdeményeztek Gavari társadalmi hasznairól
Udaipur a nyugati zóna Kulturális Központ megkezdte bemutató filmek és minták Gavari művészi; és a helyi ökofesztiválok is megismertetik a hagyományt a városi közönséggel. 2016-ban az Udaipur Kerületi Gyűjtő és Rajasthan miniszterelnöke, Vasundhara Raje mozgósította a helyi ügynökségeket és nem kormányzati szervezeteket, hogy megalkossák a „Giscari újrafelfedezését”, egy többéves programot, amelynek célja, hogy népszerűsítse „Gavarit mint ősi népművészeti csodát ... lelkileg felkeltő, művészileg meglepő és történelmileg titokzatos” . "
Az Újra felfedező Gavari program 12 vidéki csapatot hívott meg, hogy végezzék el az ünnepséget különböző napokon, ikonikus Udaipur környezetben. Ezek a példátlan események turisták és városlakók ezreit tették először Gavariba, és ritka lángokat váltottak ki a médiában. Ezt követte az első Gavari -bemutató Delhiben a 2016 -os Nemzeti Törzsi Karneválon, amelyen Modi miniszterelnök is részt vett, és pazar dicséretet és bátorítást adott.
Lásd még
|
|
|