Posztliberális teológia - Postliberal theology

A posztliberális teológia (gyakran narratív teológiának is nevezik ) egy keresztény teológiai mozgalom, amely a keresztény hit narratív bemutatására összpontosít, amely szabályozza a koherens szisztematikus teológia kialakulását . A kereszténység tehát átfogó történet, saját beágyazott kultúrájával, nyelvtanával és gyakorlataival, amelyeket csak a kereszténység saját belső logikájára hivatkozva lehet megérteni.

A mozgalom a huszadik század végén vált népszerűvé, elsősorban a Yale Divinity Schoolhoz kapcsolódó tudósok körében . A támogatók megkérdőjelezik a felvilágosodás és a modernitás feltételezéseit , mint például az fundamentalizmust és az egyetemes racionalitásba vetett hitet , amikor Ludwig Wittgenstein nyelvjátékokról alkotott koncepciójával beszélnek . Azt állítják, hogy a bibliai elbeszélés megkérdőjelezi a liberalizmus és a liberális kereszténység uralkodó előfeltevéseit , beleértve az autonóm egyénre való hangsúlyt.

Történelem

A posztliberális teológia olyan tudósok körében merült fel, akik vagy tanítottak vagy tanultak a Yale Isteni Iskolában , mint például George Lindbeck , Hans Wilhelm Frei és az öregdiák Stanley Hauerwas . Néha a "Yale iskola" vagy "narratív teológia" néven emlegetik. A "posztliberális teológia" kifejezés röviddel Linbeck The Nature of Doctrine: Religion and Theology in a Postliberal Age (1984) című könyvének megjelenése után jött létre .

A mozgalmat teológiailag befolyásolja Karl Barth , Aquinói Tamás és bizonyos mértékig a francia katolikusok, például Henri de Lubac nouvelle teológiája . A tiszta filozófiai hatása azonban az volt, Ludwig Wittgenstein „s nyelvfilozófia , az erkölcstan a Alasdair MacIntyre , a szociológiai betekintést a Clifford Geertz és Peter Berger a természet a közösségeket. A tudományfilozófusok , mint Thomas Kuhn, és irodalomelméleti szakemberek, mint például Erich Auerbach is befolyásolták az új megközelítést.

Ez a mozgalom hatással volt más mozgalmakra is, mint például a radikális ortodoxia , a szentírási érvelés , a paleo-ortodoxia , a feltörekvő egyházi mozgalom, valamint az evangéliumi protestantizmus és a római katolicizmus posztliberális megnyilvánulásai . A ökumenikus szellem származik Lindbeck munkáját, melyet részben animált ő részvétele a lutheránus megfigyelőként a második vatikáni zsinat .

Teológiai platform

Részben a teológiai liberalizmus irányzataira adott reakcióként a posztliberális teológia a racionalitást nem az egyes gondolkodó szubjektumok bizonyosságában ( cogito ergo sum , "gondolom, tehát vagyok") gyökerezi, hanem a közösségi élet élő hagyományának nyelvében és kultúrájában. . A posztliberálisok azzal érvelnek, hogy a keresztény hitet nem lehet azonosítani sem a romantika vallási érzéseivel, sem a vallás és a teológia racionalista vagy fundamentalista megközelítésével. A keresztény hitet inkább kultúrának és nyelvnek kell tekinteni, amelyben a tanokat az egyház elsőrendű nyelvére és kultúrájára (gyakorlatokra, készségekre, szokásokra) vonatkozó „mélységi nyelvtanhoz” hasonlítják, amelyet történelmileg a folyamatos , a szentírás elbeszélésének időbeli szabályozása. Így a teológiai liberalizmus kritikája és a Biblia előtérbe helyezése mellett a hagyományokra, valamint a keresztény közösségben rejlő nyelvre, kultúrára és érthetőségre is hangsúlyt fektetnek . Ennek eredményeképpen a posztliberális teológiák gyakran a szentírási elbeszélés körül forognak, mint végrehajtandó forgatókönyv, megértik az ortodox dogmákat (különösen a hitvallásokat), mint a keresztény élet mélységi nyelvtanát, és az ilyen szentírási és hagyományos nyelvtanokat mind a keresztények forrásaként tekintik. önkritika és kultúrkritika.

A korai posztliberálisok Karl Barth nézetét követték, miszerint a legjobb bocsánatkérés a jó szisztematika, és mint ilyen, úgy vélték, hogy a keresztényeknek "nem szabad rendszeres bocsánatkérésbe bocsátkozniuk. A posztliberális teológusok ad hoc kapcsolatokat hoznak létre a körülöttük lévő kultúrák filozófiájával vagy művészetével vagy különféle tapasztalataival" , de nem hiszik, hogy bármilyen nem keresztény, filozófiai vagy kulturális keret meghatározza azt a kontextust, amelyben a keresztény állításokat védeni kell. " A későbbi posztliberálisok azonban minősítették ezt az idegenkedést, és komolyan enyhítették kezdeti aggodalmait mind az apologetika, mind a metafizika miatt. Ily módon a posztliberális teológiák nagyrészt megismételték a 20. századi, a "lét analógiája" fogalmát övező vitákat (vö. Hans Urs von Balthasar, The Theology of Karl Barth ). Az azt megelőző pluralista liberális tendenciával ellentétben a posztliberális teológia is hajlamos hangsúlyozni a vallási világnézetek közötti különbségeket, és gyakran kiütközik az uralkodó kulturális irányzatok ellen.

A Szentírás értelmezése továbbra is alapvető fontosságú a posztliberális teológia számára. Legalább négy kulcsfontosságú exegetikai különbség van a liberális és a posztliberális teológia között. Először is, a Szentírás liberális értelmezését a történelmi kontextus foglalkoztatja, míg a posztliberális értelmezés "a képzelet műve", és a szöveget úgy értelmezi, hogy az olvasó részközösség igényei vannak előtérben. A liberális teológia azzal foglalkozik, hogy megértse a szöveget úgy, ahogy azt a múltban is alkalmazta volna. A nem-fundamentalizmusos megközelítést alkalmazva a posztliberális értelmezés célja, hogy a szöveget úgy értelmezze, ahogy azt most és a jövőben alkalmazni kell. Másodszor, a liberális teológusok hangsúlyozzák az elfogulatlan ésszel való függést, hogy biztosítsák a szöveg objektív jelentésének megtalálását. A posztliberális teológusok azonban elismerik az olvasás lehetetlenségét anélkül, hogy a szöveg szubjektív értelmezését kényszerítenék az olvasóra, ahol az objektív olvasás ilyen felfogása szétesik. Harmadszor: "szövegeket olvasunk, mint testes tolmácsok, akik teljes egészében valamilyen politikai testületben vannak". Vagyis minden egyes jelentés bizonyos fokig az olvasóhoz és saját összefüggéseihez kapcsolódik. Végül, mivel az olvasás mindig az alközösség iránti törődéssel történik, a posztliberális értelmezés mindig tartalmaz egy normatív elemet, amely ösztönzi az aktív választ. A liberális értelmezés viszont az idő- és helyzetfüggetlen igazságok középpontjában áll, amelyek nem feltétlenül cselekvésre késztetik az olvasót. A posztliberális teológiákra ma jellemzőbb azonban a visszatérés a patrisztikus és középkori hermeneutikai modellekhez a szentírás teológiai olvasásához, a történelmi-grammatikai és a spirituális-figurális-allegorikus érzékek egyesítése a Szentírás koherens és hű megértéséhez. A brazosi teológiai kommentár a Bibliáról egy példa a posztliberális szentírás -értelmezésre.

Ronald T. Michener azt állítja, hogy a posztliberális teológia kifejezései között öt közös vonás van:

  1. Nem alapítványi
  2. Szövegen belüli
  3. Társadalmi központú
  4. Tiszteletben tartja a sokszínűséget és a sokszínűséget
  5. Nagyvonalú ortodoxiát ölel fel

Kritikák

A posztliberalizmus kritikusai gyakran aggódtak a poszt-fundamentális vonatkozásai miatt. A posztmodern filozófiai rendszerek kritikájához hasonlóan a kritikusok is azon tűnődnek, hogyan lehet összehasonlítani az egyik posztliberális teológiát a másikkal annak eldöntése érdekében, hogy melyik a jobb, megfelelőbb, közelebb az igazsághoz. A posztliberális teológia elszakadását a történelmi szükségszerűségtől és objektív megfontolástól sok konzervatív keresztény negatívan értékeli. Ezenkívül a kritikusok azon tűnődnek, vajon milyen következményei lehetnek az ilyen állítólag relativista nézeteknek, mint például a vallási pluralizmus lehetősége a kereszténységnek. Bár a mozgalom hatással volt a fiatal lelkészek egy generációjára, a mozgalom nehezen talált alulról támogatott protestáns felekezeteket, amelyek közül sok gonosz liberális-konzervatív nyomással és szakadással szembesül, amit a mozgalom inkább elutasít a kulturális alkalmazkodás jeleként . Egyes kritikusok azt sugallják, hogy mivel a mozgalom nagyrészt elutasította a "közvetítő" teológiát (így többnyire elérhetetlenné tette az laikusok számára), nehéz tételét helyi gyülekezeti szinten megvalósítani, így a posztliberalizmus nagyrészt tudományos specialitás marad, hasonlóan megelőző mozgások, például a neo-ortodoxia . A későbbi posztliberális teológiák azonban a mediációt központi kérdéssé tették, és az olyan helyi csoportok, mint az Ekklesia Project , láthatóan áthágják az ilyen kritikákat.

Viták volna középre kérdések összemérhetetlenség , szektarianizmus , fideizmus , relativizmus , az igazság és az ontológiai utalás. Számos munka igyekezett ezeket a kérdéseket különböző mértékben kielégítő módon megoldani, és a viták folytatódnak a teológiai tudományágakban. Ezenkívül a kritikusok fenntartották, hogy a posztliberális teológusok feltételezik, hogy a belső koherencia -modellt nehéz összeegyeztetni a modern tudomány olyan fejleményeivel, amelyek látszólag megkérdőjelezik a hagyományos, ortodox kereszténység alapelveit (pl. Az új fizika vagy evolúció), de az ilyen kritikák figyelmen kívül hagyják az utakat amelyben a posztliberális szemlélet a doktrínákról, mint mélységi grammatikákról (a Nicea és Chalcedon által megfogalmazott hit szabályainak felírása) dinamikus módokat biztosít a hit igazságainak a tudományos felfedezések igazságaival való összekapcsolására. Hasonlóképpen Bruce Marshall és mások kifejlesztettek posztliberális megközelítéseket az igazsághoz, amelyek hasonlítanak a középkori korrespondencia -elmélet "mérsékelt realizmusához" (pl. Aquinói Tamás).

Lásd még

Megjegyzések

Hivatkozások

Lábjegyzetek

Bibliográfia

További irodalom