Közszféra - Public sphere

Egy kávéházi vita

A nyilvános szféra (németül Öffentlichkeit ) a társadalmi élet olyan területe, ahol az egyének szabadon összegyűlhetnek, hogy szabadon megvitassák és azonosítsák a társadalmi problémákat, és ezen keresztül befolyásolják a politikai cselekvést. A "nyilvánosság" "a nép egészére vonatkozik vagy arra vonatkozik". A nyilvános szféra mindenki számára közös hely, ahol ötleteket és információkat lehet cserélni. Az ilyen vitát nyilvános vitának nevezik, és úgy határozzák meg, hogy véleményt nyilvánítanak a nyilvánosságot érintő kérdésekről - gyakran, de nem mindig, a vitában résztvevők ellentétes vagy eltérő véleményeket fogalmaznak meg. A nyilvános vita többnyire a tömegtájékoztatáson keresztül zajlik, de üléseken vagy közösségi médiában, tudományos kiadványokban és kormányzati politikai dokumentumokban is. A kifejezést eredetileg Jürgen Habermas német filozófus alkotta meg, aki úgy határozta meg a közszférát, hogy " magánszemélyekből áll, akik nyilvánosságként gyűltek össze, és a társadalom igényeit fogalmazzák meg az állammal ". Gerard A. Hauser kommunikációs tudós úgy definiálja, mint " diszkurzív teret, amelyben az egyének és csoportok összekapcsolódnak, hogy megvitassák a kölcsönösen érdekelt kérdéseket, és ahol lehetséges, közös véleményt hozzanak róluk ". A közszféra úgy tekinthető, mint " színház a modern társadalmakban, amelyben a politikai részvétel a beszéd közvetítésével valósul meg ", és " a társadalmi élet olyan területe, amelyben a közvélemény formálható ".

Leírja a megjelenése a nyilvánosság, a 18. században, Habermas jegyezni, hogy a közszférában, illetve gömb, eredetileg az volt, „ ugyanolyan terjedelmű hatóság ”, míg a " a privát szféra áll a civil társadalom , a szűkebb értelemben vett, azaz a az árutőzsde és a szociális munka területe . " Mivel a "közhatalom szférája" az állammal, a rendőrség birodalmával és az uralkodó osztállyal, vagy a feudális hatóságokkal (egyház, fejedelmek és nemesség) foglalkozott politikai értelemben a "hiteles" közszférával " annak idején a magánszférából, konkrétan az irodalmi tevékenységek, a betűk világa kapcsán. Ez az új nyilvános szféra átfogta a nyilvánosságot és a magánszférát, és "a közvélemény útján az államot érintette a társadalom igényeivel". "Ez a terület fogalmilag elkülönül az államtól: [ez] egy olyan hely, ahol olyan beszédeket lehet előállítani és forgalmazni, amelyek elvileg kritikusak lehetnek az állammal szemben." A nyilvános szféra "szintén különbözik a hivatalos gazdaságtól; nem a piaci kapcsolatok színtere, hanem inkább a diszkurzív kapcsolatok egyike, a vita és a tanácskozás színtere, nem pedig a vétel és eladás". Ezek a különbségek "az állami apparátusok, a gazdasági piacok és a demokratikus szövetségek között ... elengedhetetlenek a demokratikus elmélethez". Az emberek maguk is úgy látták, hogy a közszféra az állam tekintélye elleni szabályozó intézmény. A közszféra tanulmányozása a részvételi demokrácia eszméjére összpontosít , és arra, hogyan válik a közvélemény politikai cselekvéssé.

A közszféra elméletének ideológiája szerint a kormány törvényeit és politikáit a közszférának kell irányítania, és az egyetlen legitim kormány az, amelyik hallgat a közszférára. "A demokratikus kormányzás a polgárok képességén és lehetőségén alapul, hogy felvilágosult vitába bocsátkozzanak." A nyilvános szféra körüli vita nagy része magában foglalja azt, hogy mi a közszféra alapvető elméleti felépítése, hogyan zajlik az információ nyilvános szférában való tárgyalása, és milyen hatással van a nyilvánosság a társadalomra.

Definíciók

Jürgen Habermas azt állítja, hogy "az eseményeket és alkalmakat" nyilvánosnak "nevezzük, amikor azok mindenki számára nyitottak, ellentétben a zárt vagy kizárólagos ügyekkel". Ez a „nyilvános szféra” a „társadalmi életünk birodalma, amelyben a közvéleményhez közeledni lehet. A hozzáférés minden állampolgár számára biztosított”.

Ez a közfelfogás nyilvánvalóvá válik olyan nézetekben, mint a közegészségügy, a közoktatás, a közvélemény vagy a köztulajdon. Ellenzik a magán -egészségügy, a magánoktatás, a magánvélemény és a magántulajdon fogalmát. A nyilvánosság fogalma szervesen kapcsolódik a magánélet fogalmához.

Habermas hangsúlyozza, hogy a nyilvánosság fogalma összefügg a közös fogalommal. Mert Hannah Arendt , a közszférában, ezért „a közös világ”, hogy „gyűjti össze minket, és mégis megakadályozza a felborulás egymást.”

Habermas úgy definiálja a közszférát, mint "kritikus nyilvános vitát folytató társadalmat".

A nyilvános szféra feltételei Habermas szerint:

  • A közvélemény kialakulása
  • Minden polgár hozzáférhet.
  • Korlátlan értekezlet (a gyülekezési szabadságon, az egyesülési szabadságon, a véleménynyilvánítás és a véleménynyilvánítás szabadságán alapul) általános érdekű kérdésekről, amely magában foglalja a gazdasági és politikai ellenőrzés alóli mentességet.
  • Vita a kapcsolatokra vonatkozó általános szabályokról.

Jürgen Habermas: polgári közszféra

Fő cikk: A nyilvános szféra strukturális átalakulása

A nyilvános szféra legtöbb kortárs elképzelése Jürgen Habermas A nyilvános szféra strukturális átalakulása - Egy vizsgálat a polgári társadalom kategóriájába című könyvében kifejtett elképzeléseken alapul , amely Habilitationsschrift , Strukturwandel der Öffentlichkeit: Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft . A német Öffentlichkeit (nyilvános szféra) kifejezés sokféle jelentést foglal magában, és magában foglal egy térfogalmat , a közösségi oldalakat vagy arénákat, ahol a jelentéseket megfogalmazzák, elosztják és tárgyalják, valamint a kollektív testületet, amelyet e folyamat alkot, " a nyilvánosság ". A mű továbbra is a kortárs közszféra elméleteinek alapja, és a legtöbb teoretikus hivatkozik rá, amikor saját elméleteit tárgyalja.

A polgári közszféra mindenekelőtt úgy tekinthető, mint a magánemberek szférája, mint nyilvánosság; hamarosan azt állították, hogy a felülről szabályozott közszféra maga a hatóságokkal szemben, hogy vitába bocsássák őket az árutőzsde és a szociális munka alapvetően privatizált, de nyilvánosan releváns szférájának kapcsolatait szabályozó általános szabályokról.

E művével történeti-szociológiai beszámolót adott a "polgári" közszféra létrejöttéről, rövid virágzásáról és megszűnéséről, racionális-kritikai viták és viták alapján: Habermas kimondja, hogy sajátos történelmi körülmények miatt új polgári társadalom században jelent meg. A nyílt kereskedelmi színtérek iránti igény hajtja, ahol a híreket és a közös érdekű kérdéseket szabadon lehet cserélni és megvitatni - az írástudás növekvő aránya, az irodalomhoz való hozzáférés és az újfajta kritikus újságírás kíséretében - az uralkodó hatóságoktól elkülönült terület kezdett fejlődni Európán keresztül. "Az abszolutista állam rejtélyes és bürokratikus gyakorlataival való ütközés során a feltörekvő polgárság fokozatosan felváltotta azt a nyilvános szférát, amelyben az uralkodó hatalma csupán a nép előtt képviseltette magát egy olyan szférával, amelyben az állami tekintélyt nyilvánosan felügyelte tájékozott és kritikus beszéd útján. az emberek".

Habermas történeti elemzésében három úgynevezett " intézményi kritériumot " emel ki az új közszféra kialakulásának előfeltételeként. A diszkurzív arénák, mint például Nagy -Britannia kávéházai, Franciaország szalonjai és a németországi Tischgesellschaften, "nyilvánosságuk méretében és összetételében, eljárási stílusukban, vitáik légkörében és aktuális irányultságában különbözhettek", de " minden szervezett vita az emberek között, amelyek általában folyamatosak voltak, ezért számos közös intézményi kritérium volt közöttük ":

  1. A státusz figyelmen kívül hagyása: "egyfajta társadalmi kapcsolat fenntartása, amely messze nem feltételezi a státusz egyenlőségét, de teljesen figyelmen kívül hagyja a státuszt. ... Nem mintha a nyilvánosságnak ez az elképzelése valójában komolyan megvalósult volna a kávéházakban, szalonokban és társadalmak; de mint ötlet intézményesült és ezáltal objektív állításként fogalmazódott meg. Ha nem valósítják meg, akkor legalább következményes. " ( id. hely )
  2. Közös aggodalomra okot adó terület: "... egy ilyen nyilvánosságon belüli vita feltételezte azoknak a területeknek a problematizálását, amelyek addig nem voltak megkérdőjelezve. A" közös érdek "területe, amely a közvélemény kritikai figyelmének tárgya volt, továbbra is az egyház és az állam megőrzése. a hatóságoknak volt értelmezési monopóliumuk. és így kifejezetten megfogalmazza, hogy pontosan mi az, amellyel ilyen hosszú időn keresztül való implikációjában érvényesülhet a tekintélye. " ( id. hely )
  3. Befogadás: Bármilyen exkluzív is a nyilvánosság, az adott esetben soha nem zárhatja be magát teljesen, és nem lehet klikkként megszilárdulni; mert mindig megértette és belemerült a befogadóbb nyilvánosságba minden magánszemélyből, olyan személyekből, akik - ha vagyonuk és műveltségük volt - olvasóként, hallgatóként és nézőkként a vita tárgyát képező tárgyak piacán vehettek részt. . A tárgyalt kérdések nemcsak jelentőségükben, hanem elérhetőségükben is „általánossá” váltak: mindenkinek részt kell vennie a részvételben. ... Ahol a nyilvánosság intézményesen a megbeszélők stabil csoportjaként állapította meg magát, nem egyenlővé tette magát a nyilvánossággal, de legfeljebb azt állította, hogy szócsöveként, nevében, talán nevelőjeként is fellép - a polgári képviselet új formája. "( id. hely ).

Habermas azzal érvelt, hogy a polgári társadalom ápolja és fenntartja ezeket a kritériumokat. A nyilvános szféra jól működött különböző helyszíneken, beleértve a kávézókat és szalonokat, a társadalom olyan területeit, ahol különböző emberek összegyűlhettek és megvitathatták az őket érintő kérdéseket. A londoni társadalom kávéházai ekkor a művészet és az irodalomkritika központjává váltak, amelyek fokozatosan kiszélesedtek, és még a gazdasági és a politikai vitákat is vita tárgyává tették. A francia szalonokban, ahogy Habermas mondja, "a vélemény felszabadult a gazdasági függőség kötelékeiből". Minden új műnek, könyvnek vagy zenei kompozíciónak ezeken a helyeken meg kellett szereznie legitimitását. Ez nemcsak az önkifejezés fórumát nyitotta meg, hanem valójában a véleménynyilvánítás és a nyilvános viták napirendjeinek platformjává vált.

Parlamenti fellépés Franciaország VII . Károly alatt

A polgári közszféra kialakulását különösen támogatta a 18. századi liberális demokrácia, amely forrásokat bocsátott az új politikai osztály rendelkezésére olyan intézményhálózat létrehozásához, mint a kiadói vállalkozások, újságok és vitafórumok, és a demokratikus sajtó volt a végrehajtás fő eszköze. ez. Ennek a nyilvános szférának a fő jellemzője az volt, hogy elkülönült mind az egyház, mind a kormány hatalmától, mivel hozzáférhetett a különböző gazdasági és társadalmi erőforrásokhoz.

Amint Habermas állítja, a racionális és univerzalista politika e szféráját , amely mentes mind a gazdaságtól, mind az államtól, idővel ugyanazok az erők pusztították el, mint amelyek azt létrehozták. Ez az összeomlás a társadalomba beszivárgó fogyasztói törekvésnek volt köszönhető, így a polgárok jobban aggódtak a fogyasztás, mint a politikai cselekvések miatt. Ezenkívül a kapitalista gazdaság növekedése a vagyon egyenlőtlen elosztásához vezetett, és ezáltal szélesítette a gazdasági polaritást. A média hirtelen a politikai erők eszközévé és reklámhordozójává vált, nem pedig a médiává, amelyből a nyilvánosság politikai kérdésekről szerzett információkat. Ez a nyilvános szféra hozzáférésének korlátozását eredményezte, és a nyilvános szféra politikai irányítása elkerülhetetlen volt ahhoz, hogy a modern kapitalista erők működjenek és boldoguljanak a versenyképes gazdaságban.

Ezzel újfajta befolyás alakult ki, azaz a médiahatalom, amelyet manipulációs célokra használva egyszer s mindenkorra gondoskodott a nyilvánosság elvének ártatlanságáról. A nyilvános szféra, amelyet egyidejűleg szerkezetátalakítottak és uraltak a tömegtájékoztatási eszközök, hatalom által beszivárgott arénává fejlődött, ahol a témaválasztás és az aktuális hozzászólások révén nemcsak a befolyás, hanem a viselkedést befolyásoló kommunikációs folyamatok ellenőrzése miatt is harc folyik. miközben stratégiai szándékaikat a lehető legnagyobb mértékben rejtve tartják.

Ellenköztársaságok, feminista kritikák és bővítések

Bár a strukturális átalakítás a kortárs német filozófia és államtudomány egyik legbefolyásosabb műve volt (és van), 27 évbe telt, amíg 1989 -ben megjelent a piacon az angol változat. Az angol fordítás alkalmából rendezett konferencia alapján amelyen Habermas maga is részt vett, Craig Calhoun (1992) szerkesztette a Habermas és a nyilvános szférát - Habermas polgári közszférájának alapos boncolását különböző tudományágak tudósai által. A konferencia fő kritikája a fent említett "intézményi kritériumokra" irányult:

  1. Hegemón dominancia és kirekesztés: A "Nyilvános szféra újragondolása" című részben Nancy Fraser feminista felülvizsgálatát kínálja Habermas nyilvános szféra történelmi leírásának, és szembesíti azt a "legújabb revizionista történetírással". Más tudósokra hivatkozik, mint Joan Landes, Mary P. Ryan és Geoff Eley , amikor azt állítja, hogy a polgári közszférát valójában "számos jelentős kizárás" alkotta. Habár Habermas állításai a státusz és az inkluzivitás figyelmen kívül hagyásával szemben, Fraser azt állítja, hogy a polgári közszféra megkülönböztetésben részesítette a nőket és más, a történelemben marginalizált csoportokat: "... ez a klubok és egyesületek hálózata - jótékonysági, polgári, szakmai és kulturális - Éppen ellenkezőleg, ez volt az aréna, a gyakorlópálya és végül a hatalmi bázis egy olyan polgári rétegben, akik „univerzális osztálynak” tekintették magukat, és arra készültek, hogy érvényesítsék kormányzati alkalmasságukat. " Így kiköti a férfi polgári közszféra hegemónikus tendenciáját, amely az alternatív nyilvánosságok árán dominált (például nem, társadalmi helyzet, etnikai hovatartozás és tulajdonjog alapján), ezáltal megakadályozva más csoportokat abban, hogy megfogalmazzák sajátos aggodalmaikat.
  2. Az egyenlőtlenségek zárójelezése : Fraser emlékeztet bennünket arra, hogy "a polgári közszféra -felfogás megköveteli a státusz -egyenlőtlenségek zárójelbe helyezését". A „nyilvános szféra olyan színtér kellett, hogy legyen, amelyben a beszélgetőpartnerek félretesznek olyan jellemzőket, mint a születési és vagyoni különbségek, és úgy beszélnek egymással , mintha társadalmi és gazdasági társaik lennének”. Fraser Jane Mansbridge feminista kutatására hivatkozik , amely számos releváns "módot jegyez meg, amelyekkel a mérlegelés az uralom maszkjaként szolgálhat". Következésképpen azt állítja, hogy "az ilyen zárójelek rendszerint a társadalom meghatározó csoportjai javára és az alárendeltek hátrányára hatnak". Így a következtetésre jut: "A legtöbb esetben célszerűbb lenne az egyenlőtlenségek lezárása abban az értelemben, hogy kifejezetten tematizáljuk őket - ez a pont összhangban van Habermas későbbi kommunikációs etikájának szellemével".
  3. A "közös érdek" problematikus meghatározása: Nancy Fraser rámutat arra, hogy "nincsenek természetesen adott, a priori határok" az általánosan magánjellegűnek tekintett és általában nyilvánosnak minősülő (azaz "közös érdekű") ügyek között. Példaként említi a családon belüli erőszak általános felfogásának történelmi elmozdulását, amely korábban elsősorban magánéleti kérdés volt, mára általánosan elfogadottá vált: „Végül, a tartós viták után sikerült ezt elérnünk. közös gond ".
A Hazafias Hölgyek Társasága az Észak -Karolinai Edentonban , szatirikus rajz egy női ellenköztársaságról az 1775 -ös tea -bojkotton

Nancy Fraser azonosította azt a tényt, hogy a marginalizált csoportok ki vannak zárva az egyetemes nyilvánosság köréből, és így lehetetlen azt állítani, hogy egy csoport valójában befogadó. Mindazonáltal azt állította, hogy a marginalizált csoportok saját nyilvános szférát alakítottak ki, és ezt a koncepciót alulszámoló nyilvánosságnak vagy ellenközönségnek nevezte .

Fraser Habermas alapelméletéből dolgozott, mert úgy látta, hogy " nélkülözhetetlen erőforrás ", de megkérdőjelezte a tényleges szerkezetet, és megpróbálta kezelni aggodalmait. Megállapította, hogy „Habermas megállja a helyét a közszféra új, polgárság utáni modelljének kifejlesztésében”. Fraser megpróbálta értékelni Habermas polgári közszféráját, megvitatni néhány feltevést a modelljén belül, és modern felfogást kínálni a közszféráról.

A polgári közszféra történelmi átértékelésében Fraser azzal érvel, hogy a polgári közszféra nem nyitotta meg mindenki előtt a politikai szférát, hanem a politikai hatalmat az "elnyomó uralmi módról a hegemóniára " helyezte át . A hatalom uralma helyett most a többségi ideológia uralkodott. Ennek a hegemón uralomnak a kezelésére Fraser azzal érvel, hogy az elnyomott csoportok "szubalterális ellenközönségeket" alkotnak, amelyek "párhuzamos diszkurzív színtéren vannak, ahol az alárendelt társadalmi csoportok tagjai ellentmondásokat találnak ki és terjesztenek identitásuk, érdekeik és szükségleteik ellenzéki értelmezéseinek megfogalmazására".

Benhabib megjegyzi, hogy Habermas közszféra -elképzelésében a köz- és magánkérdések megkülönböztetése a magánszférát szétválasztja a nőket általában érintő kérdéseket ("a fiatalok, betegek és idősek szaporodása, ápolása és gondozása"). és ki a nyilvános szféra vitájából. Azt állítja, hogy ha a nyilvánosság szférája nyitott minden olyan vitára, amely a lakosságot érinti, akkor nem lehet különbséget tenni a "mi van" és a "nem" között. Benhabib amellett érvel, hogy a feministák saját ellenvéleményükben álljanak ellen a népszerű közbeszédnek.

A közszférát sokáig a férfiak birtokában tartották, míg a nőknek a háztartásban kellett élniük. Az ipari forradalom során kialakult egy külön ideológia, amely külön szférákat írt elő a nők és a férfiak számára .

A heteronormativitás fogalmát annak leírására használják, ahogyan azok, akik kívül esnek a nemek alapvető férfi/női dichotómiáján, vagy akiknek szexuális irányultsága nem heteroszexuális , nem tudnak értelmesen állítani identitásukat, elszakadást okozva nyilvános énjük és magán énjük között. . Michael Warner megjegyezte, hogy a befogadó nyilvánosság gondolata azt feltételezi, hogy mindannyian egyformák vagyunk, anélkül, hogy ítéletet mondanánk társainkról. Azzal érvel, hogy valamiféle testetlen állapotot kell elérnünk ahhoz, hogy ítélet nélkül részt vehessünk egy egyetemes nyilvános szférában. Megfigyelései egy homoszexuális ellenközönségre mutatnak, és azt az elképzelést kínálják, hogy a homoszexuálisoknak egyébként "zárva kell maradniuk" ahhoz, hogy részt vehessenek a nagyobb nyilvános beszédben.

Retorikai

Tüntetés a francia nukleáris kísérletek ellen , 1995 -ben Párizsban "Ez a kölcsönhatás az alapvető" utcai retorika "formáját öltheti, amely" megnyitja a párbeszédet a versengő frakciók között ".

Gerard Hauser más irányt javasolt a nyilvánosság számára, mint a korábbi modellek. Előtérbe helyezi a nyilvános szférák retorikai jellegét, és azt sugallja, hogy a nyilvános szférák "a közéleti kérdésekről folytatott párbeszéd" körül alakulnak, nem pedig a beszédben részt vevő csoport identitása helyett.

Ahelyett, hogy a mindenre kiterjedő nyilvános szféra mellett érvelne, vagy a közszférák közötti feszültség elemzésével foglalkozott, azt javasolta, hogy a nyilvánosságot a társadalom aktív tagjai alkossák a kérdések köré. Az érdeklődő személyek egy csoportja, akik népi beszédet folytatnak egy adott kérdésről. "A nyilvánosság elnyomott, torz vagy felelősségteljes lehet, de tényleges állapotuk bármilyen értékelése megköveteli, hogy megvizsgáljuk a retorikai környezetet, valamint azt a retorikai cselekményt, amelyből kifejlődtek, mert ezek a feltételek alkotják egyéni jellegüket." Ezek az emberek retorikai nyilvános szférákat alkottak, amelyek diskurzuson alapultak, nem feltétlenül rendezett beszéden, hanem minden olyan interakción, amellyel az érdekelt nyilvánosság egymásra hat. Ez az interakció az intézményi szereplők és az alapvető "utcai retorika" formájában is megjelenhet, amely "megnyitja a párbeszédet a versengő frakciók között". Maguk a szférák a tárgyalt kérdések körül alakultak ki. A vita maga is újratermelné magát az érdeklődő közönség széles skáláján "" annak ellenére, hogy néhány résztvevőn kívül nem ismerjük személyesen, és ritkán kerülünk olyan környezetbe, ahol mi és ők közvetlenül kölcsönhatásba lépünk, csatlakozunk ezekhez a cserékhez, mert ugyanazokat a dolgokat vitatják meg. ". A nyilvános szférán belüli kommunikáció érdekében "azoknak, akik belépnek bármelyik arénába, meg kell osztaniuk egy referenciavilágot a beszédükhöz, hogy tudatosítsák a közös érdekeket és a velük kapcsolatos nyilvános véleményeket". Ez a világ közös jelentésekből és kulturális normákból áll, amelyekből kölcsönhatás valósulhat meg.

Politikai graffiti a Temze déli partján, Londonban 2005, "annak ellenére, hogy néhány résztvevőn kívül nem ismerjük személyesen, és ritkán vagyunk olyan környezetben, ahol mi és ők közvetlenül kölcsönhatásba lépünk, csatlakozunk ezekhez a cserékhez, mert ugyanazt tárgyalják. számít ".

A retorikai közszféra számos elsődleges jellemzővel rendelkezik:

  1. ez inkább beszéd-alapú, mint osztály-alapú.
  2. a kritikus normák a tényleges diszkurzív gyakorlatokból származnak. Kivéve az egyetemes ésszerűséget a képből, az érveket annak alapján ítélik meg, hogy mennyire rezonálnak a problémát tárgyaló lakossággal.
  3. a diszkurzív cserék köztes zárójelezése. A nyilvánosság szférája nem a népesség egészére kiterjedő beszélgetés, hanem sok köztes párbeszédablakból áll, amelyek a vita későbbi szakaszában egyesülnek.

A retorikai közszférát öt retorikai norma jellemezte, amelyekből felmérhető és kritizálható. Az, hogy a közszféra mennyire tartja be ezeket a normákat, meghatározza a közszféra hatékonyságát a retorikai modell szerint. Ezek a normák:

  1. áteresztő határok : Bár egy nyilvános szféra sajátos tagsággal rendelkezhet, mint minden társadalmi mozgalom vagy tanácskozási gyűlés, a csoporton kívüli személyek részt vehetnek a vitában.
  2. tevékenység : A nyilvánosság inkább aktív, mint passzív. Nem csak hallják a témát és tapsolnak, hanem aktívan foglalkoznak a témával és a témát övező nyilvánossággal.
  3. kontextualizált nyelv : megkövetelik, hogy a résztvevők tartsák be a kontextualizált nyelv retorikai normáját, hogy tapasztalataikat egymás számára érthetővé tegyék.
  4. hihető megjelenés : A nyilvános szférának hitelesnek kell lennie egymás és a külső nyilvánosság számára.
  5. tolerancia : Az élénk beszéd fenntartása érdekében mások véleményét be kell engedni az arénába.

Hauser úgy véli, hogy a nyilvános szféra "diszkurzív tér", amelyben az idegenek megbeszélik azokat a kérdéseket, amelyekről számukra és csoportjuk számára következményeket okoznak. Retorikai eszmecseréi a közös kérdések közös tudatosságának alapjai, a közös érdekek, a mérték és a tendenciák. a különbözőség és egyetértés erőssége, és önálló alkotmány, mint nyilvánosság, amelynek véleménye a társadalom szervezéséről szól. "

Ez a felfogás, miszerint a nyilvános szféra olyan közegként működik, amelyben a közvélemény a láva lámpához hasonlóan formálódik. Ahogy a lámpa szerkezete megváltozik, a láva szétválasztja és új formákat alakít ki, úgy változik a nyilvános szféra a közbeszéd lehetőségének megteremtése a közvélemény kezelésére, ezáltal új megbeszéléseket képezve a retorikáról. A nyilvánosság láva, amely összefogja a nyilvános érveket, a nyilvános beszélgetés.

Média

Habermas azzal érvel, hogy a nyilvános szféra "különleges eszközöket igényel az információk továbbítására és azok befolyásolására, akik megkapják".

Habermas érvelése azt mutatja, hogy a média különösen fontos a nyilvános szféra kialakításában és fenntartásában. A médiával kapcsolatos viták ezért különösen fontosak voltak a közszféra elméletében.

A politikai nyilvánosság szférájának szereplőjeként

Habermas szerint kétféle szereplő létezik, akik nélkül egyetlen politikai közszférát sem lehetne munkába állítani: a médiarendszer szakemberei és a politikusok. Habermas esetében öt színészfajta jelenik meg a kialakult nyilvános szféra virtuális színpadán:

a) lobbisták, akik különleges érdekcsoportokat képviselnek;

b) olyan érdekvédők, akik vagy általános érdekű csoportokat képviselnek, vagy helyettesítik a marginalizált csoportok képviseletének hiányát, akik nem képesek hatékonyan kifejezni érdekeiket;

c) Szakértők, akik valamilyen speciális területen szakmai vagy tudományos ismeretekkel rendelkeznek, és tanácsokat kérnek;

d) erkölcsi vállalkozók, akik nyilvános figyelmet keltenek az állítólag elhanyagolt kérdések miatt;

e) Szellemi értelmiségiek, akik az ügyvédektől vagy az erkölcsi vállalkozóktól eltérően valamilyen területen (például íróként vagy akadémikusként) személyes hírnévre tettek szert, és akik - szakértőktől és lobbistáktól eltérően - spontán bekapcsolódnak a nyilvános vitába azzal a szándékkal, hogy általános érdekeket támogassanak .

Youtube

Habermas azzal érvel, hogy bizonyos feltételek mellett a média elősegíti a nyilvános szférában folytatott beszédet. Az internet térnyerése újjáélesztette azokat a tudósokat, akik a közszféra elméleteit alkalmazzák az internetes technológiákra.

Például S. Edgerly és munkatársai tanulmánya. a YouTube azon képességére összpontosított, hogy online nyilvános szféraként szolgálhasson. A kutatók a video -megjegyzések nagy mintáját vizsgálták a California Proposition 8 (2008) példájával. A szerzők azzal érvelnek, hogy egyes tudósok úgy gondolják, hogy az online nyilvános szféra egy olyan tér, ahol az "alacsony belépési korlát" és az interaktivitás miatt hangok széles skáláját lehet kifejezni. Ugyanakkor számos korlátozásra is rámutatnak. Edgerly és mtsai. mondjuk, hogy a megerősítő beszéd feltételezi, hogy a YouTube befolyásos szereplő lehet a politikai folyamatban, és befolyásos erőként szolgálhat a fiatalok politikai mozgósításához. A YouTube lehetővé tette, hogy bárki és mindenki megszerezhesse a kívánt politikai ismereteket. A szerzők olyan kritikákat említenek, amelyek szerint a YouTube a szenzációhajhász tartalmú videók népszerűsége köré épül. Ez lehetővé tette az emberek számára, hogy sugározzák magukat egy nagy nyilvános szférában, ahol az emberek saját véleményüket alakíthatják ki, és különböző dolgokat megvitathatnak a megjegyzésekben. Edgerly et al. megállapította, hogy az elemzett YouTube -megjegyzések változatosak. Azzal érvelnek, hogy ez egy lehetséges jelző arra, hogy a YouTube teret biztosít a nyilvános vitáknak. Azt is megállapították, hogy a YouTube -videók stílusa befolyásolja a kommentár jellegét. Végül arra a következtetésre jutottak, hogy a videó ideológiai álláspontja befolyásolta a megjegyzések nyelvét. A munka eredményei azt sugallják, hogy a YouTube nyilvános platform.

A média és az internet korlátai

Néhányan, például Colin Sparks, megjegyzik, hogy a globális globalizáció és a szupranacionális szinten működő globális intézmények nyomán új globális nyilvános szférát kell létrehozni. A legfontosabb kérdések azonban számára az volt, hogy létezik -e valamilyen média méretben és hozzáférésben e szerep betöltéséhez. A hagyományos média - jegyzi meg - ebben az igazi értelemben közel áll a nyilvánossághoz. Mindazonáltal korlátokat szab a piac és a tulajdonosi koncentráció. Jelenleg a globális média legalább három okból nem képezi a nyilvános szféra alapját. Hasonlóképpen megjegyzi, hogy az internet minden lehetősége ellenére nem felel meg a nyilvános szféra kritériumainak, és hogy ha ezeket "nem győzik le, akkor nyoma sem lesz a globális nyilvánosságnak".

Jürgen Gerhards és Mike S. Schäfer német tudósok 2009 -ben tanulmányt készítettek annak megállapítására, hogy az internet jobb és szélesebb kommunikációs környezetet kínál -e a minőségi újságokhoz képest. Elemzték, hogyan ábrázolták az emberi genomkutatás kérdését 1999 és 2001 között Németországban és az Egyesült Államokban népszerű minőségi újságokban, összehasonlítva azzal, ahogyan a keresőmotorokban megjelentek kutatásuk idején. Céljuk az volt, hogy elemezzék, milyen szereplőket és milyen véleményeket generált a téma mind a nyomtatásban, mind az interneten, és ellenőrizze, hogy az online tér demokratikusabb nyilvánosságnak bizonyult -e, szélesebb körű forrásokkal és nézetekkel. Gerhards és Schäfer azt állítják, hogy "csak minimális bizonyítékot találtak arra az elképzelésre, hogy az internet jobb kommunikációs tér a nyomtatott sajtóhoz képest". "Mindkét médiában a kommunikációt a (biológiai és természeti) tudományos szereplők uralják; a népi befogadás nem fordul elő". A tudósok azzal érvelnek, hogy a keresési algoritmusok linkjeik népszerűsége alapján választják ki az információforrásokat. "Kapuőrzésük a régi tömegmédiával ellentétben elsősorban a weboldalak műszaki jellemzőire támaszkodik". Gerhards és Schäfer számára az Internet nem alternatív nyilvános szféra, mert a kevésbé feltűnő hangokat végül elhallgattatják a keresőmotorok algoritmusai. "A keresőmotorok valójában elhallgattathatják a társadalmi vitát azáltal, hogy több teret adnak a bevált szereplőknek és intézményeknek." Egy másik taktika, amely támogatja ezt a nézetet, az asztroturf . A The Guardian kolumnistája, George Monbiot szerint az Astroturfing szoftver "képes arra, hogy elpusztítsa az internetet, mint a konstruktív vita fórumát. Veszélyezteti az online demokrácia fogalmát".

Virtuális

Lásd még: Digitális nyilvános szféra

Akadémiai vita alakult ki arról, hogy a közösségi média milyen hatással van a közszférára. Brian Loader és Dan Mercea szociológusok áttekintést adnak erről a vitáról. Azzal érvelnek, hogy a közösségi média növekvő lehetőségeket kínál a politikai kommunikációhoz, és lehetővé teszi a demokratikus politikai vitákat a virtuális nyilvános szférában. A hatás az lenne, hogy a polgárok kihívhatják a kormányok és a vállalatok politikai és gazdasági erejét. Ezenkívül új politikai részvételi formák és információforrások jelennek meg a felhasználók számára az internettel együtt, amelyek például online kampányokban használhatók. A két szerző azonban rámutat, hogy a közösségi média domináns felhasználási területei a szórakozás, a fogyasztás és a barátok közötti tartalommegosztás. Loader és Mercea rámutatnak arra, hogy "az egyéni preferenciák a társadalmi kapcsolatok egyenlőtlen elterjedését tárják fel néhány óriási csomóponttal, mint például a Google , a Yahoo , a Facebook és a YouTube, amelyek vonzzák a felhasználók többségét". Hangsúlyozzák azt is, hogy egyes kritikusok aggodalmukat fejezték ki amiatt, hogy a közösségi média platformjain a politikai kommunikáció hiányzik . Ezenkívül a közösségi médiában elmosódnának a határok a professzionális médiatudomány és a felhasználók által létrehozott tartalom között.

A szerzők arra a következtetésre jutnak, hogy a közösségi média új lehetőségeket biztosít a politikai részvételhez; ugyanakkor figyelmeztetik a felhasználókat a megbízhatatlan forrásokhoz való hozzáférés kockázataira. Az internet sokféleképpen befolyásolja a virtuális nyilvános szférát, de nem ingyenes utópisztikus platform, ahogy néhány megfigyelő a története elején érvelt.

Közvetített nyilvánosság

John Thompson kritizálja a Habermas által a nyilvános szféra hagyományos elgondolását, mivel az elsősorban a személyes találkozásokra összpontosít. Éppen ellenkezőleg, Thompson azt állítja, hogy a modern társadalmat a "közvetített nyilvánosság" új formája jellemzi, amelynek fő jellemzői a következők:

  • Eltávolítás (az idő/tér megszakadása van. Az emberek több dolgot láthatnak, mivel nem kell ugyanazt a fizikai helyet megosztaniuk, de ennek a kiterjesztett látásnak mindig van egy szöge, amely felett az emberek nem rendelkeznek ellenőrzéssel).
  • Nem párbeszédes (egyirányú. Például a televíziós műsorvezetők nem tudják a beszédüket a közönség reakcióihoz igazítani, mivel széles közönség számára láthatók, de ez a közönség nem látható közvetlenül számukra. Az internet azonban nagyobb interaktivitást tesz lehetővé ).
  • Szélesebb és változatosabb közönség. (Ugyanaz az üzenet elérheti a különböző végzettségű, eltérő társadalmi osztályú, eltérő értékű és meggyőződésű embereket stb.)

Ez a közvetített nyilvánosság megváltoztatta az erőviszonyokat oly módon, hogy nemcsak a sok látható a keveseknek, hanem a kevesek is láthatják a sokat:

"Míg a Panopticon sok embert láthatóvá tesz néhány ember számára, és lehetővé teszi a hatalom gyakorlását sokak felett azáltal, hogy állandó láthatóságnak teszi ki őket, a kommunikációs média fejlődése olyan eszközt biztosít, amellyel sok ember információkat gyűjthet néhányról, és ugyanakkor néhányan megjelenhetnek sokak előtt; a médiának köszönhetően elsősorban azok, akik gyakorolják a hatalmat, és nem azok, akik felett gyakorolják a hatalmat, bizonyos típusú láthatóságnak vannak kitéve. "

Thompson ugyanakkor elismeri azt is, hogy "a média és a láthatóság kétélű kard", ami azt jelenti, hogy jóllehet javított kép megjelenítésére használhatók (a láthatóság kezelésével), az egyének nem tudják teljes mértékben uralni önmagukat. A hibákat, tréfákat vagy botrányokat most rögzítik, ezért nehezebb tagadni őket, mivel a média visszajátszhatja azokat.

A közszolgálati modell

A közszolgálati modell példái közé tartozik a BBC Nagy -Britanniában, valamint az ABC és az SBS Ausztráliában. A nyilvános kommunikáció módjainak politikai funkciója és hatása hagyományosan a hegeli állam és a civil társadalom közötti kettősséggel folytatódott. Ennek a módnak a domináns elmélete magában foglalja a szabad sajtó liberális elméletét. Mindazonáltal a közszolgálati, államilag szabályozott modellt, akár állami, akár magánfinanszírozású, mindig nem pozitív javaknak tekintették, hanem sajnálatos szükségszerűségnek, amelyet a frekvenciahiány technikai korlátai kényszerítettek ki.

Habermas közszféra -koncepciója szerint ennek a koncepciónak az az erőssége, hogy azonosítja és hangsúlyozza a gazdaságtól és az államtól elkülönülő szféra jelentőségét a demokratikus politika szempontjából. Másfelől ez a koncepció megkérdőjelezi a liberális szabad sajtó hagyományát anyagiasságának megalapozása alapján, és megkérdőjelezi a hagyomány marxista kritikáját a politika sajátosságaiból is.

Garnham kritikájából Habermas nyilvános szférájának három nagy erényét említik. Először is a tömeges nyilvános kommunikáció intézményei és gyakorlatai, valamint a demokratikus politika intézményei és gyakorlatai közötti felbonthatatlan hasonlóságra összpontosít. Habermas megközelítésének második erénye a hangyaközönség számára szükséges anyagi erőforrásokra összpontosít. Harmadik erénye, hogy menekül a szabad piac és az állami ellenőrzés egyszerű kettőssége alól, amely annyira uralja a médiapolitikát.

Nem liberális elméletek

Oskar Negt és Alexander Kluge nem liberális nézetet vallott a közszférákról, és azzal érvelt, hogy Habermasnak a polgári közszféráról való elmélkedéseit ki kell egészíteni a proletár közszférákra és a termelés nyilvános szféráira vonatkozó elmélkedésekkel .

Proletár

A polgári és a proletár nyilvános szféra megkülönböztetése nem elsősorban osztályok közötti különbségtétel. A proletár nyilvános szférát inkább úgy kell felfogni, mint az ellenállás vagy a neheztelés "kizárt", homályos, artikulálatlan impulzusát. A proletár nyilvános szféra hordozza a szubjektív érzéseket, az egocentrikus rossz közérzetet a közös nyilvános elbeszéléssel, társadalmilag nem értékelt érdekeket

"Gazdaságon kívüli érdekekként léteznek - éppen a fantázia tiltott zónáiban a tabuk felszíne alatt -, mint sztereotípiák a proletár életkörülményekről, amelyek csupán kezdetleges formában vannak megszervezve."

A polgári és a proletár nyilvános szféra kölcsönösen meghatározza egymást: a proletár közszféra a polgári közszféra „maradványait” hordozza, míg a polgári közvélemény a mögöttes neheztelés termelőerejére épül:

"Ebből a szempontból" (azaz a proletár nyilvános szféráknak ") két jellemzőjük van: a társadalommal szembeni védekező hozzáállásukban, konzervativizmusukban és szubkulturális jellegükben ismét puszta tárgyak, de ugyanakkor a valódi élet tömbje, amely ellentétes a valorizációs érdekekkel. Amíg a tőke az élőmunkától függ, mint a gazdagság forrásától, addig az élet proletárkörnyezetének ez az eleme nem szüntethető meg elnyomás útján. "

Termelés

Negt és Kluge rámutat továbbá arra, hogy figyelembe kell venni a közszféra harmadik dimenzióját: a termelés nyilvános szféráit. A termelés nyilvános szférái összegyűjtik a harag indulatait, és a termelési szférákban instrumentálják őket. A nyilvános termelési szférák teljes mértékben instrumentálisak, és nincs kritikus impulzusuk (ellentétben a polgári és proletár szférával). A termelési nyilvános szférába épülő érdekek kapitalista formát kapnak, és ezek jogos kérdéseit semlegesítik.

Biopolitikai nyilvánosság

A 20. század végére a közszférákról folytatott viták új biopolitikai fordulatot kaptak. Hagyományosan a közszférát fontolgatta, hogy a szabad ügynökök hogyan lépik át a magánszférát. Michael Hardt és Antonio Negri a néhai Michel Foucault biopolitikáról szóló írásaira támaszkodva azt javasolta, hogy gondoljuk át a köz- és a magánszféra közötti különbséget. Azzal érvelnek, hogy a hagyományos megkülönböztetés a tulajdon bizonyos (kapitalista) számláján alapul, amely feltételezi az érdekek egyértelmű elkülönítését. Ez a tulajdon -elszámolás (Hardt és Negri szerint) a szűkös gazdaságon alapul. A szűkös gazdaságot az áruk megosztásának lehetetlensége jellemzi. Ha az "A ügynök" megeszi a kenyeret, akkor a "B ügynök" nem eheti meg. Az ügynökök érdekei így általában világosan elkülönülnek.

Azonban a gazdaságban az információs lényegesség felé történő elmozdulás következtében, amelyben az érték az információs jelentőségen vagy a termékeket körülvevő narratívákon alapul, a világos szubjektív elkülönítés már nem nyilvánvaló. Hardt és Negri a nyílt forráskódú megközelítéseket az együttműködés új módjainak példáinak tekinti, amelyek illusztrálják, hogy a gazdasági érték nem a kizárólagos birtokláson, hanem inkább a kollektív lehetőségeken alapul. Az információs lényegességet az jellemzi, hogy csak a megosztás révén nyer értéket. Hardt és Negri tehát azt sugallják, hogy a közvélemény lesz a PR -elemzések középpontja. A lényeg az, hogy ezzel az eltolódással lehetővé válik annak elemzése, hogyan alakulnak ki a magán- és a nyilvánosság közötti különbségek.

Lásd még

Hivatkozások

Külső linkek