Vallás Angolában - Religion in Angola
Vallás Angolában ( MVH 2015)
| Része a sorozatnak a |
| Angola kultúrája |
|---|
 |
| Történelem |
| Emberek |
| Nyelvek |
| Konyha |
| Vallás |
| Művészet |
| Irodalom |
| Sport |
.jpg)
Angolában a kereszténység a fő vallás . Az országban mintegy 1000 vallási közösség él, amelyek többsége keresztény . A római katolikusok a lakosság felét teszik ki. Más keresztény felekezetek közé tartoznak a baptisták , a metodisták , a gyülekezetek , az evangélikusok , a református egyházak és a hetednapi adventisták és Jehova Tanúi- mindezek a felekezetek a lakosság mintegy negyedét teszik ki. A függetlenség óta számos pünkösdi, evangélikus és más közösség alakult ki, a legfontosabb a brazil származású Igreja Universal do Reino de Deus . Két szinkretikus "afrikai Kala keresztény" egyház létezik, a kimbanguisták, akik a mai Kongói Demokratikus Köztársaságból származnak, és a bennszülött tokiói hit. Van egy kis muszlim kisebbség is , amely szunnita bevándorlókból áll, akik afrikai és más országok sokféleségéből származnak, és nem alkotnak közösséget. Néhány angolai - főleg a távoli vidéki társadalmakban - jelenleg vallja az afrikai hagyományos vallásokat, de a hagyományos hiedelmek megmaradnak azok között, akik keresztények lettek.
Vallás és kormány
Az angolai rezsim vallással kapcsolatos hozzáállása következetlen. Az MPLA elkötelezettsége a marxizmus - leninizmus iránt , 1977–1991, azt jelentette, hogy a valláshoz való hozzáállása, legalábbis hivatalosan, ebben az időszakban megfelelt a hagyományos szovjet marxista – leninista dogmának, amely a vallást általában elavultnak és a vallás szempontjából lényegtelennek minősítette. új társadalom építése. A kormány a római katolikus egyháznak a portugálokkal való szoros kapcsolata miatt a vallást is a gyarmatosítás eszközének tekintette . Továbbá, mivel a pártba való tagság a befolyásolás útja volt, a pártvezetők és a káderek közül sokan valószínűleg nem voltak hivatalos vallási kötelezettségvállalással, vagy legalábbis tagadták, hogy van ilyen (annak ellenére, hogy Angola vezetőinek többsége az 1980 -as években Katolikus, baptista , metodista vagy gyülekezeti missziós iskolák). Ennek ellenére a kormány elismerte a vallás elterjedtségét az angolai társadalmakban, és hivatalosan is elismerte minden vallás egyenlőségét, elviselve a vallási gyakorlatokat, amíg az egyházak spirituális dolgokra szorítkoztak. Az állam azonban bizonyos speciális ellenőrzéseket vezetett be a vallási szervezetek felett, és kész volt gyorsan cselekedni, amikor úgy érezte, hogy egy adott csoport cselekedetei megtámadják. Így az MPLA Politikai Iroda 1978 elején elrendelte a "törvényes" egyházak és vallási szervezetek nyilvántartásba vételét a Kulturális Minisztérium keretében létrehozott "Nemzeti Vallási Ügyek Intézetében". Bár külföldi papoknak és misszionáriusoknak engedélyezték az országban tartózkodást, és bár a vallási csoportok vagy egyházak külföldről is kaphattak javakat, az új templomok engedély nélküli építése tilos volt.
Az 1970 -es évek végén konfliktus alakult ki a kormány és a római katolikus egyház között. 1977 decemberében az angolai három főegyházmegye püspökei, Lubangóban összeülve, pásztorlevelet készítettek, amelyet később elolvastak minden egyháznak, amely a vallásszabadság gyakori megsértését állította . Legfontosabb panaszuk az volt, hogy az egységes oktatási rendszer létrehozása figyelmen kívül hagyta a szülők jogait. Emellett kifogásolták a kormány szisztematikus ateista propagandáját és azt, hogy 1976 -ban elhallgattatta az egyház rádióállomását. Válaszul a kormány vallási ügyekbe való beavatkozásával kapcsolatos vádakra, Neto elnök 1978 januárjában rendeletet adott ki, amely kimondta, hogy az egyház és a vallási intézmények között teljes szétválasztás van. . Ezenkívül Jornal de Angola támadást nyomtatott a püspökök ellen, azzal vádolva őket, hogy megkérdőjelezik az angolai forradalmi folyamat integritását.
A konfliktus kimenetele a protestáns egyházakra és a római katolikus egyházra is kihatott. A kormány lényegében világossá tette, hogy a vallási intézményeknek be kell tartaniuk a nem vallási kérdésekben hozott kormányzati és párthatározatokat.
A nyolcvanas évek végén a kormány valláspolitikájában kismértékű változás történt. Az elnök és a kormány és a pártelit többi tagja, felismerve, hogy a politikai ellenzék nem egyesült a vallási vezetők körül, kevésbé félt a vallási ellenzéktől, és ezért toleránsabbá vált a vallási csoportokkal szemben. Az egyik kivétel az „Igreja de Nosso Senhor Jesus Cristo no Mundo” (Urunk Jézus Krisztus egyháza a világban), egy független keresztény szekta, amelyet 1949 -ben alapított Simão Toko (más néven Simão Toco). Toko, az Uíge tartományból származó protestáns, a kimbanguista mozgalom után alakította ki a szektát (nem tévesztendő össze a hagyományos kimbanda -gyakorlatokkal, amelyek a húszas években keletkeztek a belga Kongóban ). A kormány különösen gyanakvó volt a tokosistákkal szemben, mert erősen támogatták Benguela tartományt, amelynek lakói többsége Ovimbundu volt, az UNITA fő támogatói. A Tokoisták 1986 végén zavargásokban is részt vettek a Bengo tartománybeli Catete régióban és Luandában, és 1987 -ben megtámadtak egy luandai börtönt, hogy kiszabadítsák az 1986 -os zavargások során letartóztatott hívőtársaikat. Ennek eredményeként a kormány betiltotta a szektát, arra hivatkozva, hogy tagjai vallással támadták az államot, és ezért elvesztették legitimitásukat. Ezt követően azonban a valláspolitikája általános lazításának részeként a kormány enyhítette a szektával kapcsolatos álláspontját, és 1988 márciusában törvényi vallássá nyilvánította. A kérdés időközben kevésbé releváns lett, mert a vallási közösségek - főleg pünkösdi (mint például az Isten Királyságának Egyetemes Egyháza ) - az egész országban elterjedtek, főleg Luandában és más fontos városokban, gyakran brazil befolyás alatt.
A helyzet lényegesen megváltozott, amikor az MPLA 1991 -ben felhagyott a marxizmussal és a leninizmussal, és elfogadott egy alkotmányt, amely előírta a többpárti demokráciát (igaz, erősen elnöki változatban). A vallásszabadság korlátozásait szinte eltörölték, csakúgy, mint az MPLA által kiadott irányelvek betartásának kötelezettségét. Mindazonáltal a kormány - amelyet továbbra is az MPLA ural, különösen a 2008 -as parlamenti választások után - továbbra is figyelemmel kíséri a vallási közösségeket az Instituto Nacional das Religiões útján. Ez az intézet, amelyet jelenleg egy volt katolikus pap vezet, nyilvántartást vezet az összes vallási közösségről - 2011 -ben jóval több mint 1000 -ről - szelektíven kimondja a hivatalos elismerést, amely bizonyos mértékű elismerést és támogatást jelent, és állandó párbeszédet folytat a fontosabbakkal. közösségek.
Hitek
kereszténység
Angolában a vallási hovatartozást nehéz volt meghatározni, mert sokan, akik egy bizonyos keresztény felekezethez tartozást állítottak, szintén osztották az őslakos vallási rendszerekre jellemző természetes és természetfölötti rend felfogását. Néha a közösség életének keresztény szférája intézményesen elkülönült az őshonos szférától. Más esetekben a kereszténység helyi jelentését és gyakorlatát az őslakos hit- és gyakorlatminták módosították.
Bár a római katolikus missziókban a gyarmati korszakban nagyrészt nem portugál személyzet dolgozott, a vonatkozó alapszabályok és megállapodások előírták, hogy a külföldi misszionáriusokat csak a portugál kormány és a Vatikán jóváhagyásával lehet beengedni, és azzal a feltétellel, hogy integrálják őket a portugál misszionáriusba. szervezet. A külföldi római katolikus misszionáriusoknak le kellett mondaniuk saját országuk törvényeiről, alá kell vetniük magukat a portugál törvényeknek, és bizonyítékot kell szolgáltatniuk arról, hogy helyesen tudnak beszélni és írni a portugál nyelvet. A missziós tevékenységet a portugál papok fennhatósága alá helyezték. Mindez összhangban volt az 1930 -as gyarmati törvénnyel, amely előmozdította azt a nézetet, hogy a tengerentúli portugál katolikus missziók "a civilizáció és a nemzeti befolyás eszközei". 1940 -ben az afrikaiak oktatását a misszionáriusi személyzet kizárólagos felelősségévé nyilvánították. Minden egyházi tevékenységet, beleértve az oktatást is, az államnak kellett támogatnia. Valójában a protestáns missziók engedélyezték az oktatási tevékenységet, de támogatás nélkül és azzal a feltétellel, hogy a portugál tanítási nyelv.
Az 1960 -as években lezajlott fontos protestáns missziók (vagy elődeik) a XIX. Század végén érkeztek Angolába, és ezért munkálkodtak, mielőtt a portugáloknak sikerült megteremteniük az ellenőrzést az egész terület felett. Korai éveiket tehát kevéssé befolyásolta a portugál politika és gyakorlat. Az új állam (Estado Novo) portugáliai megalapítása előtt 1926 -ban a hatóságok szemmel tartották a protestáns missziókat, de nem voltak ellenségesek velük szemben. A telepesek és a helyi adminisztrátorok azonban gyakran ellenségesek voltak, mert a protestáns misszionáriusok általában védelmezték a vádjaikat. Azokban a korai években és később a protestáns misszionáriusok nemcsak evangélisták, hanem tanítók, gyógyítók és tanácsadók is voltak - talán apai módon, de oly módon, hogy az afrikaiakkal való kapcsolattartás tartósabb volt, mint a római katolikus misszionáriusok és a helyi rendszergazdák.
A protestáns misszionáriusok a helyi nyelvek elsajátításán dolgoztak, részben azért, hogy jobban kommunikáljanak a missziói területen dolgozókkal, de mindenekelőtt azért, hogy lefordítsák az Ószövetséget és az Újszövetséget afrikai nyelvekre. A protestáns misszionáriusok sokkal nagyobb valószínűséggel tudtak helyi nyelvet, mint az adminisztrátorok és telepesek. A római katolikus misszionáriusok nem hasonlóképpen hangsúlyozták a Biblia fordítását, és néhány kivételtől eltekintve nem tettek értelmet a bantu nyelv tanulásának.
Mivel bizonyos protestáns felekezetek bizonyos etnikai közösségekhez kapcsolódtak, a vallási szervezet szerkezete e közösségek szerkezetéhez kapcsolódott. Ezt a kapcsolatot részben az okozta, hogy egész közösségek hajlamosak a helyben kínált protestantizmus sokszínűségére fordulni. Ritka volt az elszigetelt személyek megtérése. Azok az egyének, akik nem lettek keresztények, többé -kevésbé az őslakos rendszer hívei maradtak; hacsak nem vándoroltak be valamelyik nagyobb városba, egy adott település személyei nem választhattak másfajta kereszténységet. A közösség azon tagjait, akik még nem lettek keresztények, a rokonság és a hajlandóság kötötte azokhoz az egyénekhez, akik. Egyrészt a társadalmi kapcsolatok bennszülött mintái befolyásolták az egyházi szervezetet; másrészt a keresztények közösségben való jelenléte különböző mértékben befolyásolta a helyi kultúrát. Azok a keresztények, akik a Szentírást a helyi nyelven tudták idézni, olyan mondatokkal járultak hozzá, amelyeket mások felvettek, és a keresztény Isten azon tulajdonságai, amelyeket a sajátos felekezet értelmezett, néha kötődtek az őslakos vallási rendszer főistenéhez, és jellemzően kiemelkedőbbé tették ezt az istenséget mint korábban.
A protestáns egyházak bevonása missziós területeik nyelvére, orvosi és egyéb jóléti tevékenységükbe, valamint képességük a helyi struktúrákhoz való alkalmazkodásra, vagy (a Mbundu -beli metodisták esetében) arra, hogy véletlenül összhangban legyenek velük, sokat adott a protestánsoknak nagyobb befolyást gyakorolnak, mint számuk sejteti. Például az 1970 -es években a három nagy nacionalista mozgalom - az MPLA, az UNITA és az FNLA - vezetőit protestánsokká emelték, és ezekben a mozgalmakban sokan mások is protestánsok voltak, még akkor is, ha elkötelezettségük idővel csökkenhetett.
Az angolai római katolikusok számáról szóló becslések eltérőek voltak. Az egyik forrás azt állította, hogy 1985 -ben a lakosság mintegy 55 százaléka római katolikus volt; egy másik 1987 -ben 68 százalékra tette az arányt. A legtöbb római katolikus Angola nyugati részén élt, nemcsak azért, mert az országnak ez a része volt a legsűrűbben lakott, hanem azért is, mert a portugálok viszonylag frissen jutottak be a belsejébe, és a római katolikus misszionáriusok hajlamosak követni a zászlót. A függetlenség előtti legerősebben római katolikus terület Cabinda tartomány volt, ahol az emberek nagy része Bakongo volt. Bakongo Angolában nem volt olyan erősen római katolikus, és a protestantizmus nagyon befolyásos volt. A római katolikusok jelentős része volt a Luanda és Cuanza Norte tartománybeli Mbundu között. Kevésbé katolikus volt az Ovimbunduban lakott tartomány, Benguela és Huambo, bár Huambo városát a becslések szerint kétharmada katolikusnak minősítette. A déli és keleti kerületekben a római katolikusok aránya jelentősen csökkent.
A protestánsok arányát az angolai lakosságban 10-20 százalékra becsülték a nyolcvanas évek végén. Többségük feltehetően afrikai volt, bár néhány mesterség kapcsolatban állhatott egyik vagy másik protestáns egyházzal.
A kormány felismerte tizenegy protestáns felekezet: a Assembly of God , a Baptista Egyezmény Angola, a Baptista Evangélikus Egyház Angolában az evangélikus Congregational Church Angola , a Evangélikus Egyház Angola , az evangélikus egyház a dél-nyugati Angola, a mi Urunk Jézus Krisztus templom a világon (Kimbanguist), a református egyházat Angolában , a Hetednapi adventista Egyház Angola, az Unió Evangélikus templomok Angolában és az Egyesült metodista Egyház Angola.
A nyolcvanas évek végén nem álltak rendelkezésre statisztikák az etnikai csoportok keresztény preferenciáiról, de az 1960 -as népszámlálásból kiszámított arányok valószínűleg nem változtak jelentősen. Az 1960 -as népszámlálás szerint az ovimbunduk mintegy 21 százaléka volt protestáns, de a későbbi becslések szerint kisebb százalékuk van. Az egyetlen protestáns csoport, amely aktív volt az Mbundu között, a Metodista Misszió volt, amelyet nagyrészt az Egyesült Államok Metodista Püspöki Egyháza támogatott. Az 1960 -ra vonatkozó portugál adatok azt mutatták, hogy az Mbundu -k mindössze 8 százaléka tartotta magát protestánsnak, de a protestáns missziók jelentős sikert arattak a dembók között. Az 1960 -as hivatalos vallási népszámlálás a bakongók 35 százalékát tartotta protestánsnak, a baptisták voltak a legtöbben.
A missziók által közvetlenül generált és többé -kevésbé ortodox mintában folytatott protestáns egyházakon kívül voltak más csoportok is, amelyek legalább részben a protestáns tapasztalatokból fakadtak, de sajátosan helyi tendenciát fejeztek ki, és amelyek teljes egészében afrikaiak voltak. Az ilyen afrikai egyházakkal azonosuló angolaiak száma nem ismert, de ésszerű feltételezni, hogy sok angolai kötődött hozzájuk.
Az angolai presbiteriánus templom az 1980 -as években indult és gyorsan fejlődött; a 18 angolai tartományból 9 -ben van jelen.
Az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyházának több mint 1000 tagja van 5 angolai gyülekezetben .
Őslakos vallási rendszerek
Angolában annyi őslakos vallási rendszer volt, mint etnikai csoportok, vagy akár etnikai csoportok. Két vagy több etnikai csoport megoszthatja a hit, a rituálé és a szervezeti elv sajátos elemeit, de ezeknek az elemeknek a konfigurációja minden csoporton vagy szakaszonként eltérő lehet. Ennek ellenére bizonyos minták elterjedtek voltak.
A legtöbb hagyományos afrikai vallás magas isten létezését állítja, de ennek az istenségnek a tulajdonságai eltérőek. Például egyes csoportok hangsúlyozzák a főisten alkotói szerepét, míg mások nem. Az emberi világ sajátos eseményeit általában nem magyarázzák erre az istenre való hivatkozással, és egy kultusz sem szól hozzá.
Az őshonos vallási rendszerek aktív egységei az ősök és a természet szellemei. Az ősszellemeket relevánsnak tekintik egy leszármazási csoport vagy tagjainak jóléte szempontjából, a természeti szellemeket pedig egy adott helyen élő közösség jóléte szempontjából. Azonban bizonyos személyeket közvetlenül érinthet a sziklákban vagy fákban élő természeti szellemek valamelyike, vagy olyan természeti erőkben, mint a szél vagy a villám.
Az ősi szellemeket, különösen a nemrégiben elhunyt rokonokat, megfelelő rituálékkal kell tisztelni, ha elvárják, hogy kedvezően nézzenek utódaik vállalkozásaira. E rituálék közül csak néhányat hajt végre a leszármazási csoport egésze. Gyakrabban a csoport vagy egy személy egy szegmense és nevében végzi őket.
Elméletileg a természeti szellemeket általában nem tekintik emberi létet vezetőnek, de vannak kivételek. Időnként a helyi uralkodók vagy mások szellemei elszakadnak bizonyos származási csoportoktól, vagy úgy tekintik, hogy rendelkeznek más természeti szellemek jellemzőivel, mivel a táj jellegzetességeiben laknak.
Egy rokonsági csoport őseinek lelkét gazdasági és társadalmi kérdésekben várják, és néhány szerencsétlenséget - éhínséget, szegény termést, személyi veszteségeket - a megfelelő rituálék elmulasztásának vagy más módon való rossz viselkedésnek tulajdonítanak. . Nem minden szerencsétlenséget tulajdonítanak azonban az ősi vagy természeti szellemeknek. Sokan úgy vélik, hogy a dolgokban mágikus erők rejlenek, és hogy ezeket az erőket, bár általában semlegesek, rosszindulatúan lehet felhasználni mások sanyargatására, vagy annak megakadályozására, hogy mások megbirkózzanak a megpróbáltatásokkal, különösen a betegséggel és a halállal. Továbbá úgy gondolják, hogy az egyének, néha öntudatlanul, anyagi vagy technikai eszközök használata nélkül, betegségeket vagy más nyomorúságot okozhatnak az embereknek. Az ilyen személyeket, akiket általában boszorkányoknak neveznek, úgy gondolják, hogy valamilyen anyag jelenléte jellemzi a gyomorban vagy más szervben. A boszorkány és varázsló kifejezéseket azokra alkalmazták, akik rosszindulatúan használják a hatalmukat, és a kettő közötti különbség részben azon alapul, hogy a hatalom öröklött (boszorkány), vagy értékért cserébe (varázsló) szerezték -e - a hatalom misztikus vagy technikai jellegű, és hogy a hatalmat saját (a boszorkány) saját vagy mások nevében, áron használják fel. Valójában ez a megkülönböztetés csak bizonyos társadalmakban történik, és a közösségi társadalmi struktúrák bizonyos sajátosságaihoz köthető, és a vádaskodási mintákhoz köthető-akár vérségi, akár házassági, akár nem rokoni rokonokat tartanak felelősnek.
Az egyéni nehézségeket a boszorkányságnak, a varázslásnak vagy az ősi vagy természeti szellemek tetteinek tulajdonítják. A döntést általában egy jós, egy szakember hozza meg, akinek személyes ereje és az anyagi tárgyak felhasználása általában jóindulatúnak tekinthető (bár vannak esetek, amikor egy jóslót varázslattal vádolhatnak), és akinek érzékenysége a stressz és a feszültség mintáira a közösség segít neki a diagnózis elérésében. Egy jós - széles körben kimbandának is nevezik - szintén széles körű ismeretekkel rendelkezhet a gyógynövényekről, és a kimbanda munkájának legalább egy része ezen ismeretek alkalmazásának szentelt.
A kimbanda állítólag örökölte vagy szerezte meg a szellemekkel való kommunikáció képességét. Sok esetben az ilyen hatalom megszerzése a betegséget és egy bizonyos szellem általi birtoklást követi. A jósok jártassága és szakosodási foka széles skálán mozog. Néhányan csak bizonyos tünetekkel foglalkoznak; mások széles körű hírnévnek örvendenek, és több falut, vagy akár több tartományt is bevonhatnak körükbe. Minél nagyobb a kimbanda hírneve, annál többet kér a szolgáltatásokért. Ez a széles körben elterjedt jósló/gyógyító kifejezés bekerült a helyi portugál nyelvbe, és így a kimbanda szerepe központi szerepet játszik a legtöbb bennszülött vallást jellemző hiedelmek és gyakorlatok komplexumában, és egyes források, például a Jornal de Angola, a kimbandizmus kifejezést alkalmazták bennszülött rendszerek az angolai vallások katalogizálásakor.
Általában véve a szellemek (ősök vagy természetesek), a boszorkányok és a varázslók iránti hit olyan világnézethez kapcsolódik, amely nem hagy teret a véletlennek. Függetlenül attól, hogy az események kedvezőek vagy kedvezőtlenek, az azokért való felelősség elvileg ok -okozati tényezőnek tulajdonítható. Ha a dolgok jól mennek, akkor a megfelelő rituálét hajtották végre, hogy megnyugtassák a szellemeket, vagy segítségüket kérjék. Ha a dolgok rosszul mennek, a megfelelő szertartást nem hajtották végre, vagy szellemet más módon provokáltak, vagy rosszindulatú egyéneknek sikerült megszegniük az ellenük hozott védő (mágikus) intézkedéseket. Ez a szemlélet gyakran fennmaradt Angolában azon személyek körében, akikre hatással volt a kereszténység vagy a világi oktatás. A részletek bizonyos változtatásaival úgy tűnt, hogy áthatja a városi területeket, ahol a kimbandának ritkán hiányoztak az ügyfelei.
iszlám
Az angolai iszlám kisebbségi vallás, 80 000-90 000 híve, nagyrészt nyugat-afrikai migránsokból és libanoni származású családokból áll. Az iszlám fejlődésének szövetsége Angolában az elsődleges hittérítő szervezet. Muszlim angolai képviseli a Legfelsőbb Tanács angolai muszlimok a Luanda . Az angolai alkotmány előírja a meggyőződés szabadságát, azonban voltak olyan sajtóhírek, amelyek szerint a muszlim közösséget különösen az angolai kormány célozza meg. A muszlimoktól jelenleg de facto megtagadják az engedélyt, hogy imádkozzanak vagy mecseteket építsenek.
Baháʼí Hit
Az angolai baháʼí hit azután kezdődik, hogy „Abdu'l-Bahá leveleket írt, amelyek bátorították a vallás Afrikába vitelét 1916-ban. Az első baháʼi úttörő 1952 körül érkezett Angolába. 1963-ra Luandában és a bahá’í kisebb csoportokban volt egy baháʼí helyi lelki gyűlés . más városokban. 1992 -ben az angolai baháék megválasztották első nemzeti lelki gyűlésüket . A Vallásadat -archívum Szövetsége (többnyire a World Christian Encyclopedia -ra támaszkodva ) 2010 -ben mintegy 2100 baháit becsült meg.
judaizmus
A zsidóknak több száz éve van kapcsolata Angolával.
2014 -ben a helyi zsidó közösség kérésére Luandában megnyílt a Chabad Hasidim központja . Személyzettel Rabbi Levi Itshak és Dvora Léa Chekly. Bár az országban korábban zsidókat szolgáltak fel látogató rabbinikus diákok, a Chabad -ház jelenti az első ismert hivatalos zsidó imaházat, amely Angolában nyílt meg.
hinduizmus
A hinduizmust az ázsiai közösség néhány tagja gyakorolja, akik többsége külföldi. A Vallási Adatarchívumok Szövetsége szerint Angolában a hindu népesség a teljes népesség 0,1% -ánál kevesebb, de nem elhanyagolható. Az angolai indiai nagykövetség szerint Angolában kevesebb indiai származású ember van Angolában, mint más dél -afrikai országokban, és főleg üzletembereket, szakembereket és szakmunkásokat foglal magában.
Vallás szabadság
Az Alkotmány rendelkezik a vallásszabadságról, és a kormány általában tiszteletben tartotta ezt a jogot a gyakorlatban. Nem érkeztek jelentések társadalmi visszaélésekről vagy vallási meggyőződésen vagy gyakorlaton alapuló megkülönböztetésről .
Hivatkozások
http://www.nation.co.ke/news/africa/Angola-denies-banning-Islam-/-/1066/2089492/-/513xwuz/-/index.html
Külső linkek
- Angola nemzeti profilja a Vallási Adatarchívumok Szövetségétől
Bibliográfia
- José Redinha, Etnias e culturas de Angola , Luanda: Institututo de Investigação Científica de Angola, 1975