Vallás Kirgizisztánban - Religion in Kyrgyzstan

Kirgizisztánban az iszlám a fő vallás , és az alkotmány garantálja a vallásszabadságot. Kirgizisztán egy multikulturális és sok vallású ország, ahol az iszlám (beleértve a szunnitákat és síitákat ), a buddhizmus , a baháíí , a kereszténység (beleértve az orosz ortodox egyházat , a római katolicizmust és a hetednapi adventista egyházat ), a judaizmus és más vallások egyaránt jelen vannak ország. Kirgizisztánban a muszlimok alkotják a fő vallási csoportot, 2017 -ben a lakosság mintegy 90% -a.

Vallási demográfia

Az iszlám a legelterjedtebb hit. A CIA World Factbook becslése szerint 2017 -től a lakosság 90% -a muszlim, a többség szunnita . Az országban kevés a síita (kb. Ezer). A SARA szerint 2007 májusában 1650 mecset volt , ebből 1623 regisztrált. Hét intézet is volt a magasabb iszlám tanításra.

A CIA Factbook becslése szerint a lakosság 7 százaléka keresztény, köztük 3 százaléka orosz ortodox. Az országban 44 orosz ortodox templom, 1 orosz ortodox női kolostor és 1 plébániai iskola található .

Más vallási csoportok a lakosság nagyon kis százalékát teszik ki. A Hetednapi Adventista Egyház 30 gyülekezetet működtet országszerte. A római katolikusok három templomban tartanak istentiszteleteket Jalalabadban , Talasban és Biskekben . A kis zsidó közösség egy zsinagógát működtet Biskekben, és belső kulturális tanulmányokat és humanitárius szolgálatokat szervez, főként élelmiszersegélyt az idősek és a fogyatékkal élők számára, vallástól függetlenül. Egy buddhista templom "Chamsen" néven, amely 1996 óta létezik, és a helyi kis buddhista közösséget szolgálja. A Baháʼí Hitnek 12 nyilvántartott imaháza van . Ezen kívül 240 regisztrált protestáns imaház található. A Jézus Krisztus Egyház az ország legnagyobb protestáns egyháza, körülbelül 10 leányvállalattal és becslések szerint 11 ezer taggal, akiknek körülbelül 40 százaléka kirgiz. További protestáns gyülekezetek közé tartoznak a baptisták , pünkösdiek , evangélikusok , felekezeti felekezet nélküli protestánsok, presbiteriánusok és karizmatikusok . Szinkretisztikus vallási gyakorlatok is léteznek. Hivatalos becslés nincs az ateisták számáról .

Az iszlámot széles körben gyakorolják az egész országban, városi és vidéki területeken egyaránt. Az orosz ortodoxia jellemzően a nagyobb etnikai orosz lakosságú városokban koncentrálódik. Más vallási csoportok gyakoribbak azokban a városokban, ahol kisebb közösségeik általában koncentrálódnak. Az etnikai hovatartozás és a vallás között összefüggés van; elsősorban muszlim etnikai csoportok kirgizek (a teljes lakosság 73,5% -a); Üzbég (14,7%); és Dungans (etnikai kínai muszlimok ) (1,1%); a ujgurok (etnikai türk muszlimok ) és mások a fennmaradó 5,2%. Az etnikai oroszok általában az orosz ortodox egyházhoz vagy a protestáns felekezetek egyikéhez tartoznak. Néhány keresztény lelkipásztor azonban megjegyezte, hogy a jelentés által lefedett év során jelentősen nőtt a kereszténységre áttért etnikai kirgizek száma. A vallásgyakorlás az ország déli részén hagyományosabb és áhítatosabb, mint az északi részen. Egyes tudósok becslése szerint a kereszténységre áttérő muszlim kirgizek teljes száma 25 000 és 50 000 között van.

A missziós csoportok szabadon működnek az országban. A SARA a világ minden tájáról regisztrált misszionáriusokat, akik becslések szerint 20 vallási csoportot és felekezetet képviselnek. A SARA szerint 1996 óta 1133 misszionárius regisztrált, akik közül 263 muzulmán, a többi pedig más, többnyire keresztény vallási csoportokat képviselt. A jelentés által lefedett időszakban 111 regisztrált misszionárius volt, akik közül 80 keresztény és 31 muszlim. A misszionáriusokat, akik a helyi muszlimok szokásaival ellentétes dogmákat terjesztenek, ki kell zárni. A SARA szerint az 1991 óta kiutasított mintegy 20 misszionárius közül mindannyian különböző "totalitárius szektákat" képviseltek, amelyeket az SCRA összeegyeztethetetlennek tartott a hagyományos világvallási csoportok alapelveivel.

A World Values ​​Survey közelmúltbeli felmérése szerint 2019 -ben a lakosság 85,7% -a muszlim, 7,1% -a keresztény, 0,3% -a más vallású, 6% -a nem vallási hovatartozású, és 1,1% nem volt hajlandó válaszolni. tudni.

A vallásszabadság állapota

Jogi és politikai keret

Az alkotmány és a törvény biztosítja a vallásszabadságot; a kormány azonban korlátozta a biztonságot fenyegetőnek vélt radikális iszlám csoportok tevékenységét. Az alkotmány előírja a vallás és az állam szétválasztását. A 2006. december 30 -án elfogadott új alkotmány az országot szuverén, egységes, demokratikus, jogállamiságon alapuló társadalmi államként határozza meg; az előző alkotmány is „világi” -ként határozta meg az országot. Egy 2006. május 6 -i rendelet elismerte az iszlámot és az orosz ortodoxiát "hagyományos vallási csoportoknak".

A „Vallásszabadságról és vallásszervezetekről szóló törvény” 5. cikke megerősíti, hogy „az állam nem avatkozik bele a bevett törvényeket betartó vallási szervezetek tevékenységébe; nem teszi lehetővé egyik vallás előnyeit vagy korlátozásait a másikkal szemben; nem finanszíroz a vallási szervezetek tevékenysége és az ateizmus propagálása. "

Az Alkotmány 8. cikke megtiltja politikai pártok alapítását vallási és etnikai alapon, valamint a vallási szervezetek olyan tevékenységét, amely veszélyezteti az államot, az alkotmányos rendszert vagy a nemzetbiztonságot. Az Alkotmány 85. cikke felhatalmazza az Alkotmánybíróságot egy vallási szervezet tevékenységének alkotmányosságának megállapítására.

A kormány két muszlim szent napot (Kurmán Ait vagy Eid al-Adha és Orozo Ait vagy Eid al-Fitr ) és egy orosz ortodox szent napot ( ortodox karácsony ) ismer el nemzeti ünnepnek. Az elnök és a kormány üdvözletet küld a muszlimoknak és az ortodox híveknek nagy szent napjaikra, és az üdvözleteket kinyomtatják a tömegtájékoztatásban.

Az 1993-ban alapított Muftiate (vagy Kirgizisztán Muszlimok Szellemi Igazgatása-SAMK) az ország legmagasabb iszlám irányító szerve. A Muftiate felügyeli az összes iszlám szervezetet, beleértve az intézeteket és a madrászokat , a mecseteket és az iszlám szervezeteket. A mufti a Muftiate hivatalos vezetője, és az Ulemas -i Tanács választja, amely 30 iszlám klerikusból és tudósból áll. A Muftiate által létrehozott bizottság áttekinti és szabványosítja az országban nyomtatott és forgalmazott iszlám oktatási irodalmat, és a megjelenés előtt áttekinti az iszlám témájú új könyveket. A Muftiate jogosult betiltani azokat a kiadványokat, amelyek nem felelnek meg a megállapított normáknak, a kezdeményezésnek, amelyet elindított, és a kormány támogatja.

A SARA a törvények értelmében felelős a vallási tolerancia előmozdításáért, a lelkiismereti szabadság védelméért és a vallási törvények alkalmazásának felügyeletéért. Az elnök nevezi ki az igazgatót, a miniszterelnök pedig az ügynökség helyetteseit. 2006 júniusában a SARA áthelyezte irodáit a déli Osh városába, hogy közelebb legyen az ország vallásosabb részéhez.

Az 1997 -es elnöki rendelet megköveteli, hogy minden vallási szervezetet regisztráljanak az Igazságügyi Minisztériumban (MOJ), a SARA jóváhagyását követően. A SARA megtagadhatja vagy elhalaszthatja egy adott vallási csoport tanúsítását, ha a SARA úgy véli, hogy az adott csoport által javasolt tevékenységek nem vallásosak. A nem regisztrált vallási szervezeteknek tilos az olyan tevékenységek, mint például a helybérlés és a vallásos istentiszteletek tartása, bár sokan rendszeres istentiszteleteket tartanak a kormány beavatkozása nélkül.

A regisztrációra jelentkező szervezeteknek legalább 10 felnőtt állampolgár taggal kell rendelkezniük, és benyújtaniuk kell a jelentkezési lapot, a szervezeti chartát, az intézményi ülés jegyzőkönyvét és az alapító tagok listáját a SARA -hoz felülvizsgálat céljából. A SARA ezután ajánlást nyújt be a MOJ -nak a regisztrációs kérelem jóváhagyására vagy elutasítására. Az elutasításra vonatkozó ajánlás akkor fordul elő, ha egy vallási szervezet nem tartja be a törvényeket, vagy veszélyezteti a nemzetbiztonságot, a társadalmi stabilitást, az etnikumok közötti és a felekezetek közötti harmóniát, a közrendet, az egészséget vagy az erkölcsöt. Az a kérelmező, akinek regisztrációját elutasítják, újból jelentkezhet, és bírósághoz fordulhat. A SARA regisztrációs folyamata gyakran nehézkes, egy hónaptól több évig tart. Minden gyülekezetnek külön kell regisztrálnia.

Ha jóváhagyják, akkor egy vallási szervezetnek be kell fejeznie a regisztrációs eljárást a MOJ -val, hogy jogi személyiséghez jusson, amely szükséges ingatlanok birtoklásához, bankszámlanyitáshoz és egyéb szerződéses tevékenységekhez. Ha egy vallási szervezet kereskedelmi tevékenységet folytat, akkor adót kell fizetnie. A gyakorlatban a MOJ soha nem regisztrált vallási szervezetet a SARA előzetes jóváhagyása nélkül. A SARA arról számolt be, hogy munkatársai továbbra is körbeutazták az országot, hogy segítsenek a nem regisztrált vallási szervezeteknek a regisztrációs kérelmek elkészítésében.

A SARA szerint 2113 nyilvántartott vallási szervezet volt, köztük mecsetek, templomok, alapítványok, vallási jellegű nem kormányzati szervezetek (NGO-k) és vallási oktatási intézmények. A SARA azonosított 1742 iszlám entitást, 46 szervezetet az orosz ortodox egyházból és 304 más "nem hagyományos" imaházat, köztük 2 "óhit" orosz templomot, 3 katolikus templomot, 1 zsinagógát, 1 buddhista templomot és 297 protestáns templomot ( 48 baptista, 21 evangélikus, 49 pünkösdi, 30 adventista, 35 presbiteriánus, 43 „karizmatikus”, 49 Jehova tanúja és 22 „más” protestáns egyház). A SARA szerint 21 "más vallási egység" van, köztük 12 baháíí központ, 21 "más külföldi vallomás" vallási központja, 13 vallási iskola és 7 vallási alapítvány és szakszervezet.

A regisztrált vallási csoportok tagjai alternatív katonai szolgálatot teljesíthetnek; a sajtóban 2005 -ben arról számoltak be, hogy évente körülbelül háromezer személy jelentkezik.

Különböző vallási csoportok misszionáriusai szabadon működnek, bár regisztrálniuk kell őket. 1996 óta a SARA több mint 1133 külföldi állampolgárt regisztrált vallási misszionáriusként. Minden külföldi alapítású vallási szervezetnek évente újra kell regisztrálnia magát a SARA-ban, bár a folyamat sokkal kevésbé nehézkes, mint az első regisztráció. A misszionáriusoknak csak egyszer kell regisztrálniuk a SARA -hoz.

A vallásszabadságról és a vallási szervezetekről szóló 1997 -es törvény tiltja a vallás (vagy ateizmus) tanítását az állami iskolákban. 2001 -ben a kormány megbízta az SCRA -t, hogy dolgozzon ki programokat a papság képzésére, és készítsen módszereket a vallási csoportokról szóló tanításra az állami iskolákban. Ezek az utasítások válaszul érkeztek a wahhabizmus terjedésével kapcsolatos aggodalmakra, és arra, amit a kormány nem szokványos vallási szektáknak tartott. A SCRA számos vallási szervezethez fordult a hitoktatás bevezetésével kapcsolatos elképzelései miatt; reakciójuk általában negatív volt, mivel inkább felelősséget vállaltak híveik vallási neveléséért. A SARA jelezte, hogy az Oktatási Minisztériummal és több tudományos intézménnyel együttműködve még fejleszt egy tantervet a vallási csoportok tanítására. Egy 2006. augusztus 9 -i sajtójelentés jelezte, hogy a kormány tervezi a hitoktatás bevezetését a középiskolai tantervbe; a jelentési időszak végéig azonban nem hajtották végre ezt a tervet. A Muftiate égisze alatt a Davatchi nevű önkéntesek déli falvakban jártak, hogy a hagyományos iszlám értékeket tanítsák.

Az Iszlám Egyetem felügyeli az összes iszlám iskolát, beleértve a madrászokat is, egységes tanterv kidolgozása és a szélsőséges vallástanítás terjedésének megfékezése érdekében. Ez a program a jelentési időszakban folytatódott.

2001 óta a kormány különböző vallási csoportok és nem kormányzati szervezetek képviselőivel dolgozott a "Lelkiismereti szabadságról és a vallási szervezetekről" szóló törvénytervezet kidolgozásán, látszólag válaszul a terrorizmussal és a vallási szervezetnek álcázott csoportok által elkövetett egyéb illegális tevékenységekkel kapcsolatos aggodalmakra. 2006 májusában a parlamenti képviselők egy csoportja más törvénytervezetet javasolt. Az új törvénytervezet kidolgozása a beszámolási időszak végén folytatódott.

A "Augusztus szélsőséges tevékenység elleni küzdelemről" szóló 2005. augusztusi törvény célja "a vallási szervezetek vagy csoportok szélsőséges tevékenységének megállítása". A bűnüldöző szervek tisztviselői e törvény értelmében eljártak a tiltott szervezetek-például a Hizb-ut Tahrir (HT)-tagjainak őrizetbe vétele érdekében röplapok és egyéb, szélsőségesnek minősített anyagok terjesztése miatt.

A vallásszabadság korlátozása

A kormány továbbra is nyilvánosan aggodalmát fejezte ki azon csoportok miatt, amelyeket radikális vallási vagy politikai napirend miatt szélsőségesnek ítélt. A kormányt különösen aggasztotta a politikai iszlám fenyegetése, amelynek követőit (iszlamistákat) "vahabistáknak" nevezi. A kormány úgy véli, hogy a radikális iszlamisták veszélyt jelentenek a nemzeti stabilitásra, különösen délen, és attól tartanak, hogy a kormány megdöntésére és az iszlám teokrácia megalapítására törekszenek. Az Üzbegisztáni Iszlám Mozgalom (IMU), a terrorszervezet tagjainak 1999 -ben és 2000 -ben végrehajtott fegyveres bevonulása , valamint az azonosítatlan terroristák újabb beavatkozásai 2006 májusában növelték a kormány aggodalmát a politikai iszlámmal és a harcos iszlám csoportok fellépésével kapcsolatban.

2003-ban a Legfelsőbb Bíróság érvényben tartotta a négy politikai szervezet tilalmát, amelyet a szélsőségesség és a nemzetközi terrorista szervezetekkel való állítólagos kapcsolatok miatt vezettek be: Hizb ut-Tahrir (HT), a Turkestáni Iszlám Párt , a Kelet-Turkestáni Felszabadítás Szervezete és a Kelet-Turkestán Iszlám Párt .

Több vallási csoportnak nehézségei voltak a regisztrációval. Az Utolsó Napok Szentjeinek (Mormonok) Jézus Krisztus Egyháza , amely eredetileg 2004 augusztusában kérte a nyilvántartásba vételt a SARA-ban, a jelentési időszak végén még mindig nem volt regisztrálva. A biskeki Hare Krisna templom vezetői, miután az elmúlt 2 évben többször is sikertelenül próbáltak regisztrálni, új templomuk helyének megerősítését tervezték.

A Kirgizisztán Baptista Egyházak Szövetsége szerint Tash-Kumyr , At-Bashi , Osh és Jalalabad több egyháza továbbra is várja a regisztrációt, annak ellenére, hogy számos találkozót folytattak a SARA tisztviselőivel és benyújtották a kérelmeket. Az egyházi vezetők korábbi késedelmeket tulajdonítottak a pályázati eljárás során a nem megfelelő dokumentáció és információk benyújtásának. 2006. december 1-jén a SARA megtagadta a Kara-Kulja Baptista Egyház nyilvántartásba vételét , hivatkozva a helyi lakosságnak a SARA-hoz intézett petíciójára, amely megakadályozza, hogy az egyház nyitva maradjon (lásd a 3. szakaszt).

Az egyházi tisztviselők szerint a helyi közösség és a kormányzati tisztviselők 2006 júliusában megpróbálták nyomást gyakorolni Dzsanybek Zsakipovra, a jalalabadi Jézus Krisztus pünkösdi egyházának lelkipásztorára , hogy zárja be egyházát. az egyházához tartozó keresztény hittérítők rokonai panaszai. A SARA illetékesei 500 aláírással ellátott petíciót mutattak be a lelkésznek, amelyben a templom bezárását kérték. A bírósági eljárások után egy dzsalablabádi bíró elrendelte a SARA számára, hogy regisztrálja az egyházat. A templom tovább működött, további nyomásgyakorlásról nem érkezett jelentés.

Az Egyesítő Egyház továbbra is aktív maradt annak ellenére, hogy az SCRA 2003 -ban felfüggesztette tevékenységét a regisztrációs szabálytalanságok miatt, a Biskek Városi Bírósághoz benyújtott fellebbezésben helybenhagyott ítélet.

Bár a kormány a múltban - többek között forgatással - figyelemmel kísérte a protestáns és muszlim vallási csoportokat, nem érkezett jelentés a megfigyelésről a jelentés által lefedett időszakban. Meg nem erősített hírek szerint a bűnüldöző szervek tisztviselői figyelemmel kísérték a misszionáriusok tevékenységét.

Egy baptista lelkész számos esetről számolt be arról, hogy külföldi misszionáriusaiktól megtagadták a vízumot, vagy vízumkéséssel szembesültek az ország látogatása során. A jelentési időszakban egyetlen misszionárius sem utasult ki, nem kérték el az országot, és nem tagadták meg a regisztrációt.

2007. február 21 -én a Ferghana.ru hírügynökség arról számolt be, hogy a Dzsalalabad megyei Kyzyljar iskola iskolavezetői és tanárai megtiltották két diáklánynak az osztályba járást, mert a diákok nem voltak hajlandóak eltávolítani hidzsábjaikat . Hasonló eset történt egy szomszédos faluban. Mindkét iskola szülei tiltakoztak a hidzsábok tilalma ellen, de a vita a jelentési időszak végéig folytatódott. 2005 decemberében a jalalabadi városi oktatási osztály megtiltotta a hidzsábok viselését a város iskoláiban. Több szülő tiltakozott a lépés ellen, és követelte a tilalom feloldását. A SARA álláspontja az volt, hogy a diákok, akik vallási okokból úgy döntenek, hogy olyan ruházatot viselnek, amely jelzi egy adott vallás betartását, vallásos iskolákba járhatnak.

Az RFE/RL hírügynökség szerint a Mutakalim, egy muszlim női nem kormányzati szervezet módosítást kért a jogszabályokban, amelyek megtiltják a nőknek, hogy a hivatalos útlevélfotókon viseljenek iszlám fejkendőt. A kormány nemzetbiztonsági intézkedésként védte a hatályos törvényt, és elutasította a képviselőcsoport beadványát a megfelelő számú aláírás hiánya miatt.

2007. március 10 -én az Állami Nemzeti Biztonsági Bizottság (GKNB) tisztviselői Jalalabadban lefoglaltak egy baptista egyház tulajdonában lévő Bibliát tartalmazó raktárt. A hatóságok közölték az egyházi adminisztrátorokkal, hogy a lefoglalás "szakértői vizsgálat" céljából történt. A GKNB a jelentési időszak végétől megtagadta a raktár kiadását.

A vallásszabadsággal való visszaélések

2006. augusztus 6-án a Nemzetbiztonsági Szolgálat (SNB) különleges erői három személyt megöltek, köztük Mukhammadrafiq Kamalovot, Kara-Suu legnagyobb mecsetének imámját . Közvetlenül az eset után a kormányzati tisztviselők kijelentették, hogy mindhárman a betiltott Üzbegisztáni Iszlám Mozgalomhoz (IMU) kapcsolódnak, és egy terrorizmusellenes akció során meghaltak. Kamalov családja és megfigyelői, köztük az emberi jogi ombudsman , cáfolták a biztonsági tisztviselők azon állításait, miszerint az imám valószínűleg részt vesz vallási szélsőséges csoportokban. Később a biztonsági tisztviselők elismerték, hogy Kamalov nem lehetett a csoport tagja, hanem helyette elrabolták a feltételezett terroristák, és így véletlenül meghaltak a razzia során. 2006. május 24 -én a biztonsági erők őrizetbe vették Kamalovot, és házkutatást tartottak a HT tevékenységében való részvétel gyanújával.

A jelentés által lefedett időszakban a rendőrség többször letartóztatta vagy megbírságolta a HT iszlám politikai szervezet tagjait szórólapok terjesztése miatt. 2007. február 21 -én a helyi média arról számolt be, hogy a rendőrség őrizetbe vett egy Osh -i lakost, miután otthonában HT füzeteket és kézigránátot fedezett fel. A jelentési időszak végéig a vizsgálat folytatódott.

A 2006 áprilisában letartóztatott 12 férfi közül, akik állítólagos kapcsolatban álltak egy 2004. novemberi gránátesettel, amelyet az iszlám szélsőségesek vádoltak, 4 -en maradtak őrizetben. Nem volt világos, hogy fogva tartásuk összefügg -e vallási meggyőződésükkel vagy gyakorlatukkal.

Vallási foglyokról vagy fogvatartottakról nem érkezett jelentés az országban.

Kényszerített vallási megtérés

Nem érkeztek jelentések erőszakos vallási megtérésről , beleértve az Egyesült Államokban elrabolt vagy jogellenesen elhurcolt kiskorú amerikai állampolgárokat, vagy arról, hogy elutasították az ilyen állampolgárok visszatérését az Egyesült Államokba .

Fejlesztések és pozitív fejlemények a vallásszabadság tekintetében

2006-ban Jézus Krisztus Egyháza 49 éves bérleti szerződést írt alá a földjéről, amelyen temploma található, miután kedvezően megoldotta a biskeki polgármesteri hivatallal folyó vitát.

Társadalmi visszaélések és diszkrimináció

Nem volt bizonyíték a széles körű társadalmi megkülönböztetésre vagy a különböző vallási csoportok tagjai elleni erőszakra; azonban bizonyíték volt arra, hogy a vidéki területeken időszakos feszültség uralkodik a konzervatív muszlimok és a külföldi keresztény misszionáriusok, valamint a hagyományosan muzulmán etnikai csoportok egyedei között, akik más vallási csoportokba tértek át. Több jelentés is arról számolt be, hogy a muszlimok és a muzulmán hittérítők közötti feszültség tovább folytatódott. Mind a muszlim, mind az orosz ortodox szellemi vezetők bírálták a nem hagyományos keresztény csoportok hittérítő tevékenységét.

Több sajtóorgánum beszámolt arról, hogy agresszió történt Zulumbek Sarygulov baptista lelkész ellen Osz megyében. A Forum 18 szerint az első incidens 2006. július 28 -án történt, amikor 80 helyi muszlim tömeg tört be az Osh megyei Karakulja falu baptista templomába. A csőcselék fizikailag bántalmazta a lelkipásztort, és elégette Bibliáit és egyéb vallási anyagait. Az egyház vezetői arról számoltak be, hogy a helyszínen tartózkodó helyi rendőrség nem tett erőfeszítéseket a támadás leállítására. Nem sokkal az esemény után a helyi rendőrség büntetőeljárást indított, kihallgatta Sarygulovot és másokat, hogy részletesen beszámoljanak az esetről. A kezdeti vizsgálatok után a helyi hatóságoktól nem érkezett további jelentés a vizsgálat fejleményeivel kapcsolatban.

A 2006. november 12 -i második incidens során az elkövetők Molotov -koktélokat dobáltak Szarygulov templomi létesítményeibe, de az egyházi személyzet gyorsan eloltotta a lángokat, és a tűz kevés kárt okozott. A helyi hatóságok kivizsgálták az eseményt, de nem tartóztattak le. A vizsgálat a jelentési időszak végéig folytatódott.

2006. december 1 -jén a Forum 18 szerint a SARA értesítette Aleksandr Nikitint, az oshi baptista gyülekezet lelkipásztorát és a déli baptista egyházak regionális koordinátorát, hogy a karakuljai templomot hivatalosan megtagadták a nyilvántartásból, mivel több éve működik. éve hivatalos regisztráció nélkül. 2007. március 5 -én egy bűnüldözési tisztviselő megmutatta a Forum 18 újságíróinak a SARA levelét, amelyben azt kérte, hogy a rendőrség fejezze be a karakuljai baptista egyházi tevékenységet. A hatóságok a jelentési időszak végéig nem tettek további lépéseket.

2007. február 15 -én az önállóan működtetett 5 -ös csatorna sugárzott egy olyan műsort, amely Jézus Krisztus egyházát ábrázolta az ördögimádókkal kapcsolatban . A lelkész cáfolatot adott a műsorra, de a producerek soha nem sugározták. Az 5 -ös csatorna producerei véleményeket sugároztak a program "hagyományos vallási csoportok" (iszlám és orosz ortodoxia) képviselői által előadott üzenetének alátámasztására.

Több protestáns lelkipásztor panaszkodott, hogy nehézségekbe ütközik az elhunyt plébánosok között, akik az iszlámból kereszténységre tértek. A helyi iszlám és közösség vezetői ellenezték a hittérítők temetését az iszlám temetőkben. Hivatalosan a temetői parcellák kormányzati ellenőrzés alatt állnak, de általában a helyi iszlám személyiségek felügyelik őket. A kormány úgy oldotta meg a problémát, hogy új telkeket osztott ki a protestáns temetőknek. Az ilyen temetők szűkössége azonban arra kényszeríti a keresztényeket, hogy nagy távolságokat utazzanak, hogy eltemessék halottaikat.

A jelentési időszakban nem jelentettek erőszakot, zaklatást vagy rongálást zsidók, közösségi intézmények, iskolák, zsinagógák vagy temetők ellen.

Lásd még

• Emberi jogok Kirgizisztánban

Hivatkozások

Források

• Egyesült Államok Demokrácia, Emberi Jogok és Munkaügyi Irodája. Kirgizisztán: Nemzetközi vallásszabadság -jelentés 2007 . Ez a cikk ebből a forrásból származó szöveget tartalmaz, amely nyilvános .
• Fórum 18 Vallásszabadság -felmérés, Deceomber 2009