Susanoo-no-Mikoto- Susanoo-no-Mikoto

Az aszteroidáról lásd: 10604 Susanoo .

Susanoo-no-Mikoto
A tenger, viharok, mezők, aratás, házasság és szerelem istene
Sárkány Susanoo no mikoto és a víz sárkány.jpg
Susanoo megöli Yamata no Orochi -t, Utagawa Kuniyoshi fametszetű nyomatát
Más nevek
japán 須 佐 之 男 命, 素 戔 嗚 尊, 素 盞 嗚 尊, 須 佐 乃 袁 尊, 須 佐 能 乎 命
Fő kultuszközpont
Szövegek
Személyes adat
Szülők
Testvérek
Consort
Gyermekek

Susanoo (ス サ ノ オ; történelmi helyesírás :ス サ ノ ヲ, 'Susanowo' ) kami a japán mitológiában . Amaterasu öccse, a nap istennője és a japán császári vonal mitikus ősanyja, sokrétű istenség, ellentmondásos tulajdonságokkal (jó és rossz is), és különféle történetekben ábrázolják, akár vad, indulatos istenként, amely a tengerhez kapcsolódik és viharok , mint hősi alak, aki megölt egy szörnyű kígyót, vagy mint egy helyi istenség, amely a betakarításhoz és a mezőgazdasághoz kapcsolódik. A szinkretikus hiedelmek, amelyek a buddhizmus Japánba való bevezetése után merültek fel, azt is látták, hogy Susanoo összezavarodott a pestis és a betegségek istenségeivel.

Susanoo Amaterasu és a földi kami Ōkuninushi (szintén Ōnamuchi) mellett - akit a forrástól függően Susanoo fiaként vagy leszármazottjaként ábrázolnak - a japán birodalmi mitológiai ciklus egyik központi istensége, amelyet a Kojiki -ban jegyeztek fel ( kb.  712 CE) és a Nihon Shoki (720 CE). Az egyik folyóirat -jelentés ( Fudoki ), amelyet a császári udvar ugyanebben az időszakban rendelt meg, a nyugat -japán Izumo tartomány (modern Shimane prefektúra ) jelentése, számos rövid legendát tartalmaz Susanoo -val vagy gyermekeivel kapcsolatban, ami azt sugallja, hogy kapcsolat az isten és e vidék között. Ezenkívül néhány más mítosz is utal Susanoo és a Koreai -félsziget közötti kapcsolatra .

Név

Susanoo nevét a Kojiki-ban különbözőképpen „Takehaya-Susanoo-no-Mikoto” (建 速 須 佐 之 男 命) , „Haya-Susanoo-no-Mikoto” (速 須 佐 之 男 命) vagy egyszerűen „Susanoo- no-Mikoto ' (須 佐 之 男 命) . Eközben a Nihon Shoki- ban „Susanoo-no-Mikoto” (素 戔 嗚 尊) , „Kamu-Susanoo-no-Mikoto” (神 素 戔 嗚 尊) , „Haya-Susanoo-no-Mikoto” ( aya 素戔 嗚 尊) , és a „Take-Susanoo-no-Mikoto” (武 素 戔 嗚 尊) . A Fudoki a Izumo tartomány teszi a nevét mind a 'Kamu-szuszanoo' (神須佐能袁命) és a 'szuszanoo' (須佐能乎命) . Ezekben a szövegekben a következő tiszteletre méltó előtagok fűződnek a nevéhez: take- (建/武, "bátor") , haya- (速, "gyors") és kamu- (神, "isteni") .

A Susanoo nevében található susát különböző módon magyarázták úgy, hogy az alábbi szavak egyikéből származik:

Mitológia

Szülők

A Kojiki (i . Sz .  712 körül) és a Nihon Shoki (i. Sz. 720) egyaránt egyetértenek abban, hogy Susanoo -t Izanagi isten fiának és Amaterasu , a nap istennőjének , valamint Tsukuyominak , a a hold . Ennek a három istenségnek a születése körülményei, amelyeket együttesen "három drága gyermeknek" (三 貴子, Mihashira-no-Uzunomiko, Sankishi ) neveznek, forrásokonként eltérőek.

  • A Kojiki -ban Amaterasu, Tsukuyomi és Susanoo akkor jött létre, amikor Izanagi fürdött a folyóban, hogy megtisztuljon, miután meglátogatta Yomi -t , az alvilágot, sikertelen kísérletében, hogy megmentse elhunyt feleségét, Izanamit. Amaterasu akkor született, amikor Izanagi megmosta a bal szemét, Tsukuyomi akkor, amikor a jobb szemét, Susanoo pedig akkor, amikor az orrát. Izanagi ezután Amaterasut nevezi ki Takamagahara (高 天 原, a "magas ég síksága ") , Tsukuyomi éjszaka és Susanoo, a tengerek irányítására. Susanoo, akinek hiányzott az anyja, szüntelenül sírt és üvöltött, amíg szakálla hosszúra nem nőtt, amitől a hegyek elsorvadtak és a folyók kiszáradtak. Egy dühös Izanagi ekkor "isteni kiűzéssel kiűzte".
  • A Nihon Shoki fő elbeszélésében Izanagi és Izanami szaporodnak a japán szigetcsoport létrehozása után ; nekik született (a következő sorrendben) Amaterasu, Tsukuyomi, a 'pióca-gyermek' Hiruko és Susanoo. Amaterasut és Tsukuyomit a mennybe küldték, hogy irányítsák, míg Hiruko-aki még három éves korában sem tudott egyenesen állni-a „Rock-Camphor Heaven Boat” -ra került (天 磐 櫲 樟 船, Ame-no- Iwakusufune ) és adrift . Susanoo-t, akinek jajveszékelése hulladékot okozott a földnek, kiutasították és az alvilágba küldték ( Ne-no-Kuni ). (A Kojiki -ban Hiruko a házaspár legelső utódja, még Japán szigetei és a többi istenség létrehozása előtt született; ott nádas csónakon áll fel .)
  • A Shoki -ban rögzített variáns legenda szerint Izanagi Amaterasu -t nemzett, bal kezében bronz tükröt , Tsukuyomi pedig egy másik tükröt a jobb kezében, Susanoo pedig fejét elfordítva és oldalra nézve. Susanoo -t is itt állítólag Izanagi száműzte pusztító természete miatt.
  • A Shoki harmadik változatában Izanagi és Izanami szülte Amaterasut, Tsukuyomit, Hirukót és Susanoo -t, mint a fő elbeszélésben. Ez a verzió a szikla-kámfor csónakot határozza meg, amelyre Hiruko került, és ez lesz a pár negyedik utódja. Az ötödik gyermek, Kagutsuchi tűzisten , Izanami halálát okozta (mint a Kojiki -ban ). Mint más verziókban, itt is szülei kiutasítják Susanoo -t - aki "gonosz természetű volt, és mindig szerette a jajgatást és a haragot".

Susanoo és Amaterasu

Kardőr ( tsuba ), amely Susanoo -t Amamarasuval találkozik Takamagaharában

Susanoo távozása előtt felmegy Takamagaharába, és búcsút akar venni húgától, Amaterasutól. Miközben ezt tette, a hegyek és folyók megremegtek, és a föld megremegett. Amaterasu, gyanakodva az indítékaira, kiment találkozni vele, férfiruhába öltözve és páncélba öltözve, de amikor Susanoo zálogjoggal ( ukehi ) tárgyalást javasolt, hogy bebizonyítsa őszinteségét, elfogadta. A rituálé során a két isten rágcsált és köpött ki egy tárgyat, amelyet a másik hordozott (bizonyos változatokban egy -egy tárgyat).

  • Mind a Kojiki, mind a Nihon Shoki fő beszámolója arról szól, hogy Amaterasu háromfelé törte Susanoo tíznyúlványú kardját (十 拳 剣 / 十握剣, totsuka no tsurugi ) , megrágta őket, majd kiköpte őket. Három istennő - Takiribime (Tagorihime), Ichikishimahime és Tagitsuhime - született így. Susanoo ekkor magához vette Amaterasu hajába fonott magatama gyöngyfüzéreket, és körbefogta a csuklóját, ugyanígy megrágta a gyöngyöket és kiköpte őket. Ezután öt férfi istenség-Ame-no-Oshihomimi, Ame-no-Hohi, Amatsuhikone, Ikutsuhikone és Kumano-no-Kusubi-jött létre.
  • A Nihon Shoki egyik változatában Amaterasu három különböző kardot rág, amiket magával viselt-egy tíznyelvű kardot, egy kilencnyúlványú kardot (九握剣, kokonotsuka no tsurugi ) és egy nyolcnyelvű kardot (八 握 剣, yatsuka no tsurugi ) - miközben Susanoo rágta a nyakán lógó magatama nyakláncot.
  • Egy másik variáns venni a Shoki már Susanoo megfeleljen a kami nevű Ha'akarutama (羽明玉) útban a mennybe. Ez az istenség bemutatta neki a rituáléban használt magatama gyöngyöket. Ebben a változatban Amaterasu a három istennőt nemzi, miután megrágta a Susanoo által korábban megszerzett magatama gyöngyöket, míg Susanoo az öt istenet, miután leharapta Amaterasu kardjának élét.
  • A harmadik változatban Amaterasu három különböző kardot rág, hogy a három istennőt neveltesse, mint az első változatban. Susanoo pedig hat férfi istenséget szült, miután a magatama gyöngyöket rágta a hajfürtjein és a nyakláncán, és a kezére, alkarjára és lábára köpte őket.
Magatama gyöngyök nyaklánca
Amaterasu kilép a Mennyei Sziklabarlangból (Shunsai Toshimasa, 1887)

Amaterasu kijelenti, hogy a férfi istenségek az övéi voltak, mert a nyakláncából születtek, és hogy a három istennő Susanooé. Susanoo bejelentette, hogy megnyerte a tárgyalást, mivel előállította a szükséges nemű istenségeket, jelezve ezzel szándékainak tisztaságát, "győzelemtől tombolt", és pusztítást végzett azzal, hogy elpusztította húga rizsföldjeit, kiürítette a palotáját és leverte a „mennyei köpcös ló” (天 斑 駒, ame-no-fuchikoma ), amelyet aztán Amaterasu szövőszékére vetett , és megölte egyik szövőleányát . Egy dühös Amaterasu válaszul elbújt az Ama-no-Iwato ("Mennyei Sziklabarlang ") belsejébe , és teljes sötétségbe süllyesztette az eget és a földet. Az istenek, Omoikane-no-Kami (思 金 神) vezetésével , végül rábeszélték, hogy jöjjön ki a barlangból, visszaadva a világosságot a világnak. Büntetéseként Susanoo -t kidobják Takamagaharából:

6. század ( Kofun -korszak ) Haniwa, amely egy harcosot ábrázol, aki férfi mizura frizurát visel , amelyben a haj két csokorra vagy hurokra van szétválasztva

Ebben az időben a nyolcszáz számtalan istenség együtt tanácskozott, és kiszabta Haya-Susanoo-no-Mikoto-ra ezer asztalnyi ajándékot, és levágta a szakállát, valamint a keze és lába körmeit. és isteni kiűzéssel kiűzte.

  • A történet negyedik változata a Shokiban megfordítja a két esemény sorrendjét. Ez a verzió arra vonatkozik, hogy Susanoo és Amaterasu mindegyikének három rizsföldje volt; Amaterasu mezeje termékeny volt, míg Susanooé száraz és kopár. Susanoo féltékenységtől vezérelve tönkreteszi húga rizsföldjeit, ami miatt elbújik az Ama-no-Iwato-ba, és őt kiűzik a mennyből (mint fent). Száműzése során Susanoo, kalapban és szalmából készült esőkabátban , menedéket keresett a heves esőzések elől, de a többi isten nem volt hajlandó szállást adni neki. Ezután ismét felmegy a mennybe, hogy búcsút vegyen Amaterasutól.

Ezt követően Sosa no wo no Mikoto azt mondta: - „Az összes isten száműzött engem, és most örökre távozom. Miért ne láthatnám szemtől szembe a nővéremet; és miért vállalom magamra, hogy minden további nélkül távozom? Tehát ismét felment a mennybe, megzavarta az eget és megzavarta a Földet. Most Ame no Uzume, ezt látva, jelentette a Napistennőnek. A Napistennő azt mondta:-Az öcsémnek nincs jó szándéka, hogy feljöjjön. Biztosan azért, mert el akarja rabolni a királyságomat. Bár nő vagyok, miért kéne zsugorodnom? Így aztán harci öltözékbe öltözött, stb. Stb.
Ekkor Sosa no wo no Mikoto esküdött rá, és azt mondta: - Ha újra felbukkanok, és dédelgetem a gonosz érzéseket, a gyerekek, akiket most ékszerek rágásával hozok létre, biztosan nőstények, és ebben az esetben le kell küldeniük Nádasföld középső vidékére. De ha szándékaim tisztaak, akkor fiú gyermekeket fogok szülni, és ebben az esetben őket kell uralkodni az egek felett. Ugyanez az eskü jó lesz a nővérem által termelt gyermekekre is.

Ezután ketten elvégzik az ukehi szertartást; Susanoo hat férfi istenséget állít elő a hajcsomóján lévő magatama gyöngyökből. Susanoo kijelentve, hogy szándékai valóban tiszták, átadja a hat istennek Amaterasu gondját, és távozik.

Susanoo és Ōgetsuhime

A Kojiki elmondja, hogy száműzése során Susanoo megkérte az étel istennőjét, Ōgetsuhime-no- Kamit (大 気 都比 売 神), hogy adjon neki valamit enni. Amikor megtudta, hogy az istennő élelmiszereket állított elő a szájából, az orrából és a végbélből, egy undorodó Susanoo megölte őt, amelynél különböző termények, növények és magok fakadnak a holttestéből. Ez a beszámoló nem található a Nihon Shoki -ban , ahol hasonló történetet mesélnek Tsukuyomi -ról és Ukemochi istennőről .

A Yamata no Orochi megölése

Susanoo síró családdal találkozik ( Toyohara Chikanobu )

Száműzése után Susanoo lejött a mennyből Ashihara-no-Nakatsukuni-ba (葦 原 中国, a „Nádas-síkság központi földje”, azaz Japán földi földje) Izumo földjére , ahol találkozott egy Ashinazuchi nevű idős házaspárral. (足 名 椎 / 脚 摩 乳) és Tenazuchi (手 名 椎 / 手 摩 乳), akik elmondták neki, hogy nyolc lányuk közül hetet egy Yamata no Orochi néven ismert szörnyű kígyó emésztett fel (八 俣 遠 呂 智 /八岐大蛇, "nyolc-villás kígyó"), és közeledik időt a nyolcadik, Kushinadahime (櫛名田比売; más néven Kushiinadahime, Inadahime vagy Makami-Furu-Kushiinadahime a Shoki ).

Rokonszenvező helyzetüket, Susanoo rejtette Kushinadahime átalakításával neki egy fésűt ( kushi ), amit többek közt a haját. Ezután a kígyót erős részegre itatta , majd megölte, ahogy az részeg kábulatban feküdt. Susanoo a kígyó farkából fedezte fel az Ame-no-Murakumo-no-Tsurugi (天 叢 雲 剣, "Az ég összegyűlő felhőinek kardja") kardot, más néven Kusanagi-no- Tsurugi (草 薙 剣, "Grass-Cutting") Sword "), amelyet aztán Amaterasu -nak ajándékozott békítő ajándékként.

Susanoo megöli a Yamata no Orochi -t ( Utagawa Kuniteru )

[Susanoo-no-Mikoto] ezt mondta Ashinazuchinak és Tenazuchi-no-Kaminak:

"Párolja le a nyolcszoros sörből készült sűrű bort; építsen kerítést, és készítsen nyolc ajtót a kerítésbe. Minden ajtóhoz kössön össze nyolc emelvényt, és helyezzen mindegyikre egy boroshordót. Töltsön meg minden hordót sűrű borral nyolcszoros söröket, és várjon. "
Úgy végezték az előkészületeket, ahogyan utasította, és amíg vártak, a nyolcfarkú sárkány valóban eljött, ahogy [az öreg] mondta.
Egy -egy fejét a hordókba dugva megitta a bort; majd berúgva lefeküdt és aludt.
Ekkor Haya-Susanoo-no-Mikoto lefejtette a tíz kéz hosszú kardot, amelyet az oldalán viselt, és darabokra törte a sárkányt, úgy, hogy a Hi folyó vértől futott.
Amikor levágta [a sárkány] középső farkát, eltört a kardja penge. Erre a furcsaságra gondolva mélyebbre hatolt kardja csonkjával, amíg egy nagy éles kard meg nem jelent.
Kivette ezt a kardot, és rendkívüli dolognak gondolva, jelentette [a dolgot], és bemutatta [a kardot] Amaterasu-ikmikami-nak.

Ez a kard Kusa-nagi .

A Sentsū -hegy Okuizumo felől nézve , a Hii folyóval az előtérben

Amaterasu később a kardot Ninigire , az unokájára Ame-no-Oshihomimi hagyta, valamint a Yata no Kagami tükröt és a Yasakani no Magatama ékszert . Ez a szent kard, tükör és ékszer együtt lett a japán három császári regália .

Míg a legtöbb beszámoló Susanoo leszármazását az Izumo-i Hi-folyó (肥 河 / 簸 之 川, Hi-no-Kawa , a modern Shimane prefektúra Hii folyóval azonosított) forrásában helyezi el , a Kojiki pedig a területet határozza meg helyként nevezett Torikami (鳥髮, amely a hegy Sentsū kelet Shimane), egyik változat a Shoki ehelyett Susanoo leszállnak a felső folyásánál folyó E (可愛之川, E-no-kawa ) tartományban Aki (azonosított a Gōnokawa folyóval a modern Hirosima prefektúrában ). Kushinadahime szülei itt kapják az Ashinazu-Tenazu (脚 摩 手 摩) és az Inada-no-Miyanushi-Susa-no-Yatsumimi (稲 田 宮主 簀 狭 之 八 箇 耳) nevet; itt Kushinadahime még nem született, amikor Susanoo megölte a Yamata no Orochi -t.

A tíz fesztávú kardot, amelyet Susanoo használt a Kojikiben és a Shoki fő szövegében meg nem nevezett Yamata no Orochi megölésére , a Shoki változataiban különbözőképpen nevezik Orochi-no-Aramasa (蛇 之 麁 正, 'Durva [ és] True [Blade] of the Serpent '), Orochi-no-Karasabi-no-Tsurugi (蛇 韓 鋤 之 剣,' Korean ( Kara ) Sword of the Serpent 'vagy' Flashing Sword of the Serpent ') és Ame -no-Haekiri-no-Tsurugi (天 蝿 斫 剣, 'Heavenly Fly Cutter', szintén Ame-no-Hahakiri 'Heavenly Serpent ( haha ) Cutter'). A Kogo Shūi- ban Ame-no-Habakiri (天羽 々 斬, szintén Ame-no-Hahakiri) névre keresztelték. Ez a kard állítólag már eredetileg rögzített Isonokami Futsumitama kegyhely a Bizen tartomány (modern Okayama prefektúra ), mielőtt átkerült Isonokami kegyhely a Yamato tartomány (modern Nara prefektúra ).

Susanoo, Soshimori

Előtte Silla magasságában 576-ban

A Shoki egyik változata beszámol arról, hogy miután Susanoo-t rossz viselkedése miatt száműzték, leszállt az égből, Isotakeru-no-Mikoto (五十 猛 命) nevű fia kíséretében, egy „Soshimori” (曽 尸 茂 梨) helyre. ) Shiragi földjén ( Silla koreai királysága ), mielőtt Izumóba megy. Nem tetszett a hely, agyagból készült csónakban keltek át a tengeren, amíg meg nem érkeztek a Torikami -csúcsra (鳥 上 之 峯, Torikami no mine ) a Hi folyó felső vizénél, Izumóban .

Suga palotája

Miután megölte a Yamata no Orochi -t, Susanoo megfelelő lakóhelyet keresett Izumóban . Amikor megérkezett a Suga (須 賀 / 清) nevű helyre, kijelentette: "Erre a helyre érkezve a szívem felfrissül ( sugasugashi )." Ezután felépített egy palotát, és énekelt :

Man'yogana ( Kojiki ): 夜 久 毛 多 都 伊豆 毛 夜 幣 賀 岐 都 麻 麻 碁 微 爾 夜 幣 賀 岐 都 久

Régi japán : yakumo 1 tatu / idumo 1 yape 1 gaki 1 / tumago 2 mi 2 ni / yape 1 gaki 1 tukuru / so 2 no 2 yape 1 gaki 1 wo

Modern japán : yakumo tatsu / izumo yaegaki / tsumagomi ni / yaegaki tsukuru / sono yaegaki o

Donald L. Philippi (1968) a következőképpen fordítja le a dalt angolra:

Az I DUMO sok kerítéssel ellátott palotája

A sok felhő közül-
Hogy ott lakjak a házastársammal
, építsek-e sok kerítéssel ellátott palotát:

Ó, az a sok kerítéssel ellátott palota!

A Kojiki hozzáteszi, hogy Susanoo Kushinadahime édesapját, Ashinazuchit nevezte ki új lakásának főnökévé, és az Inada-no-Miyanushi-Suga-no-Yatsumimi-no-Kami nevet adta neki (Master 田 宮主 須 賀 之 八 耳 耳, 'Mester Inada palotájának, Suga nyolcfülű istensége ”). Susanoo új feleségével, Kushinadahime-nal született egy gyermeke, Yashimajinumi-no-Kami (八 島 士 奴 美 神). Ezután vett egy másik feleséget, Kamu-ichichime-t (神 大 市 比 売), Ōyamatsumi , a hegyek istenének lányát , és két gyermeke született tőle: Ōtoshi-no-Kami (大年 神), az aratás istene , és Ukanomitama-no-Kami (宇 迦 之 御 魂 神), a mezőgazdaság istene.

A Shoki fő elbeszélése nagyjából hasonló: Susanoo Ashinazuchit és Tenazuchit nevezi ki palotája őrzőinek, és megadja nekik az Inada-no-Miyanushi címet. A gyermek született Susanoo és Kushiinadahime ez a verzió azonosították Ōnamuchi-no-Kami (大己貴神a Kojiki „s ókuninusi ).

Miután egy ideig Izumóban élt, Susanoo végül megtalálta az utat Ne-no-Kuni felé.

Faültetés

A Shoki egyik változata szerint Susanoo szőrszálakat húz ki testének különböző részeiből, és különböző fákká változtatja őket. Miután meghatározta mindegyik használatát, ezeket három gyermekének-Isotakeru-no-Mikoto, Ōyatsuhime-no-Mikoto (大 屋 津 姫 命) és Tsumatsuhime-no-Mikoto (枛 津 命)-adja át Japánban . Susanoo ezután letelepedett a Kumanari-no-Take (熊成峯) nevű helyre, mielőtt Ne-no-Kuniba ment.

Susanoo szosimori származásának mítosza szerint Isotakeru magokat hozott magával Takamagaharából, amelyeket nem Koreában ültetett, hanem inkább Japánban terjedt el, Tsukushi tartománytól kezdve . Az elbeszélés hozzáteszi, hogy emiatt Isotakeru stílusa Isaoshi-no-Kami (有功 之 神, „Érdemes istenség”).

Susanoo és Ōnamuji

Ōnamuji ( Ōkuninushi ) és Suseribime megszöknek Ne-no-Kuni-ból ( Natori Shunsen )

A Kojiki egy hatodik generációs leszármazottja Susanoo, Ōnamuji-no-Kami (大穴牟遅神), végül a Ne-nem-Kuni, hogy elkerülje a gonosz idősebb testvéreink, akik többszöri próbálkozás az élete. Ott találkozik és beleszeret Susanoo lányába, Suseribime -ba (須 勢 理 毘 売). Susanoo, miután értesült az ügyükről, négy próbát ír elő Ōnamuji ellen:

  • Susanoo, miután meghívta Ōnamujit a lakásába, egy kígyókkal teli kamrában aludt. Suseribime úgy segítette Ōnamujit, hogy kendőt adott neki, amely taszította a kígyókat.
  • Másnap Susanoo Ōnamuji aludt egy másik szobában, amely tele volt százlábúakkal és méhekkel. Suseribime ismét sálat adott Ōnamuji -nak, amely távol tartotta a rovarokat.
  • Susanoo lőtt egy nyilat egy nagy síkságra, és hadnamuji lekérte. Ōnamuji a nyíl keresésével volt elfoglalva, Susanoo felgyújtotta a mezőt. Egy mezei egér megmutatta Ōnamuji -nak, hogyan kell elbújni a lángok elől, és megadta neki a keresett nyilat.
  • Susanoo, miután rájött, hogy Ōnamuji túlélte, visszahívta a palotájába, és felszólította, hogy a tetveket és a százlábúakat vegyék le a hajáról. A Suseribime által neki adott vörös agyag és dió keverékét használva Ōnamuji úgy tett, mintha rágná és köpné a szedett rovarokat.

Miután Susanoo elaludt, Ōnamuji Susanoo haját a csarnok szarufájához kötötte, és egy hatalmas sziklával elzárta az ajtót. Új feleségét, Suseribime -t, valamint Susanoo kardját, kotóját , íját és nyilait is magával vitte, Ōnamuji így elmenekült a palotából. A koto a fának ütközött, amikor ketten menekültek; a hang felébreszti Susanoo -t, aki indulattal felemelkedve leborítja palotáját maga körül. Susanoo ekkor üldözte őket Yomotsu Hirasaka lejtőig (黄泉 比 良 坂, Yomi sík lejtője ). Miközben ketten távoztak, Susanoo rosszkedvűen áldását adta Ōnamuji-nak, és azt tanácsolta neki, hogy változtassa meg nevét Ōkuninushi-no-Kami-ra (大 国 主 神, "A nagy föld mestere"). A Susanoo-tól szerzett fegyverekkel Ōkuninushi legyőzi testvéreit, és Ashihara-no-Nakatsukuni vitathatatlan uralkodója lesz.

Susanoo az Izumo Fudokiban

Muromachi -kori falfestmény a Yaegaki -szentélyben ( Matsue , Shimane prefektúra ) , Susanoo -t ábrázolva

Az Izumo tartományi Fudoki (befejezve 733 -ban) a következő etiológiai legendákat jegyzi fel, amelyek Susanoo -val és gyermekeivel kapcsolatosak:

  • Az Ou kerületben (意来 郷) található Yasuki (安 来 郷) települést így nevezték el, miután Susanoo meglátogatta a környéket, és így szólt: " Megnyugodtak az elméim ( yasuku nari tamau )."
  • Az oui Ōkusa (大 草 郷) település állítólag Susanoo fia, Aohata-Sakusahiko-no-Mikoto (青 幡 佐 久 久 佐 比 古 命) nevéhez fűződik.
  • A település Yamaguchi (山口郷) Shimane District (島根郡) nevezik, mint a másik után fia Susanoo, Tsurugihiko-no-Mikoto (都留支日子命), kijelentette, ezek bejárata a hegyek ( Yamaguchi ), hogy az ő területükön .
  • A Shimane-i Katae (方 結 郷) település a nevét Kunioshiwake-no-Mikoto (国 忍 別 命), Susanoo fia után mondta: "Az általam irányított földrajzi helyzet jó ( kunigatae )."
  • A település a Etomo (恵曇郡) a Akika District (秋鹿郡) neve, így miután Susanoo fia Iwasakahiko-no-Mikoto (磐坂日子命) megállapította, hogy a terület hasonlít egy festett kar őr (画鞆, etomo ).
  • Az Akika körzetben található Tada (多 太 郷) község nevét Susanoo fia, Tsukihoko-Tooruhiko-no-Mikoto (衝 杵 等 乎 留 比 古 命, szintén Tsukiki-Tooruhiko) után kapta, és azt mondta: „A szívem világos és igaz ( tadashi ). "
  • A Kando kerületben (神野 郷) található Yano (八 野 郷) település Susanoo környékbeli lányáról, Yanowakahime-no-Mikoto (八 野 若 日 女 命) nevéhez fűződik. Ōnamochi (大 穴 持 命, azaz Ōkuninushi), más néven Ame-no-Shita-Tsukurashishi-Ōkami (所造 天下 大 神, „Nagy istenség, az összes mennyei teremtő ”), aki feleségül akart venni, házat építtetett ezen a helyen.
  • Namesa (滑 狭 郷) település Kando kerületben (神 門 郡) egy sima kőről (滑 磐石, nameshi iwa ) kapta a nevét, Ame-no-Shita-Tsukurashishi-Ōkami (Ōnamochi), amikor Susanoo lánya, Wakasuserihime-no- Mikoto (和加 須 世 理 比 売 命, a Kojiki Suseribime), aki állítólag ott élt.
  • Az Iishi körzetben (飯佐 郷) található Susa (須 佐 郷) települést állítólag Susanoo -ról nevezték el, aki szellemét ezen a helyen rögzítette:

Susa község. 6,3 mérföldre nyugatra található a járási irodától. Susanowo isten azt mondta: "Bár ez a föld kicsi, jó föld a számomra. Inkább a nevemet [ehhez a földhöz társítanám, mint] sziklákhoz vagy fákhoz." Miután ezt elmondta, lelkét hagyta, hogy csendben maradjon ezen a helyen, és létrehozta a Susa nagy rizsföldjét és a kis rizsföldet. Ezért nevezik Susának. Ebben a településben adómaraktárak vannak.

  • A Shara (佐 世 郷) település Ōhara kerületben (大 原 郡) állítólag akkor nyerte el a nevét, amikor Susanoo ott táncolt, fején a sase nevű növény leveleit viselve .
  • A Mimuro-hegy (御 室 山, Mimuro-yama ) a (hara kerületi Hi (斐伊 郷) településen állítólag az volt a hely, ahol Susanoo ideiglenes lakást (御室, mimuro , lit. „nemesi kamra”) épített , ahol maradt éjszakára.

Susanoo, Mutō Tenjin és Gozu Tennō

Lásd még: Somin Shōrai és Gozu Tennō
Gion Daimyōjin (Gozu Tennō) a Butsuzōzui -ból

A szinkretikus istenség, Gozu Tennō (牛頭 天王, "Ökörfejű mennyei király"), akit eredetileg a kiotói Yasaka szentélyben és más szentélyekben, például az Aichi prefektúrában található Tsushima szentélyben imádtak, történelmileg összetévesztették Susanoo-val. Eredetileg a külföldi behozatal istensége (Indiát és Koreát javasolták minden lehetséges származásnak), Gozu Tennō -t a Heian -korszak óta széles körben tisztelték, mint a pestis istenét, aki betegségeket okozott és meggyógyította őket.

Gozu Tennō kapcsolatba került egy másik istenséggel, akit Mutō-no-Kami (武 塔 神) vagy Mutō Tenjin (武 塔 天神) néven hívnak, aki Somin Shōrai (蘇民 将来) legendájában szerepel . Ez a legenda elmondja, hogy Mutó, az északi tenger istene, hosszú útra indult, hogy udvaroljon a déli tengerek istenének lányához. Útközben szállást keresett egy gazdag férfitól, de elutasították. Ezután elment egy Somin Shōrai nevű szegény emberhez (akit néha a gazdag ember testvérének azonosítottak), aki ételt és menedéket adott neki. Évekkel később Mutó visszatért, és megölte a gazdag embert és családját, de megkímélte Somin Shōrai házát. A történet egyes változatai szerint Mutō visszafizeti Somin Shōrai -nak a vendégszeretetét azzal, hogy a szegény ember lányának susuki ( Miscanthus sinensis ) nádat koszorút ad, amelyet viselnie kell, miközben kijelenti: "[én] Somin Shōrai leszármazottja" (蘇 民)将来 之子孫也, Somin Shōrai no shison nari ). Ezzel ő és leszármazottai megmenekülnének a járványtól. Ennek a történetnek az istensége, a Mutó, gyakran összetéveszthető Gozu Tennō -val (aki, mint a neve is sugallja, egy ökör fejével született) a későbbi átbeszélésekben, bár az egyik változat Gozu Tennō -t Mutō Tenjin fiának nevezi.

Ennek a legendának a legkorábbi ismert változata, amelyet a Bingo tartomány Fudokijában (a modern keleti Hirosima prefektúra ) találtak, a Nara időszakban összeállítva (Urabe Kanekata tudós és shinto pap idézett kivonatában őrizve a Shaku Nihongi -ban ), Mutó kifejezetten azonosítja magát mint Susanoo. Ez arra utal, hogy Susanoo és Mutō Tenjin már a Nara -korszakban összekeveredtek, ha nem korábban. A források, amelyek Gozu Tennō-t Susanoo-val egyenlővé teszik, csak a Kamakura-időszakban (1185–1333) tűnnek fel , bár az egyik elmélet feltételezi, hogy ez a három isten és számos más, a betegségekkel kapcsolatos istenség már a 9. század körül lazán összeolvadt, valószínűleg 877 körül. nagy járvány söpört végig Japánon.

Elemzés

Susanoo-no-Mikoto legyőzi a gonosz szellemeket (1868)

A különböző szövegekből leolvasható Susanoo -kép meglehetősen összetett és ellentmondásos. A Kojiki és Shoki ő ábrázolta először egy ingerült fiatalember, majd, mint egy kiszámíthatatlan, erőszakos boor okozóját káosz és pusztítás mielőtt szörnyeteggé-megölte kultúra hős után leszáll az emberek világában, míg a Izumo Fudoki , egyszerűen egy helyi isten, aki nyilvánvalóan a rizsföldekhez kapcsolódik, és a császári mitológiákban vele kapcsolatos jellemvonások szinte egyikét sem említik. Sokrétű jellege miatt különböző szerzők eltérő véleményeket vallottak Susanoo származásáról és eredeti jellegéről.

Az Edo-kori kokugaku- tudós, Motoori Norinaga a Kojiki-den ( Kojiki- kommentár ) című írásában Susanoo-t gonosz istenként jellemezte, szemben idősebb testvéreivel, Amaterasuval és Tsukuyomival, mivel a halottak földjének tisztátalan levegője továbbra is ragaszkodott Izanagihoz orr, amelyből született, és nem tisztult meg teljesen Izanagi rituális mosakodása során. A 20. század eleji történész Tsuda Sōkichi , aki előterjesztette az akkor vitatott elméletet, miszerint a Kojiki beszámolói nem a történelemen alapulnak (ahogy azt az Edo-kori kokugaku és az állami shinto ideológia hittek), hanem inkább a propaganda mítoszai, amelyeket magyarázatra és legitimációra találtak ki a császári (Yamato) dinasztia uralma, Susanoo -t is negatív figurának tekintette, azzal érvelve, hogy azért jött létre, hogy lázadó ellentéte legyen Amaterasu császári ősnőnek. Ōbayashi Taryō etnológus az összehasonlító mitológia szemszögéből beszélve úgy vélte, hogy a három istenséggel kapcsolatos történetek végső soron egy kontinentális ( délkelet -ázsiai ) mítoszból származnak , amelyben a Nap, a Hold és a Sötét Csillag testvérek, a Sötét Csillag pedig antagonista szerep (vö. Rahu és Ketu a hindu mitológiából ); Ōbayashi így Susanoo -t is rossz hősként értelmezi.

Más tudósok azonban azt az álláspontot képviselik, hogy Susanoo -t eredetileg nem negatív istenségként fogták fel. Mitológus Matsumura Takeo például úgy vélte, a Izumo Fudoki , hogy jobban tükrözze Susanoo eredeti karakter: egy békés, egyszerű kami a rizsföldek. Matsumura szerint Susanoo jellemét szándékosan megfordították, amikor a Kojiki összeállítói a császári mitológiába oltották . Matsumoto Nobuhiro hasonló módon Susanoo -t szüreti istenségként értelmezte. Míg az Izumo Fudoki azt állítja, hogy az izumói Susa települést Susanoo istenségéről nevezték el, felmerült, hogy valójában az ellenkezője lehetett a helyzet, és Susanoo -t a helyről nevezték el, és ebben az esetben a nevét értjük - Susa embere ( o ).

Míg mind Matsumura, mind Matsumoto szívesebben összekötötte Susanoo -t a rizsföldekkel és a betakarítással, Matsumae Takeshi azt az elméletet terjesztette elő, hogy Susanoo -t eredetileg a tengerészek védőszentjeként imádták. Ellentétben más tudósokkal, akik összekötik Susanoo -t Izumóval, Matsumae ehelyett Kii tartományt (a modern Wakayama és Mie prefektúrát ) tekintette a Susanoo istentisztelet szülőhelyének, rámutatva, hogy Kii -ban Susa (須 佐) nevű település is található. (A Kojiki , Ōnamuji belép Susanoo birodalmában, Ne-nem-Kuni, a villát egy fa Kii.) Matsumae javasolta, hogy az istentisztelet Susanoo hozta más helyeken Japánban tengerészeti népek Kii, a föld gazdag faanyag (a tartomány neve maga a ki szóból származik, ami azt jelenti, hogy „fa”).

Susanoo legyőzi és megköti a paktumot a betegségek különböző szellemeivel (1860 -as keltezésű, Katsushika Hokusai eredeti munkájának másolata )

Néhány mítosz, mint például Susanoo leszármazása a Silla -i Soshimori -ban, úgy tűnik, összefüggést sugall az isten és a Koreai -félsziget között . Valójában néhány tudós feltételezte, hogy azok az istenségek, akik végül Susanoo -val, Mutō Tenjinnel és Gozu Tennō -vel összetűzésbe kerültek, koreai eredetűek is lehetnek, és a „Mutō” (武 塔, történelmi helyesírás : mutau ) név kapcsolódik koreai szó mudang „shamaness”, és „GOZU” lény magyarázni, mint a calque a „Soshimori”, itt értelmezhető úgy, mintha származik koreai helynév jelentése „Bull ( így ) Head ( mari )”. A név „Susanoo” maga is értelmezhető, hogy kapcsolatban állnak a Közel-koreai cím susung ( transzliterált mint次次雄vagy慈充), ami azt jelenti, „mester” vagy „sámán”, nevezetesen alkalmazott Namhae , a második király Silla, a a Samguk Sagi . Susanoo tehát ebben a nézetben eredetileg egy idegen isten (蕃 神, banshin ), talán istenített sámán volt, akinek eredete Koreába vezethető vissza.

Emilia Gadeleva (2000) úgy látja, hogy Susanoo eredeti karaktere az esőisten - pontosabban az esőgyártáshoz kötődő isten - karaktere, és a betakarításhoz való társulása, valamint a mítoszok számos más eleme végül az esővízzel való kapcsolatból fakad. Így kontrasztként és párhuzamként szolgál Amaterasuval, a nap istennőjével. Gadeleva elismeri az isten jellemének idegen elemeit is, feltételezve, hogy az esőgyártási rituálékat és koncepciókat az ókorban a kontinensről hozták Japánba, és a koreai sámán ( susung ) alakja, aki varázslatosan irányította az eső mennyiségét, végül a japánok közé formálódott Susanoo, de ugyanakkor hangsúlyozza, hogy Susanoo nem teljesen külföldi import, hanem japán gyökerekkel kell rendelkeznie. Gadeleva szerint, bár az isten minden bizonnyal drasztikus változásokon ment keresztül, amikor bevezette a császári mítoszciklusba, Susanoo karaktere már a kezdetektől fogva pozitív és negatív vonásokat hordozott, mindkét elem az esővel való összefüggésből fakadt. Mivel a megfelelő mennyiségű csapadékvíz létfontosságú volt a gazdag termés biztosításához, a túl sok vagy túl kevés csapadék (pl. Árvizek, aszály vagy járványok) okozta csapásokat az esőistenre hárították volna, amiért nem végezte megfelelően a dolgát. Gadeleva szerint ez alapozza meg Susanoo esetleges negatív megvilágítását.

Susanoo és Ne-no-Kuni

A Kojiki-ban és a Nihon Shokiban Susanoo-t többször is Ne-no-Kuni-val ( japánul根 の 国; a "Gyökerek országa") társítják . Bár néha látszólag többé-kevésbé azonos Yomival, a holtak földje (a Kojiki Ne-no- Kuniról beszél Susanoo elhunyt Izanami édesanyja földjéről, akiről az elbeszélés korábban azt állította, hogy ő lett az uralkodó Yomi, és a kijáratánál szolgáló lejtőt Yomotsu Hirasaka -nak nevezi, „Yomi lapos lejtőjének”), úgy tűnik, hogy a kettőt eredetileg különböző helyeknek tekintették.

Míg Matsumura Takeo azt javasolta, hogy Ne-no-Kuni eredetileg a japán nép halványan emlékezett eredeti hazájára hivatkozott, Emilia Gadeleva ehelyett azt javasolja, hogy a két hely, bár hasonlóak, mivel mindkettő a sötétséghez kapcsolódó földalatti birodalom, különböznek egymástól Yomi a halálhoz kötődött, míg Ne-no-Kuni, amint azt a Ōnamuji-ról szóló mítosz is sugallja, látszólag az újjászületéssel volt kapcsolatban. Gadeleva elmélete szerint Ne-no-Kuni az újjászületés országa, ezért Susanoo kapcsolódott hozzá: Susanoo-ra, mint az istenre, aki esőt hozott, és ezzel együtt az aratásra is szükség volt Ne-no-Kuniban, hogy biztosítsa a termények újjászületése. Idővel azonban a két helyszín összekeveredett egymással, így a Kojiki és a Shoki megírásának idejére Ne-no-Kuni-t Yomi-ként úgy látták, mint a halottak tisztátalan birodalmát. Gadeleva azzal érvel, hogy ez az új Ne-no-Kuni-kép, mint a gonoszság és a tisztátalanság helye hozzájárult ahhoz, hogy Susanoo egyre inkább összefüggésbe hozható a csapással és az erőszakkal.

Susanoo tombolása

Susanoo le akarja ölni a Mennyei lovat (Natori Shunsen)

Susanoo erőszakos cselekedetei, miután bebizonyították őszinteségét az ukehi rituáléban, sok tudós számára értetlenséget okozott. Míg az Edo -kori szerzők, mint Motoori Norinaga és Hirata Atsutane úgy vélték, hogy az események sorrendje összezavarodott, és azt javasolták, hogy változtassák meg az elbeszélési sorrendet úgy, hogy Susanoo pusztításai az ukehi -i győzelem előtt és ne utána történjenek , Donald Philippi bírálta az ilyen megoldásokat. mint "szöveges szempontból tarthatatlan". (Ne feledje, hogy amint fentebb említettük, a Shoki egyik változata Susanoo pusztítását és száműzését helyezi az ukehi rituálé végrehajtása elé.)

Tsuda Sōkichi politikai jelentőséget látott ebben a történetben: Amaterasut császár-szimbólumként értelmezte, míg Susanoo véleménye szerint a különböző lázadókat szimbolizálta, akik (sikertelenül) felkeltek a Yamato udvar ellen.

Emilia Gadeleva megjegyzi, hogy Susanoo-t az elbeszélés ezen a pontján a Yamato Takeru (Ousu-no-Mikoto) hőshöz hasonlóan ábrázolják , mivel mindketten durva, „vitézséggel és hevességgel” ( takeku-araki kokoro ) rendelkező fiatal férfiak voltak ; a heves temperamentum feletti ellenőrzés hiánya erőszakos cselekményekre kényszeríti őket. Ezért elengedhetetlen volt, hogy energiáikat máshova irányítsák: Ousu-no-Mikotót apja, Keikó császár küldte hódító expedíciók vezetésére, míg Susanoo-t a mennyei istenek utasították ki. Ez végül azt eredményezte, hogy mindketten hősi alakokként váltak híressé.

Egy ima vagy norito , amelyet eredetileg a papi Nakatomi klán mondott el az udvar jelenlétében a hatodik hónap utolsó napján, a nagy ördögűzés (大祓, Ōharae ) rituálé során , ma ismertebb nevén Ōharae no Kotoba (大 祓 詞, ') A nagy ördögűzés szavai ') nyolc "mennyei bűnt" ( japánul : 天 つ 罪, amatsu-tsumi ) sorol fel , amelyek többsége mezőgazdasági jellegű:

  1. A gerincek lebontása
  2. Az árkok eltakarása
  3. Az öntözőzsilipek felszabadítása
  4. Kettős ültetés
  5. Tét beállítása
  6. Élve nyúzni
  7. Hátradőlés
  8. Székelés

Az 1, 2, 6, 7 és 8 -at Susanoo követi el a Kojiki -ban , míg a 3, 4, 5 -öt a Shoki -ban . Az ősi japán társadalomban a mezőgazdasággal kapcsolatos bűncselekményeket undorítónak tekintették, mint azokat, amelyek rituális tisztátalanságot okoztak.

Az egyik támadó cselekedet, amelyet Susanoo elkövetett a tombolása során, az volt, hogy „hátrafelé nyúzta” (逆 剥, sakahagi ) az Ame-no-Fuchikoma-t ( japánul : 天 の 斑 駒, "Mennyei-Piebald ló"). Ezzel kapcsolatban William George Aston megjegyezte: "Az indiai mítoszban van egy dögös vagy foltos szarvas vagy tehén az égi tárgyak között. Az elképzelést valószínűleg a csillagok megjelenése sugallja." Nelly Naumann (1982) eközben a foltos lovat hold szimbólumként értelmezte, Susanoo akciója egyenértékű a Hold felfalásával vagy megölésével. Naumann szerint maga az elpusztítás, mivel fordítva történik, mágikus cselekedetnek szánják, amely halált okozott. Valójában a Kojikiban, amikor Susanoo a levágott lovat (vagy annak bőrét) Amaterasu szövőcsarnokába hajítja, az egyik szövőleány megsérül és meghal. (A Shoki ez Amaterasu magát, aki megijedt, és megsérült.) Emilia Gadeleva időközben csatlakozik Susanoo cselekedete nyúzás és ledobja a ló az ősi koreai esőkeitési rituálék, amelyek részt állati áldozatot .

Az istenek büntetik Susanoo tombolásáért a szakáll, a körmök és a körmök levágásával. Egy szöveges hagyomány, amely az érintett felolvasás, mint „levágja a szakállát, és így a körmök kezét és a lábát kell kitermelni ” (亦切鬚及手足爪令拔而) arra utal, hogy ez valami mentén a testi büntetés. Egy másik hagyomány, amely beolvassa a folyosón, mint „levágja a szakállát és a körmök kezét és lábát, volt neki exorcised ” (亦切鬚及手足爪令祓而) eközben azt sugallja, hogy ez a cselekedet volt tisztítás, amelyben a bűnöket és a Susanoo -hoz tapadt szennyeződést eltávolítják, így az élet pusztítójából életadóvá válik.

Család

Fő cikk: Japán istenségek családfája
Susanoo családfája (a Kojiki alapján )


Izanagi Izanami
Susanoo Amaterasu Tsukuyomi Kagutsuchi
Amyamatsumi
Kamu-Ōichihime Ashinazuchi Tenazuchi
Ōtoshi Ukanomitama
Kushinadahime
Munakata istennők (Amaterasu kardjából születtek) Yashimajinumi

Társak

Muromachi -kori falfestmény a Yaegaki -szentélyben, Kushinadahime -t ábrázolva

Susanoo társai:

  • Kushinadahime (櫛名田比売) lánya, Ashinazuchi és Tenazuchi, a gyermekek Ōyamatsumi , fia Izanagi és bátyja Susanoo ( Kojiki , Nihonsoki )
Más néven is ismert:
  • Kushiinadahime (奇 稲 田 姫, Nihon Shoki )
  • Inadahime (稲 田 媛, Shoki )
  • Makami-Furu-Kushiinadahime (真 髪 触 奇 稲 田 媛, Shoki )
  • Kushiinada-Mitoyomanurahime-no-Mikoto (久 志 伊奈 太 美 等 与 麻 奴 良 比 比 命, Izumo Fudoki )
  • Kamu-Ōichihime (神 大 市 比 売), Ōyamatsumi ( Kojiki ) másik lánya
  • Samirahime-no-Mikoto (佐 美 良 比 売 命), egy istennő, akit a Yasaka szentélyben imádnak, Susanoo hitvesének

Utódok

Sushinoo gyermekét Kushinadahime különbözőképpen azonosítja Yashimajinumi-no-Kami- ként (八 島 士 奴 美 神) a Kojiki-ban és Ōnamuchi-no-Kami- ként (大 己 貴 神) a Nihon Shoki fő narratívájában. (A Kojiki -ban és a Shoki -ban található változatokban az Ōnamuchi / Ōnamuji ( Ōkuninushi ) Susanoo leszármazottja.)

Kamu-Ōichihime Susanoo gyermekei:

Susanoo gyermekei, akik női partner nélkül születtek, vagy akik anyja ismeretlen, a következők:

  • Takiribime-no-Mikoto (多 紀 理 毘 売 命)
Más néven Tagorihime (田 心 姫)
  • Ichikishimahime-no-Mikoto (市 寸 島 比 売 命)
Más néven Okitsushimahime (瀛 津 島 姫)
  • Tagitsuhime-no-Mikoto (多 岐 都比 売 命)
  • Suseribime-no-Mikoto (須 勢 理 毘 売 命)
Más néven Wakasuserihime-no-Mikoto (和加 須 世 理 比 売 命) az Izumo Fudokiban
  • Isotakeru / Itakeru-no-Mikoto (五十 猛 命)
  • Ats yatsuhime-no-Mikoto (大 屋 津 姫 命)
  • Tsumatsuhime-no-Mikoto (枛 津 姫 命)

Susanoo gyermekeiként azonosított istenségek csak az Izumo Fudokiban találhatók:

  • Kunioshiwake-no-Mikoto (国 忍 別 命)
  • Aohata-Sakusahiko-no-Mikoto (青 幡 佐 草 日 古 命)
  • Iwasakahiko-no-Mikoto (磐 坂 日子 命)
  • Tsukihoko-Tooruhiko-no-Mikoto (衝 桙 等 番 留 比 古 命)
  • Tsurugihiko-no-Mikoto (都 留 支 日子 命)
  • Yanowakahime-no-Mikoto (八 野 若 日 女 命)

Egy Edo-kori szöveg, a Wakan Sansai Zue (和 漢 三才 図 会, lit. "Illustrated Sino-Japanese Encyclopedia") egy szörnyű istennőt azonosít Ama-no-Zako (天 逆 毎) néven Susanoo ivadékaként.

Imádat

A tengerrel és a viharokkal való kapcsolatai mellett a Yamata no Orochi gyilkosaként betöltött mitikus szerepe és a pestis istenségekkel, például Gozu Tennō -val való történelmi kapcsolata miatt Susanoo -t istenként is tisztelik, aki elhárítja a szerencsétlenségeket és csapásokat, különösen betegségek és betegségek ellen hivatkoznak. Mivel hősi cselekedete segített neki elnyerni Kushinadahime kezét, őt is a szerelem és a házasság védőszentjének tekintik, mint például a Saitama prefektúra Hikawa szentélyében (lásd alább).

Szentélyek

Susa szentély Izumóban , Shimane prefektúrában
Yasaka Shrine in Kyoto , Kyoto prefektúrában
Hikawa szentély a Saitama , Saitama prefektúra
Susanoo szentély Chikugo-Yoshii-ban, Ukiha , Fukuoka prefektúra

Susanoo -t számos szentélyben imádják Japán -szerte, különösen Shimane prefektúrában (amelynek keleti része a történelmi Izumo tartomány). Néhány figyelemre méltó példa:

Az Izumo Fudoki -ban az Iishi kerületben található öt szentély egyike, amelyet az Istenségügyi Minisztériumban jegyeztek be . Ez a kegyhely az a hely, amely korábban Susa városában volt, ahol Susanoo úgy döntött, hogy szellemét őrzi. A szentélyt a középkori és a kora újkori időszakban Önansans Daimyōjin (十三 所 大 明 神) és Susa no Ōmiya (須 佐 大 宮 'Susa nagy szentélye') néven is ismerték. A kegyhely papi származását, a Susa (vagy Inada) klánt (須 佐 氏 / 稲 田氏) Susanoo leszármazottainak tekintették fia, Yashimashino-no-Mikoto (八 島 篠 命, a Kojiki Yashimajinumi-no-Kami) révén ) vagy Ōkuninushi. Susanoo mellett társa, Kushinadahime és szülei, Ashinazuchi és Tenazuchi is itt szerepel segédistenségként.
Ez a szentély, amely állítólag a Yamata no Orochi legyőzése után épült Susanoo palota helyén áll, Susanoo, Kushinadahime és fiuk, Suga-no-Yuyamanushi-Minasarohiko-Yashima-no-Mikoto szerepét tölti be (清 之 湯山 主 三名 狭)漏 彦 八 島 野 命, azaz Yashimajinumi-no-Kami). Az Izumo Fudokiban szerepel az Ōhara körzet tizenhat szentélyének egyike, amelyet nem jegyeztek be az Istenségügyi Minisztériumban.
A Susanoo, Kushinadahime, Ōnamuchi (Ōkuninushi) és Aohata-Sakusahiko szentelt szentély a Susanoo dalában említett „nyolcszoros kerítésről” ( yaegaki ) kapta a nevét . A szentély legendája azt állítja, hogy Susanoo elrejtette Kushinadahime -t az erdőben, a szentély kerületében, kerítésbe zárva, amikor megölte a Yamata no Orochi -t. Az Izumo Fudoki -ban említett Sakusa -kegyhellyel (佐 久 佐 社) azonosították .
Izumo tartomány ichinomiya -ként számon tartott Izumo Grand Shrine mellett . Nem tévesztendő össze a Kumano Sanzan szentély komplexummal Wakayama prefektúrában . Istene, Izanagi-no-Himanago Kaburogi Kumano-no-amikami Kushimikenu-no-Mikoto néven ismeretes (Izanagi szeretett gyermeke, 伊 邪 那 伎 真 真 名子 加夫呂 伎Isteni ős [és] Nagy múrtiját Kumano, Kushimikenu-no-Mikoto ") azonosítja Susanoo. a szentély is tekinthető mítosz lenni, ahol a tűz használatával származik; két ősi tűz szerszámkészítés , egy kézi fúró (燧 杵hikiri-kine ) és tűzhely (燧 臼hikiri-usu ) a szentélyben vannak, és a szentély tűzgyújtási ceremóniáján (鑚 火 祭Kiribi-matsuri vagy Sanka-sai ) használják minden év októberében.

A következő szentélyeket eredetileg Gozu Tennō -hoz társították:

A Saitama -ba és Tokióba (történelmi Musashi tartomány ) koncentrált Hikawa Shrine hálózat Susanoo is az istentisztelet középpontjában áll, gyakran Kushinadahime mellett.

A japán előadóművészetben

Lásd még: Sintó a populáris kultúrában

Lásd még

Megjegyzések

Hivatkozások

Bibliográfia

  • Aoki, Michiko Y., tr. (1997). Records of Wind and Earth: A Translation of Fudoki, with Introduction and Commentaries . Association for Asian Studies, Inc. ISBN  978-0924304323 .
  • Aston, William George, tr. (1896). Nihongi: Japán krónikái a legkorábbi időktől 697 -ig . 2 kötet Kegan Paul. 1972 Tuttle újranyomtatás.
  • Chamberlain, Basil H., tr. (1919). The Kojiki, Records of Ancient Matters . 1981 Tuttle újranyomtatás.
  • Gadeleva, Emilia (2000). "Susanoo: A japán mitológia egyik központi istene". Nichibunken Japan Review: A Japán Tanulmányok Nemzetközi Kutatóközpontjának értesítője . Japán Tanulmányok Nemzetközi Kutatóközpontja. 12 (12): 168. doi : 10.15055/00000288 . JSTOR  25791053 .
  • McMullin, Neil (1988. február). "Az istenek elhelyezéséről és a népesség megnyugtatásáról: A Gion" Goryō "kultusz esete. Vallások története . A University of Chicago Press. 27 (3): 270–293. doi : 10.1086/463123 . JSTOR  1062279 . S2CID  162357693 .
  • Philippi, Donald L. (2015). Kojiki . Princeton University Press. ISBN  978-1400878000 .

Külső linkek

Susano o no mikoto kapcsolódó média a Wikimedia Commonsban