Magasabb élet mozgalom - Higher Life movement

A keswickianizmus keresztény teológiai hagyománya a keswicki egyezmények révén vált népszerűvé, amelyek közül az első a sátor újjáélesztése volt 1875 -ben a keswicki Szent János -templomban .

A Magasabb Élet mozgalom , más néven Keswick -mozgalom vagy Keswickianizmus , egy protestáns teológiai hagyomány az evangéliumi kereszténységben, amely a teljes megszentelődés tanáról szóló külön tanítást támogatja . A név abból a magasabb Keresztény Élet , egy könyvet William Boardman megjelent 1858-ban, valamint a város, ahol a mozgalom első promoted- Keswick egyezmények a Keswick , England, amelyek közül az első volt a sátor ébredés 1875-ben a mai napig tart.

A magasabb élet mozgalmának keswicki teológiájának fő gondolata az, hogy a kereszténynek át kell térnie kezdeti megtérési tapasztalatairól, hogy megtapasztalja Isten második munkáját is az életében. Istennek ezt a munkáját „ teljes megszentelődésnek ”, „ második áldásnak ”, „második érintésnek”, „Szentlélekkel való feltöltődésnek” és számos más kifejezésnek nevezik . A magasabb élet tanítói azt az elképzelést hirdetik, hogy azok a keresztények, akik ezt az áldást kapják Istentől, szentebb, kevésbé bűnös vagy akár bűntelen életet élhetnek. A keswicki megközelítés közvetítő és bibliai szempontból kiegyensúlyozott megoldást kíván nyújtani a szokatlan keresztény tapasztalatok problémájára. A „hivatalos” tanítás az volt, hogy ebben az életben minden hívőnek megvan a természetes hajlama a bűnre, és ezt a Szentlélek ellensúlyozó hatása nélkül teszi .

A Felsőbb Élet mozgalom felemelkedésével megalapították a keswicki teológiát támogató keresztény felekezeteket , például a Keresztény és Missziós Szövetséget . A keswicki megszentelési szemlélet normatív lett a református (kálvinista) hagyomány evangélikusok körében .

Történelem

A Magasabb Élet mozgalmat a Wesley-Szentség mozgalom váltotta ki, amely fokozatosan felindult, de határozottan megjelent az 1830-as évek közepén. Ekkor kezdték az Egyesült Államok északkeleti részén élő metodisták a Wesley-féle keresztény tökéletességről vagy teljes megszentelődésről szóló tanítást hirdetni, a nem-metodisták pedig az ohiói Oberlin College - ban kezdték elfogadni és népszerűsíteni a megszentelődés saját változatát, Charles Finney Oberlin tanítása szerint tana határozottan különbözött attól a wesley -i tantételtől, amelyhez Asa Mahan jobban vonzódott. Az amerikai szentségmozgalom az 1840 -es és 1850 -es években kezdett elterjedni Angliában. Metodista evangélista James Caughey , valamint presbiteriánus Asa Mahan és presbiteriánus-turned- kongregacionalista Charles Finney elkezdte tanítani a koncepció, hogy egyházak Angliában, majd Írország és Skócia .

Hamarosan a szentség ötleteinek kezdeti infúziói után Dr. Walter Palmer és felesége, Phoebe Palmer , New York City , az 1850 -es és 1860 -as években Angliába mentek, hogy népszerűsítsék őket. Furcsa módon megtiltották a wesley -i templomokban való szolgálatot, annak ellenére, hogy a wesley -i tanokat hirdették, és maguk is metodisták voltak. Angliában töltött idő alatt sokan tapasztalták a kezdeti megtérést, és sokan, akik már megtértek, azt hitték, hogy teljes megszentelődést kaptak. Robert és Hannah Smith azok közé tartoztak, akik Angliába vitték a szentségüzenetet, és szolgálatuk segített megalapozni a ma már híres Keswick-egyezményt , amely eltér a hagyományos Wesley-szentség teológiától .

Az 1870 -es években William Boardman, a The Higher Christian Life című könyv szerzője saját evangelizációs kampányát kezdte Angliában, és Robert Pearsall Smith -t és feleségét, Hannah Whitall Smith -t is magával hozta a szentség üzenetének terjesztésében.

1873. május 1 -én William Haslam tiszteletes bemutatta Robert Pearsall Smith -t az anglikán papság kis találkozójának, amelyet a londoni Mayfair -i Curzon -kápolnában tartottak. Két férfi, akinek életét forradalmasította a hallottak, Evan Henry Hopkins és Edward William Moore .

Az első nagyszabású Felsőbb Élet találkozókra 1874. július 17–23 között került sor, a Lord and Lady Mount Temple Broadlands birtokán, ahol a magasabb életet a spiritualizmus és a kvéker tanítások kapcsán fejtették ki . A találkozókat elsősorban a Cambridge -i Egyetem keresztény hallgatóinak tartották. Ezeknek a találkozóknak a végén Sir Arthur Blackwood, Chichester grófja és az Egyházi Missziós Társaság elnöke azt javasolta, hogy a nyár folyamán Oxfordban tartsanak egy újabb találkozósorozatot a szentség előmozdítása érdekében .

A szentség előmozdításáról szóló kongresszust Brightonban tartották 1875. május 29. és június 7. között. A prominens amerikai evangélista, Dwight L. Moody elmondta londoni közönségének, hogy a Brightoni találkozó nagyon fontos lesz. Mintegy nyolcezer ember vett részt rajta. TD Harford-Battersby részt vett ezen a kongresszuson, és intézkedett arról, hogy legyen egy a plébániáján Keswickben. Ennek az éves kongresszusnak elismert vezetője volt több éven keresztül haláláig. Robert Pearsall Smith volt a fő szónok, de az a nyilvános nyilvánosságra hozatal, hogy egy szállodai hálószobában tanított egy nőt, hogy a szellemkeresztséget állítólag szexuális izgalmak kísérik, elhívta őt a találkozóról. Smith soha nem tért magához, és miután „elvesztette a hitét, visszavonult a nyilvánosság elől, és élete hátralévő részét jóformán érvénytelenként töltötte”.

Fokozatos megkülönböztetés alakult ki a hagyományos metodisták és az újabb Keswick -beszélők között. Keswick kálvinista hangnemet öltött, mivel Keswick prédikátorai igyekeztek elhatárolódni a wesley -i felszámolási tantól (attól a tantól, hogy az ősbűn a halál előtt teljesen kioltható a keresztény lélekből). A keswicki beszélők elkezdték használni az "ellenhatás" kifejezést a Szentlélek eredendő bűnre gyakorolt ​​hatásának leírására, gyakran összehasonlítva azt azzal, hogy a légnyomás hogyan ellensúlyozza a gravitációt a repülőgép emelésekor. A modern wesley-arminiai teológusok a keswicki teológiát másnak tartják, mint saját teljes megszentelődési dogmájukat.

Harford-Battersby szervezett és vezetett az első Keswick egyezmény 1875-ben a Szent János-templom Keswick , amely nevét adta a Keswickian teológiai hagyomány. Több mint négyszáz ember találkozott az „Egy a Krisztus Jézusban” zászlaja alatt. A brit előadók között voltak anglikánok , például JW Webb-Peploe, Evan H. Hopkins és Handley Moule , valamint Frederick Brotherton Meyer , baptista és Robert Wilson, egy barát . Azóta éves kongresszus ülésezett Keswickben, és világszerte befolyást gyakorolt ​​a kereszténységre.

A Columbia Biblia Főiskolát és Szemináriumot (ma Columbia Nemzetközi Egyetem ) az amerikai Keswick mozgalom egyik korai vezetője, Robert C. McQuilkin alapította. Fia, Robertson McQuilkin hozzájárult a Keswick -fejezethez az "Öt nézet a megszenteléshez" című könyvhöz.

Albert Benjamin Simpson , elfogadva a keswicki teológiát, 1897 -ben megalapította a Keresztény és Missziós Szövetség felekezetet. Ez hangsúlyozza Jézus Krisztus Megváltó, megszentelő, gyógyító és eljövendő király szerepét .

A 19. és 20. században DL Moody , Hannah Whitall Smith és RA Torrey prédikált keswicki teológiát.

Kritikák

Felekezetek igazodik a Keswickian magasabb élet mozgás, mint például a Keresztény Misszionárius Szövetség , eltérnek a Wesley-Szentség mozgalom , hogy a Keswickian magasabb élet mozgását nem látja teljes megszentelődés a tisztító egyet az eredendő bűn , mivel hívei templomokban espousing Wesleyan- Az arminiánus teológia megerősíti ezt John Wesley tanítását . Míg a Wesley-Szentség teológiát a metodista hagyományok szerint tanítják, amely eredendően arminiánus, a keswicki teológia virágzik egy különleges baptista meggyőződésű evangélikusok között.

A keswicki tanítást azonban más keresztény hagyományok, különösen a történelmi kálvinizmus és presbiteriánus, élesen bírálták, mint a teljes megszentelődés (vagy „perfekcionizmus”) álcázott formáját . BB Warfield princetoni teológus gátlásos támadást írt a Keswick és a Higher Life mozgalom ellen kétkötetes tanulmányában, a Studies in Perfectionism című tanulmányban , különösen a "The Higher Life Movement" és a "The Victorious Life" cikkeiben . WH Griffith Thomas válaszolt a Warfieldnek, és védte a Higher Life mozgalmat a Bibliotheca Sacra folyóirat két cikkében . Keswick másik korai ellenfele JC Ryle volt , aki a megszentelődés klasszikus protestáns tanát mutatta be a Szentség című könyvében Keswick alternatívájaként. A keswicki teológia modernebb védelmezői közé tartozik J. Robertson McQuilkin az Öt nézet szentesítés című könyvben , valamint John R. VanGelderen. A modern református kritika Keswick iránt JI Packertől , valamint Andrew Nasellitől származik, aki Keswicket kritizálta a témában végzett doktori értekezésében. A Higher Life és Keswick mozgalmat szintén nem reformált, történelmi baptista szemszögből bírálja Thomas Ross, a The Doctrine of Sanctification: An Exegetical Examination, with Application című doktori értekezésében , bibliai, történelmi baptista szemszögből . A karizmatikus és a pünkösdi szerzők kritizálhatják a magasabb élet mozgalmát is, mint azt, hogy nem megy elég messzire, de a pünkösdi tudósok elismerik és értékelik a Higher Life szószólója által a pünkösdi mozgalom felemelkedése érdekében folytatott gyógyító és csodatevő ajándékok folytatásának alapjait.

Lásd még

  • A Cambridge-i Kollégiumközi Keresztény Unió, amely (részben) nyomon tudja követni kezdetét az 1874-es Broadlands-i találkozókon.
  • A kvízizmus, amely TC Upham Madame Guyon életrajzán keresztül (1854) jelentős hatást gyakorolt ​​a szentség-orientált körökre a XIX. Század második felében.
  • Richmond JM, (2015). Kilenc levél egy művésztől William Gillard családjai , Porphyrogenitus. ISBN  978-1-871328-19-6

Hivatkozások

Források

Külső linkek