Vallás Ruandában - Religion in Rwanda

Vallás Ruandában (2012 -es népszámlálás)

  Római katolikus (43,7%)
  Protestáns (37,7%)
  Hetednapi adventista (11,8%)
  Muszlim (2,0%)
  Jehova Tanúja (0,7%)
  Nincs vallás (2,5%)
  Egyéb (0,2%)
  Nincs megadva (1,3%)

Vallás Ruandában (becslés 2020 -ra)

  Kereszténység (93,9%)
  Nincs vallás (3%)
  Iszlám (2,1%)
  Egyéb (1%)
Plébániatemplom Rwamaganában , Ruandában

Ruandában a kereszténység a legnagyobb vallás . A legutóbbi 2012-es országos népszámlálás azt jelzi, hogy: Ruanda lakosságának 43,7% -a római katolikus , 37,7% -a protestáns , 11,8% -a hetednapi adventista , 2,0% -a muszlim (főleg szunnita ), 2,5% vallja, hogy nincs vallási hovatartozása, és 0,7 % Jehova Tanúja.

A bahájok lakossága is kicsi , valamint néhány hagyományos őslakos hit . Az 1994-es népirtás óta megszaporodnak a kis, általában keresztényekhez kötődő szakadár vallási csoportok .

A hinduk és a buddhisták kicsi és titkos közösségei vannak , többnyire külföldi hívekből, jellemzően kínai és indiai üzletemberekből , valamint egyetemi tanárokból és diákokból. Egyik vallás sem próbálja komolyan megtérni Ruandát, vagy nincsenek istentiszteleti helyei.

Jelenlegi kontextus

Külföldi misszionáriusok és egyházzal kapcsolatos nem kormányzati szervezetek (NGO-k) működnek az országban. A külföldi misszionáriusok nyíltan népszerűsítik vallási meggyőződésüket, és a kormány örömmel fogadja fejlesztési segítségüket.

Az Alkotmány Ruanda biztosítja a vallásszabadságot , és a kormány általában tiszteletben tartja ezt a jogot a gyakorlatban. A helyi kormányzati tisztviselők időnként őrizetbe veszik Jehova Tanúit, mert nem hajlandók részt venni a biztonsági őrjáratokban. 2007 -ben az amerikai kormány nem kapott bejelentést társadalmi visszaélésekről vagy vallási meggyőződésen vagy gyakorlaton alapuló megkülönböztetésről.

Történelem

A vallás szerepe az 1994 -es népirtásban

A becslések szerint 800 000 ruandai halt meg etnikai erőszak során, rövid, 100 napos időszak alatt 1994. április és július között. A legtöbb halott tutszi volt, és az erőszakot elkövetők többsége hutuk.

A népirtás Juvénal Habyarimana ruandai elnök , egy hutu halála után kezdődött, amikor 1994. április 6 -án leütötték repülőgépét a kigali repülőtér felett . A konkrét incidens részletei továbbra sem tisztázottak; azonban az elnök halála korántsem volt az egyetlen oka a zűrzavarnak. (Ruandában az etnikai feszültség nem új keletű. A többségi hutuk és a kisebbségi tutsiak közötti nézeteltérések gyakoriak, de a belga gyarmati rendszer vége után az ellenségeskedés jelentősen nőtt.)

Timothy Longman ismertette a vallás szerepét a ruandai népirtásban a kereszténységben és a ruandai népirtásban , amelyet 2010 -ben tettek közzé. Az egyházak régóta maguk is etnikai politikát játszottak, a gyarmati korszakban a tutikat részesítették előnyben, majd 1959 után átváltottak a hutukra, és üzenetet küldtek, hogy egyesek etnikai megkülönböztetésként értelmezték az egyházi tanítással összhangban. Az egyházi vezetők szoros kapcsolatban álltak a politikai vezetőkkel, és a népirtás kezdete után az egyházi vezetők felszólították a lakosságot, hogy támogassa az új ideiglenes kormányt, éppen azt a kormányt, amely támogatja a népirtást.

Néhány egyházi vezető aktívan részt vett a népirtásban. Például Athanase Seromba katolikus papot, aki a nyange -i plébánia népirtásakor volt felelős, végül (fellebbezés után) 2008 -ban elítélte a Ruandai Nemzetközi Büntetőbíróság fellebbviteli kamara népirtás és emberiség elleni bűncselekmények elkövetéséért. Konkrétan kimutatták, hogy Seromba visszaélt katolikus papként a közösségbe vetett nagyfokú bizalmával, amikor ahelyett, hogy megvédte volna az egyházában menedéket adó 1500-2000 tutsi menekültet, kulcsfontosságú és szükséges engedélyt adott az egyház buldózerbe helyezéséhez. a földet azzal a szándékkal, hogy megölje a benne lévő menekülteket.

Ugyanakkor az egyházak nem egységesen támogatták a népirtást. A népirtást megelőző időszakban, 1990–1994 között jelentős egységek alakultak ki a legtöbb egyházban a demokratikus változást előmozdító mérsékeltek és a Habyarimana -rezsimmel szövetséges konzervatívok között. A papság nagy része tutsi volt, és általában a demokratikus reformot támogatták, de az egyházakon belül sok mérsékelt hutu is támogatta a reformot. Az egyházak nagy támogatást nyújtottak a kilencvenes évek elején létrejött új emberi jogi csoportok megalakulásához. Amikor 1994 -ben elkezdődött a népirtás, néhány papság és más egyházi vezetők ellenezték az erőszakot, még életük kockáztatásával is.

A vallási közösség egyes tagjai megpróbálták megvédeni a civileket, néha nagy veszélyt jelentve magukra. Például Mgr. Thaddée Ntihinyurwa  [ fr ] A Cyangugu ellen prédikált népirtás a szószékről, és sikertelenül próbálta mentő három tuszi szerzetestestvérek egy támadást, míg Sr. Felicitas Niyitegeka a kiegészítő tevékenységet végzők de l'Apostolat a Gisenyiben csempészett tuszi át a határon Zaire előtt harcos milícia megtorlásképpen kivégezte.

Könyvében Balról Mondd: felfedezése Isten a ruandai holokauszt (2006), Immaculée Ilibagiza , a tuszi nő, leírja rejtőzködő hét másik tuszi nők 91 napig egy fürdőszoba a házban Pastor Murinzi - a többség a népirtás . A kigaliai Szent Pál Lelkipásztori Központban mintegy 2000 ember talált menedéket, és többségük életben maradt, Célestin Hakizimana erőfeszítéseinek köszönhetően. Ez a pap "beavatkozott a milícia minden kísérletébe, hogy elrabolja vagy megölje" a központjában lévő menekülteket. Az erős ellenzékkel szemben meggyőzéssel vagy kenőpénzzel próbálta visszatartani a gyilkosokat.

2016. november 20 -án a ruandai katolikus egyház kilenc püspök által aláírt nyilatkozatot adott ki, amelyben bocsánatot kér tagjainak 1994 -es népirtásban betöltött szerepéért.

Lásd még

Hivatkozások

Külső linkek