Szantáli emberek - Santal people

Szantáli emberek
Baha parab 4.jpg
A szantálok hagyományos ruhában ünneplik a Baha parabént
Teljes lakosság
c.  7,4 millió
Jelentős népességű régiók
India  • Banglades  • Nepál
 India Jharkhand
              

2 752 723
              Nyugat-Bengál 2,512,331
              Odisha 894 764
              Bihar 406 076
              Assam 213,139
 Banglades 300 061 (2001)
   Nepál 51 735
Nyelvek
Santali , hindi , bengáli , Odia , nepáli
Vallás
Többségi hinduizmus (63%) Kisebbségi népi vallások ( Sarna Dharam ) (31%) kereszténység (5%), mások (1%)
Om.svg


Keresztény kereszt.svg
Rokon etnikai csoportok
Mundas  • Hos  • Juangs  • Kharias  • Savaras  • Korku  • Bhumij

A Santal vagy Santhal egy Indiában őshonos etnikai csoport . A szantálok a legnagyobb törzs India Jharkhand államában a népesség tekintetében, és megtalálhatók Assam , Tripura, Bihar , Chhattisgarh , Odisha és Nyugat -Bengál államokban is . Ők a legnagyobb etnikai kisebbség Észak -Banglades Rajshahi Division és Rangpur Division területén . Jelentős népességgel rendelkeznek Nepálban és Bhutánban . A Santals beszélnek Santali .

Etimológia

A Santal valószínűleg egy bengáli exonimából származik. A kifejezés Saont lakosaira utal , jelenleg a nyugat -bengáli Midnapore régióban, a szantálok hagyományos hazájában. Az ethnonym a Hor Hopon ( "fiai az emberiség").

Történelem

Eredet

Szerint a nyelvész Paul Sidwell , osztrák-ázsiai nyelvet beszélők valószínűleg megérkezett partján Orisza származó indokínai körülbelül 4000-3500 évvel ezelőtt. Az osztrák -hangszórók Délkelet -Ázsiából terjedtek el, és nagy mértékben keveredtek a helyi indiai lakossággal.

A jelentős régészeti leletek hiánya miatt a szantálok eredeti hazája nem ismert biztosan. A szantálok folklórja azt állítja, hogy Hihiriből származnak , amelyet a tudósok Ahuri -ként azonosítottak Hazaribagh körzetében . Innen azt állítják, hogy Chota Nagpurra , majd Jhaldára , Patkumra és végül Saontra szorították őket, ahol végleg letelepedtek. Ezt a legendát, amelyet több tudós idézett, bizonyítékként használták arra, hogy a szantálok egykor jelentős jelenlétben voltak Hazaribaghban. A gyarmati tudós, Dalton ezredes azt állította, hogy Chaiban van egy erőd, amelyet korábban egy szantál ráda foglalt el, aki menekülni kényszerült, amikor a Delhi szultánság megszállta a területet.

Brit időszak

Santhals a brit Indiában , 1868

A 18. század második felében a szantálok 1795 -ben léptek be a történelmi rekordba, amikor "Soontars" -ként szerepelnek. A bengáli éhínség 1770 , annál szárazabb nyugati és délnyugati részein bengáli, különösen a Jungle Mahals régióban voltak a legsúlyosabban érintett területeken, és jelentősen elnéptelenedett. Ez az elnéptelenedés jelentős bevételkiesést eredményezett a kelet -indiai társaság számára . Ezért, amikor 1790 -ben létrehozták az állandó települést, a Társaság mezőgazdászokat keresett a földek megtisztítására. A brit tisztviselők Santals felé fordították figyelmüket, akiket az újabb bevándorlók kiszorítottak földjeikről a Chota Nagpur -fennsíkon, és készek voltak megtisztítani az erdőt a letelepedett mezőgazdaság gyakorlata érdekében. Kezdve 1790-ben nagyszámú Santals származó Ramgarh és Hazaribagh kezdett vándorolnak állandó település régiókban, mint a Dzsungel Mahals és Rajmahal Hills által támogatott, a földtulajdonosok és a brit, akik kétségbeesetten munkát. Brit irányítás alatt Santals hitelt vett fel a nem szantál pénzkeresőktől, hogy vasszerszámokat, vetőmagot és ökröket vásároljon magánszemélyként és családként, nem pedig csoportokként, ahogyan azt szokták a földön.

Amikor megérkeztek Damin-i-koh-ba , a britek nem nyújtottak védelmet a szantáliaknak a már létező Mal Paharias ellen , akik a síkságok ismert portyázói voltak, és csak a közelmúltban részben "megnyugtattak". Végül a szantáloknak kiváló technológiájukkal és a Paharia gerilla támadásaival való megfeleléssel sikerült kiűzni őket. Településükre az 1830 -as és 1850 -es évek között került sor: 1830 -ban a terület csak 3000 szantálnak adott otthont, de az 1850 -es évekre 83 ezer szantál telepedett le a földre, és rizsföldekké változtatta. Ennek eredményeként 22 -szeresére nőttek a térségből származó bevételek.

Mivel azonban egyre mezőgazdaságibbak lettek, a szantálokat a zamindárok kihasználták . A szantáliakkal ellentétben a britek az egyéni versenyt értékelték az együttműködés helyett, és merev törvényi rendszerrel rendelkeztek, amely nagyon különbözött a falusi tanács viszonylag lazított normáitól, a legtöbb szantál ismert legmagasabb kormányzati formájától. A bengáli mahájánok és a bihari Baniyas máshonnan kezdtek árukat értékesíteni, és sok szantál, egzotikusnak tekintve, becsapva eladósodott, általában jelzáloggal a földjükön. Amikor a szantálok nem tudták visszafizetni a pénzbúcsúzókat, a föld tulajdonosai lettek, a szantálok pedig parasztok. A kereskedők és más kívülállók is kezdték szantáliakat kitaszítottként kezelni az újonnan bevezetett brahmanikus rendszerben.

Végül ezek a kizsákmányolási cselekmények, a brit adópolitikával és a korrupt adószedőkkel együtt olyan mértékben romlottak, hogy Santals elégedetlenkedett. 1855 -ben fellázadtak a szantáli lázadásban , ismertebb nevén a szantáli hul . 30.000 szantál, Sidhu és Kanhu Murmu vezetésével megtámadta az életüket oly nyomorúságossá tevő zamindarokat és más kívülállókat ( dikkusokat ), valamint a brit hatóságokat. Végül körülbelül 10 000 brit katonának sikerült elfojtania a lázadást. Bár a lázadás hatását nagyrészt beárnyékolta az 1857 -es indiai lázadás hatása, a Santhal -lázadás hatása fordulópontként él a szantáli büszkeségben és identitásban. Ezt megerősítette, több mint egy évszázada és fél később létrehozásával az első törzsi tartomány a Indiai Köztársaság , Jharkhand . Ezt követően a britek minden igényüket kielégítették, mivel adófizető csoportként fontosak. A britek 5000 km 2 területet hoztak létre , Santal Parganas néven , ahol a brit India szokásos eljárásai nem alkalmazhatók. A közösség igazgatását elsősorban a falu vezetője, vagy pradhan tette felelőssé, aki szintén adóbehajtási jogkört kapott. Ezenkívül törvénytelenné tették, hogy a szantálok földet adnak át nem szantáliaknak, lehetővé téve számukra, hogy törvényes jogaik legyenek a földjük felett.

Miután a brit kormány 1858 -ban hivatalosan átvette az irányítást India felett, a szantálok folytatták kormányzati rendszerüket és hagyományaikat. Az újonnan létrehozott keresztény missziók világi oktatást hoztak, és sok szantál költözött Assam teaültetvényeire, ahol ma is megmaradnak. A legtöbben azonban a régi életüket folytatták, de még mindig nem boldogultak. Ezenkívül a világi oktatás csak az indiai függetlenség után terjedt el.

A függetlenség utáni

A függetlenség után a szantálok a tervezett törzsek közé kerültek . Miután 2000 -ben Jharkhandot kivágták Biharból, a Santal Parganas -t az állam külön részlegévé tették. Ezek a szantálok a népszámlálás hagyományainak elismeréséért is külön vallást jelentenek , a sarna dharamot , amelyről a Jharkhand gyűlés 2020 -ban határozatot hozott. Sokan még mindig szegénységgel és kizsákmányolással szembesülnek, Bangladesben pedig gyakori a föld ellopása. Bár nagy területen terültek el, most a Santal Parganas -t tekintik kulturális szívüknek.

Társadalom

A szantál társadalom alapja a "testvér" ( boeha ) és a "vendég" ( pera ) közötti megosztottság, amely megosztottság számos más közép- és kelet -törzsi társadalomban megtalálható. Ugyanazon apa (néha nagyapa) gyermekei, akit nij boeha néven ismernek , gyakran egymás mellett élnek, és szomszédos földdarabokkal rendelkeznek. A testvériség legközelebbi alakjában élők, akiket Singhbhumban mit orak hor -nak ("egy ház népe") hívnak, nem házasodhatnak össze és nem engedhetik meg ugyanazt az istenséget, mivel a ház egy közös ősre utal, amelyről úgy gondolják, hogy minden család leszármazottja. . Csak a mit orak hor házasságokat súlyosan megbélyegzik. Egy másik testvériség a klán tagsága, amelyek exogámok. A testvériség utolsó formája a phul , egy rituális barátság más etnikai csoportok tagjaival. Gyermekek pHUl testvérek tartják magukat, mint testvérek, és részt vesznek egymás fő életciklus események, mint például esküvők vagy temetések, mint pera . A nehéz időkben is segítséget nyújtanak.

Azokat, akik nem rendelkeznek testvériséggel, pera -nak vagy vendégnek nevezik . Más csoportok tagjai, különösen azok, akik nem beszélnek szantáli nyelven, kizártak ebbe a csoportba, kivéve azokat a közösségeket, mint a Karmakar , Mahali vagy Lohar , akik a szantál társadalomban élnek. Az ilyen kapcsolattal rendelkezők házasodhatnak, és vendégként részt vehetnek a nagy fesztiválokon. A házassággal rokon emberek, bár a családtagok , különleges szerepet játszanak az életciklus eseményeiben. Látogatáskor a nők különleges üdvözlő rituálékat végeznek a pera számára . A házasságban élőknek két kapcsolata lehet. Ezek lehetnek bala , a pár szülei által példázott kapcsolat , vagy sangat , egy pár kereszt-testvérei között.

A szantál társadalom sokkal kevésbé rétegződik és egyenlőbb, mint a szomszédos kaszt hindu társadalom, de még mindig vannak bizonyos státuszbeli különbségek. A személy legfontosabb jelzője a szantál társadalom másokkal való interakciójában az, hogy marang ("senior") vagy hudin ("junior"). Ezt az állást a kapcsolat értékeli: például ha valaki az apja idősebb testvérének fiát köszönt, akkor ő kortól függetlenül a fiatalabb lesz. Hasonlóképpen, ha valaki üdvözli bátyja feleségét, a feleség marang lesz . Az idegenek vagy a világos rokonsági kapcsolatokkal nem rendelkező vendégek számára azonban a marang vagy a hudin kérdését az életkor határozza meg. A rituális üdvözlés ( isten Santali -ban) valakinek nagy jelentőséget tulajdonít, és egy ház udvarán történik, amikor egy pera meglátogatja. Az üdvözlés nemenként eltérő, és attól, hogy az illető fiatalabb vagy idősebb a köszöntőnél. A hudin által adott üdvözlő rituálék a tisztelet „felajánlását” ( dobok 'johar ) tartalmazzák, míg a marang „megkapja” ezt a tiszteletet. Ezt az üdvözlést nem szabad elhamarkodottan megtenni, és helyes gyakorlását bátorítják a gyermekek kiskorától kezdve. Azonban a hudin - Marang különbséget nem vonatkozik pHUl vagy bala , aki ahelyett, köszönnek egymásnak, mintha üdvözlő egy Marang .

A Santals is totemisztikus klánokat, az úgynevezett pari . Ez a 12 klán két rangra oszlik: 7 idősebb és 5 junior. A vezető klánok úgy gondolják, hogy származnak 7 fiai és lányai az első férfi és nő, valamint annak érdekében, szolgálati idő ezek: Hansda (liba), Murmu (Nilgae) Marndi ( Ischeemum rugosum ) Kisku (jégmadár), Soren (Plejádok), Hembrom (bételpálma) és Tudu (bagoly). A junior klánok Baskey (elavult rizs), Besra (sólyom), Caure (gyík), Pauria (galamb) és Donker . Az idősebb klán tagjai nem vesznek feleségül egy junior klánt, és vannak tiltott házasságok is, például Marndi és Kisku között. Ezenkívül a besrákat néha másképp kezelik az alacsony státuszuk miatt, de a házasság kontextusán kívül nem játszanak szerepet a társadalmi életben. A klánok azt is elkerülik, hogy kárt tegyenek klán totemjükben, nehogy gonoszság érje őket.

A szantáloknak van egy másik társadalmi szervezetük, amely fontos a rituálékhoz, az úgynevezett khunti vagy a gusti dél -Chota Nagpurban. A kifejezés egy közös ős leszármazottaira utal, nem több, mint néhány generációval ezelőtt, akik a közelben élnek. A khunti -t az ős valamilyen megkülönböztető jellemzője azonosítja, például a poeta , az emberek, akik szálat viselnek a mellkasukon az istentiszteleten. Sok esetben a gusti minden embere az ősi faluban él, de néhány tag a szomszédos falvakba vándorolhatott.

Vallás

Vallás a szantálok körében

  Hinduizmus (63%)
  Szarnaizmus (31%)
  Kereszténység (5%)
  Egyéb (1%)

A szantál vallásban a tisztelet nagy része a szellemek udvarára ( bonga ) esik , akik a világ különböző vonatkozásait kezelik, és akik imádsággal és áldozatokkal vannak ellátva. Ezek a jóindulatú szellemek működnek a falu, a háztartás, az ősök és az alklánok szintjén, valamint a gonosz szellemek, amelyek betegségeket okoznak, és lakhatnak a falu határában, a hegyekben, a vízben, a tigrisekben és az erdőben. A bonga közvetítő a noa puri (látható világ) és a hana puri (a láthatatlan valóság), a Teremtő lakhelye között. Ezt az alkotót többféleképpen nevezik Marang Buru -nak (Legfelsőbb Istenség vagy szó szerint A Nagy Hegy) vagy Thakur Jiu -nak (életadó), és ő az "oka minden oknak", ami a szantál vallást mély értelemben monoteista és panteista is.

A bongáknak több rangja van : a legfontosabbak bensőséges kapcsolatban állnak Marang Buruval, és minden szantál imádja őket. Ezek közé tartozik a Maran Buru bonga , a Jaher Era bonga és a Gosae Era . Más bongák , akiket kevésbé erősnek tartanak, a falu fontos embereinek szellemei, akiket azóta istenítettek. A bongák egy másik osztálya is van, akiket a gonosz előidézőjeként tartanak. Ezeket a szellemeket nem pap helyezi el, hanem egy ojha nevű orvos . Napjainkban a rosszindulatú bongákba vetett hit a modern orvostudomány behatolása miatt erodálódik. A rosszindulatú bongák külön elnevezésének hiánya sok korai gyarmati tudóst arra késztetett, hogy a szantál vallást teljes egészében a gonosz szellemek megnyugtatására összpontosítsa, vagy mint a bóggákat kizárólag károsnak. A bonga azonban önmagában egyszerűen természetfeletti erőt jelent a világban, és nincs különösebb jelentése a jóval vagy a rosszal. Ezenkívül ezek a bongák nem konkrét tárgyakra vonatkoznak, hanem arra a láthatatlan erőre, amely az objektumokat irányítja vagy azokhoz kapcsolódik.

Szent hely egy Santhal faluban, Dinajpur kerületben , Bangladesben.

A szantál teremtéstörténet szerint a világ eredetileg víz volt, és Marang Buru és néhány kisebb istenség volt az egyetlen lakos. Amikor néhány szellem engedélyt kért az emberek készítésére, Marang Buru megkérte Malan Budhit, hogy hozza létre az emberi testeket. Amikor végre sikerült, Marang Buru azt mondta neki, hogy használja az emberi szellemeket, amelyek magasan voltak a kunyhója szarufáin. Nem tudta elérni az emberi szellemet, és inkább a madárszelletet vette. Amikor Marang Buru integrálta a szellemeket a testekkel, elrepültek, és kértek egy helyet, ahol fészket építhetnek. Marang Buru nem tudta rávenni senki mást, hogy földet hozzon a felszínre, ezért a teknősbéka önként jelentkezett, és a hátára tolta a Földet. A madarak ezután egy fiút és egy lányt hoztak világra Pilchu Haram és Pilchu Budhi néven . Ennek a kettőnek hét fia és hét lánya született, de a pár hamar összeveszett és elváltak. Pilchu Haram és fiai nagy vadászok lettek, és egy idő után a lányokra bukkantak, akik lányokká váltak és felismerhetetlenek voltak. Bemutatkoztak és szeretkeztek. Pilchu Haram a fiait keresve felfedezett egy öregasszonyt, és tüzet kért, majd miután többet beszélt vele, felfedezte feleségét, és kibékült vele. Egy másik verzió azt mondja, hogy Pilchu Budhi valójában sírva fakadt lányai eltűnése miatt, de Marang Buru megnyugtatta, hogy mindannyian biztonságban vannak, és rávette, hogy kibéküljön férjével. Amikor a fiaik megtudták, hogy feleségül vették nővéreiket, nagyon mérgesek voltak, és megölték volna a szüleiket, ha Marang Buru nem rejtette volna el őket egy barlangban, ahol élete végéig maradtak. E hét pár gyermekei a szantál klánok ősei lettek.

A szantál falu jellegzetessége a szent liget ( Jaher vagy Santal Sthal néven ) a falu szélén, ahol sok szellem él, és ahol évente fesztiválokat rendeznek. Ezt a ligetet félretették a falu alapításakor, és zavartalanul hagyják, kivéve a fesztivál idejét. Belül természetes (vágatlan) kövek sorakoznak, amelyek a bongákat képviselik, de nem helyettesíthetik őket, kivéve a fesztivál idején. A Majhi Than , a nádtetővel borított, domború földhalom a főnök háza előtt, ott él Majhi őseinek szelleme. Nyáron egy kancsó vizet tesznek oda, hogy a szellemek ihassanak. Itt születnek meg a falu legfontosabb döntései, beleértve az ítéleteket is.

A mezőgazdasági ciklushoz kapcsolódó rituálék évenkénti fordulója, valamint a születés, a házasságkötés és a halálos temetés életciklus-rituáléi, a szellemekhez intézett petíciókat és felajánlásokat foglalják magukban, beleértve az állatok, általában madarak feláldozását. A vallási vezetők az orvosi kúrák férfi szakemberei, akik jóslást és boszorkányságot gyakorolnak (a kifejezés társadalomtörténeti jelentése, amelyet itt használunk, a mágia rituális gyakorlatára utal, és nem pejoratív). Hasonló hiedelmek gyakoriak a Chota Nagpur -fennsíkon más törzsek között is, mint a Kharia , Munda és Oraon .

A kisebb és elszigeteltebb törzsek gyakran a szellemi hierarchia kevésbé tagolt osztályozási rendszereit mutatják be, amelyeket animizmusként vagy a helyszínekhez, tevékenységekhez és társadalmi csoportokhoz kapcsolódó szellemi energiák általános imádataként írnak le. A vallási fogalmak bonyolultan összefonódnak a természettel és a helyi ökológiai rendszerekkel való kölcsönhatással kapcsolatos elképzelésekkel. A szantál valláshoz hasonlóan a vallási szakemberek a faluból vagy a családból származnak, és olyan spirituális funkciók széles skáláját szolgálják, amelyek a potenciálisan veszélyes szellemek elhelyezésére és a rituálék összehangolására összpontosítanak. Ezek a rituálék magukban foglalják az állatok feláldozását, beleértve a teheneket is, a brahmin hinduizmustól eltérően.

A 2011 -es indiai népszámlálás szerint a Jharkhand, a Nyugat -Bengáli, az Odisha és a Bihar együttes 63% -a vallását vallotta "hinduizmusnak", míg 31% más vallást és meggyőződést (főként Sarna dharamot ) gyakorol, 5% pedig a kereszténységet . Az iszlámot , a szikizmust , a buddhizmust és a dzsainizmust a lakosság kevesebb mint 1% -a követi.

Kultúra

Santal ház 2020 -ban Odisha törzsi vásáron, Bhubaneswar

Házasság

A szantáli közösségben hétféle házasságot ismernek el, mindegyiknek megvan a maga társadalmi elfogadottsági foka. A házasság legbonyolultabb fajtája a hapramko balpa , vagyis az ősházasság , de a legelterjedtebb a kesimek . Ebben a házassági formában egy fiú és lány, akik házasodni akarnak, úgy döntenek, hogy a vőlegény házához mennek, és egy ideig ott maradnak. Amikor a lány családját tudatosítják helyzetükben, a leányfalu jog majhi megérkezik a fiú falu vezetőjének házához, hogy felfedezze a házaspár szándékát. A házaspárt behívják a falu vezetőjéhez, és a menyasszonytól megkérdezik, hogy szeretne -e időpontot kitűzni kesimekre . Ha nemmel válaszol, a fiú családjának kis pénzbírságot kell fizetnie a leányfalu jog majhijának , aki visszaviszi a lányt az apjához. Ha beleegyezik, a fiú családjával konzultálnak a legjobb napra a kesimek számára . A menyasszonyt és a vőlegényt nem köti semmi házassági kötelezettség. Ez idő alatt a jog majhi a faluban marad, hogy minden információt megadjon a menyasszony apjának: mind annak megállapításában, hogy mi lenne a jó menyasszonyi ár, és hogy a házasság rövid időn belül véget érhet -e.

A kesimek szertartásának napján a menyasszony falujából érkezik egy csoport férfi a menyasszony falujából, köztük a jog majhi , a főnök , a falu vénjei, valamint a menyasszony apja és néhány rokona. Tisztelettel ülnek a főnök házánál, és marang vagy hudin státusz szerint szervezik őket . Eközben a vőlegény családja összegyűlik, hogy megbeszéljék a menyasszony árát, amelyet a vőlegény apjának kell fizetnie. Ezután a két fél találkozik, és az apák megtárgyalják a menyasszony árát. A vőlegényt először megkérdezik, hogy szeretné -e folytatni a házasságot. Szimbolikus házassági szerződésként a vőlegény apja ad egy kis készpénzt, és handit (rizs-sört) ad a vendégeknek. A menyasszonyi árról folytatott tárgyalások az apák között kizárólag az összeg eléréséig folytatódnak. Bár manapság ez készpénzben történik, az állatállomány vagy más áru nem ritka. A menyasszony ára általában könnyű, és rosszul látják, ha két fiatal házasságát megállítják a menyasszony árával kapcsolatos nézeteltérések miatt. A megállapodás megkötése után ünnepségek következnek, és az ünnepi ivás éjszakáig folytatódik.

Röviddel ezután a vőlegény rokona a vőlegény falujának jog majhival együtt átadja a menyasszony árát a menyasszony családjának. Ezt követően a pár megérkezik a menyasszony szülőfalujába. A menyasszony először érkezik, aki fehér agyaggal ellátott edényt hord, amely egy nő szimbóluma, aki vendégként visszatér szülőfalujába. A menyasszony köszönti édesanyja első és a szomszédok várják, hogy megosszák handi fenntartott pera ( pera hor handi ), míg ismerkedés a férje. Amikor a pár elhagyja a menyasszony faluját, a menyasszony tiszteletét fejezi ki az udvaron lévő főnöknek. A Majhi Thanban a menyasszony megköszöni az igazgatónak mindazt, amit tett, és szimbolikus ajándékot ad. A főnök ezután megáldja a házaspárt, és erőt, sok szerencsét és sok erős fiút kíván a menyasszonynak. A házaspár ezután a vőlegény falujába indul, hogy új életet kezdjen.

A kesimek által kötött házasságok nagyon kevés szertartást foglalnak magukban: a szantál társadalom egyértelműen meghatározza a házassági szerepeket, és tiszteletben tartják a pár választását. A családok döntéseit inkább a konszenzus szellemében hozzák meg, mint ellentétes módon, és a házasságot ugyanolyan fontosnak tartják az egész falu számára, mint a pár számára.

Fesztiválok

Hagyományos Dasai tánc Purulia kerületben , Nyugat -Bengáliában
Tamak (r.) És Tumdak (l.) - tipikus dob a Santhal emberek, fényképezett a falu Dinajpur kerületben , Bangladesben .

Sohrai a szantál közösség fő fesztiválja. Ezen kívül Baha , Karam , Dansai, Sakrat, Mahmore, Rundo és Magsim fontos fesztiválok. Ezeken a fesztiválokon hagyományosan sok táncukat két dob ​​kíséri: a Tamak és a Tumdak.

A Chadar Badar , a bábszínház egyik formája , Santal bábjáték néven is ismert, egy népi műsor, amely fa bábokat tartalmaz egy kis ketrecbe helyezett színpadként.

A döntéshozatali ügyeket egy falusi tanácson keresztül végzik, amelyet egy majhi nevű személy vezet . A majhit más tanácstagok segítik a helyi ügyek intézésében és kezelésében.

A szantál művészet észrevehető bonyolult faragási stílusával. A hagyományos szantál otthonok falait állatok faragott mintái, vadászjelenetek, táncos jelenetek, geometriai minták és egyebek díszítik. A szantál stílusú palankinokat is finoman faragták és tervezték.

Dhodro banam hangszerek

Nevezetes emberek

Hivatkozások

Bibliográfia

Megjegyzések

  1. ^ A kifejezés a bengáli goshti -ból származik, ami klánokat jelent. Valószínűnek tűnik, hogy a közeli Singhbhumi szantálok kölcsönvették a szót.
  • Bodding, P. O . Szantáli népmesék. Cambridge, Massachusetts: H. Aschehoug; Harvard University Press, 1925.
  • Bodding, P. O . Szantál találós kérdések és boszorkányság a szantálok között. Oslo: AW Brøggers, 1940.
  • Bodding, P. O . A Santal Dictionary (5 kötet), 1933–36 Oslo: J. Dybwad, 1929.
  • Bodding, P. O . Anyagok egy Santali Grammar I -hez, Dumka 1922
  • Bodding, P. O . Tanulmányok a szantálgyógyászatról és a kapcsolt folklórról (3 kötet), 1925–40
  • Bompas, Cecil Henry, és Bodding, P. O . A Santal Parganas folklórja. London: D. Nutt, 1909. Teljes szöveg a Project Gutenbergben .
  • Chakrabarti, Dr. Byomkes, Santali és bengáli összehasonlító tanulmány, KP Bagchi, Kalkutta, 1994
  • Culshaw, WJ törzsi örökség; tanulmány a szantálokról. London: Lutterworth Press, 1949.
  • Edward Duyker Törzsi gerillák: A nyugat -bengáli szantálok és a naxalit mozgalom, Oxford University Press, New Delhi, 1987, 201. oldal, SBN 19 561938 2.
  • Orans, Martin. "A szantál; egy törzs a nagy hagyomány keresésében." Tézis alapján, University of Chicago., Wayne State University Press, 1965.
  • Prasad, Onkar. Santal Music: A Study in Pattern and Process of Cultural Persistence, Tribal Studies of India Series; T 115. New Delhi: Indiaközi kiadványok, 1985.
  • Roy Chaudhury, Indu. A szantálok népmeséi. 1. kiadás. Indiai népmesék sorozat, 13. New Delhi: Sterling Publishers, 1973.
  • Troisi, J. The Santals: A Classified and Annotated Bibliography. Új -Delhi: Manohar könyvszolgálat, 1976.
  • ———. Törzsi vallás: Vallási hiedelmek és gyakorlatok a szantálok között. Új -Delhi: Manohar, 2000.

Külső linkek