Ceres (mitológia) -Ceres (mythology)
| Ceres | |
|---|---|
A mezőgazdaság, a termékenység, a gabonafélék, a betakarítás, az anyaság, a föld és a termesztett növények istennője | |
| A Dii Consentes tagja | |
.jpg) Ülő Ceres az Emerita Augusta -ból, a mai Mérida, Spanyolország ( Nemzeti Római Művészeti Múzeum , Kr.u. 1. század)
| |
| Szimbólum | sarló, fáklyák, búzakötél, búzaszár korona, bőségszaru gyümölcsökkel, gabonafélék, mák |
| Fesztiválok | Cerealia , Ambarvalia |
| Személyes adat | |
| Szülők | Szaturnusz és Ops |
| Testvérek | Jupiter , Juno , Neptunusz , Vesta , Plútó |
| Gyermekek | Liber / Bacchus , Libera / Proserpina |
| görög megfelelője | Démétér |
| Vallás az ókori Rómában |
|---|
|
| Gyakorlatok és hiedelmek |
| Papság |
| Istenségek |
|
Istenített császárok: |
| Kapcsolódó témák |
Az ókori római vallásban Ceres ( / ˈs ɪər iːz / SEER -eez , latin : [ˈkɛreːs] ) a mezőgazdaság , a gabonatermés , a termékenység és az anyai kapcsolatok istennője volt . Eredetileg ő volt a központi istenség Róma úgynevezett plebejusban vagy aventinus triászában , majd lányával , Proserpinával párosították, amit a rómaiak "Ceres görög rítusának" neveztek. Hétnapos áprilisi Cerealia fesztiválja a népszerű Ludi Ceriales (Ceres játékok) volt. Kitüntetésben részesült a mezők májusi lustratiójában is az Ambarvalia fesztiválon, aratáskor, valamint római házasságok és temetési szertartások alkalmával . Általában érett nőként ábrázolják.
Ceres az egyetlen Róma mezőgazdasági istenségei közül, amely a Dii Consentes közé tartozik, amely a görög mitológia tizenkét olimpikonjának Róma megfelelője . A rómaiak a görög Demeter istennő megfelelőjének tekintették , akinek mitológiáját Ceres számára újraértelmezte a római művészet és irodalom .
Etimológia és eredet
A Cerēs név a proto -dőlt *kerēs ('gabonával, Ceres'; vö. Faliscan ceres , Oscan kerrí 'Cererī' < * ker-s-ēi- < * ker-es-ēi- ) szóból ered, végső soron a proto- Az indoeurópai *ḱerh₃-os ('táplálék, gabona'), a *ḱerh₃- gyök származéka , jelentése 'etetés'.
Az oscan kerríiúí (fem. kerríiai ) és az umbriai śerfi (fem. śerfie ) szóból is rekonstruálható a proto-dőlt * keresjo - ('Cereshez tartozó') jelző . Az umbriai śerfe hímnemű * keres-o - ('gabonával, Cerrus') alakját tanúsítja . A latin Cerus írásmódja, a Ceres hímnemű formája, amely a teremtőt jelöli (vö. Cerus manus 'alkotói bónusz', duonus Cerus 'jó Cerus'), a Cerrus -t is tükrözheti , ami megegyezik a többi dőlt alakkal.
Ceres archaikus kultuszai jól bebizonyítottak Róma szomszédai között a királyi időszakban , beleértve az ókori latinokat , oszcanokat és sabellákat , kevésbé biztosan az etruszkok és umbriaiak körében . Egy archaikus faliscan felirat a Kr. e. Kr.e. 600-ban azt kéri tőle, hogy adjon messzire ( tönkölybúzát ), amely a mediterrán világ egyik alapvető élelmiszere volt . Az ókori római etimológusok úgy gondolták, hogy a ceres a latin gerere igéből származik , amely a „hordozni, előteremteni, teremni” igéből származik, mivel az istennő a pásztorkodáshoz , a mezőgazdasághoz és az emberi termékenységhez kapcsolódott. A római korban Ceres neve egyet jelentett a gabonával, és kiterjesztve a kenyérrel
Kultuszok és kultikus témák
Mezőgazdasági termékenység
Ceres nevéhez fűződik a tönkölybúza (latinul far ), az ökrök igás és a szántás, a fiatal mag elvetése, védelme és táplálása, valamint a mezőgazdaság ajándéka az emberiség számára; ezt megelőzően azt mondták, az ember makkból élt, és település és törvények nélkül bolyongott. Hatalma volt megtermékenyíteni, szaporítani és megtermékenyíteni a növényi és állati magvakat, törvényei és rítusai pedig védték a mezőgazdasági ciklus minden tevékenységét. Januárban Cerest (Tellus földistennő mellett ) tönkölybúzát és egy vemhes kocát kínáltak a mozgatható Feriae Sementivae-ban . Ezt szinte bizonyosan az éves gabonavetés előtt tartották. Az áldozat isteni része egy cserépedényben ( olla ) bemutatott belsőségek ( exta ) voltak . Az idősebb Cato egy vidéki, mezőgazdasági kontextusban egy porca praecidanea (sertés, aratás előtt felajánlott) felajánlását írja le Ceresnek. Az aratás előtt jótékony gabonamintával ( praemetium ) kínáltak neki. Ovidius elmondja, hogy Ceres "kevessel elégszik meg, feltéve, hogy felajánlásai kaszta " (tiszta).
Ceres fő fesztiválja, a Cerealia április közepétől egészen a végéig tartott. A plebejus aedilesei szervezték, és cirkuszi játékokat ( ludi circenses ) tartalmazott. A Circus Maximusban rendezett lóversennyel nyitották meg , amelynek kiindulópontja az Aventine-templom alatt és vele szemben volt; a Cirkusz túlsó végén lévő fordulóoszlop Consusnak , a gabonatároló istenének volt szent. A verseny után a rókákat kiengedték a cirkuszba, farkukon égő fáklyák égtek, talán azért, hogy megtisztítsák a növekvő növényeket, megvédjék őket a betegségektől és a kártevőktől, vagy hogy meleget és életerőt adjanak a növekedésükhöz. Kr.e. 175-től a Cerealia magában foglalta a ludi scaenici-t (színházi vallási eseményeket) április 12-től 18-ig.
Segítő istenek
Az ősi sacrum cereale -ban egy pap, valószínűleg a Flamen Cerialis , Cerest (és valószínűleg Tellust) hívta tizenkét speciális, kisebb segédistennel együtt, hogy biztosítsa az isteni segítséget és védelmet a gabonaciklus minden szakaszában, röviddel a Feriae Sementivae előtt. WH Roscher ezeket az istenségeket az indigitamenta közé sorolja , amely nevek meghatározott isteni funkciók megidézésére szolgálnak.
- Vervactor , "Aki szánt"
- Reparātor , "Aki a földet készíti"
- Imporcĭtor , "Aki széles barázdával szánt"
- Insitor : "Aki magokat vet"
- Obarātor , "Aki nyomon követi az első szántást"
- Occātor , "Aki boronál"
- Serritor , "Aki ás"
- Subruncinator , "Aki gyomlál"
- Mĕssor , "Aki arat"
- Konvektor , "Aki viszi a gabonát"
- Conditor , "Aki tárolja a gabonát"
- Promitor : "Aki a gabonát osztja"
Házasság, emberi termékenység és táplálkozás
A római menyasszonyi körmenetekben egy fiatal fiú Ceres fáklyáját vitte, hogy megvilágítsa az utat; "Az esküvői fáklyák legkedvezőbb faanyaga a spina albából , a májusfából származott , amely sok gyümölcsöt termett, és így a termékenységet szimbolizálta." A násznép felnőtt férfiai a vőlegény házában vártak. Tellusnak esküvői áldozatot mutattak be a menyasszony nevében; a koca a legvalószínűbb áldozat . Varro a disznó feláldozását "az esküvő méltó jeleként" írja le, mert "nőink, és főleg ápolóink" porcusnak (disznónak) nevezik a női nemi szervet. Spaeth (1996) úgy véli, hogy Ceres szerepelhetett az áldozati felajánlásban, mert szorosan azonosítják Tellusszal, és Ceres legiferaként (törvényhordozóként) „viseli a házasság törvényeit”. A házasság legünnepélyesebb formájában, a confarreatio -ban, a menyasszony és a vőlegény megosztott egy tortát, amely a Cereshez különösen köthető ősi búzafajtából készült.
Legalábbis a köztársaság közepétől kezdve a Ceres és Proserpina hivatalos, közös kultusza megerősítette Ceres kapcsolatát a női erény római eszméivel. Ennek a kultusznak a népszerűsítése egybeesik a plebejus nemesség felemelkedésével, a plebejus közemberek születési arányának növekedésével és a patrícius családok születési arányának csökkenésével. A késői republikánus Ceres Mater (Ceres anya) genetrix (progenitress) és alma (tápláló) néven szerepel; a korai birodalmi korszakban birodalmi istenséggé válik, és közös kultuszt kap Ops Augustával , Ceres saját anyjával birodalmi köntösben és egy bőséges genetrixben. Ceres számos ősi itáliai előfutára az emberi termékenységhez és az anyasághoz kapcsolódik; a Pelignan Angitia Cerealis istennőt Angerona római istennővel azonosították (a szüléssel kapcsolatban).
Törvények
Ceres a plebejus törvények , jogok és tribunusok pártfogója és védelmezője volt . Aventinus temploma kultikus központként, jogi archívumként, kincstárként és esetleg bíróságként szolgálta a plebejusokat; alapítása egyidőben volt a Lex Sacrata passzusával , amely a római nép sérthetetlen képviselőiként megalapozta a plebejus aedilesek és tribunusok hivatalát és személyét. A tribunusok jogilag mentesek voltak a letartóztatástól vagy fenyegetéstől, és a törvényt megszegők életét és vagyonát Ceres elveszítette.
A Lex Hortensia Kr.e. 287-ben kiterjesztette a plebejus törvényeket a városra és minden polgárára. A szenátus hivatalos rendeleteit ( senatus consulta ) Ceres templomában helyezték el, az istennő és ápolói gyámsága alá. Livius egyenesen kifejti az okot: a konzulok többé nem tudtak hasznot húzni maguknak a római törvények önkényes megváltoztatásával. A Templom menedékjogot is kínálhatott azoknak, akiket a patríciusbírók önkényes letartóztatással fenyegettek. Ceres templomát, játékait és kultuszát legalább részben pénzbírságokból finanszírozták, akik megsértették a védelme alá helyezett törvényeket; a költő Vergilius később a legiferát Ceresnek (Törvényhordozó Ceres) nevezi, amely Demeter görög jelzőjének, a thesmophorosnak a fordítása .
Ahogy Ceres első szántóbarázdája megnyitotta a földet (Tellus birodalmát) az emberek világa előtt, és létrehozta az első mezőt és annak határát, törvényei határozták meg a letelepedett, törvényes, civilizált élet menetét. A szántóföldek és az aratás elleni bűncselekmények az emberek és védőistenük elleni bűncselekmények voltak. Azokat a földtulajdonosokat, akik megengedték nyájaiknak, hogy közterületen legeltessenek, a plebejus aediles bírságot szabott ki Ceres és Róma népe nevében. A tizenkét tábla ősi törvényei megtiltották a szomszéd szántóföldjéről származó szántóföldi növények varázslatos elbűvítését a saját szántóföldjére, és halálbüntetésre hivatkoztak a szántóföldi határok tiltott eltávolítása miatt. Egy felnőttet, aki megrongálta vagy ellopta a szántóföldi növényeket, fel kell akasztani "Ceresért". Bármely fiatalt, aki ugyanabban a bûncselekményben vétkezik, ostorozással vagy a kár kétszeresére kiszabott pénzbírsággal sújtották.
Pipacsok
Ceres jelei és ikonográfiája, mint Demeteré a korai Mükéné óta, a mákokat is magukban foglalják – a termékenység, az alvás, a halál és az újjászületés jelképe. A mák könnyen megnő a szántás által megzavart talajon, mint a búzaföldeken, és számtalan apró magot terem. Görög és római gazdák termesztették őket, részben rostos száruk és magjaik táplálékértéke miatt. Ahol egyedül a mákkapszula látható, ez valószínűleg az ópiummákhoz ( papaver somniferum , az "alvó mák") tartozik. ". Vergilius római költő a Georgics 1.212-ben ezt Cereale papaverként vagy "Ceres mákként" írja le, amely enyhíti a fájdalmat és elalvást - a halál legmélyebb álma. A mákot gyakran a Ceres búzaszárába fonják. koronát, a corona spiceát , amelyet papnői és bhaktái viseltek.
Temetések
Ceres fenntartotta a határokat az élők és a holtak birodalma között, és nélkülözhetetlen jelenléte volt a temetéseken. A megfelelő rítusok és felajánlások alapján alvilági árnyékként ( Di Manes ) segítette az elhunytat a túlvilágra , különben szellemük vándorló, bosszúálló kísértetként ( Lemur ) maradhatott az élők kíséretében . A jómódú családok ezért a szolgáltatásért egy sertésáldozatot ajánlottak fel Ceresnek. A szegények búzát, virágot és italt kínálhattak. A sacra Cererisben kizárólag női beavatottak várható túlvilági élete némileg eltérő lehetett; felkínálták nekik "egy módszert az élethez" és a "jobb reménységgel halni".
A ceresi mundus
A mundus cerialis (szó szerint Ceres vagy Caereris mundus "világa" ) egy félgömb alakú gödör vagy földalatti boltozat volt Rómában. Elhelyezkedése bizonytalan. Általában a lapis manalis néven ismert kőfedéllel zárták le . Augusztus 24-én, október 5-én és november 8-án a " mundus patet " ("a mundus nyitva") hivatalos bejelentéssel nyitották meg, és felajánlották a mezőgazdasági vagy alvilági istenségeknek, köztük Ceresnek, mint a termékeny föld istennőjének és alvilági portáljainak őre. Megnyitása a halottak szellemének ideiglenes szabadságot kínált az alvilágból, hogy törvényesen barangoljanak az élők között, amit Warde Fowler „úgymond a szellemek ünnepeként” ír le. Azok a napok, amikor a mundus nyitva volt, azon nagyon kevés alkalom közé tartoztak, amikor a rómaiak hivatalosan kapcsolatba léptek a halottak kollektív szellemeivel, a Di Manes -szel (a többiek Parentalia és Lemuralia ). A mundusnak ezt a másodlagos vagy késői funkcióját nem korábban, mint a késői köztársasági korszakban tanúsítja Varro . Cato jogtudós a mundus alakját a felső ég kupolájának tükröződéseként vagy megfordításaként értette.
A római hagyomány úgy tartotta, hogy a mundust Romulus ásta ki és pecsételte le Róma alapításának részeként; Plutarkhosz az etruszk gyarmatosítók által ásott gödrökhöz hasonlítja, amelyek szülővárosukból származó talajt tartalmaznak, és amelyet a betakarítás első gyümölcsének szentelésére használnak. Warde Fowler úgy véli, hogy a mundus Róma első gabonaraktára ( penus ), amely később a római állam szimbolikus penusává vált. A legrégebbi ismert római naptárban a mundus napjait C(omitiales)-ként jelölik (a Comitia ülésének napjai ). A későbbi szerzők dies religiosus -ként jelölik meg őket (amikor nem lehetett hivatalos találkozókat tartani). Egyes modern tudósok ezt az eredeti mundus rítusokba oltott görög elemek későbbi bevezetésével és elhelyezésével próbálják magyarázni . Az augusztus 24-i szertartást Consualia és Opiconsivia mezőgazdasági ünnepei között tartották ; az október 5-iek a Ieiunium Cererist követték , a november 8-iak pedig a plebejus játékok idején . A mundus különböző napjai összességében szertartásokat sugallnak Ceresnek, mint a kukorica védőistenének a városok alapításában, és mint a túlvilág ajtajának őrzőjének, amelyet a lánya társuralt a téli hónapokban. Proserpina, Dis királynője .
Lejáratások
A római teológiában a csodagyerekek abnormális jelenségek voltak, amelyek isteni haragot fejeztek ki az emberi istentelenség miatt. A római történelemben a csodagyerekek a római állam vélt vagy tényleges fenyegetései köré csoportosulnak, különösen az éhínség, a háború és a társadalmi rendetlenség körül, és sürgős ügyként engesztelődnek. Magát Ceres Aventin kultuszának létrejöttét rendkívüli engesztelésként értelmezték a terméskiesés és az ebből következő éhínség után. Livius történetében Ceres azon istenségek közé tartozik, akik megnyugodtak a második pun háború katasztrófáit kísérő csodagyerekek figyelemre méltó sorozata után : ugyanezen konfliktus során a templomába csapott villám engesztelődött. A tiszteletére tartott böjtöt Kr.e. 191-ben tartják nyilván, amelyet 5 éves időközönként meg kell ismételni. 206 után legalább 11 további hivatalos lemondást ajánlottak fel neki. Ezek közül sok inkább az éhínséghez és a plebejus nyugtalanság megnyilvánulásaihoz kapcsolódott, nem pedig háborúhoz. A Középköztársaságtól kezdve a engesztelés egyre inkább neki, mint Proserpina anyjának szólt. Az utolsó ismert a római nagy tűzvész után i.sz. 64-ben . A tűz oka vagy okai bizonytalanok maradtak, de katasztrofális kiterjedését Juno , Vulcan és Ceres-Proserpina elleni sértés jelének tekintették, akik mindannyian engesztelő kultuszt kaptak. Champlin (2003) a Vulcan és Ceres elleni engeszteléseket az uralkodó császár, Nero populista fellebbezési kísérleteként érzékeli .
Mítoszok és teológia
Az Aventinus Triád és maga Ceres összetett és többrétegű eredete lehetővé tette kapcsolataik többféle értelmezését, túl a Triádon belüli humanizált kapcsolati mintán; Míg Cicero azt állítja, hogy Ceres mind Liber, mind Libera anyja, összhangban az anyaistenség szerepével, Varro bonyolultabb teológiája funkcionálisan Tellusszal, Terrával, Vénusszal (és így Viktóriával) és Liberával, mint Liber női aspektusával csoportosítja. Ceresről nem ismertek bennszülött római mítoszok. Az interpretatio romana szerint, amellyel a római isteneket görög megfelelőikkel azonosították, Demeternek, a görög vallás és mitológia tizenkét olimposzi egyikének volt a megfelelője; ezzel Cerest Róma tizenkét Di Consentesének egyikévé tette , a Szaturnusz és az Ops lányát, Jupiter húgát, Jupiter Proserpinának anyját, valamint Juno , Vesta , Neptunusz és Dis nővére . Ceres ismert mitológiája megkülönböztethetetlen Demeterétől:
Amikor Ceres égő fáklyákkal kereste az egész földet Proserpina után, akit Dis Pater megragadt, felkiáltott, ahol három vagy négy út találkozik; ettől a rítusaiban megmaradt, hogy bizonyos napokon a keresztútnál mindenütt siralmat emelnek a matronák .
Ovidius Ceres odaadását saját utódai iránt a tehén borjújához hasonlítja; de ő a véres állatáldozat megalkotója is, amely az élet megújulásában szükséges. Különös ellenséges a saját áldozati állata, a disznó iránt. A sertések megsértik őt a védelme alatt álló szántóföldi növények pusztító gyökeres felgyökerezésével; Proserpinának a Henna (Enna) síkságon történt elrablásának mítoszában pedig a nyomait eltakarta taposásuk. Ha nem ők, Cerest megkímélhette volna hosszas keresése és elválása miatti fáradságoktól és bánattól, az emberiséget pedig az ebből következő éhínségtől. A mítosz arra is emlékeztet, hogy a mezőgazdaság ajándéka szerződés, és ennek ára van. Jó közérzetet, de halandóságot is hoz. A szicíliai Ennának erős mitológiai kapcsolatai voltak Ceressel és Proserpinával, és itt volt Ceres legősibb szentélye. Állítólag a virágok egész évben virágoznak a "csodálatos síkságon".
Templomok
Vitruvius (i. e. 80 körül – i. e. 15) a "Ceres templomot a Circus Maximus közelében" (az ő Aventinus templomát) tipikusan araeostyle -ként írja le , széles távolságra elhelyezkedő tartóoszlopokkal, fából, nem pedig kőből készült ívekkel . Ez a fajta templom "esetlen, nehéz tetejű, alacsony és széles, oromfalait agyag- vagy sárgaréz szobrok díszítik, toszkán módra aranyozva ". Javasolja, hogy Ceres templomait vidéki területeken helyezzék el: "egy magányos helyre a városon kívül, ahová a közvéleményt nem feltétlenül vezetik, hanem azért, hogy áldozatot hozzanak neki. Ezt a helyet vallásos áhítattal és ünnepélyességgel kell tisztelni. magatartásuk miatt, akiknek ügyei arra késztetik őket, hogy meglátogassák." A korai birodalmi korszakban a jövendőmondók azt tanácsolták Ifjabb Pliniusnak , hogy állítson helyre egy ősi, "régi és keskeny" templomot Ceresben, Como melletti vidéki birtokán . Az istennő egy ősi, fából készült kultikus szobra volt benne, amelyet ő helyettesített. Noha ez nem hivatalos, magánfinanszírozott kultusz ( sacra privata ), a szeptemberi idák évenkénti ünnepére , ugyanazon a napon, mint az Epulum Jovis , zarándokok érkeztek a régió minden részéről. Plinius ezt az újjáépítést polgári és vallási kötelessége teljesítésének tekintette.
Ceres képei
Ceresről egyetlen kép sem maradt fenn Aventin előtti kultuszaiból; legkorábban a középső köztársaság idejére datálható, és Demeter ikonográfiájának hellenizáló hatását mutatják. Néhány késői republikánus kép Ceres Proserpina utáni keresését idézi. Ceres fáklyát visel, néha kettőt, és kígyók által vontatott szekéren ül; vagy a szent csókon (ládán) ül, amely rejtélyes rítusainak tárgyait rejti. Néha a kezében tart egy caduceust , amely Pax (a római béke istennője) szimbóluma . Augusztus-kori domborművei növényszerű kiemelkedést mutatnak a földből, karjait kígyók fonják össze, kinyújtott kezei mákot és búzát cipelnek, vagy fejét gyümölcsök és szőlő koronázzák. A szabadon álló szobrokban általában búzakoronát visel, vagy búzapermetet tart. A republikánus kor pénzesei Ceres imázsát, búzakalászait és füzéreit használják fel a jóléthez, az annónához és a közérdeklődéshez fűződő kapcsolatuk hirdetésére. Egyes birodalmi érmeképek a császári család fontos női tagjait ábrázolják Ceres néven, vagy egyes attribútumaival együtt.
Papság
Cerest több nyilvános papság szolgálta. Néhányan férfiak voltak; idősebb papja, a flamen cerialis szintén Tellust szolgálta, és rendszerint plebejus származású vagy örökbefogadott volt. Nyilvános kultusza az Ambarvaliában , vagyis a "mezők vándorlása" Dea Diával azonosította, és az Arval testvérek ("A mezők testvérei") vezették ; e rítusok vidéki változatait a háztartásfők magánkultuszként vezették . Egy capuai felirat egy hím sacerdos Cerialis mundalist , Ceres mundus szertartásainak szentelt papot nevez meg . A plebejus aedilesek kisebb vagy alkalmi papi feladatokat láttak el Ceres Aventine templomában, és felelősek voltak annak irányításáért és pénzügyi ügyeiért, beleértve a pénzbírságok beszedését, a ludi Cerealia megszervezését és valószínűleg magát a Cerealiát is. Gyógymódjuk (gondozás és joghatóság) a gabonaellátás ( annona ), majd később a plebejus gabonadollok ( frumentationes ) , a nyilvános játékok szervezése és lebonyolítása általában, valamint Róma utcáinak és középületeinek karbantartása, illetve az volt.
Egyébként Rómában és egész Itáliában, csakúgy, mint az ősi Henna és Catena szentélyeiben, Ceres ritus graecusát és Proserpinával közös kultuszát mindig a helyi és római elitből származó női sacerdoták vezették: Cicero megjegyzi, hogy egykor az új kultusz létezett. megalapították, legkorábbi papnői „általában Nápolyból vagy Veliából származtak”, vagyis Rómával szövetséges vagy föderált városokból. Egyebekben Ceres szicíliai papnőit úgy írja le, mint „idős nőket, akiket nemes születésük és jellemük miatt tisztelnek”. A cölibátus lehetett a hivataluk feltétele; Ovidius szerint a szexuális absztinenciát megkövetelték azoktól, akik részt vettek Ceres jelentős, kilencnapos fesztiválján. Nyilvános papságát tekintélyes anyáknak tartották fenn, legyenek azok házasok, elváltak vagy özvegyek. Kiválasztásuk folyamata és kapcsolatuk Ceres régebbi, teljesen férfi papságához nem ismert; de jóval meghaladták néhány férfi papját, és nagy tekintélyű és befolyásos alakok lettek volna saját közösségükben.
Kultikus fejlődés
Archaikus és uralkodói korszak
A római hagyomány Ceres névadó ünnepét, a Cerealiát Róma második királyának, a félig legendás Numának tulajdonította . Ceres idősebb, férfi papsága egy kisebb lángos volt, amelynek létrehozása és rítusai állítólag szintén Numa újításai voltak. Ebben az időben alakulhatott ki rokonsága és közös kultusza Tellusszal, más néven Terra Materrel (Föld Anya). Sokkal később , a korai birodalmi korszakban Ovidius úgy írja le ezeket az istennőket, mint "vajúdó partnereket"; A Ceres a növények növekedésének "okát", míg a Tellus termőhelyet biztosít nekik.
Republikánus korszak
Ceres és az Aventinus Triád
Kr.e. 496-ban, a római gazdasági recesszió és éhínség, a latinok elleni küszöbön álló háború és a római plebs (polgári köznemesség) elszakadása miatt A. Postumius diktátor megfogadta , hogy templomot épít Ceresnek, Libernek és Liberának a szigeten vagy annak közelében. Aventine Hill . Az éhínség véget ért, és Róma plebejus polgár-katonasága együttműködött a latinok meghódításában. Postumius fogadalma Kr.e. 493-ban teljesült: Ceres lett az új Triád központi istensége , egy újonnan épült Aventinus templomban kapott helyet . Egyúttal a plebs védőistennője is volt – vagy lett – , akinek bérlők, birtokkezelők, mezőgazdasági tényezők és importőrök vállalkozása a római mezőgazdaság alappillére volt.
Róma gabonájának nagy részét Magna Graecia területeiről importálták , különösen Szicíliából , amelyet a későbbi római mitográfusok Ceres "földi otthonának" neveznek. A késő Római Köztársaság és a korai Birodalom írói feltűnően görögnek írják le Ceres Aventinus templomát és szertartásait. A modern tudomány ezt a plebejusok, Ceres és Magna Graecia közötti régóta fennálló kapcsolatok további bizonyítékának tekinti. Megválaszolatlan kérdéseket vet fel ezen asszociációk mibenlétével, történetével és jellegével kapcsolatban is: maga a Triád egy görög-olasz előzményeken alapuló, öntudatos római kultuszformálás lehetett. Amikor a cereai kultusz új formáját hivatalosan importálták Magna Graeciából, Ceres ritus graecusa (görög rítus) néven ismerték, és különbözött a régebbi római rítusaitól.
A Cereshez kötődő aventinusi rítusok régebbi formái bizonytalanok maradnak. A legtöbb római kultuszt férfiak vezették, és a tisztviselő fejét a tóga ránca fedte . A római ritus graecusban egy férfi ünneplő görög stílusú ruhát viselt, és mezítlen maradt az istenség előtt, vagy koszorút viselt. Míg Ceres eredeti Aventin kultuszát férfi papok vezették, "görög rítusai" ( ritus graecus Cereris ) kizárólag nőiek voltak.
Középköztársaság
Ceres és Proserpina
A második pun háború vége felé , Kr.e. 205 körül Ceres és lánya, Proserpina hivatalosan elismert közös kultusza Dél-Olaszországból ( Magna Graecia része ) görög papnőkkel együtt került Rómába annak szolgálatára. Rómában ezt ritus graecus Cereris néven ismerték ; papnői római állampolgárságot kaptak , hogy „idegen és külső tudással, de hazai és polgári szándékkal” imádkozhassanak az istenekhez; a tekintélyes matrónák toborzása elismerni látszik a kultusz polgári értékét. Az ókori, etnikailag görög Démétér kultuszain alapult, különösen a Démétérnek és Perszephonénak írt Thesmophorian , amelyek kultuszai és mítoszai az eleuszinuszi misztériumok alapjául is szolgáltak .
Az ie 3. század végétől a szicíliai Ennában található Demeter templomot Ceres legrégebbi, legtekintélyesebb kultuszközpontjaként ismerték el, Liberát pedig Proserpinaként ismerték el, amely Demeter lányának, Perszephonénak a római megfelelője . Közös kultuszuk felidézi Demeter Perszephoné keresését, miután az utóbbit Hádész az alvilágba hurcolta . Az új, csak nők számára kialakított „anya és leány” kultusza átvette a helyét a régi mellett; nem tett utalást Liberre. Ezt követően Ceresnek a hivatalos kultusz két különálló és jellegzetes formáját kínálták fel az Aventinusban. Mindkettejüket a hím lángos Cerialis felügyelhette, de egyébként kapcsolatuk nem tisztázott. A kultusz régebbi formája férfiakat és nőket egyaránt magában foglalt, és valószínűleg továbbra is a plebejus politikai identitás és az elégedetlenség fókusza maradt. Az új forma kizárólag női beavatottjait és papnőit azonosította Róma hagyományos, patríciusok által uralt társadalmi hierarchiájának és erkölcsének fenntartóiként .
Ceres és Magna Mater
Egy évvel a ritus cereris behozatala után a patrícius szenátorok kultuszt importáltak Cybele görög istennőhöz, és Magna Mater néven (a Nagy Anya) megalapították őt Róma szent határain belül , szemben az Aventinus-dombbal. Cereshez hasonlóan Cybele is a görög-római földistennő egyik formája volt. Vele ellentétben mitológiai szálak fűzték Trójához , és így Aeneas trójai herceghez, Róma alapító atyjának és Romulus első patríciusának mitológiai őséhez . A Magna Mater hivatalos római kultuszának létrejötte egybeesett egy új saeculum (évciklus) kezdetével. Ezt követte Hannibál veresége, a második pun háború vége és egy kivételesen jó termés. A római győzelmet és fellendülést tehát a Magna Maternek és a patríciusok jámborságának köszönhették: így a patríciusok megebédelték őt és egymást az ünnepi bankettjein. Hasonló módon a plebejus nemesség is aláhúzta a Ceres iránti igényét. Egy bizonyos pontig a két kultusz társadalmi és politikai megosztottságot tükrözött, de amikor bizonyos csodagyerekeket Ceres nemtetszésének bizonyítékaként értelmeztek, a szenátus egy új ünneppel, az ieiunium Cereris-szel (" ceresi böjt ") megnyugtatta.
Kr.e. 133-ban a plebejus nemes és tribunus , Tiberius Gracchus megkerülte a szenátust , és közvetlenül a népgyűléshez fordult, hogy fogadják el a földreformjavaslatot . A polgári zavargások erőszakba torkolltak; Gracchust és sok támogatóját konzervatív ellenfeleik gyilkolták meg. A szibillini jósda parancsára a szenátus elküldte a quindecimvirit Ceres ősi kultuszközpontjába, a szicíliai Hennába , az istennő feltételezett származási helyére és földi otthonába. Valamilyen vallási konzultációt vagy engesztelést tartottak, vagy Gracchus meggyilkolásának engesztelésére – ahogyan a későbbi római források állították –, vagy azért, hogy egy leendő király vagy demagóg törvényes meggyilkolásával igazolják , egy homo sacer , aki megsértette Ceres törvényeit. a zsarnokság ellen.
Késői Köztársaság
Az eleuszinuszi misztériumok a késői köztársaság idején váltak egyre népszerűbbé. A görögországi Eleusisban a korai római beavatottak közé tartozott Sulla és Cicero ; ezt követően sok császárt avattak be, köztük Hadrianust , aki Rómában alapított egy eleuszinuszi kultuszközpontot. A késői republikánus politikában az arisztokrata tradicionalisták és népszerűsítők pénzveréssel terjesztették versengő követeléseiket Ceres javára. A Sulla -érme egyik oldalán Ceres, a másikon pedig egy szántó igás ökrök láthatók: a képek a "conditor" ("aki tárolja a gabonát") legendával kísérve uralmát (katonai diktatúrát) újjáteremtőnek, isteni igazolást. A populisták a nevét és attribútumait használták, hogy fellebbezzék a plebejus érdekek, különösen az annona és a frumentarium védelmét ; a plebejus nemesek és aedilisek pedig arra használták őket, hogy rámutassanak ősi kapcsolataikra a plebejusokkal, mint közemberekkel. A Birodalmat bevezető polgárháború évtizedeiben ilyen képek és dedikációk szaporodnak el Róma pénzverésein: Julius Caesar , ellenfelei, gyilkosai és örökösei egyaránt igényt tartottak Ceres és plebejus pártfogoltjainak kegyeire és támogatására, az érmekibocsátásokkal, amelyek ünneplik. Ceres, Libertas (szabadság) és Victoria (győzelem).
Birodalmi korszak
A birodalmi teológia Róma hagyományos kultuszait az Imperial Pax (béke) és a jólét isteni támogatójaként hívta be, mindenki javára. Augustus császár megkezdte Ceres Aventine templomának helyreállítását; utódja , Tiberius fejezte be. Az Augustanus Ara Pacis számos figurája közül az egyik a Ceres corona spiceát viselő Lívia császárné portréja . Egy másikat a modern tudomány különbözőképpen Tellusként, Vénuszként, Paxként vagy Ceresként azonosított, vagy Spaeth elemzése szerint ezek szándékosan széles összetétele.
Claudius császár megreformálta a gabonaellátást, és megtestesítette a birodalmi istennőt, Annonát , Ceres és a császári család fiatalabb partnerét. Az ellátás és táplálás hagyományos, cereáni erényeit szimbolikusan kiterjesztették a császári családtagokra is; néhány érme Claudius anyja , Antónia Augustaként mutatja be , aki a corona spiceát viseli .
.jpg)
Az uralkodó császár, császárné és Ceres kapcsolatát olyan címekkel formálták hivatalossá, mint Augusta mater agrorum ("A mezők fenséges anyja") és Ceres Augusta . A pénzveréskor különböző császárok és császárnők viselik a corona spiceát , ami azt mutatja, hogy az istennő, a A császár és hitvese közösen felelősek a mezőgazdasági jólétért és a legfontosabb gabonaellátásért. A Nerva -féle érme (ur. i.sz. 96–98) elismeri Róma függőségét Princeps tömegeknek adott frumentio (kukorica dole) ajándékától. Nerva alatt A későbbi dinasztikus utód , Antoninus Pius , a birodalmi teológia az Idősebb Fausztina császárné halálát és apoteózisát ábrázolja, mint Ceres Jupiter parancsára való visszatérését az Olümposzra . Még ekkor is „az emberiség iránti törődése folytatódik, és a világ örülhet lánya, Proserpina melegének. : császári testben Proserpina Fiatalabb Fausztina ", Pius utódjának, Marcus Aureliusnak a császárnéja .
Nagy-Britanniában egy katonafelirat az i.sz. 2. századról tanúsítja Ceres szerepét a kor népszerű szinkretizmusában. Ő "a kalászok hordozója", a "szír istennő", azonos az egyetemes mennyei Anyával, a Magna Materrel és a Szűzzel , az istenek szűz anyjával. Ő a béke és az erény, és az igazságosság feltalálója: mérlegében az „Élet és Jog” kifejezést mérlegeli.
A késői birodalmi korszakban Ceres fokozatosan „a homályba csúszik”; a császári család utolsó ismert hivatalos asszociációja szimbólumaival Septimius Severus (i.sz. 193–211) érmekibocsátása, amely császárnőjét, Julia Domnát mutatja a corona spiceában . Claudius Gothicus uralkodása után egyetlen érmén sem látható Ceres képe. Ennek ellenére az i.sz. 5. században, az összes nem keresztény kultusz hivatalos eltörlése után, titkai beavatottjáról van szó.
Örökség
A gabona szó a Ceres ehető gabonákkal való kapcsolatából ered. Míg Ceres az ételt, addig fia, Liber (később Bacchustól megkülönböztethetetlen ) a bort és a "jó életet" képviseli. A római komikus, Terence (i. e. 195/185 körül – Kr. e. 159 körül) a Cerere et Baccho friget Venus sine vonalat használja , ami a legegyszerűbb fordításban annyit jelent, hogy "étel és ital nélkül a szerelem megfagy" vagy "a szerelemnek ételre és borra van szüksége a boldoguláshoz". - valószínűleg közmondásos és a maga korában elterjedt. Különféleképpen fogadták el a sörfőző mottójaként, ünneplésként, figyelmeztetésként és művészeti tárgyként a reneszánsz Európában, különösen az északi és a Holland Köztársaságban. A Ceres azokat a gabonákat képviselte, amelyek a sörfőzés során alkoholt termeltek. A kereskedelmi sörfőzés jövedelmező üzletét reprezentáló képek a gabonaistennőt tekintélyes matrónának, Liber-Bacchust pedig úriembernek mutatták; az erkölcsi józanság és visszafogottság egészséges képe.
Ceres istennőként és Szicília királynőjeként is szerepel a De Mulieribus Clarisban , a firenzei író , Giovanni Boccaccio történelmi és mitológiai nők életrajzainak gyűjteményében , amelyet 1361–62-ben komponált, és amely az első kizárólag a nők életrajzainak szentelt gyűjtemény. nyugati irodalom.
Ceres rövid időre megáldja Ferdinand és Miranda esküvőjét William Shakespeare A vihar (1611) című drámájának végén lévő maszkban .
1801-ben egy újonnan felfedezett törpebolygót vagy aszteroidát neveztek el róla . Két évvel később az újonnan felfedezett cérium elemet a törpebolygóról nevezték el.
.jpg)
Hector Berlioz A trójaiak című operájának (első előadás 1863) 4. felvonásában Cerest dicsérő áriát éneklik .
Dmitrij embergyűlölő költeménye Dosztojevszkij 1880-as , A Karamazov fivérek című regényében (1. rész, 3. könyv, 3. fejezet) Ceresnek az elveszett lánya utáni szívbajos keresésére, valamint az emberiség legrosszabb és leglealacsonyabbul való találkozására reflektál.
Az Egyesült Államokban Ceres egyike annak a három „istennői tisztségnek”, amelyet a Földműves Patrónusok Rendjének Nemzeti Grange-jében tartanak fenn . New Jersey pecsétjén látható . A szobrai a Missouri State Capitol , a Vermont State House és a Chicago Board of Trade Building tetején állnak, amelyek mindegyike történelmi kapcsolatban áll a mezőgazdasággal és a mezőgazdasági kereskedelemmel.
Lásd még
Jegyzetek és hivatkozások
Bibliográfia
- Benko, Stephen, A szűz istennő: tanulmányok a mariológia pogány és keresztény gyökereiről, BRILL, 2004.
- de Vaan, Michiel (2008). A latin és a többi olasz nyelv etimológiai szótára . Sima rombuszhal. ISBN 9789004167971.
- Szoba, Adrian, Ki kicsoda a klasszikus mitológiában , p. 89-90. NTC Publishing 1990. ISBN 0-8442-5469-X .
- Scheid, John , "Graeco Ritu: A Typically Roman Way of Honoring the Gods", Harvard Studies in Classical Philology , 97, Görögország Rómában: Befolyás, integráció, ellenállás, 1995, 15–31.
- Schultz, Celia E., A nők vallásos tevékenysége a Római Köztársaságban (Görögország és Róma történetének tanulmányai) , University of North Carolina Press, 2006.
- Spaeth, Barbette Stanley , "Ceres istennő és Tiberius Gracchus halála", Története: Zeitschrift für Alte Geschichte , 1. évf. 39, 1990. 2. szám.
- Spaeth, Barbette Stanley, Ceres római istennő , University of Texas Press, 1996. ISBN 0-292-77693-4 .
- Staples, Ariadne, A jó istennőtől a vestal szüzekig: nem és kategória a római vallásban , Routledge, 1998.
- Wiseman, TP, Remus: a római mítosz , Cambridge University Press, 1995