Vallás a Kongói Demokratikus Köztársaságban - Religion in the Democratic Republic of the Congo
Vallás a Kongói Demokratikus Köztársaságban ( MVH , 2015)
Vallás a Kongói Demokratikus Köztársaságban ( amerikai külügyminisztérium , 2015)
A kereszténység a Kongói Demokratikus Köztársaság többségi vallása . Mivel 2018-ban az amerikai külügyminisztérium számolt be, hogy mintegy 96% -át a lakosság tagjai a keresztény felekezetek (ennek közel fele római katolikus , közel fele protestáns , egy kis számú Jehova Tanúi , mormonok és görögkeleti ), a a többi kevesebb, mint 5% más nem keresztény vallások ( muszlimok , baháíí , zsidók és bennszülött vallások) után.
Az ország 62 protestáns felekezete a Kongói Krisztus Egyház vagy a CCC (franciául Église du Christ au Congo vagy ECC) égisze alatt egyesült . Gyakran egyszerűen „protestáns egyházként” emlegetik, mivel a lakosság 20% -át teszi ki, akik protestánsok . Az iszlámot az arab kereskedők és rabszolga -kereskedők vezették be és terjesztették.
A hagyományos vallások olyan fogalmakat testesítenek meg, mint az egyistenhit , az animizmus , a vitalizmus , a szellem- és ősimádat , a boszorkányság és a varázslás, és az etnikai csoportok között igen változatosak. A szinkretikus szekták gyakran egyesítik a kereszténységet a hagyományos hiedelmekkel és rituálékkal, és előfordulhat, hogy a mainstream egyházak nem fogadják el a kereszténység részeként. A vallási hovatartozásnak ezen tagsági kategóriákba való világos körvonalazása félrevezető képet adhat a kongói valóságról. Korlátozott azon személyek száma, akiket kizárólag az egyik vagy másik csoporthoz tartozónak lehet minősíteni. Az átfedő kapcsolatok gyakoribbak. Az osztályidentitáshoz vagy az etnikai identitáshoz hasonlóan az egyén vallási identitása is helyzetfüggő lehet.
Különböző lelki hagyományok, ügynökök és közösségek kérhetők segítségért, az adott helyzettől függően. Például a keresztény diákok varázslást alkalmazhatnak azzal a céllal, hogy javítsák egyéni vizsgaeredményeiket, vagy segítsék iskolájuk focicsapatát győzni az ellenfelekkel szemben. A kifinomult városlakók, akik egy családtag betegségeivel szembesülnek, pártfogolhatják az őshonos gyógyítókat és jósokat. A hagyományos afrikai vallásokat gyakorló kongók pedig szintén a megalapozott keresztény papsághoz és a szakadár keresztény szektákhoz fordulhatnak lelki segítséget keresve. A lelki erőforrások keresése során a kongóiak gyakran nyilvánvaló nyitottságot és pragmatizmust mutattak.
Statisztika
A Kongói KDK vallására vonatkozó becslések nagymértékben eltérnek.
| Forrás | Kereszténység (összesen) |
római katolicizmus | protestantizmus | iszlám | Egyéb | Forrás |
|---|---|---|---|---|---|---|
| Amerikai külügyminisztérium | 90% | 45% | 40% | 5% | 10%(Más keresztényeket is beleértve) | [1] |
| Pew Kutatóközpont | 96% | 47% | 48% | 1,5% | 2,5% | [2] [3] |
| CIA World Factbook | 95,9% | 29,9% | 26,7% | 1,3% | 42,1%(Más keresztényeket is beleértve) | [4] |
| Vallási Adattárak Szövetsége | 93,9% | 55,8% | 39,1% | 2,1% | 5,1% | [5] |
kereszténység
A kereszténységet Európából, főleg Belgiumból hozták a KDK -ba. Az író, Jens Bjørneboe azt írta a "Frihetens Øyeblikk" -ben (A szabadság pillanatai), hogy "A belgák keményen dolgoztak a misszionáriusi tevékenységekkel a feketék között. Néhány év után Kongóban a népesség több mint 30 millióról csak 8 -ra csökkent. ezek a nyolc keresztény lett. "
római katolicizmus
Körülbelül 35 millió katolikus él az országban, ami a teljes lakosság felét jelenti. Hat főegyházmegye és 41 egyházmegye van. A Római Katolikus Egyház hatása a KDK -ban óriási. Amellett, hogy a lakosság több mint 40 százalékát bevonják vallásos istentiszteleteibe, iskolái a nemzet általános iskolás diákjainak több mint 60 százalékát és középiskoláinak több mint 40 százalékát oktatták. Az egyház kórházak, iskolák és klinikák kiterjedt hálózatát, valamint számos egyházmegyei gazdasági vállalkozást, köztük farmokat, farmokat, üzleteket és kézműves üzleteket birtokol és irányít.
Az egyház behatolása az országba általában a gyarmati korszak eredménye. A belga gyarmati állam engedélyezte és támogatta a túlnyomórészt belga római katolikus missziókat iskolák és kórházak létesítésére a kolónia egész területén. Feltűnő, hogy az egyház megfordította az állammal kapcsolatos szerepét a függetlenség óta. Korábban megbízható szövetséges, egyre inkább az állam legsúlyosabb intézményi kritikusa lett.
A feszültség még nagyobb lett volna, de az egyházon belüli megosztottság és az egyház államhoz fűződő szerepének kétértelműsége miatt. Konfliktus van az egyházon belül a lakossággal napi kapcsolatban álló alsó papság és a magasabb papság között; az előbbi a rendszer radikálisabb strukturális kritikája mellett érvelt, míg az utóbbi a korlátozottabb, erkölcsi kritika mellett érvelt. Sok püspök meg kívánta védeni az egyház intézményi helyzetét, és el akarta kerülni a megtorlást, amelyet az állam elleni harcosabb támadás kiválthat.
protestantizmus
A protestáns misszionáriusok 1878 óta aktívak, amikor Kongóban megalapították az első protestáns missziót. A korai kapcsolatok az állammal nem voltak melegek. A Kongói Szabad Állam fennállása alatt (1885–1908) néhány protestáns misszionárius tanúja volt és nyilvánosságra hozta a lakossággal szembeni állami és charter társaságok bántalmazásait a gumi- és elefántcsont-gyűjtő műveletek során. Ezek a bizonyítékok ahhoz a nemzetközi felháborodáshoz vezettek, amely II . Lipót királyt arra kényszerítette, hogy a belga államra ruházza át a Kongói Szabad Állam irányítását.
Az állam, a katolikus egyház és a társaságok uralkodó gyarmati hármasságán kívül elhelyezkedő protestáns missziók nem élvezték ugyanolyan mértékű hivatalos bizalmat, mint katolikus társaik. A kórházaknak és iskoláknak nyújtott állami támogatásokat például (két egyéni kivételtől eltekintve) kizárólag a katolikus intézmények számára tartották fenn a második világháború után.
A gyarmati állam a kolóniát szellemi franchise -okra osztotta fel, és minden jóváhagyott missziós csoportnak saját területet adott. Az 1960-as függetlenség idején mintegy negyvenhat protestáns missziós csoport dolgozott, többségük észak-amerikai, brit vagy skandináv származású. A missziók bizottságot hoztak létre a kapcsolatok fenntartására és a verseny minimalizálására. Ez a testület átalakult unió úgynevezett Church of Christ Kongóban, most a Church of Christ Kongóban . A Krisztus Egyház olyan szabályokat dolgozott ki, amelyek lehetővé tették, hogy az egyik evangélikus gyülekezet tagjai átköltözzenek a másikba, és elfogadják őket. Olyan intézményeket is létrehozott, amelyek a közös szükségleteket szolgálták, mint például könyvesboltok és missziós vendégházak.
A függetlenség óta az egyházi vezetést és irányítást széles körben és sikeresen afrikaiították, bár nem konfliktusok nélkül. A legtöbb missziós vagyont átruházták az autonóm kongói egyházakra, és sok külföldi misszionárius most közvetlenül egy kongói vezetésű egyház felügyelete alatt dolgozik. Az új bennszülött vezetésnek sikerült kibővítenie egyházait Afrika legnagyobb frankofón protestáns közösségében.
A protestáns egyházakat, valamint katolikus társaikat, nemcsak az általuk nyújtott orvosi és oktatási szolgáltatásokért értékelik, hanem azért is, mert az integritás szigeteiként szolgálnak a korrupció tengerében. Ezt a szerepet 1983-ban kifejezetten elismerték, amikor Mobutu követeket küldött Európába és az Egyesült Államokba, hogy ösztönözze a külképviseleti testületek fokozottabb bevonását a zairi intézményépítésbe; konferencia következett Kinshasában a helyi és nemzetközi protestáns tisztségviselőkkel. Nemcsak a megújult egyházi szerepvállalást keresték a nehéz helyzetben lévő intézményekkel, például a kisangani korábban protestáns egyetemmel (1971 -ben államosították), hanem azt is megkérdezték az egyházaktól, hogy hajlandóak -e képviselők elhelyezésére a fontosabb kormányzati minisztériumokba, hogy elbátortalanítsák és/vagy jelentse az állami tisztviselők korrupcióját. Észrevéve a kooptáció lehetőségét, a protestánsok tisztelettel elutasították.
A protestáns fellépés állami felkérése logikus volt. Az állam a hatalmas katolikus egyházban kereste ellensúlyát kritikusainak. A protestáns egyházak, és különösen a Krisztus Egyház vezetése, következetesen támogatták Mobutu -t, vonzó potenciális partnerré téve őket. A Krisztus Egyház pedig olyan területeken szolgálta az államot, ahol az állam-egyház érdekei egybeestek. Mind az egyház, mind az állam ferde szemmel nézte az új, ellenőrizetlen vallási mozgalmak és szilánkos csoportok kialakulását. Fejlődésüket korlátozta a kormány azon követelménye, hogy a vallási csoportok regisztráljanak az államnál, és 100 000 ZZ betétet könyveljenek el egy bankban, hogy jogilag elismertek legyenek; így a gyarmati franchise rendszer elhúzódó hatásai is.
Amikor például az Ubangi Krisztus hivatalosan elismert, de nem karizmatikus Egyháza (Église du Christ de L'Oubangi) karizmatikus prédikátora 1988 -ban elszakadt, hogy saját gyülekezetét a karizmatikus, de hivatalosan elismert egyházi közösséggel szövetkezze a távoli Kivuban, a zairei Krisztus egyház lépett az ítélethozatalhoz. Az irányító testület megakadályozta, hogy a kivu egyház elfogadja a lázadó prédikátort és gyülekezetét, nem hagyva őt külső szövetségesekkel vagy erőforrásokkal, és hatékonyan lokalizálja lehetséges hatásait.
Az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza
Az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza 1986 -ban érkezett meg a Kongói Demokratikus Köztársaságba, és gyorsan növekszik, bár továbbra is csekély. A csoport először 1986 -ban kapott elismerést azoknak a tagoknak a kérése alapján, akik csatlakoztak az egyházhoz, miközben külföldön tanultak Svájcban és Belgiumban. Úgy gondolják, hogy az egyháznak 42 689 tagja van 145 gyülekezetben . 2011 -ben bejelentette szándékát, hogy felépíti első kongói templomát Kinshasában.
Kimbanguista templom
A Kimbanguista Egyház, a növekvő kongói vallás, Simon Kimbangu karizmatikus szolgálatából bontakozott ki az 1920 -as évek elején. Kimbangu már az angol baptista missziós egyház tagja volt, amikor állítólag először megkapta vízióit és isteni hívását, hogy hirdesse az igét és gyógyítsa a betegeket. Bejárva Kongó alsó részét, a protestáns egyházak tagjaitól és az őslakos vallási gyakorlat híveitől nagy követést szerzett. Olyan tanítást hirdetett, amely sok tekintetben szigorúbb volt, mint a protestantizmusé, amelyből kifejlődött. Gyógyítás kézrátétellel; Mózes törvényének szigorú betartása; a fétisek megsemmisítése; a varázslás, a varázslat, a varázsa és a boszorkányok megtagadása; és a poligénia tilalma mind része volt eredeti üzenetének.
Sikereinek mértéke egyre nagyobb riadalmat keltett mind az egyházi, mind az állami hatóságok körében. Számos prédikátor és bölcs jelent meg, sokan közülük a követőinek vallották magukat. Ezek közül néhány prédikátor és esetleg Kimbangu néhány tanítványa bevezette tanításaiban Európa-ellenes elemeket. És az európai érdekeket érintette, amikor az afrikai személyzet hosszú időre elhagyta posztját, hogy kövesse Kimbangu -t és részt vegyen szolgálataiban.
1921 júniusában a kormány kizárta a mozgalmat az irányítás alól, betiltotta a szektát, száműzte tagjait a távoli vidéki területekre, és letartóztatta Kimbangut, hogy a próféta "csodával határos módon" megszökhessen; a menekülés tovább erősítette népszerű misztikáját. Szeptemberben önként megadta magát a hatóságoknak, és halálra ítélték az állam elleni ellenségeskedés miatt; az ítéletet később életfogytiglani börtönre változtatták, és Kimbangu 1950 -ben a börtönben meghalt. Mozgalma azonban nem halt meg vele. Virágzott és elterjedt "száműzetésben" titkos gyűlések formájában, amelyeket gyakran távolabbi területeken tartottak széles körben elszórt gyülekezeti csoportok. 1959 -ben, a függetlenség előestéjén az állam kétségbeesett a kimbanguizmus felszámolásában, és jogi elismerést tulajdonított neki.
A legalizált egyháznak, amelyet Simon Kimbangu próféta (Église de Jésus-Christ sur Terre par le Prophète Simon Kimbangu-EJCSK) nevezett a földön Jézus Krisztus Egyházaként, azóta sikerült az egyetlen három keresztény csoport egyike lenni, amelyet az állam, a másik kettő a római katolikus egyház és a kongói Krisztus egyháza . A kimbanguista egyház 1969 óta tagja az Egyházak Világtanácsának. A tagságra vonatkozó becslések a forrástól függően eltérőek. Az egyház 5 millió tagot követel; saját belső adatai azonban legfeljebb 300 000 gyakorló tagot jeleznek. Az egyes gyülekezetek az ország nagy részén szétszóródtak, de a legnagyobb koncentráció mindig Bas-Kongóban volt ; néhány falu már régóta teljesen kimbanguista.
Amióta legalizálták, a kimbanguisták visszafelé hajoltak, hogy az állam kegyében részesüljenek. Az egyház feje, Simon Kimbangu fia rendszeresen dicséri a Mobutu -t, és az állam egyik fő ideológiai támogatója lett. Szerkezetileg az egyházi szervezetet úgy változtatták meg, hogy az állam régiókra, kistérségekre, zónákra és kollektivitásokra osztott közigazgatási felosztásával párhuzamosan változzon. A kimbanguista egyház szándékosan forgatja tisztviselőit származási területeiken kívül, hogy depolitizálja az etnikai hovatartozást és központosítsa a hatalmat, ez a politika közvetlenül az államtól származik. Mindkét intézmény egyetért azzal, hogy ragaszkodnak a vezető iránti abszolút engedelmességhez és tiltják a hittanvitákat. A kimbanguista egyház és a római katolikus egyház sok tekintetben helyet cseréltek az államhoz fűződő kapcsolataikban; az egykori betyár közeli szövetséges, a korábbi szövetséges pedig szókimondó kritikus lett.
Más afrikai keresztény mozgalmak
A hagyományos kereszténység afrikai változatai megtalálhatók az egész kontinensen. Az állami tilalmak ellenére a Kongói Demokratikus Köztársaságban hivatalosan elismert három egyházon kívül új egyházak keletkeztek, és amíg kicsik maradnak és nem fenyegetőek, rendszerint egyedül hagyják őket a hatóságok. Néhányat prófétáknak nevezett személyek alapítottak, olyan személyek, akik új vallási mozgalmak létrehozásával reagálnak a népi elégedetlenség helyzeteire a meglévő szellemi ügynökökkel és szervezetekkel. Az új mozgalmak gyakran egyesítik az ismert elemeket újakkal, egy szintézist, amelyet néha kizárólag őshonos elemekkel, néha keresztény és bennszülött elemek keverékével hajtanak végre.
Jamaa
A Jamaa mozgalom (a jamaa szuahéli nyelven családot jelent ) más afrikai keresztény szektákhoz hasonlóan egy létező egyház, jelen esetben a római katolikus egyház égisze alatt gyökeret vert. A Jamaa valójában európai-afrikai hibrid, mivel eredetileg egy flamand ferences pap, Placide Tempels alapította . Bár a római katolikus egyház elfogadta (a tagok továbbra is részt vesznek az egyházközségi tevékenységekben, és nem vonulnak ki az intézményes egyházból), az egyházi hierarchia időnként megkérdőjelezte, hogy Jamaa milyen mértékben tér el a katolikus hittől és gyakorlattól. Az egyház soha nem ítélte el a Jamaa mozgalmat, de a hierarchia egyre óvatosabb lett tőle.
Kitawala
| Egy sorozat része a |
| A Kongói Demokratikus Köztársaság kultúrája |
|---|
 |
| Történelem |
| Emberek |
| Nyelvek |
| Konyha |
| Vallás |
| Sport |
Az afrikai és keresztény elemek szintézisének sokkal radikálisabb terméke a Kitawala mozgalom vagy az úgynevezett "Őrtorony mozgalom", amely Katanga tartományban jelent meg az 1920-as években. A "Kitawala" szuahéli kifejezésből származik, ami azt jelenti, hogy "uralni, irányítani vagy kormányozni". Ennek megfelelően ennek a mozgalomnak a célja lényegében politikai volt - a függetlenség megteremtése Belgiumtól. Ezt a célt - némi indoklással - a legjobban a vallás palástja alatt lehet elérni. A Kitawala csoportok Jehova Tanúi kiadványait szerezték be, tanulmányozták és terjesztették. Az emberek évtizedeken keresztül azt feltételezték, hogy a Kitawala hívei Jehova Tanúi. De nem voltak. A mozgalom átalakította a bányászokat, akik aztán a mozgalom elemeit dél -afrikai bázisukról észak felé terítették a Katangan rézövbe.
A brit misszionárius, Joseph Booth és afrikai munkatársa, Elliott Kamwana 1906 -ban, illetve 1907 -ben a Dél -afrikai Őrtorony Társaság tagjai lettek . Kamwana 1908 -ban visszatért szülőföldjére, Nyasalandra, és a szombati hiedelmek és az Őrtorony -tanok keverékét hirdette , az Őrtorony kiadványait felhasználva, de nem hirdette kizárólag a Bibliakutatók üzenetét. Amellett, hogy Kamwana prédikálta Isten országának küszöbön álló eljövetelét, Booth üzenetét is hirdette a faji egyenlőségről, az egyenlő munkáért járó egyenlő díjazást , valamint azt az évezredes tanítást, amely szerint Krisztuson kívül minden kormány megszűnik, amelyet ideológiának lázadónak és antikoloniálisnak tartottak. Kamwana mozgalmának nem volt konkrét forradalmi stratégiája, bár a gyarmati hatóságok 1909 áprilisában féléves prédikáció után letartóztatták, és először bebörtönözték, majd 1910 -ben deportálták Dél -Afrikába.
Az Őrtorony egyházak által kezdeményezett Kamwana északi Nyasaland és amely átterjedt Észak-Rhodesia támogatást kapott és kiadványok az amerikai Őrtorony Biblia és Traktátus 1925-ig, az amerikai szervezet, majd megtagadta őket. Amikor 1937 -ben Kamwana végül visszatérhetett Nyasalandra, ő kezdeményezte a Mlondo vagy Watchman Healing Mission nevű afrikai kezdeményezésű egyházat , amely teljesen független az Őrtorony Társaságtól , saját rituáléival és a szentírás értelmezésével, bár sok tagja még mindig olvassa az Őrt Tower Society folyóirata. Kamwana maradt annak vezetője és támogatni lányát templomok Tanganyika és a Belga-Kongó felsoroltakon kívül a Nyasaland és Észak-Rhodesia halála előtt 1956-ban.
Kamwana halála után ezek az egyházak regionális vonalak szerint szakadtak szét, a belga Kongóban lévők később felvették a "Kitawala" nevet. A legnagyobb különbség Kitawala és a hiteles Jehova Tanúi között az, hogy utóbbiak nem vesznek részt a politikában. A kimbanguizmushoz hasonlóan az állam megkísérelte elnyomni Kitawalát azzal, hogy tagjait elszigetelt vidéki régiókba helyezte. Ironikus módon ez a stratégia ismét csak a mozgalom terjedésének felgyorsítását szolgálta, amikor a száműzött hívek megtérték vidéki szomszédaikat.
A mozgalom idővel afrikaibbé és radikálisabbá vált. A kifejezés egyesíti a "ki" előtagot a "tawala" -val, amely a "torony" helyi szó romlása, és messze a leggyakoribb kifejezés a mozgalomra; a feltalált "Waticitawala" kifejezést néha szándékosan használták arra, hogy a huszadik század elejének szálát idézzék Kitawalából.
A teológiai üzenetek helyenként változtak, de a hiedelmek közös magja magában foglalta a varázslás elleni küzdelmet, a társadalom megtisztítását és a fekete Isten létezését. Kitawala a tekintély minden formáját Sátán munkájának minősítette, beleértve az adókat, a kényszermunkát és a gyarmati uralom többi kényszerítő elemét. A mozgalom kolóniaellenes üzenete olyan erős volt, hogy a Jehova Tanúinak nagyon világossá kellett tenniük, hogy soha semmi közük ehhez a valláshoz.
A gyarmati kitiltások azonban nem tudták felszámolni a mozgalmat. És a független állam, amely a gyarmati hatalmat követte, bár fekete afrikai volt, nem tudta sikeresebben kiváltani a Kitawalistákat apolitikus, antiautoritárius álláspontjuktól. A kitawalisták továbbra is ellenállnak a zászló tisztelgésének, részt vesznek a párt által megbízott közmunkákban ( Salongo ) és fizetnek adót.
Időnként hevesen ellenálltak az állami nyomásgyakorlásnak, például 1979 -ben Shaba -ban, amikor a hadsereg egységeinek megjelenése közöttük kitavalisták támadását idézte elő az állam közigazgatási hivatalai ellen és két katona megölését. Az állam gonosz elnyomással megtorolta. A Kitawalisták gyakrabban vonulnak vissza, amikor az állam nyomása túlzottvá válik. Egész közösségek mély erdőkbe költöztek olyan területeken, mint Équateur tartomány, hogy elkerüljék a polgári hatóságokkal való érintkezést.
Hagyományos afrikai vallások
Az afrikai bennszülött hiedelmek és gyakorlatok sokfélesége megnehezíti az általánosításokat, de néhány közös vonás mégis észrevehető. Általában a zairiak úgy vélik magukat, hogy számos láthatatlan ügynöknek és erőnek vannak alávetve. A legtöbb bennszülött közösség elismer egy magas istent, és sokan a teremtő szerepét tulajdonítják neki; különben kevés sajátossága van a végső okén kívül.
Sokkal jelentősebbek az ősök, akikről úgy gondolják, hogy halála után is részt vesznek a közösségi életben. Az élőknek általában tisztelettel kell beszélniük az ősökről, és be kell tartaniuk bizonyos tiszteletbeli szertartásokat, hogy a halottak kedvezően nézzenek utódaik tevékenységére. Az afrikaiak nem vesznek részt ősimádatban ; hanem az élők megszólítják és viszonyulnak elhunyt vénjeikhez nagyjából ugyanúgy, mint az élőkéhez. Gyakran a megszólítás feltételei és a halott vén elhelyezésére adott ajándékok megegyeznek az élővel.
A természeti szellemek bizonyos helyeken, például folyókban, sziklákon, fákon vagy medencékben élnek, vagy természeti erőkben, például szélben és villámokban. Zaire északi részén tipikus gyakorlat, amely magában foglalja a természet szellemét, amikor egy piros tárgyat (pálma dió, kendő, gyufák stb.) A folyóba szokás dobni, mielőtt átkelne rajta, különösen olyan helyeken, ahol a víz durva vagy zavaros. Így a lélek tartózkodik a víz felkavarásától vagy a hajó felborulásától.
A természeti szellemek kisebb szerepet játszanak a mindennapi élet tárgyalásában, mint a boszorkányok és varázslók. A boszorkányok olyan személyek, akik rendelkeznek egy belső szervekkel, amelyek rendkívüli hatalmat, általában rosszindulatú erőt biztosítanak számukra. A szerv és hatásköre örökletes. A boszorkányok halált és betegséget okozhatnak a növényeknek, állatoknak és embereknek, cselekedeteik lehetnek önkéntesek vagy akaratlanok. A boszorkány haragos álmot álmodhat például egy barátjáról vagy rokonáról, és ébren találja, hogy az illető álma hatására megbetegedett vagy meghalt. A varázslók megvásárolható vagy megszerezhető nem öröklődő hatalmak birtokosai. Egy varázslóval lehet konzultálni és fizetni azért, hogy olyan gyógyszert vagy tárgyat biztosítson, amely megerősíti az ügyfelet a vadászatban (vagy a mai életben, vizsgázik), vagy szerencsétlenséget okoz az ellenségnek.
Betegség, terméskiesés, vagy az élet más területén bekövetkezett szerencsétlenség esetén a sértett fél konzultálhat egy jósnővel annak érdekében, hogy azonosítsa a szenvedéséért felelős ügynököt. A jósnő olyan szakember, aki jártas a szenvedők közösségében jelenlévő társadalmi feszültségek azonosításában, és térítés ellenében meghatározza az egyén szerencsétlenségéért felelős ügynököt. Azáltal, hogy részletes információkat szerez az érintett személy életéről és társadalmi helyzetéről, a jósnő diagnosztizálja a szerencsétlenséget, ha dühös ősökre, természeti szellemekre, varázslókra vagy boszorkányokra hivatkozik. Különböző etnikai csoportok összeadják vagy kivonják a nyomorúságok szerepeit, de ezek a leggyakoribbak. A diagnózis felállítása után a jósnő felírja a megfelelő gyógymódot. A jósok ereje jótékony és szerepe nagyra becsült.
Kívülről nézve az őslakos hit és gyakorlat legszembetűnőbb aspektusa a determinizmus ; a balesetek gyakorlatilag hallatlanok, és minden szerencsétlenségnek mindig oka van. Sok bennszülött társadalomban például a halált mindig vizsgálat követi, amely során meghatározzák a halál okát és a gyilkos személyét. Ezután intézkedéseket hoznak az állítólagos gazember ellen, még akkor is, ha valaki betegségben meghal az ágyban idős korában.
iszlám
Az iszlám a 18. század óta jelen van a Kongói Demokratikus Köztársaságban , amikor a kelet -afrikai arab kereskedők elefántcsont - és rabszolga -kereskedési célokból - a belsejébe nyomultak . A Pew kutatóközpont szerint ma a muszlimok teszik ki a kongói lakosság körülbelül 1% -át. A többség szunnita muszlim.
Baháʼí Hit
A baháíí hit a Kongói Demokratikus Köztársaságban azután kezdődött, hogy `Abdu'l-Bahá levelet írt, amelyben arra buzdítottak, hogy a vallást Afrikába vigyék 1916-ban. Az első baháíí 1953-ban Ugandából érkezett . Az ország első baháíi helyi szellemi gyűlését 1957 -ben választották meg. 1963 -ig 143 helyi gyűlés volt Kongóban.
Annak ellenére, hogy a vallást betiltották, és az országot háborúk szakították, a vallás úgy nőtt, hogy 2003 -ban mintegy 541 gyűlés volt. A Vallási Adatarchívum Szövetsége becslése szerint 2010 -ben a Kongói Demokratikus Köztársaságban volt az ötödik legmagasabb baháʼi népesség, mintegy 283 000 követővel.