Evelyn Underhill - Evelyn Underhill

Evelyn Underhill
Photoevelyn3.jpg
Született ( 1875-12-06 )1875. december 6.
Wolverhampton , Anglia
Meghalt 1941. június 15. (1941-06-15)(65 éves)
London, Anglia
Foglalkozása Regényíró, író, misztikus
Műfaj Keresztény miszticizmus , spiritualitás
Nevezetes művek Miszticizmus

Evelyn Underhill (1875. december 6.-1941. június 15.) angol angol-katolikus író és pacifista , aki a vallásról és a szellemi gyakorlatról , különösen a keresztény misztikáról szóló számos munkájáról ismert .

Az angol nyelvű világban a 20. század első felében az egyik legolvasottabb író volt ilyen témákban. Más ilyen típusú könyv nem felelt meg a legismertebb , 1911-ben megjelent Mysticism című munkájának .

Élet

Underhill Wolverhamptonban született . Költő és regényíró, valamint pacifista és misztikus volt. Egyetlen gyermekként írta le korai misztikus meglátásait, mint "a valóság békés, differenciálatlan síkjának hirtelen tapasztalatait - mint a misztikus" csendes sivataga " -, amelyekben nem volt sokféleség és magyarázatra nincs szükség". Ezeknek az élményeknek a jelentése egész életen át tartó küldetéssé és magánéleti forrásokká vált, kutatásra és írásra késztette.

Mind az apja, mind a férje írók voltak (a törvény szerint), londoni ügyvédek és jachtmesterek. Férjével, Hubert Stuart Moore -val együtt nőttek fel, és 1907. július 3 -án házasodtak össze. A párnak nem volt gyermeke. Rendszeresen utazott Európán belül, elsősorban Svájcban, Franciaországban és Olaszországban, ahol a művészet és a katolicizmus iránt érdeklődött, számos templomot és kolostort látogatott meg. Sem férje ( protestáns ), sem szülei nem osztották érdeklődését a lelki ügyek iránt.

Underhillt sok barátja egyszerűen "Mrs Moore" -nak nevezte. Termékeny szerző volt, és több mint 30 könyvet publikált leánykori nevén, Underhill, vagy "John Cordelier" álnéven, ahogy az 1912 -ben megjelent A spirál út című könyv esetében is . Kezdetben agnosztikus volt, és fokozatosan kezdett érdeklődni a neoplatonizmus iránt, és onnan egyre inkább vonzódott a katolicizmushoz férje ellenvetései ellen, és végül kiemelkedő angol-katolikus lett . Lelki mentora 1921 és 1924 között báró Friedrich von Hügel volt , aki nagyra értékelte az írását, mégis foglalkozott a miszticizmussal, és arra ösztönözte, hogy a korábban vallott teista és intellektuális nézettel szemben sokkal krisztocentrikusabb nézetet valljon . Úgy írta le, mint "a legcsodálatosabb személyiség... Olyan szent, igaz, épeszű és toleráns" (Cropper, 44. o.), És jótékonysági és földhözragadt tevékenységek irányába hatott. 1925 -ben bekövetkezett halála után írásai a Szentlélekre összpontosultak, és az Anglikán Egyházban kiemelkedő szerepet töltött be a lelkigyakorlatok laikus vezetőjeként, több száz ember lelki vezetőjeként, meghívott előadóként, rádióelőadóként és a szemlélődő ima híveként.

Underhill nagykorúvá vált az Edward -korszakban , a 20. század fordulóján, és kortársai többségéhez hasonlóan határozott romantikus hajlamot mutatott. A hatalmas izgalmat azokban a napokban titokzatosan a pszichikus, a pszichológiai, az okkult, a misztikus, a középkori, a tudomány fejlődése, a művészet apoteózisa, a nőies, a szégyentelenül érzéki és a leginkább éteres újrafelfedezése rejtélyes módon egészítette ki. " spirituális "(Armstrong, xiii – xiv. o.). Az anglikánizmus nem tűnt neki kulcsfontosságúnak ezzel, a világával. Nem az államvallásban, hanem a tapasztalatban és a szívben kereste az élet középpontját, ahogyan ő és generációi közül sokan felfogták. Ez a "lélek" kora azok közé az időszakok közé tartozott, amikor a társadalmi tabuk hirtelen enyhülése a személyes felszabadulás és az El Dorado iránti vágy nagy érzetét kelti, amelyet egy idősebb, morcosabb és érzéketlenebb generáció megvet.

Egyedülálló gyermekként a szüleinek és később a férjének szentelte magát. Teljes mértékben részt vett az ügyvédnő lányának és feleségének életében, beleértve a szórakoztató és jótékonysági munkát is, és napi rendszerességgel folytatta az írást, a kutatást, az istentiszteletet, az imát és a meditációt. Alapvető axiómája volt, hogy az egész élet szent, hiszen erről szólt a "megtestesülés".

Francis Underhill , Bath and Wells püspök unokatestvére volt .

Oktatás

Underhill otthon tanult, kivéve három évet egy Folkestone -i magániskolában, majd a King's College Londonban olvasott történelmet és botanikát . Az Aberdeen Egyetem tiszteletbeli isteni doktori címet adott neki, és a King's College tagja lett . Ő volt az első nő, aki előadásokat tartott a papságnak az angliai egyházban, és az első nő, aki hivatalosan lelkigyakorlatokat tartott az egyházért. Emellett ő volt az első nő, aki ökumenikus kapcsolatokat létesített az egyházak között, és az egyik első teológusnő, aki angol főiskolákon és egyetemeken tartott előadásokat, amit gyakran meg is tett. Underhill díjnyertes könyvkötő volt, az akkori legnevesebb mesterekkel tanult. Tanult a klasszikusokban, jól olvasott a nyugati szellemiségben, jól informált (a teológia mellett) korának filozófiájában, pszichológiájában és fizikájában, írója és recenzense volt a The Spectator című filmben .

Korai munka

Kék tábla, 50 Campden Hill Square, London

Mielőtt számos ismertebb misztikus expozíciós munkáját elvállalta, először kiadott egy kis szatirikus verseskönyvet a jogi dilemmákról, A Bár bárány balladakönyve , amely kedvező fogadtatásban részesült. Underhill ezután három szokatlan, bár mélyen spirituális regényt írt. Mint Charles Williams és később Susan Howatch , Underhill használ neki narratívák, hogy vizsgálja meg a szentségi metszi a fizikai és a lelki. Ezt követően hatékonyan használja ezt a szentségi keretet egy emberi dráma kibontakozásának illusztrálására. Regényei címe A szürke világ (1904), Az elveszett szó (1907) és A poroszlop (1909). Első regényében, a Szürke világban , amelyet az egyik recenzens rendkívül érdekes pszichológiai tanulmányként írt le, a hős misztikus utazása a halállal kezdődik, majd a reinkarnáción keresztül, a szürke világon túl, és a szépségnek szentelt egyszerű élet választása felé halad , tükrözi Underhill saját komoly perspektíváját fiatal nőként.

Manapság sokkal könnyebbnek tűnik erkölcsileg élni, mint szépen élni. Sokunknak sikerül évekig létezni anélkül, hogy valaha is vétkeznénk a társadalom ellen, de a nap minden órájában vétkezünk a szeretetreméltóság ellen.

Az Elveszett szó és a Poroszlop is foglalkozik a két világban való élet problémájával, és tükrözi az író saját lelki kihívásait. Az 1909 -es regényben hősnője szakadással találkozik univerzumának szilárd anyagában:

Hirtelen látta, milyen bizonytalanok azok a védekezések, amelyek megvédik illúzióinkat és elhárítják az igazság borzalmait. Egy kis lyukat talált a látszat falában; és átkukucskálva megpillantotta a lelki erők forrongó edényét, ahonnan időnként egy buborék emelkedik a dolgok felszínére.

Underhill regényei azt sugallják, hogy talán a misztikus számára két világ jobb lehet, mint egy. Számára a misztikus élmény elválaszthatatlan a tudatosság valamiféle fokozásától vagy az észlelési és esztétikai látókörök bővítésétől - hogy a dolgokat úgy lássa, ahogy vannak, azok aljasságában és jelentéktelenségében, ha szemben állnak az isteni valósággal, de fényességükben és nagyságukban, amikor látott isteni ragyogásban fürdeni. De ebben a szakaszban a misztikus elme félelemnek és bizonytalanságnak van kitéve, ereje fejletlen. Az első regény csak erre a pontra visz minket. A további szakaszok szenvedést igényelnek, mert a misztika több, mint puszta látomás vagy a lélek rejtett potenciáljának ápolása hangulatos elszigeteltségben. Underhill nézete szerint az ezt követő fájdalomnak és feszültségnek, valamint a személyes fájdalmas énközpontú élet végleges elvesztésének, az igazi én visszanyerése érdekében, kevés köze van az első boldog látomáshoz. Két későbbi regénye a teljes önátadás eszményére épül, még a látomás látszólagos feláldozása miatt is, ami az emberi élet lehető legteljesebb integrációjához szükséges. Számára ez egyenértékű volt a belső edzéssel, Jézus élettörténetének metaforikus szándékával. Az ember újra egyesül az eredeti vízióval - már nem csupán nézőként, hanem annak részeként. Az önvesztés és a feltámadás ezen dimenzióját az Elveszett szó dolgozza fel , de kétség merül fel általános elkerülhetetlenségével kapcsolatban. Az az oszlop a Dust , a hősnő a fizikai halál megerősíti drámaian a misztikus halál, melyekkel már megadta magát. Két élet jobb, mint egy, de csak azzal a feltétellel, hogy a fájdalmas reintegráció folyamata beavatkozik, hogy helyreálljon az egység az Én és a Valóság között.

Minden szereplője az általa képviselt teológiai jelentésből és értékből meríti érdeklődését, és a sok nehéz szimbolikus anyag leleményes kezelése teszi munkáját pszichológiailag érdekessé, mint előadója olyan 20. századi íróknak, mint Susan Howatch , akinek sikeres regényei a vallási metafora pszichológiai értékét és a keresztény misztika hagyományait is megtestesíti . Első regénye kritikai elismerést kapott, de az utolsó általában gúnyolódott. Regényei azonban figyelemre méltó betekintést engednek abba, amit feltételezhetünk, hogy úgy döntött, hogy elkerüli azt, amit Szent Ágoston a fuga in solitudinem kísértésének nevezett ("a magányba menekülés"), de helyette engedelmeskedik ennek a világnak a szeretetteljes és pozitív elfogadásához. . Nem nézett vissza, ekkorra már a magnum opusán dolgozott.

Írások a vallásról

Misztika (1911)

1911-ben jelent meg Underhill legnagyobb könyve, a Mysticism: A Study of the Nature and Development of Man's Spiritual Consciousness (Misztika: Az ember szellemi tudatának természetéről és fejlődéséről) , és éppen azon tulajdonságai jellemzik , amelyek miatt nem alkalmas egyszerű tankönyvként. A könyv szelleme romantikus, elkötelezett és elméleti, nem pedig történelmi vagy tudományos. Underhillnek kevés haszna van az elméleti magyarázatokhoz és a hagyományos vallási tapasztalatokhoz, formális osztályozásokhoz vagy elemzésekhez. Elutasítja William James úttörő tanulmányát, a Variety of Religious Experience (1902) és a "misztikus állapot négy jegyét" (kimondhatatlanság, noétikus minőség, mulandóság és passzivitás). James elismerte, hogy saját alkotmánya szinte teljesen elzárta őt a misztikus állapotok élvezetétől, így kezelése tisztán objektív volt. A mélyponton helyettesített (1) misztika gyakorlati, nem elméleti, (2) a misztika teljesen spirituális tevékenység, (3) a misztika üzlete és módszere a szeretet, és (4) a misztika határozott pszichológiai élményt von maga után. Ragaszkodása a pszichológiai megközelítéshez az volt, hogy ez a háború előtti időszak elbűvölő tudománya, amely az intelligencia, a kreativitás és a zsenialitás emberi fejlődésének titkainak potenciális kulcsát kínálja, és a pszichológiai megállapításokat már alkalmazták a teológiában (pl. William Sandayre „s krisztológiái ősi és modern ).

Tárgyát két részre osztotta: az első, bevezető, a második pedig az emberi tudat természetének és fejlődésének részletes tanulmányozása. Az első részben, hogy megszabadítsa a misztika tárgyát a zűrzavartól és félreértéstől, a pszichológus, a szimbolista és a teológus szemszögéből közelítette meg. Annak érdekében, hogy elkülönítse a miszticizmust a legkevésbé kétséges kapcsolattól, egy fejezetet tartalmazott a misztikáról és a mágiáról . Abban az időben és még ma is a miszticizmus az okkult, a mágiával, a titkos szertartásokkal és a fanatizmussal társul, miközben a történelem során ismerte a misztikusokat, hogy ők a világ szellemi úttörői.

Az út térképét öt szakaszra osztotta: az első az "Ön ébredése" volt. Henry Susót ( Meister Eckhart tanítványa ) idézi :

Amit a Szolga látott, annak sem formája, sem módja nem volt; mégis olyan öröm volt benne, mint amilyennek ismerte minden örömteli dolog alakjának és anyagának látásában. Szíve éhes volt, mégis elégedett, lelke tele volt elégedettséggel és örömmel: imái és reményei teljesültek. (Vágó 46. o.)

Underhill elmondja, hogyan lett Suso leírása arról, hogy az elvont igazság (amely minden lélek valódi természetéhez és céljához kapcsolódik), ha egyszer eszébe jut, hogyan tartalmazza a beteljesülés erejét, hogyan vált ki saját útjának kiindulópontjává. A második szakaszt pszichológiai „purgálásként” mutatja be, a Theologia Germanicát (14. század, névtelen) idézve az ego transzcendenciájával kapcsolatban (Underhill „kis énje”):

Mindent le kell vetnünk magunkról, le kell vetkőznünk magunkról, és tartózkodnunk kell attól, hogy bármit is követeljünk magunkért.

A harmadik szakaszban az "Illumination" címet viseli, és William Law -t idézi:

Minden ... a természetben, az örökből származik, és mint a. ..látható születése, tehát amikor tudjuk, hogyan lehet szétválasztani a durvaságot, a halált és a sötétséget. .. belőle, azt találjuk. ..örök állapotában.

A negyedik szakasz, amelyet a " Lélek sötét éjszakája " -ként ír le (amiről levelezése alapján azt hihetjük, hogy egész életében küzdött), amelyben az embert megfosztják mindattól, ami értékes volt az alsó én számára, és a Magdeburgi Mechthildet idézi :

... mivel te elvettél tőlem mindazt, amit tőled kaptam, mégis kegyelmedből hagyd meg nekem azt az ajándékot, amelyet minden kutya természeténél fogva kap: azt, hogy hű vagyok hozzád a szorongásomban, amikor megfosztanak minden vigasztól. Ezt hevesebben kívánom, mint mennyei Királyságodat.

És végül egy fejezetet szentel az egyesítő életnek, a misztikus út összegének:

Amikor a szeretet mindenek felett az isteni sötétségbe vitt minket, ott az Örök Ige átalakít minket, aki az Atya képe; és ahogy a levegőt behatolja a nap, így békében fogadjuk az Érthetetlen Fényt, amely körülölel és áthatol rajtunk. (Ruysbroech)

Ahol Underhill új utat nyitott, az volt a ragaszkodása, hogy ez az egyesülési állapot dicsőséges és gyümölcsöző kreativitást eredményez, így a misztikus, aki eléri ezt a végső tökéletességet, a legaktívabb cselekvő - nem Isten visszahúzódó álmodozó szeretője.

Mindannyian a misztikusok rokonai vagyunk. ..Furcsa és távol áll tőlünk, bár úgy tűnik, nem választja el tőlünk valami átjárhatatlan szakadék. Hozzánk tartoznak; az óriások, fajunk hősei. Mivel a zsenialitás nem csak magáé, hanem a társadalomé is, amely előidézte; ... a misztikusok felülmúlása a miénk is. .. garanciánk a végére, amelynek immanens szerelem, a rejtett kormányos. ..mozog. ..us a Valóság felé vezető úton. Visszatérnek hozzánk az élet legszegényebb titkával való találkozásból. .. tele van csodálatos hírekkel, amelyeket alig tudnak megmondani. Mi bizonyos bizonyosságra vágyunk. ..bátorítsa őket, hogy adják tovább kinyilatkoztatásukat. ..a félhomályos és hitetlenek régi követelése. ..De nem tehetik. ..csak a szimbolikus látomás töredékei. Erőjük és szenvedélyük szerint ezek az Abszolút szerelmesei. ..nem zsugorodott össze a szenvedéstől. ..Szépség és kínok hívtak. ..hősies választ ébresztett fel. Számukra a tél véget ért. ..Az új, olthatatlan és kedves élet jön velük a hajnalban. (Vágó, 47. o.)

A könyv rendkívül értékes függelékkel zárul, egyfajta ki kicsoda misztikussággal, amely évszázadról évre mutatja meg kitartását és összefüggését.

Ruysbroeck (1914)

A munka Evelyn Underhill a 14. századi flamand misztikus Jan van Ruusbroec (1293-1381) című Ruysbroeck tették közzé Londonban 1914-ben ő tárgyalt vele számos különböző szempontból folyamán ő 1911 könyv miszticizmus .

Én . Élet. Életrajzával kezdi, amely főleg két, közel egykorú, életét bemutató műből merített, mindegyiket szerzetes társ : Pomerius és Gerard Naghel.

Gyermekkorát Ruysbroeck faluban töltötte. [7. oldal] Tizenegy megszökött a Brüsszel , ahol elkezdett élni nagybátyja, John Hinckaert, a Canon , a székesegyház Szent Gudule , és egy fiatalabb Canon, Francis van Coudenberg. [10] A huszonnégy ben felszentelt egy pap , és lett egy kanonok a Szent Gudule. [12] Első miséjén elképzelte, hogy édesanyja lelke felszabadul a purgatóriumból, és belép a mennybe . [15] Ruysbroeck 26-50 éves korában katedrális lelkész volt a Gudule -ban. [15] Bár "senki volt azoknak, akik nem ismerték őt", erős szellemi életet fejlesztett ki, "átható értelmet, rettenthetetlen szívet, az emberi természet mély ismeretét, figyelemre méltó kifejezőerejét". [17] Egy ponton erős röpiratokat írt, és kampányt vezetett egy eretnek csoport, a Szabad Szellem Testvérei ellen, Bloemardinne vezetésével , akik önelégült "misztikumot" gyakoroltak. [18–20] Később a két idős kanonokkal együtt vidékre költözött Groenendaelben ("Zöld völgy"). [21–22] Pomerius azt írja, hogy azért nem vonult nyugdíjba, hogy elrejtse fényét, „hanem hogy jobban ápolhassa” [22]. Öt évvel később a közösség lett Priory alatt ágostoni kanonokok . [23]

Számos műve ebben az időszakban íródott, gyakran levonva a tanulságokat a természetből. [24] Volt egy kedvenc fája, amely alá ült és írta, mit adott neki a „Lélek”. [25] Ünnepélyesen megerősítette, hogy műveit az „inspiráló hatalom uralma alatt” komponálták - írja Underhill. [26] Pomerius azt mondja, hogy Ruysbroeck olyan szemlélődési állapotba kerülhet, amelyben sugárzó fény veszi körül. [26–27] Naghel szerint lelki felemelkedése mellett ápolta a körülötte lévők barátságát, gazdagítva életüket. [27–28] Az előkelőhely kertjein dolgozott, és segíteni akart az erdei lényeknek. [29–30] Az érzékszervektől a transzcendens felé lépett határok és hasítás nélkül, írja Underhill, és ezek neki szólnak, „de két hangulat Isten elméjében”. [30] Sok tanácsot adott, akik hozzá fordultak, köztük Gerard Groot , a Közös Élet Testvérei közül . [31] Tanácsa alávetné a kereső akaratának "tisztaságát és irányát", és a kereső szeretetét. [32] Ott, Groenendaelben végül „ugrást tett a bőségesebb élet felé”. [34] A csillogó kőben Ruysbroeck arról írt, hogy megismerjük azt a szerelmet, "amely többet ad, mint amennyit el tud venni, és többet kér, mint amennyit meg tud fizetni". [34]

II . Művek. Ezt követően Underhill bibliográfiát ad Ruysbroeck tizenegy bevallottan hiteles művéről, részletezve az egyes művek eredetét, jellegét és tartalmát, valamint írásaikban elfoglalt helyüket. 1. A lelki sátor ; 2. Az igaz hit tizenkét pontja ; 3. A Négy kísértés könyve ; 4. Isten szerelmeseinek királyságának könyve ; 5. A szellemi házasság dísze ; 6. Az örök üdvösség tükre vagy a Szentségek könyve ; 7. A hét kolostor ; 8. A szerelem létrájának hét foka ; 9. A csillogó kő könyve ; 10. A Legfelsőbb Igazság könyve ; 11. A Tizenkét Béguines . [36–51]

III . Isten tana. A misztikusok több típusát írják le. Az első (pl. Szent Teréz ) személyes pszichológiai tapasztalatokkal és érzelmi reakciókkal foglalkozik, Isten természetét a létező teológiára hagyva. [52. oldal] A második (pl. Plotinus ) szenvedélye egy filozófus látomásából fakadt; az értelem gyakran aktívabb, mint a szív, mégis mint egy költő, az ilyen misztikus igyekszik felvázolni a Végsőről alkotott elképzelését. [53] A legnagyobb misztikusok (pl. Szent Ágoston ) egyszerre ölelik át „a végtelent és a bensőségeset”, így „Isten közel és távol is van, a transzcendens-immanens Valóság paradoxona pedig magától értetődő, ha kimondhatatlan igazság. " Az ilyen misztikusok "felváltva szubjektív és pszichológiai, objektív és metafizikai szellemi élményt adnak nekünk". Itt van Ruysbroeck. [53–54]

Egy apostoli misztikus [55] képviseli az emberiséget abban a törekvésében, hogy felismerje az isteni valóságot, írja, olyan, mint "a művész, aki kiterjeszti univerzumunkat, az úttörő, aki vágja utunkat, a vadász élelmet nyer lelkünknek". [56] Mégis, bár tapasztalata személyes, nyelve gyakran a hagyományokból merül. [57] Szavai Isten kimondhatatlan természetéről, "homályos csendről és vad sivatagról" sejtetők, zenélhetnek, írja, "amelyek inkább elvarázsolják, mint tájékoztatják a lelket". [58] Ruysbroeck elmerészkedik, hogy „lebegjen azon az Abyss felett, amely„ túl van az értelemen ”, dadogva és vad költészetbe törve a kétségbeesett kísérletben, hogy megragadja a felfoghatatlan igazságot”. [55] "[T] ő Egy nem" ez vagy ez "." [61]

"Isten, mint az ember által ismert" az Abszolút, aki egyesíti és feloldja az idő és az örökkévalóság, a lét és a lét ellentmondásos természetét; aki egyszerre transzcendens és immanens, elvont és személyes, munka és pihenés, maga a mozdulatlan mozgató és mozgás. Isten a vihar felett van, mégis inspirálja a folyást. [59–60] A "mindenható és mindig aktív Teremtő", aki "örökké lélegzi energetikai Életét a lét új születéseiben és a kegyelem új áradásaiban". [60] A lélek mégis kitarthat, túlmutatva ezen gyümölcsöző természeten, Isten egyszerű lényegébe. Ott mi emberek megtalálnánk azt az „abszolút és maradandó Valóságot, amely az ember számára az Örök Nyugalmat, az„ Istenség Mély Csendjét ”, a„ Mélységet ”, a„ Homályos csendet ”jelenti, és amelyet valóban megízlelhetünk, de soha nem tudunk. "minden szerelmes elveszíti önmagát". [60]

A Szentháromság Ruysbroeck szerint élő megkülönböztetésekben, "a személyek termékeny természetében" működik. [61] A Szentháromság önmagában egy egység, mégis megnyilvánulása a tevékeny és alkotó Istenségnek, a Három Személyek Uniójának, amely az Istenség. [60–61] A Szentháromságon és az Istenségen kívül és belül tehát a „féktelen szakadék” [60], vagyis az „Isten egyszerű lénye”, amely „Isten és minden teremtett dolog örök nyugalma”. [61]

Az Atya minden dolog feltétel nélküli eredete, ereje és ereje. [62] A Fiú az Örök Szó és Bölcsesség, amely felragyog a körülmények világában. [62] A Szentlélek az Atya és a Fiú kölcsönös elmélkedéséből fakadó szeretet és nagylelkűség . [62] A Három Személy „ örök megkülönböztetésben létezik [a kiemelés] arra a világra, amelyben az emberi lélek elmerült”. [63] A Három Személy tettei által minden teremtett dolog megszületik; a megtestesülés és a keresztre feszítés által mi, emberi lelkeket szeretet díszít, és így vissza kell vonzódnunk Forrásunkhoz. "Ez az isteni életfolyamat körforgása ." [63]

Ám ezen az örök megkülönböztetésen túl és fölött van "minden körülményt meghaladó, gondolkozáshoz nem hozzáférhető szupereszenciális világ-" az Istenség mérhetetlen magánya, ahol Isten örömében birtokolja magát ". Ez a misztikusok végső világa. " [63–64] Ott folytatja Ruysbroecket idézve:

"[]] Nem beszélhetünk többet Atyáról, Fiúról és Szentlélekről, sem semmilyen teremtményről, hanem csak egy Lényről, amely az isteni személyek lényege. Mindannyian egyek voltunk teremtésünk előtt, mert ez a miénk szupereszencia .... Ott van az Istenség, lényegében, tevékenység nélkül; örök nyugalom, feltétel nélküli sötétség, a névtelen lény, minden teremtett dolog fölénye, valamint Isten és minden szent egyszerű és végtelen boldogsága. " [64]

"Ennek a Lénynek az egyszerű fénye ... magában foglalja és átfogja az Isteni Személyek és a lélek egységét ...". Ez borítja és besugározza az emberi lelkek talaját (mozgását) és az Istenhez való ragaszkodásuk gyümölcsét, egyesülést találva az isteni életfolyamatban , a Rózsában. "Ez pedig Isten és az Őt szerető lelkek egyesülése." [64–65]

IV . Az emberiség tana. Ruysbroeck számára "Isten a" teremtés élő mintája ", aki minden lélekre lenyűgözte a képét, és minden felnőtt szellemben e kép jellegét el kell rejteni a rejtőzködésből és meg kell valósítani." [66] A minta trinitárius; az emberi léleknek három tulajdonsága van. Először is, az Atyához hasonlítva, "a csupasz, mozdulatlan hely, ahová a tudat befelé fordulva visszavonul ...". [67] Másodszor, a Fiút követve, "az isteni dolgok intuitív megértéssel való megismerésének ereje: az ember töredékes részesedése a Logosz jellemében, vagy Isten bölcsessége". [67–68] "A harmadik tulajdonságot a lélek szikrájának nevezzük . Ez a lélek belső és természetes hajlama a Forrás felé; és itt kapjuk meg a Szentlelket, Isten szeretetét." [68]. Így fog működni Isten az emberi lényen belül; a későbbi szellemi fejlődés során Istennel egy Uniót, és végül egységet alkothatunk. [70–71]

A Szeretet hatalmas ereje az "Isten önmaga", ebben a titokzatos közösségben. [72, 73] "Miközben megragadjuk az isteni életet, felfaljuk és asszimiláljuk azt, így az isteni élet éppen ebben a cselekedetében felemészt minket és összekapcsol minket a misztikus testben" - írja. "Ez a szeretet természete - mondja Ruysbroeck -, mindig adni és venni, szeretni és szeretve lenni, és ez a két dolog találkozik bárkiben, aki szeret. Így Krisztus szeretete lelkes és nagylelkű ... ahogy Ő megemészt bennünket, ezért megetet bennünket. Ha teljesen magába szív bennünket, cserébe ismét önmagát adja nekünk. " [75–76] Az „éhes szeretet”, a „nagylelkű szeretet”, a „viharos szerelem” megérinti az emberi lelket isteni teremtő energiájával, és amint tudatosítunk benne, a szeretet válaszviharát idézi fel bennünk. "A szellemi renden belüli egész emberi fejlődésünket e válasz minősége határozza meg; az akarat, az ipar, a bátorság, amellyel [elfogadjuk] részünket az isteni adok-kapokban." [74] Ahogy Ruysbroeck fogalmaz:

Ez a mérhetetlen Szeretet, amely maga Isten, szellemünk tiszta mélységeiben lakozik, mint egy égő szénforrasztó. És ragyogó és tüzes szikrákat áraszt, amelyek a szeretet tüzével felkavarják és meggyújtják a szívet és az érzékeket, az akaratot és a vágyat, valamint a lélek minden erejét; vihar, düh, mérhetetlen szerelmi düh. Ezek azok a fegyverek, amelyekkel harcolunk Isten szörnyű és hatalmas Szeretete ellen, aki felemészt minden szerető szellemet, és elnyeli önmagában. A szeretet felfegyverzi saját ajándékaival, és tisztázza okunkat, és megparancsolja, tanácsolja és tanácsolja, hogy szembeszálljunk vele, harcoljunk ellene, és tartsuk meg ellene a szeretethez való jogunkat, amíg lehet. [74–75]

A szeretet adásának és fogadásának drámája egyetlen cselekedet, mert Isten olyan, mint az „óceán, amely árad és árad”, vagy „lélegzetvétel és kilégzés”. [75, 76] "A szeretet egyesítő erő, amely magában a mozgásban nyilvánul meg," kimenő vonzerő, amely kirángat minket magunkból, és arra hív bennünket, hogy megolvadjunk és semmivé váljunk az egységben "; és ezzel kapcsolatos legmélyebb gondolatai is kifejeződnek mozgás szempontjából. " [76]

Ezután a lélek szellemi fejlődésével foglalkozunk. [76–88] Ruysbroeck elgondolkodik azon, hogyan lehet előrehaladni az aktív életből a belső életbe, a létfenntartó életbe; ezek megfelelnek a három természetes rendnek: a Légy, a Lét és az Isten, vagy a Szolga, a Barát és Isten „rejtett gyermeke” három szerepének. [77, 85] Az aktív élet az etikára, az én mindennapi életének Isten akaratához való igazítására összpontosít, és az érzékek világában zajlik, "eszközökkel". [78] A belső élet magában foglalja a szellemi valóság vízióját, ahol az én kapcsolata az Istennel "eszközök nélkül" zajlik. [78] A létfontosságú élet túllép az intellektuális síkon, amely szerint az én nem pusztán látja, hanem inkább meghozza gyümölcsét az Istenségről az életben és a szerelemben, a munkában és a nyugalomban, az egyesülésben és a boldogságban. [78, 86, 87] Az analógia a hagyományos hármas tisztítási, megvilágítási és egyesítési móddal nem pontos. A Ruysbroeck belső élete a hagyományos unió aspektusait is tartalmazza, míg a szupereszenciális élet "olyan lélekmagasságba viszi a lelket, amelyet még a legnagyobb egységes misztikusok közül is kevesen értek el vagy írtak le". [78–79]

IV. Fejezetének végén a „Ruysbroeck műveiben gyakran előforduló kulcsszavakról” beszél, pl. „Gyümölcs” [89], „Egyszerű” [89–90], „Figyelem” vagy „Meztelenség” [90], és "a nagy ellentétpár, amely alapvető fontosságú a gondolkodásához, a flamand népnyelvben bölcsnek és egységesnek nevezte ". [91–93] A bölcseket a "normális ember [az időbeli rendben élő]" megértheti "szokásos mentális bútorainak" használatával. [91] Mégis kapcsolatos onwise ő „megszökött egyaránt a zsarnokság és a kényelmet, a világ”, és tette a „ felemelkedés a Semmi nem ”. [92] Hozzáteszi: "Ez a spirituális intuíció közvetlen, közvetítetlen világa; ahol az én megérinti a Valóságot, amely nem jutott át az érzék és a gondolkodás szűrőin." [92] Jalālu'ddīn rövid idézete után fejezi be fejezetét Ruysbroeck Tizenkét békéje (viii. Fejezet) 18 sorának bemutatásával, amelyek az elmélkedésre vonatkoznak:

A szemlélődés olyan tudás, amely nem bölcs dolog ...
Soha nem süllyedhet az okba,
És fölötte az Ok soha nem tud mászni. ...
Ez nem Isten,
De ez a Fény, amely által látjuk Őt.
Akik ennek isteni fényében járnak
Fedezze fel önmagában a Faltatlanokat.
Ami értelmetlen, az az értelem fölött van, nem nélküle ...
A szemlélődő élet nem csodálkozik.
Ami semmi értelemben nem lát, nem tud mit;
Mert mindenek felett áll, és nem ez vagy ez. [93]

V, VI, VII, VIII . Underhill utolsó négy fejezetében folytatja Ruysbroeckről folytatott vitáját, leírva az aktív életet [94–114], a belső életet (megvilágítás és pusztítás [115–135], az unió és a szemlélődés [136–163]), valamint a létfontosságú életet. [164–185].

"Plotinus misztikája" (1919)

Egy esszét eredetileg a The Quarterly Review (1919), majd a The Essentials of Mysticism és más esszék (London: JM Dent 1920) 116–140. Underhill itt szólítja meg az alexandriai, majd később a római Plotinoszt (204–270).

A Neoplatonist valamint egy spirituális vezető, Plótinosz írja vonatkozó formális filozófia és a gyakorlati, személyes, belső élmény. Underhill különbséget tesz az elme térképeit rajzoló geográfus és a kereső között, aki valójában a szellem birodalmában utazik. [118. oldal] Megfigyeli, hogy általában a misztikusok nem követik a metafizikusok puszta térképeit. [117. oldal]

Az Enneadsban Plotinus egyenlőtlen hármasként mutatja be az Istent , csökkenő sorrendben: (a) az Egy , a tökéletesség, nincs semmije, nem keres semmit, nincs szüksége semmire, mégis kreatív módon túlcsordul, a lét forrása; [121] (b) a kibocsátott Nous vagy Szellem, intelligenciával, bölcsességgel, költői intuícióval, a lélek „Atyjával és társával”; [121–122] és (c) a kibocsátott Lélek vagy Élet, a világ létfontosságú lényege, amely közösségre törekszik a Felső Lélekkel, miközben közvetlenül kapcsolódik az alatta lévő fizikai világhoz. [123]

Az emberek "Istentől származnak", és boldogságot találnak, ha újra egyesülnek, először a Nousszal , később az Egyikkel . [125] Ez lehet a pusztán logikus eredmény a metafizikus számára, de Plotinosz, a kereső, ezt az isteni visszatérést is az erkölcsi tisztogatások sorozataként és az irracionális téveszmék elhullásaként mutatja be , ami végül az intuitív szépségbe való belépéshez vezet. [126] Ez az intellektuális és erkölcsi út az élet -esztétika felé fokozatosan felfed egy láthatatlan forrást, az Nous -t , a szépség formáit . [127] A szeretet az uralkodó ihlet, bár az Egy személytelen. [128] A misztikus átmegy a megtisztulás és a megvilágosodás szakaszain, ami lényünk középpontjában "értelemről lélekre, lélekről lélekre" elmozdulást eredményez, felkészülve a tudat végső átalakítására . [125, 127] Amikor megérkezünk, meg fogjuk ismerni az eksztázist, és "többé nem dallamból énekelünk, hanem isteni kórusot alkotunk az Egy körül". [129]

Szent Ágoston (354–430) kritizálja az ilyen neoplatonizmust, mint a küzdő és tökéletlen emberi lények szükségleteinek figyelmen kívül hagyását. A Plotinus -féle mágnesként hathat az emberi lélekre, de nem mondható, hogy irgalmat tanúsít, sem segíti, sem szereti, sem megváltja a földön. [130] Más neoplatonistákról író nyugati misztikusok megemlítik ezt az "kölcsönös vonzalom" hiányát az emberiség és a tudattalan, megismerhetetlen között. [130–131] Ezzel kapcsolatban a norwichi Julián (1342–1416) ezt írná: "Természetes akaratunk az, hogy Istenünk legyen, és Isten jóakarata az, hogy bennünk legyenek." [130]

Plotinosz megoldatlanul hagyja a gonoszság problémáját, de nincs helye a boldog életben; itt a vallás társadalmi, etikai oldala rövidre zárni látszik. Filozófiája nem tartalmaz olyan tulajdonságokat, amelyek összehasonlíthatók az evangélium isteni "fájdalom -átváltozásával" Jézus által. [131] Plotinosz "az önellátó bölcs" nem tanít nekünk szeretetet-írja Szent Ágoston. [132]

Mindazonáltal, Underhill megjegyzi, Plotinus és a neoplatonizmus nagyon befolyásosak voltak a kereszténység (és az iszlám) misztikusai körében. Szent Ágoston egyházatyát maga is mélyen érintette Plotinosz, és rajta keresztül a nyugati egyház. [133–135, 137] Így volt ez Dionüsziosszal (5. század, Szíria) is, akinek írásai szintén nagyon befolyásosnak bizonyulnak. [133, 135] Hasonlóak voltak mások is, például Erigena [135], Dante [136], Ruysbroeck [136, 138], Eckhart [138] és Boehme [139].

Istentisztelet (1936)

Előszavában a szerző tagadja, hogy " liturgikus szakértő". Nem is az a célja, hogy kritizálja az istentisztelet különböző megközelítéseit, ahogyan azt a különböző vallási szervek gyakorolják. Inkább arra törekszik, hogy megmutassa "azt a szeretetet, amely ékszereikre ment [és] azt a menedéket, amelyet sokféle imádó léleknek kínálhatnak". Az első fejezetet azzal kezdi, hogy „Az istentisztelet minden fokozatában és fajtájában a teremtmény válasza az Örökkévalónak: nem is kell ezt a meghatározást az emberi szférára korlátoznunk.… Gondolhatunk az Univerzum egészére , látott és láthatatlan, tudatos és öntudatlan, mint istentisztelet. "

A fejezetcímek utalnak a tartalmukra.

  • I. rész: 1. Az istentisztelet természete, 2. Rituálé és jelkép, 3. Szentség és áldozat, 4. A keresztény istentisztelet jellege, 5. A vállalati istentisztelet elvei, 6. Az istentisztelet liturgikus elemei, 7. A szentáldozás: Természete, 8. A Szent Eucharisztia: Jelentősége, 9. A személyes imádat alapelvei.
  • II. Rész: 10. Zsidó istentisztelet, 11. A keresztény istentisztelet kezdetei, 12. Katolikus istentisztelet: nyugati és keleti, 13. Istentisztelet a református egyházakban, 14. Szabad egyházi istentisztelet, 15. Az anglikán hagyomány. Következtetés.

Befolyások

Underhill életét nagyban befolyásolta férje ellenállása, hogy csatlakozzon a katolikus egyházhoz, ami erősen vonzotta. Először azt hitte, hogy csak késlelteti a döntését, de élethosszig tartónak bizonyult. Ő azonban maga is író volt, és támogatta az írását mind 1907 -es házasságuk előtt, mind azt követően, bár nem osztotta a lelki hovatartozását. Szépirodalma 1903–1909 hat évében íródott, és az adott időszak négy fő érdekét képviseli: a filozófiát ( neoplatonizmus ), a teizmust / misztikát , a római katolikus liturgiát és az emberi szeretetet / együttérzést. Korábbi írásaiban Underhill gyakran írt a "misztika" és a "misztikus" kifejezések használatával, de később elkezdte átvenni a "spiritualitás" és a "szentek" kifejezéseket, mert úgy érezte, hogy azok kevésbé fenyegetőek. Gyakran kritizálták, mert úgy gondolta, hogy a misztikus életnek hozzáférhetőnek kell lennie az átlagember számára.

Szépirodalmát befolyásolta a közeli barátja, Arthur Machen által kifejtett irodalmi hitvallás is , főként az 1902 -es Hieroglifái , amelyet életrajzírója foglal össze:

Vannak bizonyos igazságok a világegyetemről és alkotmányáról - elkülönítve azoktól a különleges dolgoktól, amelyek megfigyelésünk elé kerülnek -, amelyeket emberi ész nem képes felfogni vagy pontos szavakkal kifejezni: de legalább néhány ember felfoghatja őket félig misztikus élmény, az úgynevezett eksztázis, és egy műalkotás nagyszerű, amennyiben ezt az élményt elkapják és kifejezik benne. Mivel azonban az érintett igazságok meghaladják az anyagi tárgyak leírására hangolt nyelvet, a kifejezés csak a hieroglifákon keresztül lehetséges, és az ilyen hieroglifákból áll az irodalom.

Underhill esetében a pszichológiai realizmus keresése nagyobb metafizikai megfontolásoknak van alárendelve, amelyeket Arthur Machennel osztott meg. A Szent Grál beépítése a fikciójukba (ezt talán az Arthur Waite -szel való kapcsolat és az Arany Hajnal hermetikus rendjéhez való kötődés ösztönözte ), Machen számára a Szent Grál talán "a" hieroglifája ", a" kristályosodás egy szent emblémában " minden ember transzcendentális vágyakozása, "a látás kapuja és elégedetlenségeinek tartós megnyugvása, míg számára ez volt az engeszteléshez kapcsolódó jelentések középpontja, amint azt Margaret Robinsonnak rámutatta egy levelében, amely Robinson kritikájára válaszolt Underhill utolsó regényével kapcsolatban:

Ne csodálkozz a saját indulatosságodon, amikor kritizálsz. Miért kellene? Persze ezt a dolgot nem neked írták - soha nem írok soha senkinek, kivéve az irányító leveleket! De bátran gondolom, hogy a benne foglalt tantétel előbb -utóbb asszimilálódni fog, és nem árt. Tudod, nem az "enyém". Mindent megtalál az Eckhartban . ... Mindannyian tudják, ahogy Szent Viktori Richárd mondta, hogy a szeretet tüze "ég". Nem teljesítettük a sorsunkat, amikor biztonságos távolságban ültünk le tőle, úgy dorombolva, mint a túltáplált macskák, „a szenvedés a szerelem ősi törvénye” - és a legnagyobb öröm az alkudozásban, furcsa módon. ... A piskóta és a tejvallás nem igaz sem erre a világra, sem a másikra. Ami azt illeti, hogy Krisztus túlságosan elnehezedett szó a mi kis nehézségeinkhez - azt hiszem, igazabb, hogy "olyan" augusztus van, hogy kis nehézségeinknek jogdíj tinktúrát adunk, amint megpróbáljuk őket. Nem hiszem, hogy egy „szelíd és alázatos” minta valószínűleg nem alkalmazható nagyon szerény és hétköznapi dolgokra. A legtöbben nem kapunk esélyt ", hanem" az alázatos és hétköznapi dolgokat: és eljött, hogy mindannyian bőségesebben élhessünk, mértékünk szerint. Ott ez minden!

Két kortárs filozófiai író uralta Underhill gondolkodását abban az időben, amikor a "Misztikát" írta: Rudolf Eucken és Henri Bergson . Bár egyikük sem mutatott érdeklődést a misztika iránt, tanítványai úgy tűntek, hogy előmozdítják a világegyetem lelki magyarázatát. Továbbá a korabeli divatos hitvallást " vitalizmusnak " nevezi, és a kifejezés megfelelően összefoglalja az élet mindenkori imádatát annak minden gazdagságában, változatosságában és határtalan lehetőségében, amely átjárta a háború előtti kultúrát és társadalmat. Számára Eucken és Bergson megerősítették a misztikusok legmélyebb megérzéseit. (Armstrong, Evelyn Underhill )

A misztikusok közül Ruysbroeck volt a legbefolyásosabb és legmegfelelőbb a középkori misztikusok között, és nagyon egyben találta magát vele, amikor ismeretlen papként dolgozott Brüsszelben, mivel ő maga is rejtőzött. oldal.

Pályafutása, amely a tizennegyedik század nagy részét, a keresztény misztika aranykorát öleli fel, úgy tűnik, egyetlen személyiség körén belül mutatkozik meg, és minden korábbinál magasabb ideig tart, a középkor minden legjobb eredményét az örök élet birodalma. Az isteni Atyaság központi tanítása, és a lélek Isten Fiává válásának erejéről ez az intenzitás n -edik fokára emelt ... és a matematikus pontosságával és egy költő szenvedélyével bizonyított. Ruysbroeck megadja nekünk ... A Szikrázó Kő kilencedik és tizedik fejezetét a misztikus irodalom magas vízjelét. Sehol máshol nem találjuk a szárnyaló látás és a legkényesebb és legbensőségesebb pszichológiai elemzés ilyen kombinációját. Az öreg misztikus, aki a fa alatt ül, úgy tűnik, itt bámul, és beszámol nekünk az örök világ végső titkairól ... (Cropper, 57. o.)

Az egyik legjelentősebb hatása és fontos együttműködése a Nobel -díjas, Rabindranath Tagore , az indiai misztikus, író és világutazó volt. 1915 -ben jelentették meg a Kabir munkájának nagy fordítását (100 Kabir -vers, a Kabir énekei ), amelyhez ő írta a bevezetőt. Bemutatta neki India spirituális zsenialitását, amelyet lelkesen fejezett ki egy levélben:

Ez az első alkalom, hogy olyan kiváltságban lehettem, hogy olyannal lehetek együtt, aki mestere azoknak a dolgoknak, amelyek annyira érdekelnek, de olyan keveset tudok még: és most már megértek valamit abból, amit íróik gondolnak, amikor ragaszkodnak a szükségességhez a személyes tanár értéke és az a tény, hogy olyasmit ad, amit a tanuló más módon nem kaphat meg. Olyan volt, mintha tökéletesen beszéltem volna azt a nyelvet, amelynek ábécéjét alig ismerem. (Betűk)

A későbbi években nem tartották fenn levelezésüket. Mindketten fárasztó betegségeket szenvedtek az utolsó életévben, és 1941 nyarán meghaltak, a második világháború kitörése miatt.

Evelyn 1921 -ben minden külső megjelenés mellett biztos és irigylésre méltó helyzetben volt. Az Oxfordi Egyetem felkérte őt , hogy tartsa az első új vallási előadás -sorozatot, és ő volt az első nő, aki ilyen megtiszteltetésben részesült. Ő tekintély volt saját misztikus témájában, és tiszteletben tartotta kutatásait és ösztöndíját. Írása igényes volt, és érdekes és figyelemre méltó barátaival, odaadó olvasóival, boldog házasságával, szeretetteljes és hűséges szüleivel rendelkezett. Ugyanakkor úgy érezte, hogy az alapjai bizonytalanok, és a Valóság iránti buzgalma túl törékeny alapokon nyugszik.

1939-re az Anglikai Pacifista Fellowship tagja volt , számos fontos traktátust írt, amelyek kifejezték háborúellenes érzelmeit.

Miután visszatért az anglikán egyházba , és talán túlterhelt a misztikusok eredményeiről és veszélyes magasságáról szerzett ismereteivel, tíz éves barátsága Friedrich von Hügel báró katolikus filozófussal és íróval spirituális irányt vett. Charles Williams a Levelek bevezetőjében ezt írta : „Az egyházzal (az egyházzal kapcsolatos) odaadás és szkepticizmus egyforma lengő szintje, amely egyes lelkek számára ugyanannyira az Út, mint a folyamatos egyszerű hit másoknak, gondot okozott számára. .. "biztos akart lenni". Von Hügelnek írta a sötétséget, amellyel küzdött:

Mit kellene tennem? ... lévén természetesen önelégült, és jelenleg sajnos szakmailag nagyon virágzó és simogatott, semmi sem fog megvalósulni, ha nem hozok szabályt. Sem a szellemi munka, sem a vallás nem ad nekem valódi fegyelmet, mert erős kötődésem van mindkettőhöz. .. haszontalan bármit tanácsolni, amit az emberek észrevehetnek, vagy ami jámbornak tűnik. Ez túl van rajtam. Világos pillanataimban túlságosan is tisztán látom, hogy ennek az útnak az egyetlen lehetséges vége a teljes, feltétel nélküli önfeláldozás, és ehhez nincs idegem, jellemem vagy mélységem. Valami hiba történt. A lelkem túl kicsi hozzá, és mégis ez az egyetlen dolog, amit igazán szeretnék. Néha úgy érzem, hogy miközben még mindig ellentmondásos impulzusok és erőszakos hibák kavarnak, hátulról egy szél felé tolnak, nem merek átugrani. "

Egy későbbi, július 12 -i levélben a báró gyakorlati aggodalmait fejezi ki az Evelyn lelki állapotában tapasztalható megterhelés jelei miatt. Hozzászólásai betekintést engednek a lány küzdelmeibe:

Egyáltalán nem szeretem ezt a teljes bizonyosság utáni vágyat, hogy ez vagy az a tapasztalatod az, aminek magadnak tűnik. És biztosan nem fogom kijelenteni, hogy teljesen biztos vagyok e tapasztalatok végső és bizonyító erejében. Ezek nem hitvallások. .. Időnként szkepticizmusra csábít, és ezért vágyik arra, hogy legyen néhány, ha csak egyetlen közvetlen személyes tapasztalata, amely minden ésszerű kétséget kizár. De ilyen menekülés. ..lehet ... a legveszélyesebb, és csak gyengítene, összezsugorítana vagy felpuffadna. Mindenképpen ... higgy nekik, ha és amikor megaláznak, és mégis megaláznak, valószínűleg Istentől származnak. De ne építsd rájuk a hitedet; ne végezz velük, ha csak eszközként léteznek ... Nem vagyok benne biztos, hogy Isten valóban azt akarja, hogy az életünkben ez vagy az a munka vagy erény legyen határozott túlsúlyban - ami még tovább táplálná természetes temperamentumodat heves. (Cropper életrajza)

Noha Underhill továbbra is a végsőkig küzdött, és bizonyosságra vágyott, hogy boldog víziói céltudatosak legyenek, és csak pacifistaként szenvedjen a második világháború pusztító rohamától és az egyháznak az események befolyásolására való képtelenségétől. országa túlélése szavai és tanításainak ezreire gyakorolt ​​hatása révén az ima erejével kapcsolatban . Az 1940 -es londoni villámlást túlélve egészsége tovább romlott, és a következő évben meghalt. Férjével együtt temetik el a londoni St John-at-Hampstead templomkert melléképületében .

Mindenkinél jobban ő volt felelős azért, hogy bemutassa a középkori és katolikus spiritualitás elfeledett szerzőit a nagyrészt protestáns közönségnek, a keleti misztikusok életét pedig az angol nyelvű világnak. A rádió gyakori vendégeként 1936 -ban megjelent A spirituális élet című műve különösen nagy hatással volt arra, ahogy átsorolásra került egy sorozatból, amelyet Dom Bernard Clements ima témájú folytatásaként adott. Charles Williams teológus kollégája 1943 -ban írta a Letters című kiadványának bevezetőjét , amely sok mindent elárul erről a csodálatos asszonyról. Halála után a The Times arról számolt be, hogy a teológia témájában "korántsem volt páratlan professzora".

Tisztelet

Evelyn Underhill megtiszteltetés június 15-én a liturgikus naptár több anglikán templomok, köztük a anglikán egyház Ausztrália , anglikán egyház Aotearoa, Új-Zéland és Polinézia , episzkopális anglikán egyház Brazíliában , Church of England , püspöki egyház az Egyesült Amerikai Államok és Észak -Amerikában az anglikán egyház .

Publikációk

Költészet

  • A Bár-Bárány balladakönyve (1902). Online
  • Immanence (1916). Online
  • Theophanies (1916). Online

Regények

  • A szürke világ (1904). Reprint Kessinger Kiadó, 1942: ISBN  0-7661-0158-4 . Online
  • Az elveszett szó (1907).
  • A poroszlop (1909). Online

Vallás (non-fiction)

  • Szent Mária Miasszonyunk csodái: Búvárnyelvből kihozva és újonnan beállítva angolul (1906) Online
  • Misztika: tanulmány az ember szellemi tudatának természetéről és fejlődéséről (1911). Tizenkettedik kiadás, E. P. Dutton 1930-ban. Újra kiadta a Dover Publications 2002-ben ( ISBN  978-0-486-42238-1 ). Lásd még a Christian Classics Ethereal Library és a Wikisource online kiadásait
  • Az örök bölcsesség útja. Egy misztikus kommentár a keresztútról (1912)
  • "Bevezetés" az ismeretlen felhő című névtelen kiadásához (kb. 1370) a British Library kéziratából [itt A könyv a szemlélődésről, amelyet az Ismeretlenség felhőjének neveznek, amelyben a Lélek Istennel van kapcsolatban ] ( London: John M. Walkins 1912); újranyomtatva az Ismeretlenség felhőjeként (1998) [ő "Bevezetés", 5–37.]; 2007: ISBN  1-60506-228-6 ; lásd a szövegét a Google könyvekben
  • A spirális út. Meditáció a lélek felemelkedésének tizenöt rejtélyéről (1912)
  • A misztikus út. Pszichológiai tanulmány a keresztény eredetről (1914). Online
  • Gyakorlati misztika . Egy kis könyv normális embereknek (1914); reprint 1942 ( ISBN  0-7661-0141-X ); utánnyomást Vintage Books, New York 2003 [az Abba (1940)]: ISBN  0-375-72570-9 ; lásd a szöveget a Wikisource -ban .
  • Ruysbroeck (London: Bell 1915). Online
  • "Bevezetés" a Kabir dalaihoz (1915) ford. szerző : Rabindranath Tagore ; reprint 1977 Samuel Weiser ( ISBN  0-87728-271-4 ), szöveg 5–43
  • A misztika alapjai és más esszék (1920); esszéinek egy másik gyűjteménye ugyanezzel a címmel 1995, reprint 1999 ( ISBN  1-85168-195-7 )
  • A Lélek élete és a mai élet (1920). Online
  • Az egyház misztikusai (1925)
  • A belső életről (1927); reprint 1999 ( ISBN  1-85168-194-9 ) Online
  • Az ember és a természetfeletti. Tanulmány a teizmusban (1927)
  • A Lélek Háza (1929)
  • Krisztus fénye (1932)
  • Arany sorozat. Négyszeres tanulmány a szellemi életről (1933)
  • A Szeretetiskola. Meditációk a keresztény hitvallásról (1934); újranyomta: Longmans, London, 1954 [ M.of S. -vel (1938)]
  • Istentisztelet (1936)
  • A lelki élet (1936); reprint 1999 ( ISBN  1-85168-197-3 ); lásd még az online kiadást
  • Az áldozat titka. Tanulmány a liturgiáról (1938); újranyomta: Longmans, London, 1954 [ S.of C. -vel (1934)]
  • Abba. Meditáció az Úr imájáról (1940); reprint 2003 [ Gyakorlati misztikával (1914)]
  • Evelyn Underhill levelei (1943), Charles Williams szerkesztésében ; reprint Christian Classics 1989: ISBN  0-87061-172-0
  • Franciaország és Olaszország kegyhelyei és városai (1949), Lucy Menzies szerkesztésében
  • Töredékek egy belső életből. Evelyn Underhill notebookjai (1993), Dana Greene szerkesztésében
  • Plotinus misztikája (2005) Kessinger offprint, 48 oldal. Vett Az Essentials miszticizmus (1920)

Antológiák

  • A gyümölcs gyümölcsei (1942) R. L. Roberts szerkesztésében; reprint 1982, ISBN  0-8192-1314-4
  • Evelyn Underhill (1943) levelei intro -val szerkesztve. írta: Charles Williams
  • Evelyn Underhill gyűjteményes iratai (1946), L. Menzies szerkesztésében és L. Barkway bevezetésében
  • Nagyböjt Evelyn Underhill -lel (1964), szerkesztő: GP Mellick Belshaw
  • Isten szeretetének antológiája. Evelyn Underhill (1976) írásaiból L. Barkway és L. Menzies szerkesztésében
  • A szellem útjai (1990) G. A. Brame szerkesztésében; reprint 1993, ISBN  0-8245-1232-4
  • Evelyn Underhill. Modern útmutató az ősi Szent -kereséshez (1988), szerkesztette és bevezette D. Greene
  • Evelyn Underhill. Alapvető írások (2003) E. Griffin szerkesztésében
  • Radiance: A Spiritual Memoir (2004), szerkesztő: Bernard Bangley, ISBN  1-55725-355-2

Lásd még

Hivatkozások

További irodalom

  • AM Allchin, Barátság Istenben - Evelyn Underhill és Sorella Maria of Campello találkozása (SLG Press, Fairacres Oxford 2003)
  • Margaret Cropper , Evelyn Underhill élete (New York 1958)
  • Christopher JR Armstrong, Evelyn Underhil (1875–1941). Bevezetés az életébe és írásaiba (Grand Rapids: Eerdmans 1976)
  • Michael Ramsey és AM Allchin, Evelyn Underhill. Két centenáriumi esszé (Oxford 1977)
  • Annice Callahan, Evelyn Underhill: Lelkiség a mindennapi élethez (University Press of America 1997)
  • Dana Greene, Evelyn Underhill. A végtelen élet művésze (Notre Dame Egyetem, 1998)

Külső linkek