Inuit vallás - Inuit religion
| Őslakosok Kanadában |
|---|
.JPG) |
 Őslakos Észak -Amerika Kanada portál.svg){kind=small}
|
Inuit vallás a közös hite és gyakorlata Inuit egy őslakosok alaszkai, Kanadában és Grönlandon. Vallásuk sok hasonlóságot mutat néhány alaszkai bennszülött vallással . A hagyományos inuit vallási gyakorlatok közé tartozik az animizmus és a sámánizmus , amelyben a spirituális gyógyítók szellemekkel közvetítenek. Ma sok inuit követi a kereszténységet , de a hagyományos inuit szellemiség továbbra is az élő, szóbeli hagyomány részeként és a kortárs inuit társadalom részeként folytatódik. Az őslakosokat és a keresztény teológiát egyensúlyozó inuitok vallási szinkretizmust gyakorolnak .
Az inuit kozmológia elbeszélést nyújt a világról és az emberek helyéről benne. Rachel Qitsualik-Tinsley ezt írja:
Az inuit kozmoszt senki sem uralja. Nincsenek isteni anya és apa figurák. Nincsenek szélistenek és napenergia -alkotók. A túlvilágon nincsenek örök büntetések, mint ahogyan a gyermekek és a felnőttek sem itt és most.
A hagyományos történetek, rituálék és tabuk az inuitokról gyakran óvintézkedések a zord sarkvidéki környezet által jelentett veszélyekkel szemben . Knud Rasmussen kérte a kalauz és barátja Aua egy angakkuq (spirituális gyógyító), mintegy inuit vallási meggyőződés között Iglulingmiut (emberek Igloolik ), és azt mondták: „Nem hisszük. Félünk.” A szerzők Inge Kleivan és Birgitte Sonne vitatják Aua szavainak lehetséges következtetéseit, mert az angakkuq keresztény misszionáriusok befolyása alatt állt , később pedig áttért a kereszténységre. Tanulmányuk több inuit csoport hiedelmeit is elemzi, arra a következtetésre jutva (többek között), hogy a félelem nem volt diffúz.
Először az unipkaaq -ok voltak : mítoszok, legendák és népmesék, amelyek "akkor" a végtelen múltban játszódtak ( taimmani ).
Inuit kulturális hiedelmek
Iglulik
Között a kanadai inuit, egy spirituális gyógyító ismert, angakkuq (többes számban: angakkuit , Inuktitut szótagírásos ᐊᖓᑦᑯᖅ vagy ᐊᖓᒃᑯᖅ ) a Inuktitut vagy angatkuq a Inuvialuktun . Az angakkuq feladatai közé tartozik a közösség segítése, amikor a tengeri állatok, amelyeket Takanaluk-arnaluk vagy Tengeri nő tart a házában lévő gödörben, szűkössé válnak, mondja az Aua, Rasmussen antropológus informátora és barátja. Aua leírta angakkuq tanítvány képességét arra, hogy csontváznak tekintse magát, és minden részt a konkrét sámánnyelvvel nevezett el.
Inuitok az Amitsoq -tónál
A Vilmos király -szigeten található Amitsoq -tónál (gazdag halászterület) lévő inuitoknak szezonális és egyéb tilalmak voltak bizonyos tárgyak varrására. Csizmatalpat például csak a kijelölt helyeken lehetett messze távol varrni a településtől. Az Amitsoq gyermekeinek egyszer volt egy tunangusartut nevű játékuk , amelyben utánozták a felnőttek szellemekkel szembeni viselkedését, sőt ugyanazokat a verbális formulákat mondták el, mint az angakkuit . Rasmussen szerint ezt a játékot nem tartották sértőnek, mert "szellem megérti a viccet".
Netsilik inuit
A Netsilik inuitok ( Netsilingmiut, azaz a pecsét népe) szülőhazái rendkívül hosszú telekkel és viharos tavasszal rendelkeznek. Az éhezés gyakori veszély volt.
Míg más inuit kultúrák védelmező őrző erővel rendelkeznek, a Netsilik hagyományos meggyőződése, hogy az élet nehézségei az ilyen intézkedések széles körű alkalmazásából származnak. Az Iglulik inuittól eltérően a Netsilik nagyszámú amuletteket használt. Még a kutyáknak is lehet amulettek. Egy rögzített esetben egy fiatal fiúnak 80 amulettje volt, olyan sok, hogy alig tudott játszani. Egy adott férfitól 17 nevet vettek fel őseitől, és védeni akarták.
A tetoválás a Netsilik nők körében erőt adott, és befolyásolhatta, hogy melyik világba mentek halála után.
Nuliajukot , a tengeri asszonyt "kenőnek" nevezték. Ha az emberek megszegtek bizonyos tabukat, tengeri állatokat tartott a qulliq medencéjében, egy olajlámpában, amely fókazsírt éget. Amikor ez megtörtént, az angakkuqnak meg kellett látogatnia, hogy vadat kérjen . A Netsilik szóbeli történetében eredetileg árva lány volt, akit a közösség rosszul bánt vele.
Holdember, egy másik kozmikus lény, jóindulatú az emberekkel és lelkükkel szemben, amikor megérkeztek az égi helyekre. Ez a hit különbözik a grönlandi inuitokétól , amelyben a Hold haragját tabuk megtörésével lehet megidézni.
A Sila vagy Silap Inua , amelyek gyakran az időjáráshoz kapcsolódnak, az emberekben rejlő erőnek tekinthetők . A Netsilik között Silát férfiként képzelték el. A Netsilik (és a réz inuitok ) azt hitték, hogy Sila eredetileg óriási baba volt, akinek szülei óriások elleni harcban haltak meg.
Caribou inuitok
A Caribou inuit a belterületi inuitok több csoportjának (a Krenermiut, Aonarktormiut, Harvaktormiut, Padlermiut és Ahearmiut) gyűjtőneve, amelyek a fasor és a Hudson -öböl nyugati partja által határolt területen élnek . Nem alkotnak politikai egységet, és csak laza kapcsolatot tartanak fenn, de közös bennszülött életmódjuk és némi kulturális egységük. A közelmúltban a Padlermiut részt vett az óceán fókavadászatában.
A Caribou -nak dualista elképzelése van a lélekről . A légzéssel kapcsolatos lelket umaffiának (az élet helyének), a gyermek személyes lelkét pedig tarneq -nek ( a réz -inuitok napanjának felel meg ) nevezik . A tarneq-t olyan gyengének tartják, hogy szüksége van egy halott rokon névlelkének gondviselésére. Úgy érezték, hogy az ős jelenléte a gyermek testében hozzájárul a szelídebb viselkedéshez, különösen a fiúk körében. Ez a hit a reinkarnáció egy formáját jelentette .
Belföldi életmódjuk miatt a Caribou nem hisz a tengeri nőben. Más kozmikus lények, Sila vagy Pinga, a tengeri állatokkal szemben irányítják a karibut . Egyes csoportok különbséget tettek a két figura között, míg mások azonosnak tartották őket. Az áldozati felajánlások elősegíthetik a szerencsét a vadászatban.
Caribou angakkuit végre jövendőmondás keresztül qilaneq , a technika kérdéseket a Qila (szellem). Az angakkuq a földre tette kesztyűjét, és felemelte botját és övét. A qila ekkor belépett a kesztyűbe, és magához vonta a botot. A Qilaneq -et számos más alaszkai bennszülött csoport mellett gyakorolták, és "igen" vagy "nem" választ adott a kérdésekre.
Réz inuit
Az inuitok lelki hiedelmei és gyakorlatai változatosak, akárcsak maguk a kultúrák. Hasonló megjegyzések vonatkoznak más hiedelmekre is: a silap inua / sila , a hillap inua / hilla kifejezést (az inuitok között ), az ellam yua / ella (a Yup'ik körében ) kifejezéseket használták némi változatossággal a csoportok között. Sok esetben „világűrre”, „értelemre”, „időjárásra”, „égboltra”, „világegyetemre” utal : előfordulhat némi egyezés a logosz presokratikus fogalmával . Néhány más csoportban ez a koncepció személyesebb volt ([sɬam juɣwa] körében szibériai Yupik ).
A réz -inuitok körében ez a "szélleljáró" fogalom a spirituális gyakorlattal függ össze : az angakkuitok úgy vélték, hogy ettől a lakótól szerezték meg erejüket , sőt, még segítő szellemüket is silap inue -nak nevezték .
Anirniit
Az inuitok úgy vélték, hogy minden dolognak van szellem vagy lélek formája ( inuktitutban : anirniq jelentése "lélegzet"; többes számú anirniit ), akárcsak az embereknek. Ezeket a szellemeket a halál után is fenn kell tartani - ez a hit a legtöbb emberi társadalomban megtalálható. A szellemek - az inuit világnézet gyökerének - áthatóságába vetett hitnek azonban következményei vannak. Egy szokásos inuit mondás szerint: "Létünk nagy veszélye abban rejlik, hogy étrendünk teljes egészében lelkekből áll." Mivel minden lény lelke olyan, mint az embereké, az állat megölése alig különbözik az embertől. Miután az elhullott állat vagy ember anirniqja felszabadult, szabadon bosszút állhat. A halottak lelkületét csak a szokásoknak való engedelmesség, a tabuk elkerülése és a megfelelő rituálék végrehajtása teszi lehetővé.
A sarkvidéki élet keménysége és véletlenszerűsége biztosította, hogy az inuitok állandóan a láthatatlan erőktől való félelemben éltek. A balszerencse egy egész közösséget véget vethet, és a bizonytalan lét gyakori következménye a mindennapos túléléshez szükséges, potenciálisan dühös és bosszúálló, de láthatatlan erők könyörgése. Az inuitok számára az anirniq megsértése a kihalás kockázatával járt. Az angakkuq fő szerepe az inuit kultúrában és társadalomban az volt, hogy tanácsot adjon és emlékeztesse az embereket azokra a rituálékra és tabukra, amelyeknek engedelmeskedniük kell a szellemek megnyugtatásához, mivel úgy tartották, hogy képes látni és kapcsolatba lépni velük.
A anirniit látható, hogy egy része a Sila - az ég és légi körülöttük - és csupán kölcsönzött belőle. Bár minden ember anirniqja egyéni, az általa lakott élet és test alakítja, ugyanakkor része egy nagyobb egésznek. Ez lehetővé tette az inuitok számára, hogy kölcsönvessék az anirniq erejét vagy jellemzőit a nevének felvételével. Ezenkívül egyetlen dologosztály szelleme - legyen szó tengeri emlősökről , jegesmedvékről vagy növényekről - bizonyos értelemben azonosnak tekinthető, és hivatkozhat egy olyan őrre vagy gazdára, aki az adott osztályhoz kapcsolódik. Bizonyos esetekben egy ember vagy állat anirniqja válik az állatok tiszteletének vagy befolyásának alakjává bizonyos cselekedetek révén, egy hagyományos mesében. Más esetekben ez egy tuurngaq , az alábbiakban leírtak szerint.
Amióta a kereszténység megérkezett az inuitok közé, az anirniq a lélek elfogadott szava lett a keresztény értelemben. Ez a többi keresztény kifejezés gyökere: az anirnisiaq angyalt jelent , Isten pedig anirnialuk , a nagy szellem.
Az emberek három fő részből álltak : két lélek ( iñuusiq és iḷitqusiq : talán "életerő" és "személyes szellem") és egy névlélek ( atiq ). A halál után az iñuusiq elindult kelet felé, de a többi lélekkomponens újjászülethetett.
Tuurngait
Egyes szellemek soha nem kapcsolódtak a fizikai testekhez. Ezeket tuurngait -nak ( tornait , tornat , tornrait , egyes tuurngaq , torngak , tornrak , tarngek ) is nevezik , és "gyakran sámán segítő szellemeiként írják le, akiknek természete az adott angakkuq -tól függ". Segítő szellemeket lehet igénybe venni szükség idején, és "[...] azért vannak, hogy segítsenek az embereknek" - magyarázza Victor Tungilik inuita idősebb. Néhány tuurngait gonosz, szörnyű, és felelős a rossz vadászatért és a törött szerszámokért. Ők birtokolhatják az embereket, ahogy az Atanarjuat történetében elhangzik . Egy jó szándékú angakkuq felhasználhatja őket betegségek gyógyítására és állatok keresésére vadászatra és a közösség táplálására. Harcolhatnak vagy kiűzhetnek rossz tuurngaitot, vagy rituálékkal tarthatják őket távol; Azonban egy káros szándékú angakkuq is használhatja a tuurngaitot személyes haszonszerzés céljából, vagy más emberek és túrájuk támadására.
Noha Tuurngaq egyszer csak azt jelentette, hogy „megöli a szellemet”, a keresztényítéssel átvette a démon jelentését a keresztény hitrendszerben.
Inuit sámánizmus
A sámánok ( anatquq vagy angakkuq a inuit nyelv északi részein Alaszka és Kanada) fontos szerepet játszott a vallás az inuit nép meghatalmazotti vallási vezetők, kereskedők, gyógyítók, és a karakterek a kulturális történeteket gazdaság rejtélyes, erőteljes, néha emberfeletti képességek . Az elképzelés, hogy a sámánokat " orvos férfiaknak " nevezzük, egy elavult koncepció, amely a korai felfedezők és csapdázók beszámolóiból született, akik az összes sámánt ebbe a buborékba csoportosították. A "gyógyszer ember" kifejezés nem ad igazságot a sámánoknak, és félreértéseket okoz a kapcsolataikról és tetteikről. Annak ellenére, hogy szinte mindig gyógyítónak tekintik őket, ez nem teljes kötelességük és képességeik, és elszakítja őket a közvetítő szerepétől a normális emberek és a szellemi, állati és lelki világ között a hagyományos inuit népek számára.
A sámánnak nincs szigorú meghatározása, és nincs szigorú szerepe a társadalomban. Ennek ellenére leírásukban szinte egyetemes gyógyító képességük. Úgy írták le, hogy "lélegzik vagy elfújja" a betegséget, de nincs meghatározott módszer, amely szerint egy sámán vagy sámáncsoportok cselekednek. Annak ellenére, hogy módszereik változatosak, néhány kulcsfontosságú elem gyakorlatilag minden beszámolóban és történetben megmarad. Annak érdekében, hogy meggyógyítson vagy eltávolítson egy betegséget valakitől, a sámánnak önállóan képzettnek kell lennie, de hinnie kell a segítőkben.
A sámánok történetében válság van, és várhatóan megoldják, enyhítik, vagy más módon adnak megoldást vagy értelmet a válságnak. Ezek a válságok gyakran magukban foglalják a természetes elemekkel szembeni túlélést vagy az emberek közötti vitákat, amelyek halálhoz vezethetnek. Az egyik ilyen történetben egy vadász elrabolt egy férfi lányát és egy sámánt, amelyet a férfihoz való tartozás szempontjából írtak le. A sámán egy varázshúrral húzta vissza a lányát. A sámán ajándékokat és rendkívüli képességeket is adhat az embereknek és tárgyaknak, például eszközöknek.
Egyes történetek a sámánokat kiszámíthatatlannak, könnyen dühösnek és szokatlan módon elégedettnek tartják. Ezt szemléltetőnek lehetne mutatni, hogy képességeik és a természethez és a szellemekhez való igazodás ellenére ingatagok és nem hibátlanok. Történetek arról szólnak, hogy az emberek saját érdekükben próbáltak megszemélyesíteni a sámánokat azzal, hogy fantasztikus képességekkel rendelkeznek, például repülni csak azért, hogy felfedezzék és megbüntessék.
Egy maroknyi beszámoló azt sugallja, hogy bizonyos esetekben a sámánoktól tarthatnak a képességeik miatt, mivel pontosítják, hogy valaki nem félt attól, hogy egy sámán közeledik hozzá és beszél vele. Ez további elképzelésekhez vezet, amelyek szerint a sámán hatalmát nagymértékben tiszteletben kell tartani, és azt az elképzelést, hogy a sámán nem feltétlenül mindig tisztességes és jó erő a körülöttük élő emberek számára.
Az inuit népek keresztényítése azzal, hogy hajlandó megtérni, és erőteljes nyomást gyakorol a kereszténységre való áttérésre, nagymértékben megsemmisítette a sámán hagyományát. Papok, lelkészek és más keresztény vallási hatóságok váltották fel a sámánokat, mint az emberi világ és a másik világ közötti kapcsolatot.
Istenségek
Az alábbiakban az inuit istenségek hiányos listája állítólag hatalmat gyakorol az inuit világ bizonyos részei felett:
- Agloolik : a tenger gonosz istene, aki meg tudja fordítani a hajókat; szellem, amely a jég alatt él, és segít a vándoroknak a vadászatban és a halászatban
- Akna : a termékenység istennője
- Amaguq / Amarok : farkasisten, aki elviszi azokat az ostobákat, akik egyedül vadásznak éjszaka
- Anguta : halottak gyűjtője ; elviszi őket az alvilágba, ahol egy évet kell aludniuk.
- Igaluk : a holdisten és a nap testvére, Malina. Üldözi őt az égen.
- Malina : a napistennő és a Hold húga, Igaluk.
- Nanook : ( Nanuq vagy Nanuk a modern írásmódban) a jegesmedvék mestere
- Pinga : a vadászat, a termékenység és az orvostudomány istennője
- Qailertetang : az időjárás szelleme, az állatok őre, valamint a halászok és vadászok matrónusa . Qailertetang Sedna társa.
- Sedna : a tengeri állatok szeretője. Sedna ( Sanna a modern Inuktitut helyesírásban) számos néven ismert, köztük Nerrivik , Arnapkapfaaluk , Arnakuagsak és Nuliajuk .
- Silap Inua vagy Sila: a levegő megszemélyesítése
- Tekkeitsertok : a karibu mestere .
- Pukkeenegak : A házi élet istennője, beleértve a varrást és a főzést.
Lények és szellemek
- A Qallupilluit vagy a Qalupalik egy mítosz/legenda, amelyet az inuit szülők és az idősebbek mondtak el, hogy megakadályozzák a gyermekeknek a partra vándorlását. A Qalupalik emberhez hasonló lények, hosszú hajjal, zöld bőrrel és hosszú körmökkel, amelyek a tengerben élnek. Amautiit viselnek , amelyben elviszik a csecsemőket és gyermekeket, akik nem engedelmeskednek a szüleiknek, vagy egyedül vándorolnak el. A gyerekeket víz alá viszik, ahol sajátjukként örökbe fogadják őket. A Qalupaliknak jellegzetes zümmögő hangja van, és az idősebbek azt mondták, hogy hallani lehet a Qalupalik zümmögését, amikor a közelben vannak. A Qalupalik történetét még mindig az iskolákban és könyvekben mesélik, és azok a szülők, akik nem akarják, hogy gyermekeik a veszélyes partra vándoroljanak. A mítoszt Ame Papatsie 2010 -es stop motion animációs rövidfilmjeként, Qalupalik -ként adaptálta. Azt mondják, hogy "trollszerű" lények, amelyek rosszul viselkedő gyermekek után jönnek.
- Ahkiyyini csontvázas szellem.
- A Saumen Kar, amelyet Tornitnak vagy Tuniitnek is neveznek, a Sasquatch vagy Yeti mítosz inuit változata . Lehet, hogy ők a dorseti kultúra emberei, akikről azt mondták, hogy óriások.
- A Tizheruk kígyószerű szörnyek.
Megjegyzések
Hivatkozások
- Kleivan, Inge; B. Sonne (1985). Eszkimók: Grönland és Kanada . Vallások ikonográfiája, VIII. Szakasz, "Sarkvidéki népek", 2. kötet. Leiden, Hollandia: Vallási Ikonográfiai Intézet • State University Groningen. EJ Brill. ISBN 90-04-07160-1.
- Laugrand, Frédéric; Jarich Oosten; François Trudel (2000). Tuurngait képviseletében. Memória és történelem a Nunavutban, 1. kötet . Nunavut Sarkvidéki Főiskola .
- Lowenstein, Tom (1992). A dolgok, amiket mondtak róluk: Sámán történetek és a Tikiġaq emberek szóbeli történetei . Asatchaq (informátor); Tukummiq (fordító). Berkeley, CA: University of California Press. ISBN 0-520-06569-7.
- Neuhaus, Mareike (2000). Ez Raven Talk: Holophrastic Readings of Contemporary Indigenous Literatures . Regina, Saskatchewan, Kanada: University of Regina Press. ISBN 978-0-88977-233-5.
Kitaláció
- A Tornrak , John Metcalf 1990 -es operájaszámos szellemet tartalmaz a sarkvidéki jelenetekben.
- A rémület , Dan Simmons , Horror regény, 2007.
- Videojáték Penumbra: Black Plague by Frictional Games . A fertőzöttek a fő ellenségek, akik a kaptár Tuurngait szolgálják.
További irodalom
- Asatchaq és Tom Lowenstein. A dolgok, amiket mondtak róluk Sámán történetek és a Tikiġaq nép szóbeli történetei . Berkeley: University of California Press, 1992. ISBN 0-520-06569-7
- Brian Morris (2006). Vallás és antropológia: kritikus bevezetés . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-85241-8.
- Blake, Dale. Inuit életírások és szóbeli hagyományok Inuit mítoszok . St. John's, Nfld: Oktatási Erőforrás-fejlesztési Szövetkezet, 2001. ISBN 0-9688806-0-6
- Christopher, Neil, Louise Flaherty és Larry MacDougall. Az Amautalik fantasztikus lények történetei inuit mítoszokból és legendákból . Iqaluit, Nunavut: Inhabit Media, 2007. ISBN 978-0-9782186-3-8
- Fienup-Riordan, Ann. Határok és átjárások Szabály és rituálé a Yup'ik eszkimó szóbeli hagyományban . The Civilization of the American Indian series, v. 212. Norman: University of Oklahoma Press, 1994. ISBN 0-8061-2604-3
- Hall, Edwin S. The Eskimo Storyteller: Folktales from Noatak, Alaszka . Knoxville: University of Tennessee Press, 1975.
- Himmelheber, Hans és Ann Fienup-Riordan. Hol kezdődött a visszhang és más szóbeli hagyományok Délnyugat -Alaszkából . Fairbanks: University of Alaska Press, 2000. ISBN 1-889963-03-8
- Houston, James A . James Houston Inuit Legends kincstára . Orlando, Fla: Harcourt, 2006. ISBN 0-15-205924-5
- MacDonald, John. Az Arctic Sky inuit csillagászat, a Star Lore és a Legend . Toronto: Royal Ontario Museum /Nunavut Research Institute, 1998. ISBN 0-88854-427-8
- Millman, Lawrence és Timothy White. Egy kajak tele szellemekkel, eszkimó mesékkel . Santa Barbara: Capra Press, 1987. ISBN 0-88496-267-9
- Norman, Howard A., Leo Dillon és Diane Dillon. A lány, aki csak libákat álmodott, és a Távol -észak egyéb meséi . New York: Harcourt Brace, 1997. ISBN 0-15-230979-9
- Spalding, Alex. Nyolc inuit mítosz = Inuit Unipkaaqtuat Pingasuniarvinilit . Ottawa: Kanadai Nemzeti Múzeumok, 1979.
- Wolfson, Evelyn. Inuit mitológia . Berkeley Heights, NJ: Enslow Pub, 2001. ISBN 0-7660-1559-9